Tuesday, October 5, 2010

C Iyothee Thass Pandit





PANNDITHAR .KA. AYOTHIDHASAR

Pandit Ayothidasar in the last decade of the 19th Century was a Writer, Journalist, Social reformer, Siddha Physician, Tamil and Buddhist Scholar. He edited and published THAMIZHAN a journal devoted to social reform for eight years. He opposed Brahminism Vedic rituals, untouchability. He championed communal representation, Women’s Rights, self-respect, Rationalism etc., unfortunately the world of Tamil scholar purposely ignored contribution to Tamil Life and Thought.

Only AD suffered this ignoring. Subramania Bharathiyar, V.O.Chimdambaram Pillai, Singaravelach Chettiar, Pandit U.V. Saminatha Iyer, Thiru.V.Kalyanasundara Madaliar, Pandithurai Thevar, Mahavidwan Raghava Iyengar who lived during the same period in the Madras Presidency were hounoured for theirs scholarship and patriotism. Ayothidasar’s many field contributions did not receive due recognition because he belonged to the Paraiyan caste.

The neglect Ayothidasar suffered was worse than physical violence. The higher-caste intellectuals in Tamil Nadu were adopt in practicing this variety of concealed violence.

We are presenting before you the history of Tamil Nadu 100 years ago which was ignored by this casteist intellectuals of Tamil Nadu.








European merchants came to India in the later half of the 17th century. They began as Traders but in course of time conquered and ruled large parts of the country including Madras State

During 1870’s Englishmen came to India in large numbers to construct roads and bridges. Railway lines were laid and new departments like post and telegraph, police, military etc were created.

They lived in colonies and with their families they required the services of interpreters, gardeners, servants, cooks and watchmen. They also required grooms for their horses. Because the post required physical labour people belonging to the dominant castes did not offer their services. Englishmen ate beef and that was an important reason why people from the dominant castes. Kept away from such services.

The depressed classes of TN the sons of the soil who were ignored by the caste ridden society were selected to do these jobs. The men who lived in the slums in and around Madras were selected to lay railway lines, run postal services and construct buildings. This resulted in the growth of big slums in Egmore, Chetput, Teynampet, Althottam etc.

The depressed classes who lived in these slums organized associations like Panchamar Maha Jana Sabhas to forge unity among themselves and improve their living conditions. They demanded facilities for education for their children and employment for themselves. They also requested the Govt. to allot lands to the Depressed classes for cultivation.

The British Govt. accepted their demands and either directly or through Christian Missionaries implemented them. On behalf of the DC’s many journals were published in the Madras Presidency.

When Sir Thomsa Munro was Governor of Madras Mr. george Harrington was led under him as the Heal of the state Construction Dept. Thiru. Kandappan served under him. He was a Tamil Scholar and also Siddha Physician. He possessed a plam-leaf copy of the great Tamil work, TIRUKKURAL. He understood its importance as a classic of world literature and so he carefully preserved the copy.

Kandappan’s son Kandasamy who lived in the Thousand Lights area in Madras was also a Siddha Physician. His wife gave birth to a male child on 20.05.1845 and the child was named Kathavarayan. He was also initiated into the hereditary profession Siddha Medicine. Later he joined Ayothidasar Pandit’s Village School. He developed great respect for his teacher and adopted his name.

English officials used to go to Nilgiris Hills during summer George Harrington took his Butler Kaudappan and his family members with him to Ooty Ayothidasar married Dhanalakshmi sister of Rettamalai, Srinivasan who was his relation.
Ayothidasar started Advaita Philosophy during his stay at Ooty and formed the Advaithanandha Sabha to propogate Advaita Philosophy Col. H.S. Olcott, President of the International Theosophical society had started 5 free schools for Panchama children in the centre of Madras. He also became acquainted with Rev. John Rathinam who started a school for the oppressed in Madras. He formed Dravidar Kazhagam in 1882 and started the journal ‘Dravida Pandian’ in 1885. Ayothidasar’s friendship with the two persons mentioned above introduced for reaching changes in his thinking.



Dr. T. DHARMARAJAN
St. Xavier’s College, Palayamkottai


When the Mahajana Sabha (Madras) conducted its General Body Meeting. Ayothidasar moved a resolution containing some demands. The opposition to his demands opened his eyes.
Did he make revolutionary demands? No, he requested that Pariahs may be allowed entry into Siva and Vishnu Temples. He also sought facilities for educating pariah children. These were ordinary demands but a 100 years ago they met with stiff opposition. Entrenched casteism opposed his very ordinary demands.

“You may call yourself a HINDU. But Siva and Vishnu are not your deities. Karuppasamy and Sudalamadan are your deities. Be satisfied with worshipping them” said caste Hindus. It was a defining moment in his life.

The palm leaf manuscript Naradiya Sangs Thelivu” narrates the history of Buddhism and how it was destroyed in the land of its birth. When he studied of his outlook changed.
In 1890’s he accepted Buddhist teachings. In 1898 July he went to Colombo with company of Col.Olcott and became a Buddhist.
“Buddhism was the religion of my concestors and I here returned to it”, wrote Ayothidasar.
He returned to Madras and founded the “south Indian Sakkiya Buddhist Sangh” at Royappettah (Madras). Its branches were started at Tiruppathur, Thangavayal, Marikuppam, Bangalore, Rangoon (Burma) etc.
Meetings were held every Sunday. Singaravelar, Prof. Lakshmi Narasu, A.P. Periyasamy Pulavar, Appaduraiar and Swapna Sundari spoke in these meetings. They exposed Vedic religion and Brahminism and supported rationalist ideas. He rewrote the history of the oppressed classes when Brahminism had subjugated in a stealthy manner.
Dr. RAJ GOWTHAMAN
PUDUCHERRY
Ayothidasar lived a life of struggle with Buddhism as parallel religion he countered Brahminism orthodoky.
When he said that Brahmin are steeped in casteism and non-Brahmins are victims of casteism, he was not indulging in speculation – he was speaking the TRUTH. He said on the basis of strong evidence that the untouchables were once followers of Buddhism. Brahminism punished recalcitrant individuals and denounced them as casteless persons and people of low birth. Thevaram, the Tamil Saivite hymn described fighters against Brahminism as “people of low birth”.
When one fights Brahminism he is immediately branded as a person of low birth. When an army cannot do Brahminism can achieve easily and quickly. Just as a virus kills a person Brahminism. Annihislates whole society, the sons of the soil. Ayothidasar understood this and opposed it.
Mr. PA. EZHILARASAN
Editor, Resurgence, Chennai
Ayothidasar came to the conclusion that Hinduism is the source of casteism and its attendant evils. He searched for a counter culture and discovered Buddhism. He para pharased the teachings of Buddhism and wrote insightful commentaries. He not only pointed out the short comings of Hindhuism, but also explained how Buddhism was supers on Hinduism .
Prof. T. DHARMARAJAN:
Ayothidasar did not search for Buddhism in Buddhist Viharas and mutts. He searched for it among the people. He found out two sources of Buddhism in Tamil Nadu.
1) The oral traditions, customs and usage prevalent among the Tamils.
2) The songs and Tales of Buddhism were recorded in palm-leaf manuscripts and preserved palm-leaf by the lower mungs of the people. He studied the collections of Tamil ethical poems (THIRUKKURAL) and came to the conclusion that these represented ‘Tamil Buddhism’. Ancient Siddha texts proved to be sources of Buddhism.






RAVIKUMAR, M.L.A. VCK


Whenever Ayothidasar wrote about Buddhism he always referred to it as Tamil Buddhism because Buddhism is our State has a deep history behind it. Dr. Romila Thapar who has studied Buddhism in India has said that Tamil Buddhism is still an open field and it has to be thoroughly studied and researched.

Buddha’s spoke about Love, Tolerance, Equality, Rationalism etc which were concepts meant for the liberation of the oppressed people. He sowed the seeds of liberation theology; but it was not harvested by the suppressed people.
He founded a journal, oru paisa Tamilan and the first issued was published on 19.6.1907 from Royapettah. The journal was expected to provide a link with all the branches of Sakkya Buddhist Sangh and explain the principles and practices of Buddhism to its followers.
There are persons who cannot differentiate among the higher casts, the middle castes and the lower castes. Some philosophers, mathematicians, scientists and writers joined together to educate the people about the Right path, Honesty etc and they co-operated in the publication of oru paisa Tamilan Articles on Buddhist principles and practices along with news reports on events effecting the lives of the people were published in the journal. Current events were analysed and discussed. Articles on Women’s Education Prices of Essential Commodities and Book Reviews were published.

The journal worked tirelessly for the empowerment of the DC’s. It was popular with Tamilians living in the Madras Presidency and also outside the state.
It was during this period that ideas like Anti-Brahminism, Dravidian Ideology, Rationalism etc were discussed by all sections of the people in the Presidency. The Dravidian Movement gathered the stands and united them into a full fledged political ideology.




THOL. THIRUMAVALAVAN M.P.
Leader, VC, Chennai.



“The DC’s are the sons of the soil they are the original inhabitants of this hoary land” declared Pandit Ayothidasar when the British Govt included DC’s in the religious category of the HINDUS he objected strongly and declared that they are not Hindus. They are the original inhabitants and they should be designated as Adhi Tamilan.

Tamils today are known for their passionate adherence to Tamil (language), Tamil Nationality and Tamil Nationalism. It will not be an exaggeration to say that the foundation for the fierce nationalism of the Tamil people was laid by Pandit Ayothidasar.
V. GEETHA:
Research Worker,
Chennai
I felt deeply thrilled when I read Ayothidasar’s book Aathivedham. Though Ayothidasar studied and wrote continuously his book (Aathivedham) reveals his total personality. He wrote the life of Buddha in a special manner.

He included Buddha’s teachings and thoughts in his narrative of Buddha life he maisted the question Why Pariah’s were suppressed at many places in the book. Who are the true Brahmins and who are the false Brahmins? Who are the real Brahmins and who act as Brahmins? Ayothidasar asked these questions frequently and gave the answers he instructs us as to how to read the Indian History. He writes about the history and identity of the Parisahs. He explains how the word Pariah has become a term of abuse in the present day. He writes about Human Rights. His book AATHIVEDHAM is a stupendous achievements.

Buddhism belongs to Tamil soil, Tamil Nadu. You cannot write Tamil history without discussing the part played by Buddhism in the history of the Tamils. He says Buddha’s Life is Buddhism. Buddha wanted people to live a life of dignity and honour. For that they should enjoy human mights which is the same thing as DALIT rights. He also thought about how to create the environment for the empowerment of the Dalits.

How to live without caste pride or humiliating the so-called lower castes? How to create an inclusive society based on Equality, Tolerance and Humanism? He mentions some incidents from the life of Buddha and exhorts us to create a Humanistic Society.
Pandit Ayothidasar and Dr. Ambedkar studied the Life of Buddha written by Aswagosh. Both studied books written in the Pali language. Ayothidasar’s writings stand testimony to the fact that he did not base himself on Tamil writings alone.

Ayothidasar always emphasized labour. It was an integral part of his campaign to eradicate caste. The so-called higher castes do not work and do not respect those who do physical work. He has written in many places that labour created knowledge. In his book Aathivedham he emphasizes the importance of labour. He associate labour with values. He asks: Do you work honestly and efficiently? Dr. Ambedkar also emphasized the importance of labour.
PO VELSAMY:
Scholar and Writes, Erode
Before Ayothidasar started writing there were not history books. But he wrote extensively about Aryans and Dravaidians Researches in the Indus Valley Civilization started only afterwards. He pointed out that Aryans came from outside and so they are ‘foreigners’. Other scholars who wrote about Buddhism based themselves on books written in the English Language. But Ayothidasar who knew Pali and Prakrit languages studied original Buddhist sources and wrote his books.
DALIT EZHIL MALAI:
CHENNAI
(Ex-Minister, GOI)
“Ayothidasar’s writings contributed to revival of Buddhism in the Madras Presidency. Dr. Ambedkar understood this and began from where he left. There are many instances to prove the above statement. He visited Madras on three occasions and also visited the Madras Christian College where Ayothidasar student, Lakshmi Narash taught. Ayothidasar had proved that the DC’s were originally Buddhists. Dr. Ambedkar accepted it and decided to embrace Buddhism.
Dr K. THANGAVELU:
Chennai
Ayothidasar was an outstanding Rationalist Scholar and Writer. He wrote 37 books. He belonged to the SC and caste it forces in the state suppressed his books. His name was not mentioned. He quoted from books which were no longer available to modern scholars. In any case they could not fault his arguments.
. THOL. THIRUMAVALAVAN :
“Dalits are not HINDUS. They are Ancient Tamils. They have the ability to rule the country and they must rule” said Ayothidasar. “Immigrants have seized power and they should be driven out. Sons of the soil should rule the country” said Ayothidasar.

He recorded these thoughts before Periyar EVR, before the great revolutionary leader Dr. Ambedkar. He was a great pioneering leader”.

. RAVIKUMAR:
Ayothidasar’s importance lies in the realm of culture. He wrote accurately about the history of the so called SC’s. He wrote again and again that untouchability came to be practices only a few centuries ago in Tamilnadu. This has been proved.
Thiru. CHICKANNA :
President,
Adivasigal Seva Sangam, Ootty
These lands belonged to Ayothidasar. They destroyed his mutt. Two statues of Buddha were installed there. After Ayothidasar’s death there was nobody to look after the statues. We removed the statues and kept them in the Tulsimadam. Even now you can see them in the Tulsimadam.
J. BALAKRISHNAN, Poet, Ootty
Ayothidasar used the Tulsimadam as a place of meditation. Sometimes he conducted free Siddha Medical Camps there. Toda hill tribes used to meet him and get medical treatment.
R.ASOKAN, S/o. K. RAJARAM AYOTHIDASAR
Ayothidasar’s Tulasimadam has been captured by the followers of HINDUTVA and his name has been suppressed. A manimandapam should be constructed in his memory in NILGIRIS – OOTY. His statue should be installed and the Govt. college in Ooty should be named after him. We appeal to the Hon. Chief Minister of TN to do the needful.


“We shall revive Tamil Buddhism is the light of Ayothidasar’s Teachings and liberate the suppressed
people of TAMILNADU.

354 comments:

1 – 200 of 354   Newer›   Newest»
anu said...

Thanks for compiling this wonderful legacy of Ayothidasar for those of us who know so little about his life and inspiring achievements. May I link to your blog at Roundtable? http://roundtableindia.co.in/

Regards
anu

Anonymous said...



அயோத்திதாசர் எழுத தொடங்குமுன் வரலாறு புத்தகங்கள் இருக்கவில்லை. ஆனால் அவர் விரிவாக சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தில் ஆரியர்கள் மற்றும் திராவிடர்களின் ஆராய்ச்சி பற்றி எழுதினார். அதன் பின்னர்தான் தொடங்கியது. அவர் ஆரியர்கள் வெளியில் இருந்து வந்ததனால் அவர்கள் வெளிநாட்டவர் என்று சுட்டிக்காட்டினார். புத்த மதம் பற்றி எழுதிய பிற அறிஞர்கள் ஆங்கில மொழி யில் எழுதிய புத்தகங்கள் மீது தங்களை அடிப்படையாக்கிகொண்டனர். ஆனால் அயோத்திதாசர் பாளி பிராகிருத மொழிகளில் அசல் புத்த ஆதாரங்கள் ஆய்வு மற்றும் அவரது புத்தகங்களை அவர் எழுதினார்.


அயோத்திதாசர் படைப்புக்கள் சென்னை மாகாணத்தின் புத்த மறுமலர்ச்சி யின் பங்களிப்பு. டாக்டர் அம்பேத்கர் இதை உணர்ந்து, அவர் விட்ட இடத்தில் இருந்து தொடங்கினார். மேல் அறிக்கையை நிரூபிக்க பல சான்றுகளும் உள்ளன. இவர் மூன்று சந்தர்ப்பங்களில் , அயோத்திதாசர் மாணவர், லட்சுமி நர்ஸ் கற்றுகொடுத்த சென்னை கிரிஸ்துவர் கல்லூரி விஜயம் செய்து சந்தித்தார். அயோத்திதாசர் ஒடுக்கப்பட்ட வகுப்பினர் 'முதலில் பௌத ர்கள் என்று நிருபித்திருக்கிறார். டாக்டர் அம்பேத்கர் அதை ஏற்று பௌதத்திற்கு திரும்ப முடிவு செய்தார்.

அயோத்திதாசர் ஒரு சிறந்த பகுத்தறிவு அறிஞர் மற்றும் எழுத்தாளர் ஆவார். அவர் 37 புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார். அவர் பூர்வீககுடி வகுப்பை சேர்ந்தவர் என்பதால் அவரது பெயர் குறிப்பிடப்படவில்லை.அவர் நவீன அறிஞர்கள் களுக்கு இனி கிடைக்காமல் இருந்த புத்தகங்களில் இருந்து மேற்கோள் காட்டினார். இந்த விஷயத்தில் அவர்கள் தம்முடைய வாதங்களில் தவறு காண முடியவில்லை.

"பூர்வகுடிகள் இந்துக்கள் அல்ல. அவர்கள் பண்டைய தமிழர்கள். அவர்களுக்கு நாட்டின் ஆட்சி ஆளும் திறன் உண்டு மற்றும் அவர்கள் ஆட்சி செய்ய வேண்டும்" என அயோத்திதாசர் கூறினார். " அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றிய குடியேரியவர்களை விரட் டியடிக்க வேண்டும். மண்ணின் மைந்தர்கள் நாட்டை ஆட்சி செய்ய வேண்டும் " என அயோத்திதாசர் கூறினார்.

அவர் பெரியார்,பெரிய புரட்சி தலைவர் டாக்டர் அம்பேத்கருக்கு முன் இந்த எண்ணங்களை பதிவு செய்தார். அவர் ஒரு பெரிய முன்னோடி தலைவர் ராக இருந்தார்.


டாக்டர் அம்பேத்கர் இந்த நாட்டின் அரசியலமைப்பை இயற்றுதலில் வெற்றி அடைந்தார். அவர், பெரும்பான்மை மக்களுக்கு சமத்துவம், சகோதரத்துவம் மற்றும் சுதந்திரம் அரசியலமைப்பில் செயல்படுத்தப்படவில்லை என்று பார்த் தார். தகுதியுடைய பூர்வகுடி வகுப்பினர் மாஸ்டர் சாவியை பெற வேண்டி, அவர் லட்சக்கணக்கான மக்க ளுடன் அசல் வீடான விழிப்புணர்வு விழிப்பூட்டி ய பௌதத்திற்கு திரும்பினார் மற்றும் அந்த போக்கு தனது மரணத்திற்கு பின்னர் கூட தொடர்கிறது. மான்யவர் கன்ஷிராம்ஜி பெரும்பான்மை பூர்வகுடிகள் ஒன்றுபடுத்த அரசியல் சீர்திருத்த வெற்றி, உத்தரப் பிரதேத்தில் திருமதி மாயாவதி மாஸ்டர் சாவியை பெற உதவியது. இப்போது அவர் பிரபுத்த பாரத த்தின் அடுத்த பிரதமர் தகுதியை பெற மாறியுள்ளார். விஷ்வா ரத்னாக்கள் மகாத்மா ஜோதிப பூலே, சவித்ரிபாய் பூலே, பண்டித அயோத்தி தாஸ், சஹுஜி மகாராஜ், ரவிதாஸ் ஜி , நாராயண குரு, நர்சிம்ஹாராஜா உடையார், பாபு மங்கு ராம் முகோவாலியா, பாபாசாஹேப் டாக்டர் அம்பேத்கர், தந்தை ஈ.வெ.ரா பெரியார், ஜோகேந்தர்நாத் மண்டல், மான்யவர் கன்ஷி ராம்ஜி, குமாரி மாயவதிஜி ஆகியோர் ஆன்மீக, அரசியல், சமூக விடுதலைக்கான சீர்திருத்த மாற்றத்தின் மூலம் அமைதி, பொதுநல மற்றும் Sarvajan Hithaye Sarvajan Sukhaye அதாவது, எல்லா சமூகங்களின் மகிழ்ச்சிக்காக உழைத்த மற்றும் உழைத்துக்கொண்டிருக்கும் விழிப்புணர்வு விழிப்பூட்டிய வாழும் புத்தர்கள் தான்.

Anonymous said...



பத்திரிகை ஒடுக்கப்பட்ட வகுப்புகள் வலுவூட்டுவதற்காக அயராது உழைத்தார். அது மதராஸ் மாகாணத்தில் வாழும் தமிழர்கள் மற்றும் மேலும் மாகாண வெளிலும் பிரபலமானது.

பிரிட்டிஷ் அரசு ஒடுக்கப்பட்ட வகுப்பினர், இந்துக்களின் மத பிரிவில் சேர்க்கப்பட அவர் உறுதியாக ஆட்சேபித்தார் மற்றும் அவர்கள் இந்துக்கள் இல்லை என்று அறிவித்த அவர் "ஒடுக்கப்பட்ட வகுப்பினர்' இந்த கிழட்டு நிலத்தின் உண்மையான மண்ணின் மைந்தர் என பண்டிட் அயோத்திதாசர் அறிவித்தார். அவர்கள் அசல் மக்களாக உள்ளனர் மற்றும் அவர்களை ஆதி தமிழன் என நியமிக்கப்பட்ட வேண்டும்.

தமிழர்கள் இன்று தமிழ் (மொழி), தமிழ் தேசியம் மற்றும் தமிழ் தேசியத்துக்காக கொண்ட உணர்ச்சிமிகுந்த பின்பற்றுதலும் நன்கு அறியப்பபடும் . அது தமிழ் மக்களின் தீவிர தேசியவாத அடித்தளத்தை பண்டிட் அயோத்திதாசர் மூலம் தீட்டப்பட்டது என்று கூறினால் மிகையாகாது.

அயோத்திதாசர் புத்தகம் ஆதிவேதம் படிக்க பரபரப்பானதாக உள்ளது. அயோத்திதாசர் ஆய்வு மற்றும் தனது புத்தகத்தில் (ஆதிவேதம் ) தொடர்ந்து எழுதியிருந்தும் தனது மொத்த ஆளுமை வெளிப்படுத்துகிறது. அவர் ஒரு சிறப்பு முறையில் புத்தர் வாழ்க்கை யை எழுதினார்.


அவர் புத்தகத்தில் புத்தர் வாழ்க்கை, அவரது கதை, புத்தரின் போதனைகள் மற்றும் எண்ணங்கள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. பல இடங்களில், ஏன் பறையர்கள் அடக்கப்பட்டனர் என அவர் கேள்வி எழுப்பினார். உண்மையான பிராமணர்கள் யார் மற்றும் தவறான பிராமணர்கள் யார்? உண்மையான பிராமணர்கள் யார் மற்றும் பிராமணர்களாக நடிப்பவர்கள் எவர்? அயோத்திதாசர் அடிக்கடி இந்த கேள்விகளை கேட்டு அவர் நாட்டின் வரலாற்றை எப்படி படிக்க வேண்டும் என்று நமக்கு அறிவுறுத்துகிறார். பதில்களை வழங்கினார். அவர் பறையர்கள் வரலாறு மற்றும் அடையாளம் பற்றி எழுதுகிறார். அவர் அந்த பறையர் என்ற வார்த்தை இன்றைய காலத்தில் எப்படி தவறான வசைபாடும் ஒரு சொல்லாக மாறியுள்ளது என்பதை விளக்குகிறார். அவர் மனித உரிமைகள் பற்றி எழுதுகிறார். அவரது புத்தகம் ஆதிவேதத்தில் வியத்தகு சாதனைகள் உள்ளது.

பௌதம் தமிழ் மண் சார்ந்தது. தமிழ் நாட்டுக்கு சொந்தமானது. நீங்கள் தமிழர்களின் வரலாற்றை பௌதம் ஆற்றிய பங்கை பகுதியாக கலந்தாலோசிக்காமல் தமிழ் வரலாறு எழுத முடியாது. அவர் புத்தரின் வாழ்க்கை பௌதம் என்கிறார். தன்மானமான ஒரு வாழ்க்கை வாழ வேண்டும் என்று புத்தர் விரும்பினார். அதற்காக அவர்கள், மனித உரிமைகளை அனுபவிக்க வேண்டும் பூர்வீக குடி உரிமைகள் போன்ற அதே விஷயம் இது . அவர் பூர்வீக குடி யினரை வலுவூட்டுவதன் சூழலை உருவாக்க வேண்டும் என்பதை பற்றி நினைத்தார்.

எப்படி சாதி பெருமை அல்லாமல் கீழ் ஜாதி என அழைக்கப்படுவோரை அவமதிக்காமல் வாழ வேண்டும்? எப்படி சமத்துவ, சகிப்புத்தன்மை, மற்றும் மனித நேயம் சார்ந்த, உள்ளடக்கிய ஒரு சமுதாயத்தை உருவாக்க வேண்டும்? இவர் புத்தரின் வாழ்வில் இருந்து சில சம்பவங்கள் குறிப்பிடுகிறார் மற்றும் ஒரு மனிதவியற் சமுதாயத்தை உருவாக்க வேண்டும் என நமக்கு எச்சரிக்கிறார்.

பண்டிட் அயோத்திதாசர் மற்றும் டாக்டர் அம்பேத்கர் அஸ்வகோஷ் எழுதிய புத்தர் வாழ்க்கை யை படித்தனர். இருவரும் பாலி மொழியில் எழுதப்பட்ட புத்தகங்களை படித்தனர். அயோத்திதாசர் படைப்புக்கள் அவர் தனித்தமிழ் எழுத்துக்களில் தன்னை அடிப்படையாக ஆக்கிகொள்ளவில்லை என்று உண்மை சான்று விளங்குகின்றன.

அயோத்திதாசர் எப்போதும் தொழிலை வலியுறுத்தினார். சாதியை ஒழிக்க தன் பிரச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக விளங்கியது. உயர் சாதி என்று அழைக்கப்படு வோர் வேலை செய்வதல்லை மற்றும் உடல் வேலை செய்வோ வோரை மதிக்க மாட்டார்கள். அவர் தொழிலால் அறிவு உருவாக்கப்பட்டது என பல இடங்களில் பதிவு செய்திருக்கிறார். அவரது ஆதிவேதம் புத்தகம் தொழிலாளர் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. அவர் தொழி லை மதிப்புகளுக்கு இணைக்கிறார். நீங்கள் நேர்மையாக திறமையாகவும் வேலை செஇகிரீரா? என்று அவர் கேட்கிறார். டாக்டர் அம்பேத்கர், தொழில் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார்.

Anonymous said...



அவர் மீண்டும் சென்னைக்குத் திரும்பினார் மற்றும் மெட்ராசில் உள்ள ராயப்பேட்டை யில் "தென் இந்திய சாக்கிய புத்த சங்கம்" நிறுவப்பட்டது. அதன் கிளைகள் திருப்பத்தூர், தங்கவயல், மரிகுப்பம், பெங்களூர், ரங்கூனில் (பர்மா) முதலிய இடங்களில் தொடங்கியது.

கூட்டங்கள் ஒவ்வொரு ஞாயிறு அன்றும் நடத்தப்பட்டன. சிங்காரவேலர், பேராசிரியர் லட்சுமிநரசு, ஆந்திர பெரியசாமி புலவர், ஆப்பதுரையார் மற்றும் ஸ்வப்ன சுந்தரி இந்தக் கூட்டங்களில் பேசினர். அவர்கள் வேத மதம் மற்றும் பார்ப்பனியத்தை அம்பலப்படுத்தி மற்றும் ஆதரவு பகுத்தறிவாளர் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினர். பார்ப்பனியம் ஒரு இரகசியமான முறையில் ஒடுக்கப்பட்டவர்க்கங்களை வசப்படுத்திய போது அவர் வரலாற்றை மீண்டும் எழுதினார்.

அயோத்திதாசர் பெளத்த மத இணையாக ஆச்சாரமான பார்ப்பனியம் மறுக்கப்பட்ட ஒரு போராட்ட வாழ்க்கை அவர் வாழ்ந்தார்.

பிராமண சாதியத்தால் ஊறி பிராமணர் அல்லாதோர் சாதியம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று அவர் கூறும் போது, ஊடகமாக பாராட்டிக்கொண்டிருக்கவில்லை - அவர் உண்மையை பேசினார். அவர் பூர்வகுடிகள் பௌதத்தை பின்பற்றுபவர்கள்களாக இருந்தனர் என்பதற்கு வலுவான ஆதாரங்கள் அடிப்படையில் கூறினார். பார்ப்பனியத்திற்கு அடங்காத தனிநபர்கள் சாதியற்ற நபர்கள் மற்றும் குறைந்த பிறப்பு மக்கள் என தண்டிக்கப்ப ட்டதை கண்டனம் செய்தார். தமிழ் சைவ பாடல் தேவாரம், பார்ப்பனிய எதிரான போராளிகளை "குறைந்த பிறப்பு மக்கள்" என்கிறது .

அயோத்திதாசர் பௌதத்தை புத்த விகாரைகள் மற்றும் மடங்களில் தேடவில்லை. அவர் மக்கள் மத்தியில் அதை தேடினார். தமிழ் நாடு புத்த மதத்தை இரண்டு ஆதாரங்கள் கொண்டு கண்டுபிடித்தார்.

1) தமிழர்கள் மத்தியில் வழக்கிலிருக்கும் வாய்மொழி பாரம்பரியங்கள் மற்றும் சங்க பயன்பாடு.

2) புத்த மதம் இசை மற்றும் கதைகள் பனை ஓலை சுவடிகளில் பதிவாகி மற்றும் கீழ் தள்ளப்பட்ட மக்கள் மூலம் பனை ஓலைகளில் பாதுகாக்கப்படுகிறது.

அவர் தமிழ் நெறிமுறை கவிதைகளி ன் தொகுப்புக்கள் (திருக்குறள்) படித்தார். இது 'தமிழ் புத்த' பிரதிநிதித்துவம் என்று முடிவுக்கு வந்தார் .
பண்டைய சித்த நூல்கள் புத்த ஆதாரங்கள் உள்ளதை நிரூபித்தது.

அயோத்திதாசர் புத்த மதம் பற்றி எழுதும் போதெல்லாம் நம் மாநிலத்தில் பௌத திற்கு பின்னால் ஒரு ஆழமான வரலாறு உண்டு, ஏனெனில் அவர் எழுத்தில் எப்பொழுதும் தமிழ் புத்தம் என குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த நாட்டில் பௌதம் பயின்ற டாக்டர் ரொமிலா தாபர் தமிழ் பௌதம் இன்னும் ஒரு திறந்த புலம் மற்றும் அதை முற்றிலும் ஆய்வு மற்றும் ஆராய்ச்சி செய்ய வேண்டும் என்று கூறியுள்ளார்.

புத்தர் அன்பு , சகிப்புத்தன்மை, சமத்துவ, பகுத்தறிவு போன்றவை பற்றி பேசினார். இந்த கருத்துக்கள் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் விடுதலைக்காக என்பது இதன் பொருளாகும். அவர் விடுதலை இறையியல் விதைகளை விதைத்தார்; ஆனால் இதை ஒடுக்கப்பட்ட மக்கள், அறுவடை செய்யவில்லை.

அவரால் ஒரு பைசா தமிழன் பத்திரிகை நிறுவப்பட்டது, மற்றும் வழங்கப்பட்ட முதல் பத்திரிகை ராயப்பேட்டை யில் இருந்து 19.6.1907 அன்று வெளியிடப்பட்டது; சாக்கிய புத்த சங்கத்தின் அனைத்து கிளைகள் இணைப்பை வழங்கும் மற்றும் அதனை பின்பற்றுபவர்கள் புத்த கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் விளக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது.


உயர் ஜாதியினர், நடுத்தர சாதி தாழ்ந்த சாதியினர் மத்தியில் வேறுபடுத்த முடியாத நபர்கள் உள்ளனர். சில தத்துவ, கணிதவியலாளர்கள், விஞ்ஞானிகள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள் ஒன்றாக சேர்ந்து அவர்கள் வாழ்க்கையை நேர்மை போன்றவை பற்றி சரியான பாதையில் செல்ல உதவினர்.மக்கள் கல்வி மேற்கொள்ளும் நிகழ்வுகள் செய்தி அறிக்கைக ளுடன் சேர்ந்து புத்த கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் மீது ஒரு பைசா தமிழன் கட்டுரைகள் வெளியீட்டில்- ஒத்துழைத்தனர்.. தற்போதைய நிகழ்வுகள் பகுப்பாய்வு அத்தியாவசியப் பொருட்கள் விலைகள் மற்றும் பெண்கள் கல்வி புத்தக விமர்சனம் கட்டுரைகள் வெளியிடப்பட்டன.

Anonymous said...



1886 ஆம் ஆண்டு தாஸ் அவர்கள் பூர்வகுடிகள் இந்துக்கள் இல்லை என்ற ஒரு புரட்சிகர பிரகடனத்தை வெளியிட்டனர். இந்த அறிவிப்பு தொடர்ந்து, அவர் 1891 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி போது தங்களை இந்துக்கள் என்ற அடையாளம் பதிலாக "சாதியற்ற திராவிடர்கள் " என பூர்வகுடிகள் பதிவு செய்ய வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார், 1891 ல் திராவிட மகாஜன சபை நிறுவப்பட்டது. தாஸ் தமிழ் பூர்வகுடிகள் முதலில் பௌதர்களாக இருந்தனர் என வாதிட்டார்.

மதராஸில் உள்ள பூர்வகுடியினருக்கு அயோத்தி தாஸ் அவர்களால் பல பள்ளிகள் நிறுவப்பட்டது. கர்னல் ஆல்காட் பூர்வகுடி குழந்தைகளுக்கு இலவச பள்ளிகள் தொடங்கியதால் அவருடன் தொடர்பு கொண்டார்.

தாஸ் இப்போது '' பெளத்த ' மறுசீரமைப்பதற்கு ஆல்காட் உதவியை கோரினார்.

ஆல்காட் பின்னர் வணக்கத்துக்குரிய ஹிக்கடுவே சுமங்கல நாயக்க தேரர்,அதிபர் விட்யோடைய பிரிவேன மற்றும் இலங்கை பெளத்த மறுமலர்ச்சி ஒரு முன்னணி பிரமுகருக்கு கடிதம் எழுதினார்.

இலங்கையில் இருந்து வந்த தர்மபால மற்றும் மற்றொரு புத்த துறவி முன்னிலையில், மதராசில் உள்ள பூர்வகுடியினருக்கு திராவிட புத்த மதத்தவர்களை அமைக்க ஒரு பொதுக் கூட்டம் நடைபெற்றது.

தாஸ் பின்னர் முக்கிய பூர்வகுடிகள் பிரதிநிதிகள் குழுவுடன் இலங்கை சென்றதுடன், புத்த ஒரு பெரிய கூட்டத்தில் ஹிக்கடுவே சுமங்கல நாயக்க தேர ரை சந்தித்தார். மதராசில் இருந்த பிரதிநிதிகள் விட்யோடைய பிரிவேன வில் ஐந்து நல்லொழுக்க உபதேசங்கள் அனுசரிக்கப்பட்டது, சுமங்கல நாயக்க தேரர் ஆசீர்வாதத்துடன், தாஸ் மீண்டும் சென்னைக்குத் திரும்பினார் (இந்திய புத்த சங்கம் என அழைக்கப்படும்)மூலம் "சாக்யா- புத்த சமூகம்" தொடங்கியது.

சாக்யா- புத்த மதத்தவர்களை விரிவுரைகள் கொண்டு 1898 ல் நடவடிக்கைகள் தொடங்கியது ஞாயிற்றுக்கிழமை கூட்டங்களில்,சமூக மற்றும் மத பிரச்சினைகள் தீர ஐந்து நல்லொழுக்க உபதேசங்களை உறுப்பினர்கள் எடுத்து பழகினர்.1898-ம் ஆண்டு கர்னல் ஆல்காட் மற்றும் டாக்டர் அயோத்தி தாஸ் கூட்டப்பட்ட ஒரு கூட்டத்தில் கலந்து கொள்ள தர்மபால அவர்களுக்கு அழைப்பு கிடைத்தது.தென் இந்தியாவில் 1898 ஆகஸ்ட் 8 அன்று மதராஸ் ராயப்பேட்டை யில் பலர் புத்த மதத்திற்கு திரும்ப வழி வகுத்த நடைபெற்ற கூட்டத்தில் கலந்து கொண்டார்.


பனை இலை கையெழுத்துப் பிரதி " நரடிய பாட்டுகளின் தெளிவு "புத்தமத வரலாற்றில் அது எவ்வாறு பிறந்த நிலத்தில் அழிக்கப்பட்டன என்பதை விவரிக்கிறது .

பண்டிட் அயோத்தி தாஸ் இந்த ஆய்வு செய்தபோது, அவருடைய கண்ணோட்டம் மாற்றப்பட்டது.

1890 ஆம் ஆண்டில் அவர் புத்த போதனைகளை ஏற்று. 1898 ஜூலை மாதம் அவர் கர்னல் ஆள்காட்டுடன் கொழும்பு சென்று புத்த மதம் திரும்பினார்.

"என் முன்னோர்களின் மதம் பெளத்தமாக இருந்தது. நான் மீண்டும் இங்கே திரும்பி வந்தேன் ", என்று அயோத்திதாசர் எழுதினார்.

Anonymous said...


Have you ever wondered what drum beat is the most famous in the world?

I was definitely curious, so I did some research and found that the "Funky Drummer" beat by Clyde Stubblefield has been the most sampled drum groove ever (it's been sampled 7 million times!). It's just a basic 16th note groove, but the hi-hat part, ghost notes, and overall feel make this beat one of the hardest to play.

I should also mention that I am playing the notes just like Clyde did. But I am not playing it with the same feel. That would be impossible for me or any other drummer in this world. So I recommend you learn the groove, but then play it the way you want to play it. Hopefully it will inspire you to create the next most famous drum beat in the world!

- Jared Falk

v)
https://www.youtube.com/watch?v=0WNLLNxURt4
for
Native American - Music- (Rain dance)8:11 mins

This video has real footage of the Sioux back when we first had film.actualy i had to pay 50 pounds for that tiny bit of footage but well worth it . i smile every time i see the 2 guys at left front dance i just feel like reaching out and giving them a hug, daft i know but just make me smile and feel happy when i watch them, and i love to watch the chiefs too i have to admit this is my fave real footage of the Sioux dancing, sad to think they are long gone since that video was taken i wonder who their now relations are, as they are all sioux

if you want to stop the rain then play Heya-Hee (Intertribal Song To Stop The Rain) by Sacred Spirit it worked each time i tried it few years ago

one of my other vids in the video responce Sioux and Buffalo with footage, love the song as i love the Drum. i usualy have it blasted out loud lol
vi)
https://www.youtube.com/watch?v=3VvVw60XvQw&list=PL6D8838DF940C3A8B
for
sacred spirit nativeamerican music)
செய்திகளை பரப்புவதில் பயன்படுத்தப்படுகிறது பறை. அதனை வாசிப்பவர்கள் பறைவராவர் . தற்போது பயன்படுத்தப்படும் உரத்த பேச்சாளர்கள், இணையம் மற்றும் பிற சாதனங்கள் சிந்தனைகள், கருத்துக்களை விருத்திக்காகவும் செய்திகளை அனுப்ப பயன்படுத்தப்படுகிறது. தற்போது மாற்றப்பட்ட செய்தித்தாள்கள், இதழ்கள், ஊடகங்கள், இணையம், முகத்தில் புத்தகம், ட்விட்டர், எஸ்எம்எஸ், போன்ற தகவல் தொழில்நுட்ப சாதனங்களுக்கு முன் புத்தர் அவரது விழிப்புணர்வு தம்ம வை வாய்வழியாக பிரச்சாரம் செய்தார் . அவ்வழித்தோன்றல், தாஸ் அவர்களால் இந்த நாட்டின் தென் பகுதியில் உள்ள ஒரு சமூக மாற்றம் தொடக்கப்பட்டது. அனைவரும் அவர்களது சிந்தனைகள், கருத்துக்களை பிரச்சாரம் செய்ய பதிய சாதனங்களை உபயோகிக்க விரும்பும் ஒவ்வொருவரும், பறையராக இருந்தனர், பறையராக இருக்கின்றனர், பறையராக தொடர்வர். இது தான் பறையருக்கான உண்மையான அர்த்தம்.

Anonymous said...

1510 பாடம் 19515 செவ்வாய்க்கிழமை

இலவச ஆன்லைன் eNālandā ஆராய்ச்சி மற்றும் பயிற்சி பல்கலைக்கழகம்

http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

நீங்கள் பி எஸ் பி (பகுஜன் சமாஜ் கட்சி)யின் சித்தாந்தமான சமூக, அரசியல், ஆன்மீக அடிமைகளின் விடுதலை சீர்திருத்தத்திற்காக மாஸ்டர் கீ பெறுவதன் மூலம் மாற்றம் செய்ய விசுவாசமாக இருந்தால் நீங்கள் இந்த நாட்டின் உரிமையாளர் ஆக ஆகி விடுவீர் !

இப்போது மோசடித்தன EVMS பயங்கரவாத, போர்க்குணம், வன்முறை, சகிப்புத்தன்மையற்ற மறைவியக்க இந்துத்துவ சித்பவன் பிராமண RSS, MURDERERS OF DEADMOCERY INSTITUTIONS (MODI) க்காக மாஸ்டர் கீயை பிடித்துக்கொண்ட து. மோசடி EVM தான் இந்த நாட்டின் உரிமையாளர்!

நீங்கள் விழிப்புணர்வான போதனைகளுக்கு விசுவாசமாக இருந்தால் நீங்கள் இந்த பிரபஞ்சத்தின் உரிமையாளர் ஆக ஆகிவிடுவீர் !

தயவு செய்து, உங்கள் தாய்மொழி மற்றும் நீங்கள் அறிந்த மற்ற எல்லா மொழிகளுக்கும் இந்த Google மொழிபெயர்ப்பை செய்தல் உங்களுக்கு சோதபன்ன ( புனல் பிரவேசி ) காத்திருக்கிறது இறுதி இலகாக நித்திய ஆனந்தம் அடைய!

விஸ்வ ரத்னா பண்டிட் அயோத்தி தாஸ்) (20 May 1845 – 1914), வாழும் புத்தர், விழிப்பூட்டி அயோத்திதாசர் துளசிமாடம் என்ற ஒரு இடத்தை தியானத்திற்காக பயன்படுத் தினார். சில நேரங்களில் அவர் அங்கு இலவச சித்த மருத்துவ முகாம்களை நடத்தினர். அவரை சந்திக்க மற்றும் மருத்துவ சிகிச்சைக்காக தோடா மலை பழங்குடியினர் சென்றனர்.இன்று நேஷனல் இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் சித்த அவரது பெயரில் ஒவ்வொரு நாளும் 2000 ஏழைகளுக்கும் நோயாளிகளுக்கும் இலவச சிகிச்சை மற்றும் மருந்துகள் வழங்கும் சமூகத்திற்கு அரும் சேவை செய்து வருகிறது.
இந்த நாட்டின் தென் பகுதியில் அநகாரிக தர்மபால காலனித்துவ பிடியில் இருந்து இலங்கை யை விடுவிக்க தன்னுடைய முன்னோடி நோக்கம் என்று வாழ்ந்தார்.

அதேபோல், விஸ்வ ரத்னாக்கள் மகாத்மா ஜ்யோதிப பூலே, சஹுஜி மகாராஜ், நாராயண் குரு, தந்தை பெரியார், பாபாசாகேப் டாக்டர் அம்பேத்கர், மன்யவர் கன்ஷி ராம்ஜி மற்றும் கும். மாயாவதிஜி ஆன்மீக, அரசியல், சமூக விடுதலைக்கான மாற்றத்தின் மூலம் Sarvajan Hithaye Sarvajan Sukhaye அதாவது எல்லா சமூகங்களும் அமைதி, பொதுநல மற்றும் சந்தோஷத்திற்கு வாழும் புத்தராக விழிப்புணர்வு விழிப்பூட்டி பணிபுரிந்து வாழ்கின்றனர்.

இது சாதிய புத்திஜீவிகளால் புறக்கணிக்கப்பட்ட 100 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தமிழக வரலாறு வழங்கல்.

முதலாம், இரெண்டாம், மூன்றாம், நான்காம் தர ஆன்மா க்கள் மற்றும் ஆன்மாக்கள் இல்லாதவர் என பூர்வகுடி மக்களை வதை செய்வதை அம்பலப்படுத்த தமிழ்நாடு சாதிய நம்பிக்கை இல்லா புத்திஜீவிகள் மற்றும் பூர்வகுடி ஒற்றுமையின் அவசியத்தின் விழிப்புணர்வு விழிப்பூட்ட புத்தர் எந்த ஆன்மாவிலும் நம்பிக்கை கொண்டிருக்கவில்லை. அவர்கள் ஒரே இன த்தை சேர்ந்த வர்கள் என அனைவரும் சமம் என்றார்.


1891 ஆம் ஆண்டில், அநகாரிக தர்மபால அவர்களால் , இந்த நாட்டில் அதன் பிறந்த நில மான புத்த (விழிப்புணர்வு விழிப்பூட்டி )மதம் முதல் புத்துயிர் தொடக்கப்பட்டது. அவர் அம்பேத்கருக்கு அரை நூற்றாண்டு முன் இந்த நாட்டின் தெற்கு பகுதி எஸ்.சி / எஸ்.டி, தமிழர்கள் உட்பட,விழிப்புணர்வு விழிப்பூட்டி தழுவிய வெகுஜன இயக்கத்தை ஊக்குவித்தார் .

பண்டிட் அயோத்தி தாஸ் (1845-1914) ஆற்றிய பங்களிப்பு காரணமாக தர்மபால அவர்களால் உயர்த்தப்பட்டது.

தர்மபால சாராநாத், பனாரஸ் மற்றும் புத்தர் கயா, விஜயம் முன்,தர்மபால சாராநாத், பனாரஸ் மற்றும் புத்தர் கயா, விஜயம் முன், மதராசில் உள்ள அனைவரும் கூத்தாட செய்யும் திருவிழா கொண்டாட்டங்களுக்கு (Please watch: i)
https://www.youtube.com/watch?v=W1xI-uX1NGY&list=RDW1xI-uX1NGY#t=141
for
Mix - Parai Drumming.flv
ii)
https://www.youtube.com/watch?v=oTpruiduakU
for
Sivamani at his best- 2:19 mins
iii)
https://www.youtube.com/watch?v=oTpruiduakU&list=RDoTpruiduakU#t=3
for
Mix - Sivamani at his best
iv)
https://www.youtube.com/watch?v=fDqaZ8x7tfE
for
The Most Famous Drum Beat In The World-6:58 mins

Anonymous said...

Taking the Dhamma to the SC/STs

தமிழில் திரிபிடக மூன்று தொகுப்புகள்
மற்றும்
பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு
ஸுத்தபிடக
வினயபிடகே
அபிதம்மபிடக
புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள்

TIPITAKA

திரிபிடக மற்றும் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் புத்தரின் 45 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக போதிக்கப்பட்ட கோட்பாடு தொகுப்பு. அது ஸுத்த (மரபொழுங்கு சார்ந்த போதனை),வினய (ஒழுங்கு சார்ந்த விதித் தொகுப்பு) மற்றும் அபிதம்ம (விளக்கவுரைகளின்) உள்ளடக்கு. திரிபிடக இப்பொழுதுள்ள படிவத்தில் தொகுத்து மற்றும் ஒழுங்கு படுத்தியது, சாக்கியமுனி புத்தருடன் நேரடியான தொடர்பிருந்த சீடர்களால். புத்தர் இறந்து போனார், ஆனால் அவர், மட்டுமழுப்பின்றி மரபுரிமையாக மனித இனத்திற்கு அளித்த உன்னத தம்மம் (தருமம்) இன்னும் அதனுடைய பண்டைய தூய்மையுடன் இருக்கிறது. புத்தர் எழுத்து மூலமாய்த் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ள பதிவுகள் யாவும் விட்டுச் செல்லாபோதிலும், அவருடைய மேன்மைதங்கிய கெளரவம் நிறைந்த சீடர்கள் அவற்றை ஞாபக சக்தியால் ஒப்புவித்து, பேணிக்காத்து மற்றும் அவற்றை வாய்மொழியாக தலைமுறை தலைமுறையாககைமாற்றிக் கொண்டுள்ளனர்.

சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு

புத்தரின் இறுதி சடங்கிற்கப்புறம் உடனே, 500 மேன்மைதங்கிய கெளரவம் நிறைந்த அறஹதர்கள் (அருகதையுள்ளவர்கள்) முதலாவது பெளத்த சமயத்தினர் அவை என்றழைக்கப்பட்ட புத்தர் போதித்த போதனைகளை மறுபடிமுற்றிலும் சொல் அவை கூட்டினர். புத்தருடன் திடப்பற்றுடன் உடனிருந்த மற்றும் புத்தரின் முழுமை போதனையுரைகளையும் கேட்டுணரும் வாய்ப்புப் பெற்ற பிரத்தியேகமான சிறப்புரிமை வாய்ந்த பூஜிக்கத்தக்க ஆனந்தா, ஸுத்த (மரபொழுங்கு சார்ந்த போதனை) நெட்டுருப்பண்ணி ஒப்புவிவித்தார், அதே சமயம் பூஜிக்கத்தக்க உபாலி, வினய (ஒழுங்கு சார்ந்த விதித் தொகுப்பு) ஸங்கத்திற்கான நடத்தை விதிகளை நெட்டுருப்பண்ணி ஒப்புவிவித்தார்.முதலாவது பெளத்த சமயத்தினர் அவையின் ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பின், சில சீடர்கள் ஒரு சில சிறுபகுதி விதிகளின் மாற்றம் தேவை என உணர்ந்தனர். பழமையிலிருந்து நழுவாத பிக்குக்கள் மாற்றங்கள் எதுவும் தேவையில்லை எனக் கூறினர் அதே சமயம் மற்றவர்கள் சில ஒழுங்கு சார்ந்த விதிகளை (வினய) (ஒழுங்கு சார்ந்த விதித் தொகுப்பு)) சிறிது மாற்றியமைக்க வலியுருத்தினர்.முடிவில் அவருடைய அவைக்குப் பிறகு வேறான தனி வேறான புத்தமத ஞானக்கூடங்கள் உருவாக்குதல் வளரத் தொடங்கியது. மற்றும் இரண்டாவது அவையில் (வினய) (ஒழுங்கு சார்ந்த விதித் தொகுப்பு)) உரியதாயிருந்த விசயம் மட்டும் தான் விவாதம் செய்ப்பட்டது மற்றும் தம்மா பற்றிய கருத்து மாறுபாடு அறிவிக்கப் படவில்லை. மூன்றாம் நூற்றாண்டு அசோக சக்கரவர்த்தி காலத்தில் மூன்றாவது அவையில் ஸங்க சமூகத்தின் வேறான தனி வேறான நடத்தை விதிகளின் அபிப்பிராயங்கள் விவாதம் செய்ப்பட்டது. இந்த அவையில் வேறான தனி வேறான(வினய) (ஒழுங்கு சார்ந்த விதித் தொகுப்பு)) உரியதாயிருந்த விசயம் மட்டும் வரையறுக்கப்பபடவில்லை ஆனால் மேலும் தம்மா தொடர்பானதாகவும் இருந்தது. அபிதம்மபிடக இந்த அவையில் விவாதம் செய்ப்பட்டது மற்றும் சேர்த்துக் கொள்ளப்பட்டது. ஸ்ரீலங்கா (இலங்கையில்) 80ம் நூற்றாண்டு கூடிய, நான்காம் அவை என அழைக்கப்படும் இந்த அவை சமயப்பணியார்வமுடைய வேந்தர் வட்டகாமினி அபைய கீழுள்ள ஆதரவுடன் கூடியது. அது இந்த காலத்தில் தான் திரிபிடக ஸ்ரீலங்காவில் முதன்முறையாக எழுத்து வடிவில் புத்தசமயத்தவரது புணித பாளி மொழியில் ஈடுபடுதலானது.

ஸுத்தபிடக, புத்தர் பெரும் அளவு அவரே வெவ்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் வழங்கிய போதனைகள் உளதாகும். ஒரு சில போதனைகள் அவருடைய மேன்மைதங்கிய கெளரவம் நிறைந்த சீடர்களால்ல கூட வழங்கப்பட்டுள்ளது (எடுத்துக்காட்டு.ஸாரிபுத்தா,ஆனந்தா,மொக்கல்லனா) அவற்றில் உள்ளடங்கியுள்ளது. விவரமாக எடுத்துக்கூறி வெவ்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் மற்றும் வெவ்வேறு நபர்கள் மனப்போகிற்குப் பொருந்தும் பிரகாரம் நீதிபோதனைகள் விவரமாக எடுத்துக்கூறி அதில் உள்ளடக்கியதால் அது ஒரு மருந்துக் குறிப்பு புத்தகம் போன்றதாகும். முரண்பாடானது என்பது போன்று அறிக்கைகள் இருக்கக்கூடும், ஆனால் அவைகள் தறுவாய்க்கு ஏற்ற புத்தர் கூற்று என்பதால் தவறாகத் தீர்மானி வேண்டியதில்லை. இந்த பிடக ஐந்து நிகாய அல்லது திரட்டுகள் பாகங்களாகப் பிரிப்பட்டுள்ளது. அதாவது:-

Anonymous said...


திக்க (நீளமான) நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 34 நீளமான போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.

மஜ்ஜிம (மத்திம) (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)

புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.


ஸம்யுத்த (குவியல்) நிகாய (திரட்டுகள்)

குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்) என அழைக்கப்படும் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை அவற்றினுடைய பொருளுக்கு ஏற்ப 56 பங்குவரி குவியலாக கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அது மூவாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக மாறும் தன்மையுள்ள நீளம் ஆனால் பெரும்பாலும் ஒப்பு நோக்காக சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது.

அங்குத்தர (கூடுதல் அங்கமான) (ஆக்கக்கூறு) நிகாய (திரட்டுகள்)

இறங்குதல் காரணி, கருத்தைக் கவர்கிற, கீழ் நோக்கி அல்லது ஏறத்தாழ தற்போதைக்கு உதவுகிற என அழைக்கப்படும் பதினொன்று பங்குவரி, ஒவ்வொன்று கொய்சகமாக்கப்பட்டது நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை கணக்கிடல் ஆக்கை ஒரு குறிப்பிட்ட கூடுதல் ஆக்கக் கூறு எதிராக அவை முன்னோடி மாதிரி இறங்குதல் காரணி. அது ஆயிரக்கணக்கான பெரும்பாலும் சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. தன்னகம் கொண்டிரு


குத்தக (சுருக்கமான, சிறிய) நிகாய (திரட்டுகள்)

சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் , மூன்று கூடைகள் நூட்கள் ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால்,
மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம் புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத( தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் , ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது புத்தரின் முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.)

Anonymous said...


இந்த ஐந்தாவது பதினைந்து நூட்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:-

சுருக்கமான பாதை (சமய விரிவுரை)


தம்மபத (மெய்ம்மை பாதை)


உதன (மனப்பூர்வமான முதுமொழி அல்லது ஓரசை நீண்ட நாலசைச்சீர்களான மகிழ்ச்சி)


இதி உத்தக (இவ்வாறாக அல்லது அவ்வாறாக கூறிய போதனைகள்)


ஸுத்த நிபட (சேர்த்த போதனைகள்)


விமான வத்து (வானியல் குடும்பங்கள் தனித்தனியாகத் தங்குதற்கேற்பப் பிரிக்கப்பட்ட பெரிய கட்டிட கதைகள்)


பேடா வத்து (இறந்து போன,மாண்டவர் கதைகள்)


தேராகாதா (சகோதரர்கள் வழிபாட்டுப் பாடல்கள்)


தேரிகாதா (சகோதரிகள் வழிபாட்டுப் பாடல்கள்)


ஜாதகா (பிறப்பு கதைகள்)


நித்தேச (விளக்கிக்காட்டுதல்)


பதிசம்பித (பகுத்து ஆராய்கிற அறிவு)


அபதான (ஞானிகள் வாழ்க்கை)


புத்தவம்ஸ (புத்தரின் வரலாறு)


சாரிய பிடக (நடத்தை முறைகள்)



தமிழ்

ஸுத்தபிடக-திக்க நிகாய

பொத்தபாத ஸுத்த


பொத்தபாதாவின் கேள்விகள்

பொத்தபாதா புலனுணர்வு, விழிப்புணர்வுநிலை, மனத்தின் அறிவுத்திறம், சிந்தனா சக்தி, ஆகியவற்றின் இயற்கை ஆற்றல் குறித்து பல்வேறு வகைப்பட்ட கேள்விகள் வினவுகிறார்.


இப்பொழுது, பந்த்தே, எது முதலாவது எழும்புவது புலனுணர்வா, அடுத்து ஞானமா ? அல்லது ஞானம் முதலாவது மற்றும் புலனுணர்வு அடுத்ததா? அல்லது ஒரே நேரத்தில் புலனுணர்வும் ஞானமும் எழும்புகிறதா?


பொத்தபாதா, முதலாவது புலனுணர்வும் பின்னால் ஞானம் எழும்புகிறது. மற்றும் புலனுணர்வு எழும்புகிறபோது ஞானம் எழும்புகிறது. ஒரு பிரித்தறியும் நிலை சார்ந்துள்ள என்னுடைய இந்த ஞானம் எழும்பியது. இவ்வழியான வரம்பின் காரண ஆய்வால் ஒருவர் எப்படி முதலாவது புலனுணர்வு எழும்புகிறது மற்றும் ஞானம் அடுத்து என்று உணர முடியும். மற்றும் எவ்வாறு புலனுணர்வு எழும்பியதால், ஞானம் எழும்பிமயது என்றும்.

பாளி

ஸங்யா நு கொ பந்தே பதமம் உப்பஜ்ஜத்தி பச்சா ஞானம்? உதஹு ஞானம் 
பதமம் உப்பஜ்ஜத்தி பச்சா ஸங்யா? உதஹு ஸங்யா ச ஞானச அனுப்பம் ஆசரிமம் 
உப்பஜ்ஜன்தி?'தி.


ஸங்யா நு கொ பொத்தபாதா பதமம் உப்பஜ்ஜத்தி பச்சா ஞானம். ஸங்யுபாத ச பன ஞானுப்பாதொ ஹோதி. ஸோ ஏவங் பஜானாதி: இதப்பச்சயா ச ஞானம் உதபாடிதி. இமினா கொ ஏதங் பொத்தபாதா பரிவாவென வெதித்தப்பம். யதா ஸங்யா பதமம் உப்பஜ்ஜத்தி பச்சா ஞானம். ஸங்யுபாத ச பன ஞானுப்பாதொ ஹோதி'தி.

Anonymous said...


>>ஸுத்தபிடக-திக்க நிகாய Sutta Piṭaka >> Digha Nikāya

DN 16 - (D ii 137)

மஹாபரினிப்பண ஸுத்த (அபார வீடுபேற்றுநிலை குறிக்கோள் எய்தல்)

- இறுதி நெறிமுறைக் கட்டளைத்தொகுதி -


இந்த ஸுத்த (சூத்திரத்தொகுதி ) புத்தர் அவரை பின்பற்றுபவர்கள் பொருட்டு பற்பலவிதமான கொய்சகமாக்கப்பட்ட மிக முக்கியமான நெறிமுறைக் கட்டளைத்தொகுதி குழுமத்தை முன்னேற்றமுற்ற இக்காற்கு நமக்கு கொடுத்திறுக்கிறார்,

தமிழ்

(தம்மாவின் உருப்பளிங்கு)

நான் Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண (பிரசங்கம் செய்ய) விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு, ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
'ஆக எனக்கு, மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை, மேலும் tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya (ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை, மேலும் பாக்கியவீனம், துரதிருஷ்டம், துக்க நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன், sambodhi (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.


மற்றும் என்ன, Ānanda (ஆனந்தா), தம்மா மீதான அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண (பிரசங்கம் செய்ய) விரும்புகிரேன், ariyasāvaka (புனிதமான சீடர்) ஆக ஆட்கொண்டு, ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
'ஆக எனக்கு, மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை, மேலும் tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை, மேலும் pettivisaya (ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை, மேலும் பாக்கியவீனம், துரதிருஷ்டம், துக்க நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன், sambodhi (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி தானே?
இங்கு,ஆனந்தா,புனிதமான சீடர் Buddhe aveccappasāda (புத்தர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)உடைய வராக குணிக்கப் படுகிரார்.


பாளி


தம்மாதாஸ

தம்மாதாஸங் நாம தம்மா-பரியாயங், யேன ஸம்மன்னாகதொ ஆரியஸாவகொ ஆகன்கமானொ அட்டணாவ அட்டாணங் ப்யா - கரெய்ய: கின-நிரயோ-மி கின-திர்ச்சான-வொனி கின-பெட்டிவிசவொ கின் அப்பாவ-துக்கதி-வினிபாதொ, ஸோதாப்பன்னொ - ஹமஸ்மி அவினிபாதொ-தம்மொ நியதொ ஸம்போதி பரயனொ'தி.

கதமொ ச ஸொ, ஆனந்தா, தம்மாதாஸொ தம்மா-பரியாயவொ, யேன ஸம்மன்னாகதொ ஆரியஸாவகொ ஆகன்கமானொ அட்டணாவ அட்டாணங் ப்யா - கரெய்ய: கின-நிரயோ-மி கின-திர்ச்சான-வொனி கின-பெட்டிவிசவொ கின் அப்பாவ-துக்கதி-வினிபாதொ, ஸோதாப்பன்னொ - ஹமஸ்மி அவினிபாதொ-தம்மொ நியதொ ஸம்போதி பரயனொ'தி?

இத்'ஆனந்தா, ஆரியஸாவகொ புத்தே அவெச்சப்பஸாத ஸம்மன்னாகதொ ஹோதி



>>ஸுத்தபிடக-திக்க நிகாய Sutta Piṭaka >> Digha Nikāya

போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்
- விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் -
( மஹா+ ஸதிபத்தான)

Anonymous said...

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]



இந்த ஸுத்த நீதி வாக்கியம் ஆழ்நிலைத் தியானத்திற்கு முக்கியமான தொடர்புள்ளதென விசாலமாக ஆய்ந்த கருத்து
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.

தமிழ்


உத்தேஸ (ஆயத்தப்படுத்தல்)

I. மெய்யார்வ தியான ஜாக்கிரதை ஸ்தாபித்தல்
A. உள்ளுயிர்ப்பு மற்றும் ஒரு தடவை மூச்சு வாங்கிவிடுதல் பிரிவு ( வினை அடிப்படை, ஒரு சில சமய சம்பந்தமான அப்பியாசம் பாடம் அல்லது ஆழ்நிலைத் தியான செயல்முறை சார்ந்த நியதி வழி, நீடமைதி, நினை விழந்த நிலை மெய்மறந்த மகிழ்ச்சி மற்றும் நாலடி பாதை எய்துதல்).
B. ஒழுக்க நடை பாதை பிரிவு ( நான்கு இரியாபத அங்கஸ்திதி இருக்கின்றது, அதாவது: நடத்தல், நிற்றல், உட்கார்ந்திருத்தல், சயனிப்பு)
C.முழு விழிப்புடனிருக்கிற, உணர் திறன், உணர்வு பிரிவு.
D. பின்வருங் காலத்துக்குரிய எதிர்நோக்கு ஆசை பிரிவு.
E.மூலக்கூறு அல்லது அடிப்படையான பொருள், அடிப்படை மெய்ம்மை, வண்ணம், நாச்சுவை, ஒலியலை, புலங்கொளி மூலப் பொருள்,உடலைச் சார்ந்த அடிப்படை மெய்ம்மை அல்லது மூன்று உயிரின உடற் கசிவுப்பொருள் சளி, காற்று மற்றும் பித்தநீர், தகனம் செய்த பிந்திய உடல் சிதைவெச்சம் உடற்பகுதியான மூலக் கூறு தசை, இரத்தம், எலும்புகள்: ஒரு புனித திருச்சின்னம், ஒரு உயிரினப்படிவம், ஒரு மாழை.
F.ஒன்பது கல்லறை எலும்புகளைக் கொட்டும் மதிலகச் சுற்றுநில இடம்.

Note: infobubbles on all Pali words


Pāḷi


Uddesa

I. Kāyānupassanā
I.காயானுபஸ்ஸன
A. Ānāpāna Pabba
A.ஆனாபான பப்ப (கம்மத்தானங்)
B. Iriyāpatha Pabba
B.இரியாபத பப்ப
C. Sampajāna Pabba
C.ஸம்பஜான பப்ப
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
D.பதிகுலமானஸிகார பப்ப
E. Dhātumanasikāra Pabba
E.தாதுமானஸிகார பப்ப
F. Navasivathika Pabba
E.நவஸிவதக பப்ப


II. Vedanānupassanā


Anonymous said...



English


Introduction

I. Observation of Kāya
I.Fixing the attention, earnest meditation
A. Section on ānāpāna
A.Section on the Basis of action. This term is applied to certain religious exercises or meditations, by means of which samādhi, jhāna and the four Paths are attained. Each of these is based on a certain formula or rite, also called kammaṭṭhānaṃ
B. Section on postures
B.Section on Way of deportment. There are four iriyāpathas or postures, viz. walking, standing sitting, lying down.
C. Section on sampajañña
C.Section on Knowing, understanding, conscious.
D. Section on repulsiveness
D.Section on To expect, await, desire
E. Section on the Elements
E.Section on Primary or elementary substance; principle, element, material; a property of a primary substance, as colour, taste, sound; an organ of sense; a bodily principle or humour of which there are three, phlegm, wind and bile; a constituent of the body, as flesh, blood, bones; the remains of a body after cremation; a sacred relic; a fossil; a metal
F. Section on the nine charnel grounds



II. Observation of Vedanā

உத்தேஸ (ஆயத்தப்படுத்தல்)
அத்தகைய எம் வல்லமைமிக்க சவுகதநூல் இயற்கை ஆற்றல்:

எந்த நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா, ஒரு பிக்கு kāye kāyānupassī (உடலை உடல் கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī sampajāno satimā,வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்கிரார். வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க Vedanāsu vedanānupassī உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார். வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார். மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.

பாளி

எவங் மெ ஸுத்தங்

கதமெ சத்தாரோ ?இத பிக்க்காவெ,காயெ காயானுபஸ்ஸி விஹாரதி ஆதாபி ஸம்பஜானொ ஸதிமா, வினய்ய லோகெ அபிஜ்ஜா தொமனஸம். வேதனாஸு வேதனானுபஸ்ஸி விஹாரதி ஆதாபி ஸம்பஜானொ ஸதிமா, வினய்ய லோகெ அபிஜ்ஜா தொமனஸம். சித்தெ சித்தானுபஸ்ஸி விஹாரதி ஆதாபி ஸம்பஜானொ ஸதிமா, வினய்ய லோகெ அபிஜ்ஜா தொமனஸம். தம்மெஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி ஆதாபி ஸம்பஜானொ ஸதிமா, வினய்ய லோகெ அபிஜ்ஜா தொமனஸம்.

மிஷனரிகள் ஆப்பிரிக்கா வந்தபோது அவர்களிடம்
பைபிள் மற்றும் நம்மிடம் நிலம் இருந்தது. அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்யலாம் என்று கூறினார்கள்: எங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டோம். நாங்கள் திறந்த போது நம்மிடம் பைபிள் மற்றும் அவர்களிடம் நிலம் இருந்தது.
- (டெஸ்மண்ட் டுட்டு)
பிராமணர்கள் பாபிலோனியாவிலிருந்து இந்தியா வந்த போது, அவர்களிடம் மனுஸ்மிருதி மற்றும் நம்மிடம் நிலம் இருந்தது . அவர்கள், "வழி பாடு செய்யலாம் என்று கூறினார்கள்": எங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டோம். நாங்கள் திறந்த போது நம்மிடம் மனுஸ்மிருதி மற்றும் அவர்களிடம் நிலம் இருந்தது.
buddha vilokite statues - Google Search

Anonymous said...

Saṃyutta Nikāya
[samyutta:
group] The Saṃyutta Nikāya gathers the suttas according to their
subject in 56 sub-groups called saṃyuttas. It contains more than three
thousand discourses of variable length, but generally relatively short.

குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்)

குவியல்
நிகாய (திரட்டுகள்) என அழைக்கப்படும் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை அவற்றினுடைய
பொருளுக்கு ஏற்ப 56 பங்குவரி குவியலாக கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அது மூவாயிரம்
விஞ்சி மிகுதியாக மாறும் தன்மையுள்ள நீளம் ஆனால் பெரும்பாலும் ஒப்பு
நோக்காக சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது.

Aṅguttara Nikāya
[aṅg:
factor | uttara: additionnal] The Aṅguttara Nikāya is subdivized in
eleven sub-groups called nipātas, each of them gathering discourses
consisting of enumerations of one additional factor versus those of the
precedent nipāta. It contains thousands of suttas which are generally
short.

கூடுதல் அங்கமான (ஆக்கக்கூறு) நிகாய (திரட்டுகள்)

இறங்குதல்
காரணி, கருத்தைக் கவர்கிற, கீழ் நோக்கி அல்லது ஏறத்தாழ தற்போதைக்கு
உதவுகிற என அழைக்கப்படும் பதினொன்று பங்குவரி, ஒவ்வொன்று
கொய்சகமாக்கப்பட்டது நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை கணக்கிடல் ஆக்கை ஒரு
குறிப்பிட்ட கூடுதல் ஆக்கக் கூறு எதிராக அவை முன்னோடி மாதிரி இறங்குதல்
காரணி. அது ஆயிரக்கணக்கான பெரும்பாலும் சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை
நிரம்பியது. தன்னகம் கொண்டிரு

Khuddaka Nikāya
[khuddha: short,
small] The Khuddhaka Nikāya short texts and is considered as been
composed of two stratas: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta Nipāta,
Theragāthā-Therīgāthā and Jātaka form the ancient strata, while other
books are late additions and their authenticity is more questionable.

சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்)

சுருக்கமான,
சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த
இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் ,
மூன்று கூடைகள் நூட்கள் ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது
பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால்,
மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது
மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி
அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம்
புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு
பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத(
தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் ,
ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது
புத்தரின் முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.)

Anonymous said...



up a level
தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-Section-C-
from FREE ONLINE eNālāndā Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org


இந்த நூட்கள் வெளியீடு காட்சிமுறை உருவரைக்குறிப்பு தேவனாகரி எழுத்துப் பிரதியில் திபிடக முக்கூடைகளின் சஹ்ஹுவ ஸாக்யன (ஆறாவது மன்றம்) பதிப்பு.

This outline displays the publication of books in the Devan±gari-script edition of the
Chaμμha Saag±yana (Sixth Council) Tipiμaka. The names of the volumes are displayed in italics with the suffix “-p±1⁄4i” indicating
the volume is part of the root Tipiμaka, rather than commentarial literature. This outline lists the root volumes only.
Please note: These books are in P±li only, in Devan±gari script, and are not for sale.

No set of English translations is available. For further information please see: www.tipitaka.org

விநய பியுயக Vinaya Piμaka
(மூன்று மண்டலங்கள், 5 நூட்களாக அச்சடிக்கப்பட்டது)

(Three divisions, printed in 5 books)

1.ஸுத்த விபாக(ஒரு சர மண்டலம்) [பிக்குக்கள் மற்றும் பிக்குனிகளுக்கான தன்னகம் கொண்ட
விதிகளின் இரண்டு நூட்கள்]

Sutta Vibhaaga [two books containing rules for the bhikkhus and
bhikkhunis, outlining eight classes of offences]


திபிடக முக்கூடைகள்

Tipiμaka (three “baskets”)

ஸுத்த பியுயக

( ஐந்து திரட்டுகள்)

Sutta Piμaka

(Five nik±yas, or collections)

The
Sutta Piṭaka contains the essence of the Buddha’s teaching regarding
the Dhamma. It contains more than ten thousand suttas. It is divided in
five collections called Nikāyas (A multitude, assemblage; a collection; a
class, order, group; an association, fraternity, congregation; a house,
dwelling).

நெறி முறைக் கட்டளை ஆணைக் கூடை தம்மா பற்றி புத்தர்
கற்பித்த மெய்ம்மை சாறு நிரம்பியது. அது பதினாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக நெறி
முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. அது நிகாய ( ஒரு பேரெண்ணிக்கை,
ஒன்றுகூடுதல் ஒரு வகை, வரிசைமுறை, குவியல், ஓர் கூட்டமைப்பு,
பொதுநோக்கங்கள் கொண்ட, ஒருங்கு கூட்டுதல், ஒரு குடும்பமரபுக் குழு,
கருத்தூன்றி நீடித்த ) என அழைக்கப்படும் ஐந்து திரட்டுகளாக பிரிந்துள்ளது.

Dīgha Nikāya
[dīgha:
long] The Dīgha Nikāya gathers 34 of the longest discourses given by
the Buddha. There are various hints that many of them are late additions
to the original corpus and of questionable authenticity.

நீளமான நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 34 நீளமான போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.

Majjhima Nikāya
[majjhima:
medium] The Majjhima Nikāya gathers 152 discourses of the Buddha of
intermediate length, dealing with diverse matters.

மத்திம (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)

புத்தரால்
கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட
விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.

Anonymous said...

PANNDITHAR .KA. AYOTHIDHASAR and Baba Saheb Dr BR Ambedkar have left us with a task of spreading the Teachings of the Buddha. Let us translate Tipitaka the Buddha's own words in as many languages as possible for Bahujan Hitaya Bahujan Sukhaya i.e., for the Welfar, Happiness and Peace for all societies.

Thanking you

With lots of Metta

Jagatheesan Chandrasekharan

Anonymous said...

Sutta Piμaka

(Five nik±yas, or collections)

1. D2gha-nik±ya [34 suttas; 3 vaggas, or chapters (each a book)]
(1) S2lakkhandavagga-p±1⁄4i (13 suttas)
(2) Mah±vagga-p±1⁄4i (10 suttas)
(3) P±μikavagga-p±1⁄4i (11 suttas)

2. Majjhima-nik±ya [152 suttas;15 vaggas; divided in 3 books,
5 vaggas each, known as paoo±sa (‘fifty’)]

(1) M3lapaoo±ssa-p±1⁄4i (the ‘root’ fifty)
1. M3lapariy±yavagga (10 suttas)
2. S2han±davagga (10 suttas)
3. Tatiyavagga (10 suttas)

4. Mah±yamakavagga (10 suttas)

5. C31⁄4ayamakavagga (10 suttas)
(2) Majjhimapaoo±sa-p±1⁄4i (the ‘middle’ fifty)

6. Gahapati-vagga (10 suttas)
7. Bhikkhu-vagga (10 suttas)
8. Paribb±jaka-vagga (10 suttas)
9. R±ja-vagga (10 suttas)

10. Br±hmana-vagga (10 suttas)
(3) Uparipaoo±sa-p±1⁄4i (means ‘more than fifty’)

11. Devadaha-vagga (10 suttas)
12. Anupada-vagga (10 suttas)
13. Suññata-vagga (10 suttas)
14. Vibhaaga-vagga (12 suttas)
15. Sa1⁄4±yatana-vagga (10 suttas)

3. Sa1⁄2yutta-nik±ya [2,904 (7,762) suttas; 56 sa1⁄2yuttas; 5 vaggas; divided
into 6 books]

(1) Sag±thavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (11 sa1⁄2yuttas)
(2) Nid±navagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(3) Khandavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (13 sa1⁄2yuttas)
(4) Sa1⁄4±yatanavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(5) Mah±vagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i Vol I ( 6 sa1⁄2yuttas)
(6) Mah±vagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i Vol II ( 6 sa1⁄2yuttas)

4. Aaguttara-nik±ya [9,557 suttas; in11 nip±tas, or groups, arranged purely
numerically; each nip±ta has several vaggas; 10 or more suttas in
each vagga; 6 books]

(1) Eka-Duka-Tika-nipata-p±1⁄4i (ones, twos, threes)
(2) Catukka-nipata-p±1⁄4i (fours)
(3) Pañcaka-nipata-p±1⁄4i (fives)
(4) Chakka-Sattaka-nipata-p±1⁄4i (sixes, sevens)

(5) Aμμhaka-Navaka-nipata-p±1⁄4i (eights, nines)
(6) Dasaka-Ekadasaka-nipata-p±1⁄4i (tens, elevens)

5. Khuddaka-nik±ya [the collection of small books, a miscellaneous gather-
ing of works in 18 main sections; it includes suttas, compilations of
doctrinal notes, histories, verses, and commentarial literature that has
been incorporated into the Tipiμaka itself.; 12 books]

(1) Kuddhakap±tha,Dhammapada & Ud±na-p±1⁄4i

Anonymous said...

1. Kuddhakap±tha (nine short formulae and suttas, used as a training manual for
novice bhikkhus)
2. Dhammapada (most famous of all the books of the Tipiμaka; a collection of 423
verses in 26 vaggas)

3. Ud±na (in 8 vaggas, 80 joyful utterances of the Buddha, mostly in verses, with

some prose accounts of the circumstances that elicited the utterance)

(2) Itivuttaka, Suttanip±ta-p±1⁄4i
4. Itivuttaka (4 nip±tas, 112 suttas, each beginning, “iti vutta1⁄2 bhagavata” [thus was
said by the Buddha])
5. Suttanip±ta (5 vaggas; 71 suttas, mostly in verse; contains many of the best
known, most popular suttas of the Buddha

(3) Vim±navatthu, Petavatthu, Therag±th± & Therig±th±-p±1⁄4i
6. Vim±navatthu (Vim±na means mansion; 85 poems in 7 vaggas about acts of
merit and rebirth in heavenly realms)
7. Petavatthu (4 vaggas, 51 poems describing the miserable beings [petas] born in
unhappy states due to their demeritorious acts)
8. Therag±th± (verses of joy and delight after the attainment of arahatship from 264
elder bhikkhus; 107 poems, 1,279 g±thas)
9. Therig±th± (same as above, from 73 elder nuns; 73 poems, 522 g±thas)

(4) J±taka-p±1⁄4i, Vol. I
(5) J±taka-p±1⁄4i, Vol II

10. J±taka (birth stories of the Bodisatta prior to his birth as Gotama Buddha; 547
stories in verses, divided into nip±ta according to the number of verses required to
tell the story. The full J±taka stories are actually in the J±taka commentaries that
explain the story behind the verses.

(6) Mah±nidessa-p±1⁄4i
(7) C31⁄4anidessa-p±1⁄4i

11. Nidessa (commentary on two sections of Suttanip±ta)
Mah±nidessa: commentary on the 4th vagga
C31⁄4anidessa: commentary on the 5th vagga and

the Khaggavis±oa sutta of the 1st vagga
(8) Paμisambhid±magga-p±1⁄4i

12. Paμisambhid±magga (an abhidhamma-style detailed analysis of the Buddha’s
teaching, drawn from all portions of the Vin±ya and Sutta Piμakas; three vaggas,
each containing ten topics [kath±])

(9) Apad±na-p±1⁄4i, Vol. I
13. Apad±na (tales in verses of the former lives of 550 bhikkhus and 40 bhikkhunis)

(10) Apad±na, Buddhava1⁄2sa & Cariy±piμaka-p±1⁄4i

14. Buddhava1⁄2sa (the history of the Buddhas in which the Buddha, in answer to a
question from Ven. Sariputta, tells the story of the ascetic Sumedha and D2paakara
Buddha and the succeeding 24 Buddhas, including Gotama Buddha.)
15. Cariy±piμaka (35 stories from the J±taka arranged to illustrate the ten p±ram2)

(11) Nettippakarana, Peμakopadesa-p±1⁄4i

16. Nettippakarana (small treatise setting out methods for interpreting and explain-
ing canonical texts)
17. Peμakopadesa (treatise setting out methods for explaining and expanding the
teaching of the Buddha)

Anonymous said...


(12) Milindapañha-p±1⁄4i

18. Milinda-pañha (a record of the questions posed by King Milinda and the
answers by Ven. Nagasena; this debate took place ca. 500 years after the
mah±parinibb±na of the Buddha)


Abhidhamma Piμaka

[Seven sections of systematic, abstract exposition of all dhammas; printed in
12 books]

1. Dhammasaagao2
(enumeration of the dhammas)

(1) Dhammasaagao2-p±1⁄4i

2. Vibhaaga-p±1⁄42
(distinction or analysis of dhammas)

(2) Vibhaaga-p±1⁄42

3. Dh±tukath±
(discussion of elements; these 1st three sections form a trilogy that
must be digested as a basis for understanding Abhidhamma)

4. Puggalapaññatti
(designation of individuals; ten chapters: the 1st dealing with single
individuals, the 2nd with pairs, the 3rd with groups of three, etc.

(3) Dh±tukath±-Puggalapaññatti-p±1⁄42

5. Kath±vatthu-p±1⁄42
(points of controversy or wrong view; discusses the points raised and
settled at the 3rd council, held at the time of Aœoka’s reign, at Patna)

(4) Kath±vatthu-p±1⁄42

6. Yamaka-p±1⁄42
(book of pairs; a use of paired, opposing questions to resolve ambi-
guities and define precise usage of technical terms)

(5) Yamaka-p±1⁄42, Vol I
(6) Yamaka-p±1⁄42, Vol II
(7) Yamaka-p±1⁄42, Vol III

7. Paμμh±na
(book of relations; the elaboration of a scheme of 24 conditional
relations [paccaya] that forms a complete system for understanding
the mechanics of the entire universe of Dhamma)

(8) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol I
(9) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol II
(10) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol III
(11) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol IV
(12) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol V

(1) P±r±jika-p±1⁄4i Bhikku
p±r±jik± (expulsion) 4
saaghadises± (meetings of the Sangha) 13
aniyat± (indeterminate) 2
nissagiy± p±cittiy± (expiation with forfeiture) 30

(2) P±cittiya-p±1⁄4i
suddha p±cittiy± (ordinary expiation) 92
p±tidesaniy± (confession re: alms food) 4
sekhiya (concerning etiquette & decorum) 75
adhikaraoasamath± (legal process) 7

(concludes with bhikkuni vinaya rules) ______
227

Bhikkhuni

8
17
0
30

166
8
75
7
______
311

2. Khandaka [two books of rules and procedures]
(3) Mah±vagga-p±1⁄4i (10 sections [khandhakas]; begins with historical accounts of the

Buddha’s enlightenment, the first discourses and the early growth of the Sangha;
outlines the following rules governing the actions of the Sangha:
1. rules for admission to the order (upasampad±)
2. the uposatha meeting and recital of the p±timokkha

3. residence during the rainy season (vassa)
4. ceremony concluding the vassa, called pav±rao±
5. rules for articles of dress and furniture
6. medicine and food
7. annual distribution of robes (kaμhina)
8. rules for sick bhikkhus, sleeping and robe material
9. mode of executing proceedings of the Sangha
10. proceedings in cases of schism

(4) C31⁄4avagga-p±1⁄4i (or Cullavagga) (12 khandakas dealing with further rules and proce-
dures for institutional acts or functions, known as saaghakamma:
1. rules for dealing with offences that come before the Sangha
(saagh±disesa)

2. procedures for putting a bhikkhu on probation
3. procedures for dealing with accumulation of offences by a bhikkhu
4. rules for settling legal procedures in the Sangha
5. misc. rules for bathing, dress, etc.
6. dwellings, furniture, lodging, etc.
7. schisms
8. classes of bhikkhus and duties of teachers & novices
9. exclusion from the p±timokkha
10. the ordination and instruction of bhikkhunis
11. account of the 1st council at R±jagaha
12. account of the 2nd council at Ves±li

3. Pariv±ra-p±1⁄4i [a summary of the vinaya, arranged as a
catechism for instruction and examination]

(5) Pariv±ra-p±1⁄4i The fifth book of vinaya serves as a kind of manual enabling the reader
to make an analytical survey of the whole of Vinaya Piμaka.



Anonymous said...


Sutta Piṭaka -Digha Nikāya

DN 9 -
Poṭṭhapāda Sutta
{excerpt}
— The questions of Poṭṭhapāda —

Poṭṭhapāda asks various questions reagrding the nature of Saññā.

Note: plain texts

ஸஞ்யா
நு கொ பந்தெ பதமங் உப்பஜ்ஜதி, பச்சா ஞானங்? உதாஹு ஞானங் பதமங் உப்பஜ்ஜதி,
பச்சா ஸஞ்யா? உதாஹு ஸஞ்யா ச ஞானங்ச அபுபங் ஆசரிமங் உப்பஜ்ஜந்தி?’ தி.

Saññā nu kho bhante paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ? Udāhu ñāṇaṃ
paṭhamaṃ uppajjati, pacchā saññā? Udāhu saññā ca ñāṇañca apubbaṃ
acarimaṃ uppajjantī?’ ti.


இப்பொழுது, பந்த்தே, எது முதலாவது எழும்புவது புலனுணர்வா,ஞானங் அடுத்ததா? அல்லது ஞானங் முதலாவது மற்றும் புலனுணர்வு அடுத்ததா? அல்லது ஒரே நேரத்தில் புலனுணர்வும் ஞானமும் எழும்புகிறதா?


Now, lord, does perception arise first, and knowledge after; or does
knowledge arise first, and perception after; or do perception &
knowledge arise simultaneously? 



ஸஞ்யா கொ பொத்தபாதப தமங் உப்பஜ்ஜதி பச்சா ஞானங். ஸன்யுப்பாதா ச பன ஞானுப்பாதொ ஹோதி. ஸொ ஏவங் பஜானாதி: இதப்பச்சாயா கிர மெ ஞானங் உதபாதிதி. இமினா கொ ஏதங் பொத்தபாத பரியாயென வேதிதப்பங், யதா ஸஞ்யா பதமங் உப்பஜ்ஜதி பச்சா ஞானங், ஸன்யுப்பாதொ ச பன ஞானுப்பாதொ ஹோதி’தி.


Saññā kho poṭṭhapāda paṭhamaṃ uppajjati pacchā ñāṇaṃ. Saññuppādā ca pana
ñāṇuppādo hoti. So evaṃ pajānāti: idappaccayā kira me ñāṇaṃ udapādīti.
Iminā kho etaṃ poṭṭhapāda pariyāyena veditabbaṃ, yathā saññā paṭhamaṃ
uppajjati pacchā ñāṇaṃ, saññuppādo ca pana ñāṇuppādo hotī’ ti. 


பொத்தபாத, முதலாவது
புலனுணர்வும் பின்னால் ஞானம் எழும்புகிறது.மற்றும் புலனுணர்வு
எழும்புகிறபோது ஞானம் எழும்புகிறது. ஒரு பிரித்தறியும் நிலை சார்ந்துள்ள
என்னுடைய இந்த ஞானம் எழும்பியது. இவ்வழியான வரம்பின் காரண ஆய்வால் ஒருவர்
எப்படி முதலாவது புலனுணர்வு எழும்புகிறது மற்றும் ஞானம் அடுத்து என்று உணர
முடியும் மற்றும் எவ்வாறு புலனுணர்வு எழும்பியதால், ஞானம் எழும்பிமயது
என்றும்.

Potthapada, perception arises first, and
knowledge after. And the arising of knowledge comes from the arising of
perception. One discerns, ‘It’s in dependence on this that my knowledge
has arisen.’ Through this line of reasoning one can realize how
perception arises first, and knowledge after, and how the arising of
knowledge comes from the arising of perception.

Anonymous said...

Sutta Piṭaka-Digha Nikāya

DN 16 - (D ii 137)
Mahāparinibbāna Sutta
{excerpts}
— The last instructions —
[mahā-parinibbāna]

This
sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake of his
followers after his passing away, which makes it be a very important set
of instructions for us nowadays.

Note: infobubbles on all Pali words except in section with light green background color

Dhammādāsaṃ
nāma dhamma-pariyāyaṃ desessāmi, yena samannāgato ariyasāvako
ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti. 

(The Mirror of the Dhamma)

I
will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
தமிழ்
(தம்மாவின் உருப்பளிங்கு)
நான்
Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை
வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான
சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக
எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.

Katamo
ca so, Ānanda, dhammādāso dhamma-pariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako
ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti? 

And
what, Ānanda, is that discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi?
மற்றும் என்ன,Ānanda
(ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின்
உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய
விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர்
தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும்
niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் tiracchāna-yoni ( மிருகம
சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya (ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்)
இல்லை,இன்னும் மேலும் பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான்
sotāpanna (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து
விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர
இருத்தல் உறுதி தானே?

Anonymous said...


Idh’ānanda, ariyasāvako Buddhe aveccappasāda samannāgato hoti:

Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
இங்கு,ஆனந்தா,புனிதமான சீடர் Buddhe aveccappasāda (புத்தர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.

‘Itipi
so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū
anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ ti.

Dhamme aveccappasāda samannāgato hoti:
He is endowed with Dhamme aveccappasāda:
Dhamme aveccappasāda:(தம்மா இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.

‘Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ ti.

Saṅghe aveccappasāda samannāgato hoti:
He is endowed with Saṅghe aveccappasāda:
Saṅghe aveccappasāda (சான்றோர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.

‘Suppaṭipanno
bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho,
ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato
sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa
bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo
anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ ti.

Ariya-kantehi sīlehi samannāgato hoti
He is endowed with a sīla which is agreeable to the ariyas,
புனிதமானவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க சீலராக குணிக்கப் படுகிரார்.

akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.

Ayaṃ
kho so, Ānanda, dhammādāso dhamma-pariyāyo, yena samannāgato
ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti 

This,
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi. 

இது, Ānanda (ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன
அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும்
தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka
(புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக்
கொண்டால்:
’ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.

Anonymous said...

Katamo
ca so, Ānanda, dhammādāso dhamma-pariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako
ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti? 

And
what, Ānanda, is that discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi?
மற்றும் என்ன,Ānanda
(ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின்
உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய
விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர்
தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும்
niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் tiracchāna-yoni ( மிருகம
சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya (ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்)
இல்லை,இன்னும் மேலும் பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான்
sotāpanna (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து
விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர
இருத்தல் உறுதி தானே?

Anonymous said...

Idh’ānanda, ariyasāvako Buddhe aveccappasāda samannāgato hoti:

Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
இங்கு,ஆனந்தா,புனிதமான சீடர் Buddhe aveccappasāda (புத்தர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.

‘Itipi
so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū
anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ ti.

Dhamme aveccappasāda samannāgato hoti:
He is endowed with Dhamme aveccappasāda:
Dhamme aveccappasāda:(தம்மா இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.

‘Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ ti.

Saṅghe aveccappasāda samannāgato hoti:
He is endowed with Saṅghe aveccappasāda:
Saṅghe aveccappasāda (சான்றோர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.

‘Suppaṭipanno
bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho,
ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato
sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa
bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo
anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ ti.

Ariya-kantehi sīlehi samannāgato hoti
He is endowed with a sīla which is agreeable to the ariyas,
புனிதமானவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க சீலராக குணிக்கப் படுகிரார்.

akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.

Ayaṃ
kho so, Ānanda, dhammādāso dhamma-pariyāyo, yena samannāgato
ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti 

This,
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi. 

இது, Ānanda (ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன
அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும்
தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka
(புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக்
கொண்டால்:
’ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.

Anonymous said...

Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī. 

Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.

Sato(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,bhikkhus (பிக்குக்கள்),மேலும் sampajānos(மாறா
இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்).இது தான் உமக்கு
எங்களுடைய போதனை.

Katha’ñca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu
And how, bhikkhus, is a bhikkhu sato? Here, bhikkhus, a bhikkhu
மற்றும் எப்படி,பிக்கு, பிக்குக்கள் sato (கவனமான) இருக்கிரார்? இங்கு,பிக்குக்கள், ஒரு பிக்கு

kāye
kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno
satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; dhammesu
dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ.

Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti. Katha’ñca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave,
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sato. And how, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno? Here, bhikkhus,

இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sato (கவனமான) இருக்கிரார்.மற்றும் எப்படி,பிக்குக்கள், பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்?
இங்கு,பிக்குக்கள்,

bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī
hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite
sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite
pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme
sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve
sampajānakārī hoti.

Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī ti. 

Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno. Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்,Sato(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,பிக்குக்கள்,மற்றும்sampajānos(மாறா இயல்பு
அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்),இது தான் உமக்கு
எங்களுடைய போதனை.

Anonymous said...

Sabbaphāliphullā kho, Ānanda, yamakasālā akālapupphehi. Te tathāgatassa
sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya.
Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa
sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya.
Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ
okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi
tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni
antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya. 

– Ananda, the twin sala
trees are in full bloom, though it is not the season of flowering. And
the blossoms rain upon the body of the Tathagata and drop and scatter
and are strewn upon it in worship of the Tathagata. And celestial coral
flowers and heavenly sandalwood powder from the sky rain down upon the
body of the Tathagata, and drop and scatter and are strewn upon it in
worship of the Tathagata. And the sound of heavenly voices and heavenly
instruments makes music in the air out of reverence for the Tathagata.
-ஆனந்தா,பூவா
பருவகாலமாக இருந்த போதிலும், இரட்டை sala (சாலா) மரங்கள் முழு மலர்ச்சி
அடைந்து இருக்கிறது. மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) வழிபாடு செய்தல்
போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்து, துளி சிதற,
இரத்தினப்பிரபையாகியது. மற்றும் தேவலோக பவழமலர்கள் மற்றும் சுவர்க்கத்தைச்
சேர்ந்த சந்தன மரத் தூள் வானத்தில் இருந்து மழை கீழ் நோக்கி Tathagata
(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பொழிந்து, மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை)
வழிபாடு செய்தல் போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்தது.
மற்றும் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) போற்றுதலைக் காட்டுஞ் சமிக்கையால்
சுவர்க்கத்தைச் சேர்ந்த குரல் ஒலி மற்றும் இசைகருவிகள் காற்றுவெளியில்
வெளிப்படுத்தியது.

Na kho, Ānanda, ettāvatā Tathāgato sakkato vā
hoti garukato vā mānito vā pūjito vā apacito vā. Yo kho, Ānanda, bhikkhu
vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammappaṭipanno viharati
sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so Tathāgataṃ sakkaroti garuṃ karoti
māneti pūjeti apaciyati, paramāya pūjāya. Tasmātih’ānanda,
dhammānudhammappaṭipannā viharissāma sāmīcippaṭipannā
anudhammacārin’oti. Evañ’hi vo, Ānanda, sikkhitabba nti. 

It is not
by this, Ānanda, that the Tathāgata is respected, venerated, esteemed,
paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or bhikkhuni, layman
or laywoman, remaining dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna,
living in accordance with the Dhamma, that one respects, venerates,
esteems, pays homage, and honors the Tathāgata with the most excellent
homage. Therefore, Ānanda, you should train yourselves thus: ‘We will
remain dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna, living in
accordance with the Dhamma’.
இதனால் மட்டும் அல்ல, ஆனந்தா,Tathagata
(குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது, மரியாதை செலுத்தியது, நன்குமதிக்கப் பட்டது,
மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம் செலுத்தியது. ஆனால், ஆனந்தா, எந்த ஒரு
பிக்குவோ அல்லது பிக்குனியோ, உபாசகன் அல்லது
உபாசகி,dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு பயிற்சிக்கிராரோ அவர் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது,
மரியாதை செலுத்தி, நன்குமதித்து, மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம்
செலுத்தி. மிக உயர்ந்த அளவு நேர்த்திவாய்ந்த மனந்திறந்த புகழுரையாற்றுவர்.
இதுக்காக, ஆனந்தா, நீங்கள், நீங்களாகவே பயிற்சித்தல் இதுதான்: நாங்கள்
dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு வாழ்க்கை முறையில் தொடர்ந்திருப்போம்.

Anonymous said...

‘Siyā kho pan’ānanda, tumhākaṃ evam’assa: ‘atīta-satthukaṃ pāvacanaṃ,
natthi no satthā’ ti. Na kho pan’etaṃ, Ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo vo,
Ānanda, mayā Dhammo ca Vinayo ca desito paññatto, so vo mam’accayena
satthā. 

– ‘To some of you, Ānanda, it may occur thus: ‘The words of
the Teacher have ended, there is no longer a Teacher’. But this,
Ānanda, should not, be so considered. That, Ānanda, which I have taught
and made known to you as the Dhamma and the Vinaya, that will be your
Teacher after my passing away. 

உங்கள் சிலர்ருக்கு, ஆனந்தா,இவ்வாறு நேரிடக் கூடும்:
கற்பிப்பவர்
வார்த்தைகள் தீர்ந்து விட்டது, இனி கற்பிப்பவர் இல்லை. ஆனால் இது,
ஆனந்தா, அவ்வாறு ஆலோசனை பண்ணப்படாது. அது, ஆனந்தா,எவை நான் பாடம் படிப்பிது
மற்றும் உங்களை அறிந்திருக்க செய்துமுடித்த Dhamma and Vinaya (தம்மாவும்
வினயாவும்) அது என்னுடைய இறப்புக்கு அப்பால் உங்களுடைய கற்பிப்பவராக
இருக்கும்.

Anonymous said...

DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]

This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.

Note: infobubbles on all Pali words

Pāḷi

Uddesa

I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
B. Iriyāpatha Pabba
C. Sampajāna Pabba
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
E. Dhātumanasikāra Pabba
F. Navasivathika Pabba

II. Vedanānupassanā

English

Introduction

I. Observation of Kāya
A. Section on ānāpāna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds

II. Observation of Vedanā

Uddesa

Evaṃ me sutaṃ:
Introduction

Thus have I heard: 

Ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:
On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhavo ti.
– Bhaddante ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etad-avoca: 

– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said: 


Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, soka-paridevānaṃ
samatikkamāya, dukkha-domanassānaṃ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya,
nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā. 

– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.

Katame
cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Vedanāsu
vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ. Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā,
vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.
Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.

Anonymous said...

I. Kāyānupassanā

A. Ānāpāna Pabba

Katha·ñ·ca,
bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu
arañña-gato vā rukkha-mūla-gato vā suññ’āgāra-gato vā nisīdati pallaṅkaṃ
ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So
sato’va assasati, sato’va passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ
assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati. 


நான் இவ்வாறு கேட்டிருக்கேன்:

ஒரு
குறிப்பிட்டதறுவாயில், ஒரு கடைத்தெருவு நகரமான Kammāsadhamma
(கம்மாசதம்மா) வில், Kurus (பாரத்துவாசர்) இடையில் Bhagavā (பகவான்) தங்கி
இருந்தார்.

அவ்விடம், பிக்குக்களுக்கு அவர் உரை நிகழ்த்தினார்:
- பிக்குக்களுக்களா

- பிக்குக்களுக்கு Bhaddante (பந்த்தே) பதில் அளித்தார்.Bhagavā (பகவா) சொற்றார்:

-
இது, பிக்குக்களுக்களா,ஒன்றுமில்லை இனங்களை தூய்மைப்படுத்தும் பாதையில்
நடத்திச் செல்லும், துயரம் மற்றும் புலம்பலை முறியடித்து,
dukkha-domanassa(துக்கம்-துயரம்)மறைவு , Nibbāna(யாவுங் கடந்த நிலை
உணர்தல்) மெய்யாகக் காண்டல்,அதுதான் நான்கு பொருள்கள் கொண்ட
satipaṭṭhānas(விழிப்பு நிலை உளதாந்தன்மை) என கூறலாம்.

எந்த
நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு kāye kāyānupassī (உடலை உடல்
கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī sampajāno satimā,வேறு
வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க
ஏகாந்தமாயிருக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி
எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க Vedanāsu vedanānupassī
உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம்
நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு
வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க
கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.

Anonymous said...

I. Kāyānupassanā

A. Section on ānāpāna

And
how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here,
bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the
root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding the
legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
மற்றும்
எப்படி,பிக்குக்களுக்களே,kāya in kāya (உடலில் உடலை கவனித்து வசிக்கிரார்?
இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு,காட்டுக்குச் சென்றோ அல்லது
மரத்தடிக்குச் சென்றோ அல்லது காலி அறைகுச் சென்றோ,காலை குறுக்காக
கீழ்நோக்கி மடித்துக்கொண்டு அமர்கிரார்,உடலை செங்குத்தாக
சரிசெய்துக்கொண்டு,மற்றும் sati parimukhaṃ. மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
சரிசெய்துக்கொள்கிரார். sato இவ்வாறு கவனமான மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
செலுத்துகிரார். மூச்சு நீண்டதாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே
செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக உள்ளே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே செலுத்தும்போது:நான்
குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு
kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: kāya-saṅkhāras
உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை உள்ளே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:

Anonymous said...

Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakār·antevāsī vā dīghaṃ vā añchanto
‘dīghaṃ añchāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ ti
pajānāti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ
assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati. 


Just
as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling
the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

சம்மதம்படி,பிக்குக்களுக்களே,திறமை
கடைசல்காரர் அல்லது கடைசல்காரின் தொழில் பழகுநர், ஒரு நீளமான சுழற்றுதல்
உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் நீளமான சுழற்றுதல் உருவாக்குகிறேன்’;ஒரு
குறைவான சுழற்றுதல் உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் குறைவான சுழற்றுதல்
உருவாக்குகிறேன்’;அவ்வழி,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு,மூச்சு நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான்
குறைவாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே
செலுத்தும்போது:நான் குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர்
தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு kāya உடலை/காயாவையும்
கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
kāya-saṅkhāras உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை
உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை
வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:

Anonymous said...

Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. 




Thus he dwells observing kāya in kāya internally,
or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 

இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

Anonymous said...

B. Iriyāpatha Pabba

Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ ti pajānāti, ṭhito
vā ‘ṭhitomhī’ ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ ti pajānāti, sayāno
vā ‘sayānomhī’ ti pajānāti. Yathā yathā vā pan·assa kāyo paṇihito hoti,
tathā tathā naṃ pajānāti. 

B. Section on postures

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands: ‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am
lying down’. Or else, in whichever position his kāya is disposed, he
understands it accordingly. 

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati. 



Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 

மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, நடந்து செல்லும் பொழுது, ‘நான் நடந்து செல்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்.அல்லது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, ‘நான் நின்று
கொண்டிருக்கிகிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்:அல்லது உட்கார்ந்திருக்கிற
பொழுது, ‘நான் உட்கார்ந்திருக்கிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: அல்லது
படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் படுத்திருத்திருக்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்: தவிர அவர் kāya உடல்அமர்வுநிலை எதுவாக தீர்வு
செய்கிறாரோ அதன்படிபுரிந்து கொள்கிறார்.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

Anonymous said...

C. Sampajāna Pabba

Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti,
ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī
hoti, saṅghāṭi-patta-cīvara-dhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte
khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccāra-passāva-kamme sampajānakārī
hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī
hoti. 


C. Section on sampajañña

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with
sampajañña, while looking ahead and while looking around, he acts with
sampajañña, while bending and while stretching, he acts with sampajañña,
while wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl,
he acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing,
while tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business
of defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking,
while standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña. 

Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. 



Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, அணுகும் பொழுது மற்றும் விட்டு நீங்கும் பொழுது, sampajañña
நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார்,
முன் நோக்கி கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது மற்றும் எல்லாப் பக்கங்களிலும்
கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான
உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், வளைக்கிற பொழுது மற்றும்
நெட்டிமுறியும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், பதவிக்குரிய நீண்ட மேலங்கி அணிந்து கொள்
பொழுது மற்றும் தளர்த்தியான மேலங்கி மற்றும் ஐயக்கடிஞை எடுத்துச் செல்லும்
பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு
செயல் படுகிரார், உண்ணும் பொழுது, குடிக்கும் பொழுது, மெல்லும் பொழுது,
சுவைக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், வண்டலகற்றும் மற்றும் சிறுநீர் கழிக்கும்
பணி கவனிக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், நடந்து செல்கிறே பொழுது நின்று
கொண்டிருக்கிற பொழுது,
உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, படுத்திருத்திருக்கிற
பொழுது, விழிதிருக்கிற பொழுது, உரையாடுகிற பொழுது, பேசாமலிருக்கிற பொழுது,
sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல்
படுகிரார்.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள்
கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.

Anonymous said...

Buddha
http://tipitaka.org/taml/
Tipiṭaka (Tamil)
திபிடக (மூல)
வினயபிடக
பாராஜிகபாளி
வேரஞ்ஜகண்ட³ங்
1. பாராஜிககண்ட³ங்
2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங்
3. அனியதகண்ட³ங்
4. நிஸ்ஸக்³கி³யகண்ட³ங்
பாசித்தியபாளி
5. பாசித்தியகண்ட³ங்
6. பாடிதே³ஸனீயகண்ட³ங்
7. ஸேகி²யகண்ட³ங்
8. அதி⁴கரணஸமதா²
1. பாராஜிககண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³)
2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³)
3. நிஸ்ஸக்³கி³யகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³)
4. பாசித்தியகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³)
5. பாடிதே³ஸனீயகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³)
6. ஸேகி²யகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³)
7. அதி⁴கரணஸமதா² (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³)
மஹாவக்³க³பாளி
1. மஹாக²ந்த⁴கோ
2. உபோஸத²க்க²ந்த⁴கோ
3. வஸ்ஸூபனாயிகக்க²ந்த⁴கோ
4. பவாரணாக்க²ந்த⁴கோ
5. சம்மக்க²ந்த⁴கோ
6. பே⁴ஸஜ்ஜக்க²ந்த⁴கோ
7. கதி²னக்க²ந்த⁴கோ
8. சீவரக்க²ந்த⁴கோ
9. சம்பெய்யக்க²ந்த⁴கோ
10. கோஸம்ப³கக்க²ந்த⁴கோ
சூளவக்³க³பாளி
1. கம்மக்க²ந்த⁴கங்
2. பாரிவாஸிகக்க²ந்த⁴கங்
3. ஸமுச்சயக்க²ந்த⁴கங்
4. ஸமத²க்க²ந்த⁴கங்
5. கு²த்³த³கவத்து²க்க²ந்த⁴கங்
6. ஸேனாஸனக்க²ந்த⁴கங்
7. ஸங்க⁴பே⁴த³கக்க²ந்த⁴கங்
8. வத்தக்க²ந்த⁴கங்
9. பாதிமொக்க²ட்ட²பனக்க²ந்த⁴கங்
10. பி⁴க்கு²னிக்க²ந்த⁴கங்
11. பஞ்சஸதிகக்க²ந்த⁴கங்
12. ஸத்தஸதிகக்க²ந்த⁴கங்
பரிவாரபாளி
ஸோளஸமஹாவாரோ
ஸமுட்டா²னஸீஸஸங்கே²போ
அந்தரபெய்யாலங்
க²ந்த⁴கபுச்சா²வாரோ
ஏகுத்தரிகனயோ
உபோஸதா²தி³புச்சா²விஸ்ஸஜ்ஜனா
கா³தா²ஸங்க³ணிகங்
அதி⁴கரணபே⁴தோ³
அபரகா³தா²ஸங்க³ணிகங்
சோத³னாகண்ட³ங்
சூளஸங்கா³மோ
மஹாஸங்கா³மோ
கதி²னபே⁴தோ³
உபாலிபஞ்சகங்
அத்தா²பத்திஸமுட்டா²னங்
து³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங்
ஸேத³மோசனகா³தா²
பஞ்சவக்³கோ³

Anonymous said...

ஸுத்தபிடக
தீ³க⁴னிகாய
ஸீலக்க²ந்த⁴வக்³க³பாளி
1. ப்³ரஹ்மஜாலஸுத்தங்
2. ஸாமஞ்ஞப²லஸுத்தங்
3. அம்ப³ட்ட²ஸுத்தங்
4. ஸோணத³ண்ட³ஸுத்தங்
5. கூடத³ந்தஸுத்தங்
6. மஹாலிஸுத்தங்
7. ஜாலியஸுத்தங்
8. மஹாஸீஹனாத³ஸுத்தங்
9. பொட்ட²பாத³ஸுத்தங்
10. ஸுப⁴ஸுத்தங்
11. கேவட்டஸுத்தங்
12. லோஹிச்சஸுத்தங்
13. தேவிஜ்ஜஸுத்தங்
மஹாவக்³க³பாளி
1. மஹாபதா³னஸுத்தங்
2. மஹானிதா³னஸுத்தங்
3. மஹாபரினிப்³பா³னஸுத்தங்
4. மஹாஸுத³ஸ்ஸனஸுத்தங்
5. ஜனவஸப⁴ஸுத்தங்
6. மஹாகோ³விந்த³ஸுத்தங்
7. மஹாஸமயஸுத்தங்
8. ஸக்கபஞ்ஹஸுத்தங்
9. மஹாஸதிபட்டா²னஸுத்தங்
10. பாயாஸிஸுத்தங்
பாதி²கவக்³க³பாளி
1. பாதி²கஸுத்தங்
2. உது³ம்ப³ரிகஸுத்தங்
3. சக்கவத்திஸுத்தங்
4. அக்³க³ஞ்ஞஸுத்தங்
5. ஸம்பஸாத³னீயஸுத்தங்
6. பாஸாதி³கஸுத்தங்
7. லக்க²ணஸுத்தங்
8. ஸிங்கா³லஸுத்தங்
9. ஆடானாடியஸுத்தங்
10. ஸங்கீ³திஸுத்தங்
11. த³ஸுத்தரஸுத்தங்
மஜ்ஜி²மனிகாய
மூலபண்ணாஸபாளி
1. மூலபரியாயவக்³கோ³
2. ஸீஹனாத³வக்³கோ³
3. ஓபம்மவக்³கோ³
4. மஹாயமகவக்³கோ³
5. சூளயமகவக்³கோ³
மஜ்ஜி²மபண்ணாஸபாளி
1. க³ஹபதிவக்³கோ³
2. பி⁴க்கு²வக்³கோ³
3. பரிப்³பா³ஜகவக்³கோ³
4. ராஜவக்³கோ³
5. ப்³ராஹ்மணவக்³கோ³
உபரிபண்ணாஸபாளி
1. தே³வத³ஹவக்³கோ³
2. அனுபத³வக்³கோ³
3. ஸுஞ்ஞதவக்³கோ³
4. விப⁴ங்க³வக்³கோ³
5. ஸளாயதனவக்³கோ³
ஸங்யுத்தனிகாய
ஸகா³தா²வக்³க³பாளி
1. தே³வதாஸங்யுத்தங்
2. தே³வபுத்தஸங்யுத்தங்
3. கோஸலஸங்யுத்தங்
4. மாரஸங்யுத்தங்
5. பி⁴க்கு²னீஸங்யுத்தங்
6. ப்³ரஹ்மஸங்யுத்தங்
7. ப்³ராஹ்மணஸங்யுத்தங்
8. வங்கீ³ஸஸங்யுத்தங்
9. வனஸங்யுத்தங்
10. யக்க²ஸங்யுத்தங்
11. ஸக்கஸங்யுத்தங்
நிதா³னவக்³க³பாளி
1. நிதா³னஸங்யுத்தங்
2. அபி⁴ஸமயஸங்யுத்தங்
3. தா⁴துஸங்யுத்தங்
4. அனமதக்³க³ஸங்யுத்தங்
5. கஸ்ஸபஸங்யுத்தங்
6. லாப⁴ஸக்காரஸங்யுத்தங்
7. ராஹுலஸங்யுத்தங்
8. லக்க²ணஸங்யுத்தங்
9. ஓபம்மஸங்யுத்தங்
10. பி⁴க்கு²ஸங்யுத்தங்
க²ந்த⁴வக்³க³பாளி
1. க²ந்த⁴ஸங்யுத்தங்
2. ராத⁴ஸங்யுத்தங்
3. தி³ட்டி²ஸங்யுத்தங்
4. ஒக்கந்தஸங்யுத்தங்
5. உப்பாத³ஸங்யுத்தங்
6. கிலேஸஸங்யுத்தங்
7. ஸாரிபுத்தஸங்யுத்தங்
8. நாக³ஸங்யுத்தங்
9. ஸுபண்ணஸங்யுத்தங்
10. க³ந்த⁴ப்³ப³காயஸங்யுத்தங்
11. வலாஹகஸங்யுத்தங்
12. வச்ச²கொ³த்தஸங்யுத்தங்
13. ஜா²னஸங்யுத்தங்

Anonymous said...

ஸளாயதனவக்³க³பாளி
1. ஸளாயதனஸங்யுத்தங்
2. வேத³னாஸங்யுத்தங்
3. மாதுகா³மஸங்யுத்தங்
4. ஜம்பு³கா²த³கஸங்யுத்தங்
5. ஸாமண்ட³கஸங்யுத்தங்
6. மொக்³க³ல்லானஸங்யுத்தங்
7. சித்தஸங்யுத்தங்
8. கா³மணிஸங்யுத்தங்
9. அஸங்க²தஸங்யுத்தங்
10. அப்³யாகதஸங்யுத்தங்
மஹாவக்³க³பாளி
1. மக்³க³ஸங்யுத்தங்
2. பொ³ஜ்ஜ²ங்க³ஸங்யுத்தங்
3. ஸதிபட்டா²னஸங்யுத்தங்
4. இந்த்³ரியஸங்யுத்தங்
5. ஸம்மப்பதா⁴னஸங்யுத்தங்
6. ப³லஸங்யுத்தங்
7. இத்³தி⁴பாத³ஸங்யுத்தங்
8. அனுருத்³த⁴ஸங்யுத்தங்
9. ஜா²னஸங்யுத்தங்
10. ஆனாபானஸங்யுத்தங்
11. ஸோதாபத்திஸங்யுத்தங்
12. ஸச்சஸங்யுத்தங்
அங்கு³த்தரனிகாய
ஏககனிபாதபாளி
1. ரூபாதி³வக்³கோ³
2. நீவரணப்பஹானவக்³கோ³
3. அகம்மனியவக்³கோ³
4. அத³ந்தவக்³கோ³
5. பணிஹிதஅச்ச²வக்³கோ³
6. அச்ச²ராஸங்கா⁴தவக்³கோ³
7. வீரியாரம்பா⁴தி³வக்³கோ³
8. கல்யாணமித்தாதி³வக்³கோ³
9. பமாதா³தி³வக்³கோ³
10. து³தியபமாதா³தி³வக்³கோ³
11. அத⁴ம்மவக்³கோ³
12. அனாபத்திவக்³கோ³
13. ஏகபுக்³க³லவக்³கோ³
14. ஏதத³க்³க³வக்³கோ³
15. அட்டா²னபாளி
16. ஏகத⁴ம்மபாளி
17. பஸாத³கரத⁴ம்மவக்³கோ³
18. அபரஅச்ச²ராஸங்கா⁴தவக்³கோ³
19. காயக³தாஸதிவக்³கோ³
20. அமதவக்³கோ³
து³கனிபாதபாளி
1. கம்மகரணவக்³கோ³
2. அதி⁴கரணவக்³கோ³
3. பா³லவக்³கோ³
4. ஸமசித்தவக்³கோ³
5. பரிஸவக்³கோ³
(6) 1. புக்³க³லவக்³கோ³
(7) 2. ஸுக²வக்³கோ³
(8) 3. ஸனிமித்தவக்³கோ³
(9) 4. த⁴ம்மவக்³கோ³
(10) 5. பா³லவக்³கோ³
(11) 1. ஆஸாது³ப்பஜஹவக்³கோ³
(12) 2. ஆயாசனவக்³கோ³
(13) 3. தா³னவக்³கோ³
(14) 4. ஸந்தா²ரவக்³கோ³
(15) 5. ஸமாபத்திவக்³கோ³
1. கோத⁴பெய்யாலங்
2. அகுஸலபெய்யாலங்
3. வினயபெய்யாலங்
4. ராக³பெய்யாலங்
திகனிபாதபாளி
1. பா³லவக்³கோ³
2. ரத²காரவக்³கோ³
3. புக்³க³லவக்³கோ³
4. தே³வதூ³தவக்³கோ³
5. சூளவக்³கோ³
(6) 1. ப்³ராஹ்மணவக்³கோ³
(7) 2. மஹாவக்³கோ³
(8) 3. ஆனந்த³வக்³கோ³
(9) 4. ஸமணவக்³கோ³
(10) 5. லோணகபல்லவக்³கோ³
(11) 1. ஸம்போ³த⁴வக்³கோ³
(12) 2. ஆபாயிகவக்³கோ³
(13) 3. குஸினாரவக்³கோ³
(14) 4. யோதா⁴ஜீவவக்³கோ³
(15) 5. மங்க³லவக்³கோ³
(16) 6. அசேலகவக்³கோ³
(17) 7. கம்மபத²பெய்யாலங்
(18) 8. ராக³பெய்யாலங்
சதுக்கனிபாதபாளி
1. ப⁴ண்ட³கா³மவக்³கோ³
2. சரவக்³கோ³
3. உருவேலவக்³கோ³
4. சக்கவக்³கோ³
5. ரோஹிதஸ்ஸவக்³கோ³
(6) 1. புஞ்ஞாபி⁴ஸந்த³வக்³கோ³
(7) 2. பத்தகம்மவக்³கோ³
(8) 3. அபண்ணகவக்³கோ³
(9) 4. மசலவக்³கோ³
(10) 5. அஸுரவக்³கோ³
(11) 1. வலாஹகவக்³கோ³
(12) 2. கேஸிவக்³கோ³
(13) 3. ப⁴யவக்³கோ³
(14) 4. புக்³க³லவக்³கோ³
(15) 5. ஆபா⁴வக்³கோ³
(16) 1. இந்த்³ரியவக்³கோ³
(17) 2. படிபதா³வக்³கோ³
(18) 3. ஸஞ்சேதனியவக்³கோ³
(19) 4. ப்³ராஹ்மணவக்³கோ³
(20) 5. மஹாவக்³கோ³
(21) 1. ஸப்புரிஸவக்³கோ³
(22) 2. பரிஸாவக்³கோ³
(23) 3. து³ச்சரிதவக்³கோ³
(24) 4. கம்மவக்³கோ³
(25) 5. ஆபத்திப⁴யவக்³கோ³
(26) 6. அபி⁴ஞ்ஞாவக்³கோ³
(27) 7. கம்மபத²வக்³கோ³
(28) 8. ராக³பெய்யாலங்

Anonymous said...

பஞ்சகனிபாதபாளி
1. ஸேக²ப³லவக்³கோ³
2. ப³லவக்³கோ³
3. பஞ்சங்கி³கவக்³கோ³
4. ஸுமனவக்³கோ³
5. முண்ட³ராஜவக்³கோ³
(6) 1. நீவரணவக்³கோ³
(7) 2. ஸஞ்ஞாவக்³கோ³
(8) 3. யோதா⁴ஜீவவக்³கோ³
(9) 4. தே²ரவக்³கோ³
(10) 5. ககுத⁴வக்³கோ³
(11) 1. பா²ஸுவிஹாரவக்³கோ³
(12) 2. அந்த⁴கவிந்த³வக்³கோ³
(13) 3. கி³லானவக்³கோ³
(14) 4. ராஜவக்³கோ³
(15) 5. திகண்ட³கீவக்³கோ³
(16) 1. ஸத்³த⁴ம்மவக்³கோ³
(17) 2. ஆகா⁴தவக்³கோ³
(18) 3. உபாஸகவக்³கோ³
(19) 4. அரஞ்ஞவக்³கோ³
(20) 5. ப்³ராஹ்மணவக்³கோ³
(21) 1. கிமிலவக்³கோ³
(22) 2. அக்கோஸகவக்³கோ³
(23) 3. தீ³க⁴சாரிகவக்³கோ³
(24) 4. ஆவாஸிகவக்³கோ³
(25) 5. து³ச்சரிதவக்³கோ³
(26) 6. உபஸம்பதா³வக்³கோ³
1. ஸம்முதிபெய்யாலங்
2. ஸிக்கா²பத³பெய்யாலங்
3. ராக³பெய்யாலங்
ச²க்கனிபாதபாளி
1. ஆஹுனெய்யவக்³கோ³
2. ஸாரணீயவக்³கோ³
3. அனுத்தரியவக்³கோ³
4. தே³வதாவக்³கோ³
5. த⁴ம்மிகவக்³கோ³
6. மஹாவக்³கோ³
7. தே³வதாவக்³கோ³
8. அரஹத்தவக்³கோ³
9. ஸீதிவக்³கோ³
10. ஆனிஸங்ஸவக்³கோ³
11. திகவக்³கோ³
12. ஸாமஞ்ஞவக்³கோ³
13. ராக³பெய்யாலங்
ஸத்தகனிபாதபாளி
1. த⁴னவக்³கோ³
2. அனுஸயவக்³கோ³
3. வஜ்ஜிஸத்தகவக்³கோ³
4. தே³வதாவக்³கோ³
5. மஹாயஞ்ஞவக்³கோ³
6. அப்³யாகதவக்³கோ³
7. மஹாவக்³கோ³
8. வினயவக்³கோ³
9. ஸமணவக்³கோ³
10. ஆஹுனெய்யவக்³கோ³
11. ராக³பெய்யாலங்
அட்ட²காதி³னிபாதபாளி
1. மெத்தாவக்³கோ³
2. மஹாவக்³கோ³
3. க³ஹபதிவக்³கோ³
4. தா³னவக்³கோ³
5. உபோஸத²வக்³கோ³
(6) 1. கோ³தமீவக்³கோ³
(7) 2. பூ⁴மிசாலவக்³கோ³
(8) 3. யமகவக்³கோ³
(9) 4. ஸதிவக்³கோ³
(10) 5. ஸாமஞ்ஞவக்³கோ³
(11). ராக³பெய்யாலங்
நவகனிபாதபாளி
1. ஸம்போ³தி⁴வக்³கோ³
2. ஸீஹனாத³வக்³கோ³
3. ஸத்தாவாஸவக்³கோ³
4. மஹாவக்³கோ³
5. ஸாமஞ்ஞவக்³கோ³
(6) 1. கே²மவக்³கோ³
(7) 2. ஸதிபட்டா²னவக்³கோ³
(8) 3. ஸம்மப்பதா⁴னவக்³கோ³
(9) 4. இத்³தி⁴பாத³வக்³கோ³
(10) 5. ராக³பெய்யாலங்
த³ஸகனிபாதபாளி
1. ஆனிஸங்ஸவக்³கோ³
2. நாத²வக்³கோ³
3. மஹாவக்³கோ³
4. உபாலிவக்³கோ³
5. அக்கோஸவக்³கோ³
(6) 1. ஸசித்தவக்³கோ³
(7) 2. யமகவக்³கோ³
(8) 3. ஆகங்க²வக்³கோ³
(9) 4. தே²ரவக்³கோ³
(10) 5. உபாலிவக்³கோ³
(11) 1. ஸமணஸஞ்ஞாவக்³கோ³
(12) 2. பச்சோரோஹணிவக்³கோ³
(13) 3. பரிஸுத்³த⁴வக்³கோ³
(14) 4. ஸாது⁴வக்³கோ³
(15) 5. அரியவக்³கோ³
(16) 1. புக்³க³லவக்³கோ³
(17) 2. ஜாணுஸ்ஸோணிவக்³கோ³
(18) 3. ஸாது⁴வக்³கோ³
(19) 4. அரியமக்³க³வக்³கோ³
(20) 5. அபரபுக்³க³லவக்³கோ³
(21) 1. கரஜகாயவக்³கோ³
(22) 2. ஸாமஞ்ஞவக்³கோ³
23. ராக³பெய்யாலங்
ஏகாத³ஸகனிபாதபாளி
1. நிஸ்ஸயவக்³கோ³
2. அனுஸ்ஸதிவக்³கோ³
3. ஸாமஞ்ஞவக்³கோ³
4. ராக³பெய்யாலங்

Anonymous said...


கு²த்³த³கனிகாய
கு²த்³த³கபாட²பாளி
1. ஸரணத்தயங்
2. த³ஸஸிக்கா²பத³ங்
3. த்³வத்திங்ஸாகாரோ
4. குமாரபஞ்ஹா
5. மங்க³லஸுத்தங்
6. ரதனஸுத்தங்
7. திரோகுட்டஸுத்தங்
8. நிதி⁴கண்ட³ஸுத்தங்
9. மெத்தஸுத்தங்
த⁴ம்மபத³பாளி
1. யமகவக்³கோ³
2. அப்பமாத³வக்³கோ³
3. சித்தவக்³கோ³
4. புப்ப²வக்³கோ³
5. பா³லவக்³கோ³
6. பண்டி³தவக்³கோ³
7. அரஹந்தவக்³கோ³
8. ஸஹஸ்ஸவக்³கோ³
9. பாபவக்³கோ³
10. த³ண்ட³வக்³கோ³
11. ஜராவக்³கோ³
12. அத்தவக்³கோ³
13. லோகவக்³கோ³
14. பு³த்³த⁴வக்³கோ³
15. ஸுக²வக்³கோ³
16. பியவக்³கோ³
17. கோத⁴வக்³கோ³
18. மலவக்³கோ³
19. த⁴ம்மட்ட²வக்³கோ³
20. மக்³க³வக்³கோ³
21. பகிண்ணகவக்³கோ³
22. நிரயவக்³கோ³
23. நாக³வக்³கோ³
24. தண்ஹாவக்³கோ³
25. பி⁴க்கு²வக்³கோ³
26. ப்³ராஹ்மணவக்³கோ³
உதா³னபாளி
1. போ³தி⁴வக்³கோ³
2. முசலிந்த³வக்³கோ³
3. நந்த³வக்³கோ³
4. மேகி⁴யவக்³கோ³
5. ஸோணவக்³கோ³
6. ஜச்சந்த⁴வக்³கோ³
7. சூளவக்³கோ³
8. பாடலிகா³மியவக்³கோ³
இதிவுத்தகபாளி
1. ஏககனிபாதோ
2. து³கனிபாதோ
3. திகனிபாதோ
4. சதுக்கனிபாதோ
ஸுத்தனிபாதபாளி
1. உரக³வக்³கோ³
2. சூளவக்³கோ³
3. மஹாவக்³கோ³
4. அட்ட²கவக்³கோ³
5. பாராயனவக்³கோ³
விமானவத்து²பாளி
1. இத்தி²விமானங்
2. புரிஸவிமானங்
பேதவத்து²பாளி
1. உரக³வக்³கோ³
2. உப்³ப³ரிவக்³கோ³
3. சூளவக்³கோ³
4. மஹாவக்³கோ³
தே²ரகா³தா²பாளி
1. ஏககனிபாதோ
2. து³கனிபாதோ
3. திகனிபாதோ
4. சதுகனிபாதோ
5. பஞ்சகனிபாதோ
6. ச²க்கனிபாதோ
7. ஸத்தகனிபாதோ
8. அட்ட²கனிபாதோ
9. நவகனிபாதோ
10. த³ஸகனிபாதோ
11. ஏகாத³ஸனிபாதோ
12. த்³வாத³ஸகனிபாதோ
13. தேரஸனிபாதோ
14. சுத்³த³ஸகனிபாதோ
15. ஸோளஸகனிபாதோ
16. வீஸதினிபாதோ
17. திங்ஸனிபாதோ
18. சத்தாலீஸனிபாதோ
19. பஞ்ஞாஸனிபாதோ
20. ஸட்டி²னிபாதோ
21. மஹானிபாதோ
தே²ரீகா³தா²பாளி
1. ஏககனிபாதோ
2. து³கனிபாதோ
3. திகனிபாதோ
4. சதுக்கனிபாதோ
5. பஞ்சகனிபாதோ
6. ச²க்கனிபாதோ
7. ஸத்தகனிபாதோ
8. அட்ட²கனிபாதோ
9. நவகனிபாதோ
10. ஏகாத³ஸனிபாதோ
11. த்³வாத³ஸகனிபாதோ
12. ஸோளஸனிபாதோ
13. வீஸதினிபாதோ
14. திங்ஸனிபாதோ
15. சத்தாலீஸனிபாதோ
16. மஹானிபாதோ
அபதா³னபாளி-1
1. பு³த்³த⁴வக்³கோ³
2. ஸீஹாஸனியவக்³கோ³
3. ஸுபூ⁴திவக்³கோ³
4. குண்ட³தா⁴னவக்³கோ³
5. உபாலிவக்³கோ³
6. பீ³ஜனிவக்³கோ³
7. ஸகசிந்தனியவக்³கோ³
8. நாக³ஸமாலவக்³கோ³
9. திமிரவக்³கோ³
10. ஸுதா⁴வக்³கோ³
11. பி⁴க்க²தா³யிவக்³கோ³
12. மஹாபரிவாரவக்³கோ³
13. ஸேரெய்யவக்³கோ³
14. ஸோபி⁴தவக்³கோ³
15. ச²த்தவக்³கோ³
16. ப³ந்து⁴ஜீவகவக்³கோ³
17. ஸுபாரிசரியவக்³கோ³
18. குமுத³வக்³கோ³
19. குடஜபுப்பி²யவக்³கோ³
20. தமாலபுப்பி²யவக்³கோ³
21. கணிகாரபுப்பி²யவக்³கோ³
22. ஹத்தி²வக்³கோ³
23. ஆலம்ப³ணதா³யகவக்³கோ³
24. உத³காஸனவக்³கோ³
25. துவரதா³யகவக்³கோ³
26. தோ²மகவக்³கோ³
27. பது³முக்கி²பவக்³கோ³
28. ஸுவண்ணபி³ப்³போ³ஹனவக்³கோ³
29. பண்ணதா³யகவக்³கோ³
30. சிதகபூஜகவக்³கோ³
31. பது³மகேஸரவக்³கோ³
32. ஆரக்க²தா³யகவக்³கோ³
33. உமாபுப்பி²யவக்³கோ³
34. க³ந்தோ⁴த³கவக்³கோ³
35. ஏகபது³மியவக்³கோ³
36. ஸத்³த³ஸஞ்ஞகவக்³கோ³
37. மந்தா³ரவபுப்பி²யவக்³கோ³
38. போ³தி⁴வந்த³னவக்³கோ³
39. அவடப²லவக்³கோ³
40. பிலிந்த³வச்ச²வக்³கோ³
41. மெத்தெய்யவக்³கோ³
42. ப⁴த்³தா³லிவக்³கோ³

Anonymous said...

அபதா³னபாளி-2
43. ஸகிங்ஸம்மஜ்ஜகவக்³கோ³
44. ஏகவிஹாரிவக்³கோ³
45. விபீ⁴தகவக்³கோ³
46. ஜக³திதா³யகவக்³கோ³
47. ஸாலகுஸுமியவக்³கோ³
48. நளமாலிவக்³கோ³
49. பங்ஸுகூலவக்³கோ³
50. கிங்கணிபுப்ப²வக்³கோ³
51. கணிகாரவக்³கோ³
52. ப²லதா³யகவக்³கோ³
53. திணதா³யகவக்³கோ³
54. கச்சாயனவக்³கோ³
55. ப⁴த்³தி³யவக்³கோ³
56. யஸவக்³கோ³
1. ஸுமேதா⁴வக்³கோ³
2. ஏகூபோஸதி²கவக்³கோ³
3. குண்ட³லகேஸீவக்³கோ³
4. க²த்தியாவக்³கோ³
பு³த்³த⁴வங்ஸபாளி
1. ரதனசங்கமனகண்ட³ங்
2. ஸுமேத⁴பத்த²னாகதா²
3. தீ³பங்கரபு³த்³த⁴வங்ஸோ
4. கொண்ட³ஞ்ஞபு³த்³த⁴வங்ஸோ
5. மங்க³லபு³த்³த⁴வங்ஸோ
6. ஸுமனபு³த்³த⁴வங்ஸோ
7. ரேவதபு³த்³த⁴வங்ஸோ
8. ஸோபி⁴தபு³த்³த⁴வங்ஸோ
9. அனோமத³ஸ்ஸீபு³த்³த⁴வங்ஸோ
10. பது³மபு³த்³த⁴வங்ஸோ
11. நாரத³பு³த்³த⁴வங்ஸோ
12. பது³முத்தரபு³த்³த⁴வங்ஸோ
13. ஸுமேத⁴பு³த்³த⁴வங்ஸோ
14. ஸுஜாதபு³த்³த⁴வங்ஸோ
15. பியத³ஸ்ஸீபு³த்³த⁴வங்ஸோ
16. அத்த²த³ஸ்ஸீபு³த்³த⁴வங்ஸோ
17. த⁴ம்மத³ஸ்ஸீபு³த்³த⁴வங்ஸோ
18. ஸித்³த⁴த்த²பு³த்³த⁴வங்ஸோ
19. திஸ்ஸபு³த்³த⁴வங்ஸோ
20. பு²ஸ்ஸபு³த்³த⁴வங்ஸோ
21. விபஸ்ஸீபு³த்³த⁴வங்ஸோ
22. ஸிகீ²பு³த்³த⁴வங்ஸோ
23. வெஸ்ஸபூ⁴பு³த்³த⁴வங்ஸோ
24. ககுஸந்த⁴பு³த்³த⁴வங்ஸோ
25. கோணாக³மனபு³த்³த⁴வங்ஸோ
26. கஸ்ஸபபு³த்³த⁴வங்ஸோ
27. கோ³தமபு³த்³த⁴வங்ஸோ
28. பு³த்³த⁴பகிண்ணககண்ட³ங்
29. தா⁴துபா⁴ஜனீயகதா²
சரியாபிடகபாளி
1. அகித்திவக்³கோ³
2. ஹத்தி²னாக³வக்³கோ³
3. யுத⁴ஞ்ஜயவக்³கோ³
ஜாதகபாளி-1
1. ஏககனிபாதோ
2. து³கனிபாதோ
3. திகனிபாதோ
4. சதுக்கனிபாதோ
5. பஞ்சகனிபாதோ
6. ச²க்கனிபாதோ
7. ஸத்தகனிபாதோ
8. அட்ட²கனிபாதோ
9. நவகனிபாதோ
10. த³ஸகனிபாதோ
11. ஏகாத³ஸகனிபாதோ
12. த்³வாத³ஸகனிபாதோ
13. தேரஸகனிபாதோ
14. பகிண்ணகனிபாதோ
15. வீஸதினிபாதோ
16. திங்ஸனிபாதோ
ஜாதகபாளி-2
17. சத்தாலீஸனிபாதோ
18. பண்ணாஸனிபாதோ
19. ஸட்டி²னிபாதோ
20. ஸத்ததினிபாதோ
21. அஸீதினிபாதோ
22. மஹானிபாதோ
மஹானித்³தே³ஸபாளி
1. காமஸுத்தனித்³தே³ஸோ
2. கு³ஹட்ட²கஸுத்தனித்³தே³ஸோ
3. து³ட்ட²ட்ட²கஸுத்தனித்³தே³ஸோ
4. ஸுத்³த⁴ட்ட²கஸுத்தனித்³தே³ஸோ
5. பரமட்ட²கஸுத்தனித்³தே³ஸோ
6. ஜராஸுத்தனித்³தே³ஸோ
7. திஸ்ஸமெத்தெய்யஸுத்தனித்³தே³ஸோ
8. பஸூரஸுத்தனித்³தே³ஸோ
9. மாக³ண்டி³யஸுத்தனித்³தே³ஸோ
10. புராபே⁴த³ஸுத்தனித்³தே³ஸோ
11. கலஹவிவாத³ஸுத்தனித்³தே³ஸோ
12. சூளவியூஹஸுத்தனித்³தே³ஸோ
13. மஹாவியூஹஸுத்தனித்³தே³ஸோ
14. துவட்டகஸுத்தனித்³தே³ஸோ
15. அத்தத³ண்ட³ஸுத்தனித்³தே³ஸோ
16. ஸாரிபுத்தஸுத்தனித்³தே³ஸோ
சூளனித்³தே³ஸபாளி
பாராயனவக்³கோ³
பாராயனவக்³க³னித்³தே³ஸோ
க²க்³க³விஸாணஸுத்தோ
படிஸம்பி⁴தா³மக்³க³பாளி
1. மஹாவக்³கோ³
2. யுக³னத்³த⁴வக்³கோ³
3. பஞ்ஞாவக்³கோ³
நெத்திப்பகரணபாளி
1. ஸங்க³ஹவாரோ
2. உத்³தே³ஸவாரோ
3. நித்³தே³ஸவாரோ
4. படினித்³தே³ஸவாரோ
நயஸமுட்டா²னங்
ஸாஸனபட்டா²னங்
மிலிந்த³பஞ்ஹபாளி
மிலிந்த³பஞ்ஹபாளி
2-3. மிலிந்த³பஞ்ஹோ
4. மெண்ட³கபஞ்ஹோ
5. அனுமானபஞ்ஹோ
6. ஓபம்மகதா²பஞ்ஹோ

Anonymous said...

பேடகோபதே³ஸபாளி
அபி⁴த⁴ம்மபிடக
த⁴ம்மஸங்க³ணீபாளி
மாதிகா
1. சித்துப்பாத³கண்ட³ங்
2. ரூபகண்ட³ங்
3. நிக்கே²பகண்ட³ங்
4. அட்ட²கதா²கண்ட³ங்
விப⁴ங்க³பாளி
1. க²ந்த⁴விப⁴ங்கோ³
2. ஆயதனவிப⁴ங்கோ³
3. தா⁴துவிப⁴ங்கோ³
4. ஸச்சவிப⁴ங்கோ³
5. இந்த்³ரியவிப⁴ங்கோ³
6. படிச்சஸமுப்பாத³விப⁴ங்கோ³
7. ஸதிபட்டா²னவிப⁴ங்கோ³
8. ஸம்மப்பதா⁴னவிப⁴ங்கோ³
9. இத்³தி⁴பாத³விப⁴ங்கோ³
10. பொ³ஜ்ஜ²ங்க³விப⁴ங்கோ³
11. மக்³க³ங்க³விப⁴ங்கோ³
12. ஜா²னவிப⁴ங்கோ³
13. அப்பமஞ்ஞாவிப⁴ங்கோ³
14. ஸிக்கா²பத³விப⁴ங்கோ³
15. படிஸம்பி⁴தா³விப⁴ங்கோ³
16. ஞாணவிப⁴ங்கோ³
17. கு²த்³த³கவத்து²விப⁴ங்கோ³
18. த⁴ம்மஹத³யவிப⁴ங்கோ³
தா⁴துகதா²பாளி
உத்³தே³ஸோ
1. பட²மனயோ
2. து³தியனயோ
3. ததியனயோ
4. சதுத்த²னயோ
5. பஞ்சமனயோ
6. ச²ட்ட²னயோ
7. ஸத்தமனயோ
8. அட்ட²மனயோ
9. நவமனயோ
10. த³ஸமனயோ
11. ஏகாத³ஸமனயோ
12. த்³வாத³ஸமனயோ
13. தேரஸமனயோ
14. சுத்³த³ஸமனயோ
புக்³க³லபஞ்ஞத்திபாளி
மாதிகா
நித்³தே³ஸோ
கதா²வத்து²பாளி
1. புக்³க³லகதா²
2. பரிஹானிகதா²
3. ப்³ரஹ்மசரியகதா²
4. ஜஹதிகதா²
5. ஸப்³ப³மத்தீ²திகதா²
6. அதீதக்க²ந்தா⁴தி³கதா²
7. ஏகச்சங் அத்தீ²திகதா²
8. ஸதிபட்டா²னகதா²
9. ஹேவத்தி²கதா²
2. து³தியவக்³கோ³
3. ததியவக்³கோ³
4. சதுத்த²வக்³கோ³
5. பஞ்சமவக்³கோ³
6. ச²ட்ட²வக்³கோ³
7. ஸத்தமவக்³கோ³
8. அட்ட²மவக்³கோ³
9. நவமவக்³கோ³
10. த³ஸமவக்³கோ³
11. ஏகாத³ஸமவக்³கோ³
12. த்³வாத³ஸமவக்³கோ³
13. தேரஸமவக்³கோ³
14. சுத்³த³ஸமவக்³கோ³
15. பன்னரஸமவக்³கோ³
16. ஸோளஸமவக்³கோ³
17. ஸத்தரஸமவக்³கோ³
18. அட்டா²ரஸமவக்³கோ³
19. ஏகூனவீஸதிமவக்³கோ³
20. வீஸதிமவக்³கோ³
21. ஏகவீஸதிமவக்³கோ³
22. பா³வீஸதிமவக்³கோ³
23. தேவீஸதிமவக்³கோ³
யமகபாளி-1
1. மூலயமகங்
2. க²ந்த⁴யமகங்
3. ஆயதனயமகங்
4. தா⁴துயமகங்
5. ஸச்சயமகங்
யமகபாளி-2
6. ஸங்கா²ரயமகங்
7. அனுஸயயமகங்
8. சித்தயமகங்
யமகபாளி-3
9. த⁴ம்மயமகங்
10. இந்த்³ரியயமகங்
பட்டா²னபாளி-1
(1) பச்சயுத்³தே³ஸோ
(2) பச்சயனித்³தே³ஸோ
3. புச்சா²வாரோ
1. குஸலத்திகங்
2. வேத³னாத்திகங்
3. விபாகத்திகங்
4. உபாதி³ன்னத்திகங்
5. ஸங்கிலிட்ட²த்திகங்
பட்டா²னபாளி-2
6. விதக்கத்திகங்
7. பீதித்திகங்
8. த³ஸ்ஸனேனபஹாதப்³ப³த்திகங்
9. த³ஸ்ஸனேனபஹாதப்³ப³ஹேதுகத்திகங்
10. ஆசயகா³மித்திகங்
11. ஸெக்க²த்திகங்
12. பரித்தத்திகங்
13. பரித்தாரம்மணத்திகங்
14. ஹீனத்திகங்
15. மிச்ச²த்தனியதத்திகங்
16. மக்³கா³ரம்மணத்திகங்
17. உப்பன்னத்திகங்
18. அதீதத்திகங்
19. அதீதாரம்மணத்திகங்
20. அஜ்ஜ²த்தத்திகங்
21. அஜ்ஜ²த்தாரம்மணத்திகங்
22. ஸனித³ஸ்ஸனஸப்படிக⁴த்திகங்
பட்டா²னபாளி-3
1. ஹேதுகொ³ச்ச²கங்
2. சூளந்தரது³கங்
3. ஆஸவகொ³ச்ச²கங்
4. ஸஞ்ஞோஜனகொ³ச்ச²கங்
5. க³ந்த²கொ³ச்ச²கங்
6-7. ஓக⁴யோக³கொ³ச்ச²கங்
8. நீவரணகொ³ச்ச²கங்
9. பராமாஸகொ³ச்ச²கங்
10. மஹந்தரது³கங்
11. உபாதா³னகொ³ச்ச²கங்
பட்டா²னபாளி-4
12. கிலேஸகொ³ச்ச²கங்
1-1 ஹேதுது³க-குஸலத்திகங்
2-1. ஸஹேதுகது³க-குஸலத்திகங்
7-1. ஸப்பச்சயது³க-குஸலத்திகங்
14-1. ஆஸவது³க-குஸலத்திகங்
20-1. ஸஞ்ஞோஜனது³க-குஸலத்திகங்
26-1. க³ந்த²து³க-குஸலத்திகங்
44-1. நீவரணது³க-குஸலத்திகங்
50-1. பராமாஸது³க-குஸலத்திகங்
55-1. ஸாரம்மணது³க-குஸலத்திகங்
69-1. உபாதா³னது³க-குஸலத்திகங்
75-1. கிலேஸது³க-குஸலத்திகங்
83-1. த³ஸ்ஸனேனபஹாதப்³ப³து³க-குஸலத்திகங்
100-2. ஸரணது³க-வேத³னாத்திகங்
1-1. குஸலத்திக-ஹேதுது³கங்
1-7. குஸலத்திக-ஸப்பச்சயது³கங்
1-14. குஸலத்திக-ஆஸவது³கங்
1-55. குஸலத்திக-ஸாரம்மணது³கங்
1-75. குஸலத்திக-கிலேஸது³கங்
1-83. குஸலத்திக-த³ஸ்ஸனேனபஹாதப்³ப³து³கங்
1-99. குஸலத்திக-ஸஉத்தரது³கங்
பட்டா²னபாளி-5
த⁴ம்மானுலோமே திகதிகபட்டா²னங்
த⁴ம்மானுலோமே து³கது³கபட்டா²னங்
த⁴ம்மபச்சனீயே திகபட்டா²னங்
த⁴ம்மபச்சனீயே து³கபட்டா²னங்
த⁴ம்மபச்சனீயே து³கதிகபட்டா²னங்
த⁴ம்மபச்சனீயே திகது³கபட்டா²னங்
த⁴ம்மபச்சனீயே திகதிகபட்டா²னங்
த⁴ம்மபச்சனீயே து³கது³கபட்டா²னங்
த⁴ம்மானுலோமபச்சனீயே திகபட்டா²னங்
த⁴ம்மானுலோமபச்சனீயே து³கபட்டா²னங்
த⁴ம்மானுலோமபச்சனீயே து³கதிகபட்டா²னங்
த⁴ம்மானுலோமபச்சனீயே திகது³கபட்டா²னங்
த⁴ம்மானுலோமபச்சனீயே திகதிகபட்டா²னங்
த⁴ம்மானுலோமபச்சனீயே து³கது³கபட்டா²னங்
த⁴ம்மபச்சனீயானுலோமே திகபட்டா²னங்
த⁴ம்மபச்சனீயானுலோமே து³கபட்டா²னங்
த⁴ம்மபச்சனீயானுலோமே து³கதிகபட்டா²னங்
த⁴ம்மபச்சனீயானுலோமே திகது³கபட்டா²னங்
த⁴ம்மபச்சனீயானுலோமே திகதிகபட்டா²னங்
த⁴ம்மபச்சனீயானுலோமே து³கது³கபட்டா²னங்

Anonymous said...

அட்ட²கதா²
வினயபிடக (அட்ட²கதா²)
பாராஜிககண்ட³-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
வேரஞ்ஜகண்ட³வண்ணனா
1. பாராஜிககண்ட³ங்
2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங்
3. அனியதகண்ட³ங்
4. நிஸ்ஸக்³கி³யகண்ட³ங்
பாசித்திய-அட்ட²கதா²
5. பாசித்தியகண்ட³ங்
6. பாடிதே³ஸனீயகண்ட³ங்
7. ஸேகி²யகண்ட³ங்
8. ஸத்தாதி⁴கரணஸமதா²
1. பாராஜிககண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்க³வண்ணனா)
2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்க³வண்ணனா)
3. நிஸ்ஸக்³கி³யகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்க³வண்ணனா)
4. பாசித்தியகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்க³வண்ணனா)
5. பாடிதே³ஸனீயகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்க³வண்ணனா)
மஹாவக்³க³-அட்ட²கதா²
1. மஹாக²ந்த⁴கங்
2. உபோஸத²க்க²ந்த⁴கங்
3. வஸ்ஸூபனாயிகக்க²ந்த⁴கங்
4. பவாரணாக்க²ந்த⁴கங்
5. சம்மக்க²ந்த⁴கங்
6. பே⁴ஸஜ்ஜக்க²ந்த⁴கங்
7. கதி²னக்க²ந்த⁴கங்
8. சீவரக்க²ந்த⁴கங்
9. சம்பெய்யக்க²ந்த⁴கங்
10. கோஸம்ப³கக்க²ந்த⁴கங்
சூளவக்³க³-அட்ட²கதா²
1. கம்மக்க²ந்த⁴கங்
2. பாரிவாஸிகக்க²ந்த⁴கங்
3. ஸமுச்சயக்க²ந்த⁴கங்
4. ஸமத²க்க²ந்த⁴கங்
5. கு²த்³த³கவத்து²க்க²ந்த⁴கங்
6. ஸேனாஸனக்க²ந்த⁴கங்
7. ஸங்க⁴பே⁴த³கக்க²ந்த⁴கங்
8. வத்தக்க²ந்த⁴கங்
9. பாதிமொக்க²ட்ட²பனக்க²ந்த⁴கங்
10. பி⁴க்கு²னிக்க²ந்த⁴கங்
11. பஞ்சஸதிகக்க²ந்த⁴கங்
12. ஸத்தஸதிகக்க²ந்த⁴கங்
பரிவார-அட்ட²கதா²
ஸோளஸமஹாவாரோ
ஸமுட்டா²னஸீஸவண்ணனா
அந்தரபெய்யாலங்
க²ந்த⁴கபுச்சா²வாரோ
ஏகுத்தரிகனயோ
உபோஸதா²தி³புச்சா²விஸ்ஸஜ்ஜனா
பட²மகா³தா²ஸங்க³ணிகங்
அதி⁴கரணபே⁴த³ங்
து³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங்
சோத³னாகண்ட³ங்
சூளஸங்கா³மோ
மஹாஸங்கா³மோ
கதி²னபே⁴த³ங்
உபாலிபஞ்சகங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னவண்ணனா
அபரது³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங்
ஸேத³மோசனகா³தா²
பஞ்சவக்³கோ³
ஸுத்தபிடக (அட்ட²கதா²)
தீ³க⁴ நிகாய (அட்ட²கதா²)
ஸீலக்க²ந்த⁴வக்³க³-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. ப்³ரஹ்மஜாலஸுத்தவண்ணனா
2. ஸாமஞ்ஞப²லஸுத்தவண்ணனா
3. அம்ப³ட்ட²ஸுத்தவண்ணனா
4. ஸோணத³ண்ட³ஸுத்தவண்ணனா
5. கூடத³ந்தஸுத்தவண்ணனா
6. மஹாலிஸுத்தவண்ணனா
7. ஜாலியஸுத்தவண்ணனா
8. மஹாஸீஹனாத³ஸுத்தவண்ணனா
9. பொட்ட²பாத³ஸுத்தவண்ணனா
10. ஸுப⁴ஸுத்தவண்ணனா
11. கேவட்டஸுத்தவண்ணனா
12. லோஹிச்சஸுத்தவண்ணனா
13. தேவிஜ்ஜஸுத்தவண்ணனா
மஹாவக்³க³-அட்ட²கதா²
1. மஹாபதா³னஸுத்தவண்ணனா
2. மஹானிதா³னஸுத்தவண்ணனா
3. மஹாபரினிப்³பா³னஸுத்தவண்ணனா
4. மஹாஸுத³ஸ்ஸனஸுத்தவண்ணனா
5. ஜனவஸப⁴ஸுத்தவண்ணனா
6. மஹாகோ³விந்த³ஸுத்தவண்ணனா
7. மஹாஸமயஸுத்தவண்ணனா
8. ஸக்கபஞ்ஹஸுத்தவண்ணனா
9. மஹாஸதிபட்டா²னஸுத்தவண்ணனா
10. பாயாஸிராஜஞ்ஞஸுத்தவண்ணனா
பாதி²கவக்³க³-அட்ட²கதா²
1. பாதி²கஸுத்தவண்ணனா
2. உது³ம்ப³ரிகஸுத்தவண்ணனா
3. சக்கவத்திஸுத்தவண்ணனா
4. அக்³க³ஞ்ஞஸுத்தவண்ணனா
5. ஸம்பஸாத³னீயஸுத்தவண்ணனா
6. பாஸாதி³கஸுத்தவண்ணனா
7. லக்க²ணஸுத்தவண்ணனா
8. ஸிங்கா³லஸுத்தவண்ணனா
9. ஆடானாடியஸுத்தவண்ணனா
10. ஸங்கீ³திஸுத்தவண்ணனா
11. த³ஸுத்தரஸுத்தவண்ணனா
மஜ்ஜி²மனிகாய (அட்ட²கதா²)
மூலபண்ணாஸ-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. மூலபரியாயவக்³கோ³
2. ஸீஹனாத³வக்³கோ³
3. ஓபம்மவக்³கோ³
4. மஹாயமகவக்³கோ³
5. சூளயமகவக்³கோ³
மஜ்ஜி²மபண்ணாஸ-அட்ட²கதா²
1. க³ஹபதிவக்³கோ³
2. பி⁴க்கு²வக்³கோ³
3. பரிப்³பா³ஜகவக்³கோ³
4. ராஜவக்³கோ³
5. ப்³ராஹ்மணவக்³கோ³
உபரிபண்ணாஸ-அட்ட²கதா²
1. தே³வத³ஹவக்³கோ³
2. அனுபத³வக்³கோ³
3. ஸுஞ்ஞதவக்³கோ³
4. விப⁴ங்க³வக்³கோ³
5. ஸளாயதனவக்³கோ³

Anonymous said...

ஸங்யுத்தனிகாய (அட்ட²கதா²)
ஸகா³தா²வக்³க³-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. தே³வதாஸங்யுத்தங்
2. தே³வபுத்தஸங்யுத்தங்
3. கோஸலஸங்யுத்தங்
4. மாரஸங்யுத்தங்
5. பி⁴க்கு²னீஸங்யுத்தங்
6. ப்³ரஹ்மஸங்யுத்தங்
7. ப்³ராஹ்மணஸங்யுத்தங்
8. வங்கீ³ஸஸங்யுத்தங்
9. வனஸங்யுத்தங்
10. யக்க²ஸங்யுத்தங்
11. ஸக்கஸங்யுத்தங்
நிதா³னவக்³க³-அட்ட²கதா²
1. நிதா³னஸங்யுத்தங்
2. அபி⁴ஸமயஸங்யுத்தங்
3. தா⁴துஸங்யுத்தங்
4. அனமதக்³க³ஸங்யுத்தங்
5. கஸ்ஸபஸங்யுத்தங்
6. லாப⁴ஸக்காரஸங்யுத்தங்
7. ராஹுலஸங்யுத்தங்
8. லக்க²ணஸங்யுத்தங்
9. ஓபம்மஸங்யுத்தங்
10. பி⁴க்கு²ஸங்யுத்தங்
க²ந்த⁴வக்³க³-அட்ட²கதா²
1. க²ந்த⁴ஸங்யுத்தங்
2. ராத⁴ஸங்யுத்தங்
3. தி³ட்டி²ஸங்யுத்தங்
4. ஒக்கந்தஸங்யுத்தங்
5. உப்பாத³ஸங்யுத்தவண்ணனா
6. கிலேஸஸங்யுத்தவண்ணனா
7. ஸாரிபுத்தஸங்யுத்தங்
8. நாக³ஸங்யுத்தங்
9. ஸுபண்ணஸங்யுத்தவண்ணனா
10. க³ந்த⁴ப்³ப³காயஸங்யுத்தவண்ணனா
11. வலாஹகஸங்யுத்தவண்ணனா
12. வச்ச²கொ³த்தஸங்யுத்தவண்ணனா
13. ஜா²னஸங்யுத்தங்
ஸளாயதனவக்³க³-அட்ட²கதா²
1. ஸளாயதனஸங்யுத்தங்
2. வேத³னாஸங்யுத்தங்
3. மாதுகா³மஸங்யுத்தங்
4. ஜம்பு³கா²த³கஸங்யுத்தங்
5. ஸாமண்ட³கஸங்யுத்தவண்ணனா
6. மொக்³க³ல்லானஸங்யுத்தங்
7. சித்தஸங்யுத்தங்
8. கா³மணிஸங்யுத்தங்
9. அஸங்க²தஸங்யுத்தங்
10. அப்³யாகதஸங்யுத்தங்
மஹாவக்³க³-அட்ட²கதா²
1. மக்³க³ஸங்யுத்தங்
2. பொ³ஜ்ஜ²ங்க³ஸங்யுத்தங்
3. ஸதிபட்டா²னஸங்யுத்தங்
4. இந்த்³ரியஸங்யுத்தங்
5. ஸம்மப்பதா⁴னஸங்யுத்தவண்ணனா
6. ப³லஸங்யுத்தவண்ணனா
7. இத்³தி⁴பாத³ஸங்யுத்தங்
8. அனுருத்³த⁴ஸங்யுத்தங்
9. ஜா²னஸங்யுத்தவண்ணனா
10. ஆனாபானஸங்யுத்தங்
11. ஸோதாபத்திஸங்யுத்தங்
12. ஸச்சஸங்யுத்தங்
அங்கு³த்தரனிகாய (அட்ட²கதா²)
ஏககனிபாத-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. ரூபாதி³வக்³க³வண்ணனா
2. நீவரணப்பஹானவக்³க³வண்ணனா
3. அகம்மனியவக்³க³வண்ணனா
4. அத³ந்தவக்³க³வண்ணனா
5. பணிஹிதஅச்ச²வக்³க³வண்ணனா
6. அச்ச²ராஸங்கா⁴தவக்³க³வண்ணனா
7. வீரியாரம்பா⁴தி³வக்³க³வண்ணனா
8. கல்யாணமித்ததாதி³வக்³க³வண்ணனா
9. பமாதா³தி³வக்³க³வண்ணனா
10. து³தியபமாதா³தி³வக்³க³வண்ணனா
11. அத⁴ம்மவக்³க³வண்ணனா
13. ஏகபுக்³க³லவக்³க³வண்ணனா
14. ஏதத³க்³க³வக்³கோ³
15. அட்டா²னபாளி
16. ஏகத⁴ம்மபாளி
17. பஸாத³கரத⁴ம்மவக்³க³வண்ணனா
18. அபரஅச்ச²ராஸங்கா⁴தவக்³க³வண்ணனா
19. காயக³தாஸதிவக்³க³வண்ணனா
20. அமதவக்³க³வண்ணனா
து³க-திக-சதுக்கனிபாத-அட்ட²கதா²
1. கம்மகாரணவக்³கோ³
2. அதி⁴கரணவக்³க³வண்ணனா
3. பா³லவக்³க³வண்ணனா
4. ஸமசித்தவக்³க³வண்ணனா
5. பரிஸவக்³க³வண்ணனா
(6) 1. புக்³க³லவக்³க³வண்ணனா
(7) 2. ஸுக²வக்³க³வண்ணனா
(8) 3. ஸனிமித்தவக்³க³வண்ணனா
(9) 4. த⁴ம்மவக்³க³வண்ணனா
(10) 5. பா³லவக்³க³வண்ணனா
(11) 1. ஆஸாது³ப்பஜஹவக்³க³வண்ணனா
(12) 2. ஆயாசனவக்³க³வண்ணனா
(13) 3. தா³னவக்³க³வண்ணனா
(14) 4. ஸந்தா²ரவக்³க³வண்ணனா
(15) 5. ஸமாபத்திவக்³க³வண்ணனா
1. கோத⁴பெய்யாலங்
2. அகுஸலபெய்யாலங்
3. வினயபெய்யாலங்
4. ராக³பெய்யாலங்
1. பா³லவக்³கோ³
2. ரத²காரவக்³கோ³
3. புக்³க³லவக்³கோ³
4. தே³வதூ³தவக்³கோ³
5. சூளவக்³கோ³
(6) 1. ப்³ராஹ்மணவக்³கோ³
(7) 2. மஹாவக்³கோ³
(8) 3. ஆனந்த³வக்³கோ³
(9) 4. ஸமணவக்³கோ³
(10) 5. லோணகபல்லவக்³கோ³
(11) 1. ஸம்போ³த⁴வக்³கோ³
(12) 2. ஆபாயிகவக்³கோ³
(13) 3. குஸினாரவக்³கோ³
(14) 4. யோதா⁴ஜீவவக்³கோ³
(15) 5. மங்க³லவக்³கோ³
(16) 6. அசேலகவக்³க³வண்ணனா
17-18. பெய்யாலவக்³கா³தி³வண்ணனா
1. ப⁴ண்ட³கா³மவக்³கோ³
2. சரவக்³கோ³
3. உருவேலவக்³கோ³
4. சக்கவக்³கோ³
5. ரோஹிதஸ்ஸவக்³கோ³
(6) 1. புஞ்ஞாபி⁴ஸந்த³வக்³கோ³
(7) 2. பத்தகம்மவக்³கோ³
(8) 3. அபண்ணகவக்³கோ³
(9) 4. மசலவக்³கோ³
(10) 5. அஸுரவக்³கோ³
(11) 1. வலாஹகவக்³கோ³
(12) 2. கேஸிவக்³கோ³
(13) 3. ப⁴யவக்³கோ³
(14) 4. புக்³க³லவக்³கோ³
(15) 5. ஆபா⁴வக்³கோ³
(16) 1. இந்த்³ரியவக்³கோ³
(17) 2. படிபதா³வக்³கோ³
(18) 3. ஸஞ்சேதனியவக்³கோ³
(19) 4. ப்³ராஹ்மணவக்³கோ³
(20) 5. மஹாவக்³கோ³
(21) 1. ஸப்புரிஸவக்³கோ³
(22) 2. பரிஸாவக்³கோ³
(23) 3. து³ச்சரிதவக்³க³வண்ணனா
(24) 4. கம்மவக்³கோ³
(25) 5. ஆபத்திப⁴யவக்³கோ³
(26) 6. அபி⁴ஞ்ஞாவக்³கோ³
(27) 7. கம்மபத²வக்³க³வண்ணனா
(28) 8. ராக³பெய்யாலவண்ணனா

Anonymous said...

பஞ்சக-ச²க்க-ஸத்தகனிபாத-அட்ட²கதா²
1. ஸேக²ப³லவக்³கோ³
2. ப³லவக்³கோ³
3. பஞ்சங்கி³கவக்³கோ³
4. ஸுமனவக்³கோ³
5. முண்ட³ராஜவக்³கோ³
(6) 1. நீவரணவக்³கோ³
(7) 2. ஸஞ்ஞாவக்³கோ³
(8) 3. யோதா⁴ஜீவவக்³கோ³
(9) 4. தே²ரவக்³கோ³
(10) 5. ககுத⁴வக்³கோ³
(11) 1. பா²ஸுவிஹாரவக்³கோ³
(12) 2. அந்த⁴கவிந்த³வக்³கோ³
(13) 3. கி³லானவக்³கோ³
(14) 4. ராஜவக்³கோ³
(15) 5. திகண்ட³கீவக்³கோ³
(16) 1. ஸத்³த⁴ம்மவக்³கோ³
(17) 2. ஆகா⁴தவக்³கோ³
(18) 3. உபாஸகவக்³கோ³
(19) 4. அரஞ்ஞவக்³கோ³
(20) 5. ப்³ராஹ்மணவக்³கோ³
(21) 1. கிமிலவக்³கோ³
(22) 2. அக்கோஸகவக்³கோ³
(23) 3. தீ³க⁴சாரிகவக்³கோ³
(24) 4. ஆவாஸிகவக்³கோ³
(25) 5. து³ச்சரிதவக்³கோ³
(26) 6. உபஸம்பதா³வக்³கோ³
1. ஆஹுனெய்யவக்³கோ³
2. ஸாரணீயவக்³கோ³
3. அனுத்தரியவக்³கோ³
4. தே³வதாவக்³கோ³
5. த⁴ம்மிகவக்³கோ³
6. மஹாவக்³கோ³
7. தே³வதாவக்³கோ³
8. அரஹத்தவக்³கோ³
9. ஸீதிவக்³கோ³
10. ஆனிஸங்ஸவக்³கோ³
11. திகவக்³கோ³
12. ஸாமஞ்ஞவக்³க³வண்ணனா
24. ராக³பெய்யாலவண்ணனா
1. த⁴னவக்³கோ³
2. அனுஸயவக்³கோ³
3. வஜ்ஜிஸத்தகவக்³கோ³
4. தே³வதாவக்³கோ³
5. மஹாயஞ்ஞவக்³கோ³
6. அப்³யாகதவக்³கோ³
7. மஹாவக்³கோ³
8. வினயவக்³கோ³
அட்ட²காதி³னிபாத-அட்ட²கதா²
1. மெத்தாவக்³கோ³
2. மஹாவக்³கோ³
3. க³ஹபதிவக்³கோ³
4. தா³னவக்³கோ³
5. உபோஸத²வக்³கோ³
(6) 1. கோ³தமீவக்³கோ³
(7) 2. பூ⁴மிசாலவக்³கோ³
(8) 3. யமகவக்³கோ³
(9) 4. ஸதிவக்³கோ³
(10) 5. ஸாமஞ்ஞவக்³கோ³
1. ஸம்போ³தி⁴வக்³கோ³
2. ஸீஹனாத³வக்³கோ³
3. ஸத்தாவாஸவக்³கோ³
4. மஹாவக்³கோ³
5. ஸாமஞ்ஞவக்³கோ³
1. ஆனிஸங்ஸவக்³கோ³
2. நாத²வக்³கோ³
3. மஹாவக்³கோ³
4. உபாலிவக்³கோ³
5. அக்கோஸவக்³கோ³
(6) 1. ஸசித்தவக்³கோ³
(7) 2. யமகவக்³கோ³
(8) 3. ஆகங்க²வக்³கோ³
(9) 4. தே²ரவக்³கோ³
(10) 5. உபாலிவக்³கோ³
(11) 1. ஸமணஸஞ்ஞாவக்³கோ³
(12) 2. பச்சோரோஹணிவக்³கோ³
(13) 3. பரிஸுத்³த⁴வக்³க³வண்ணனா
(14) 4. ஸாது⁴வக்³க³வண்ணனா
(21) 1. கரஜகாயவக்³கோ³
(22) 2. ஸாமஞ்ஞவக்³க³வண்ணனா
1. நிஸ்ஸயவக்³கோ³
2. அனுஸ்ஸதிவக்³கோ³
கு²த்³த³கனிகாய (அட்ட²கதா²)
கு²த்³த³கபாட²-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. ஸரணத்தயவண்ணனா
2. ஸிக்கா²பத³வண்ணனா
3. த்³வத்திங்ஸாகாரவண்ணனா
4. குமாரபஞ்ஹவண்ணனா
5. மங்க³லஸுத்தவண்ணனா
6. ரதனஸுத்தவண்ணனா
7. திரோகுட்டஸுத்தவண்ணனா
8. நிதி⁴கண்ட³ஸுத்தவண்ணனா
9. மெத்தஸுத்தவண்ணனா
த⁴ம்மபத³-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. யமகவக்³கோ³
2. அப்பமாத³வக்³கோ³
3. சித்தவக்³கோ³
4. புப்ப²வக்³கோ³
5. பா³லவக்³கோ³
6. பண்டி³தவக்³கோ³
7. அரஹந்தவக்³கோ³
8. ஸஹஸ்ஸவக்³கோ³
9. பாபவக்³கோ³
10. த³ண்ட³வக்³கோ³
11. ஜராவக்³கோ³
12. அத்தவக்³கோ³
13. லோகவக்³கோ³
14. பு³த்³த⁴வக்³கோ³
15. ஸுக²வக்³கோ³
16. பியவக்³கோ³
17. கோத⁴வக்³கோ³
18. மலவக்³கோ³
19. த⁴ம்மட்ட²வக்³கோ³
20. மக்³க³வக்³கோ³
21. பகிண்ணகவக்³கோ³
22. நிரயவக்³கோ³
23. நாக³வக்³கோ³
24. தண்ஹாவக்³கோ³
25. பி⁴க்கு²வக்³கோ³
26. ப்³ராஹ்மணவக்³கோ³

Anonymous said...


உதா³ன-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. போ³தி⁴வக்³கோ³
2. முசலிந்த³வக்³கோ³
3. நந்த³வக்³கோ³
4. மேகி⁴யவக்³கோ³
5. ஸோணவக்³கோ³
6. ஜச்சந்த⁴வக்³கோ³
7. சூளவக்³கோ³
8. பாடலிகா³மியவக்³கோ³
இதிவுத்தக-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. ஏககனிபாதோ
2. து³கனிபாதோ
3. திகனிபாதோ
4. சதுக்கனிபாதோ
ஸுத்தனிபாத-அட்ட²கதா²
1. உரக³வக்³கோ³
2. சூளவக்³கோ³
3. மஹாவக்³கோ³
4. அட்ட²கவக்³கோ³
5. பாராயனவக்³கோ³
விமானவத்து²-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. இத்தி²விமானங்
2. புரிஸவிமானங்
பேதவத்து²-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. உரக³வக்³கோ³
2. உப்³ப³ரிவக்³கோ³
3. சூளவக்³கோ³
4. மஹாவக்³கோ³
தே²ரகா³தா²-அட்ட²கதா²-1
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. ஏககனிபாதோ
2. து³கனிபாதோ
3. திகனிபாதோ
தே²ரகா³தா²-அட்ட²கதா²-2
4. சதுக்கனிபாதோ
5. பஞ்சகனிபாதோ
6. ச²க்கனிபாதோ
7. ஸத்தகனிபாதோ
8. அட்ட²கனிபாதோ
9. நவகனிபாதோ
10. த³ஸகனிபாதோ
11. ஏகாத³ஸனிபாதோ
12. த்³வாத³ஸகனிபாதோ
13. தேரஸனிபாதோ
14. சுத்³த³ஸகனிபாதோ
15. ஸோளஸகனிபாதோ
16. வீஸதினிபாதோ
17. திங்ஸனிபாதோ
18. சத்தாலீஸனிபாதோ
19. பஞ்ஞாஸனிபாதோ
20. ஸட்டி²னிபாதோ
21. மஹானிபாதோ
தே²ரீகா³தா²-அட்ட²கதா²
1. ஏககனிபாதோ
2. து³கனிபாதோ
3. திகனிபாதோ
4. சதுக்கனிபாதோ
5. பஞ்சகனிபாதோ
6. ச²க்கனிபாதோ
7. ஸத்தகனிபாதோ
8. அட்ட²கனிபாதோ
9. நவகனிபாதோ
10. ஏகாத³ஸகனிபாதோ
11. த்³வாத³ஸகனிபாதோ
12. ஸோளஸனிபாதோ
13. வீஸதினிபாதோ
14. திங்ஸனிபாதோ
15. சத்தாலீஸனிபாதோ
16. மஹானிபாதோ
அபதா³ன-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. பு³த்³த⁴வக்³கோ³
2. ஸீஹாஸனியவக்³கோ³
3. ஸுபூ⁴திவக்³கோ³
4. குண்ட³தா⁴னவக்³கோ³
5. உபாலிவக்³கோ³
6. பீ³ஜனிவக்³கோ³
7. ஸகசிந்தனியவக்³கோ³
8. நாக³ஸமாலவக்³கோ³
9. திமிரவக்³கோ³
10. ஸுதா⁴வக்³கோ³
11. பி⁴க்க²தா³யிவக்³கோ³
12. மஹாபரிவாரவக்³கோ³
13. ஸேரெய்யவக்³கோ³
14. ஸோபி⁴தவக்³கோ³
15. ச²த்தவக்³கோ³
16. ப³ந்து⁴ஜீவகவக்³கோ³
17. ஸுபாரிசரியவக்³கோ³
18. குமுத³வக்³கோ³
19. குடஜபுப்பி²யவக்³கோ³
20. தமாலபுப்பி²யவக்³கோ³
21-23. கணிகாரபுப்பி²யாதி³வக்³கோ³
24. உத³காஸனவக்³கோ³
25. துவரதா³யகவக்³கோ³
26. தோ²மகவக்³கோ³
27. பது³முக்கி²பவக்³கோ³
28. ஸுவண்ணபி³ப்³போ³ஹனவக்³கோ³
29. பண்ணதா³யகவக்³கோ³
30. சிதகபூஜகவக்³கோ³
31. பது³மகேஸரவக்³கோ³
32. ஆரக்க²தா³யகவக்³கோ³
33. உமாபுப்பி²யவக்³கோ³
34-38. க³ந்தோ⁴த³காதி³வக்³கோ³
39. அவடப²லவக்³கோ³
40. பிலிந்த³வச்ச²வக்³கோ³
41. மெத்தெய்யவக்³கோ³
42. ப⁴த்³தா³லிவக்³கோ³
43-48. ஸகிங்ஸம்மஜ்ஜகாதி³வக்³கோ³
49. பங்ஸுகூலவக்³கோ³
50-53. கிங்கணிபுப்பா²தி³வக்³கோ³
54. கச்சாயனவக்³கோ³
55. ப⁴த்³தி³யவக்³கோ³
56. யஸவக்³கோ³
பு³த்³த⁴வங்ஸ-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. ரதனசங்கமனகண்ட³வண்ணனா
2. ஸுமேத⁴பத்த²னாகதா²வண்ணனா
3. தீ³பங்கரபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
4. கொண்ட³ஞ்ஞபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
5. மங்க³லபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
6. ஸுமனபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
7. ரேவதபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
8. ஸோபி⁴தபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
9. அனோமத³ஸ்ஸீபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
10. பது³மபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
11. நாரத³பு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
12. பது³முத்தரபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
13. ஸுமேத⁴பு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
14. ஸுஜாதபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
15. பியத³ஸ்ஸீபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
16. அத்த²த³ஸ்ஸீபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
17. த⁴ம்மத³ஸ்ஸீபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
18. ஸித்³த⁴த்த²பு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
19. திஸ்ஸபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
20. பு²ஸ்ஸபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
21. விபஸ்ஸீபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
22. ஸிகீ²பு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
23. வெஸ்ஸபூ⁴பு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
24. ககுஸந்த⁴பு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
25. கோணாக³மனபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
26. கஸ்ஸபபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
27. கோ³தமபு³த்³த⁴வங்ஸவண்ணனா
28. பு³த்³த⁴பகிண்ணககதா²
சரியாபிடக-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. அகித்திவக்³கோ³
2. ஹத்தி²னாக³வக்³கோ³
3. யுத⁴ஞ்ஜயவக்³கோ³

Anonymous said...

ஜாதக-அட்ட²கதா²-1
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. ஏககனிபாதோ
ஜாதக-அட்ட²கதா²-2
2. து³கனிபாதோ
3. திகனிபாதோ
ஜாதக-அட்ட²கதா²-3
4. சதுக்கனிபாதோ
5. பஞ்சகனிபாதோ
6. ச²க்கனிபாதோ
7. ஸத்தகனிபாதோ
8. அட்ட²கனிபாதோ
9. நவகனிபாதோ
ஜாதக-அட்ட²கதா²-4
10. த³ஸகனிபாதோ
11. ஏகாத³ஸகனிபாதோ
12. த்³வாத³ஸகனிபாதோ
13. தேரஸகனிபாதோ
14. பகிண்ணகனிபாதோ
15. வீஸதினிபாதோ
16. திங்ஸனிபாதோ
ஜாதக-அட்ட²கதா²-5
17. சத்தாலீஸனிபாதோ
18. பண்ணாஸனிபாதோ
19. ஸட்டி²னிபாதோ
20. ஸத்ததினிபாதோ
21. அஸீதினிபாதோ
ஜாதக-அட்ட²கதா²-6
22. மஹானிபாதோ
ஜாதக-அட்ட²கதா²-7
22. மஹானிபாதோ
மஹானித்³தே³ஸ-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. காமஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
2. கு³ஹட்ட²கஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
3. து³ட்ட²ட்ட²கஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
4. ஸுத்³த⁴ட்ட²கஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
5. பரமட்ட²கஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
6. ஜராஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
7. திஸ்ஸமெத்தெய்யஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
8. பஸூரஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
9. மாக³ண்டி³யஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
10. புராபே⁴த³ஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
11. கலஹவிவாத³ஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
12. சூளப்³யூஹஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
13. மஹாப்³யூஹஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
14. துவடகஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
15. அத்தத³ண்ட³ஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
16. ஸாரிபுத்தஸுத்தனித்³தே³ஸவண்ணனா
சூளனித்³தே³ஸ-அட்ட²கதா²
பாராயனவக்³க³னித்³தே³ஸோ
க²க்³க³விஸாணஸுத்தனித்³தே³ஸோ
படிஸம்பி⁴தா³மக்³க³-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
(1) மஹாவக்³கோ³
1. ஞாணகதா²
2. தி³ட்டி²கதா²
3. ஆனாபானஸ்ஸதிகதா²
4. இந்த்³ரியகதா²
5. விமொக்க²கதா²
6. க³திகதா²
7. கம்மகதா²வண்ணனா
8. விபல்லாஸகதா²
9. மக்³க³கதா²
10. மண்ட³பெய்யகதா²
(2) யுக³னத்³த⁴வக்³கோ³
(3) பஞ்ஞாவக்³கோ³
1. மஹாபஞ்ஞாகதா²
2. இத்³தி⁴கதா²
3. அபி⁴ஸமயகதா²
4. விவேககதா²
5. சரியாகதா²
6. பாடிஹாரியகதா²
7. ஸமஸீஸகதா²
8. ஸதிபட்டா²னகதா²
9. விபஸ்ஸனாகதா²
10. மாதிகாகதா²
நெத்திப்பகரண-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. ஸங்க³ஹவாரவண்ணனா
2. உத்³தே³ஸவாரவண்ணனா
3. நித்³தே³ஸவாரவண்ணனா
4. படினித்³தே³ஸவாரவண்ணனா
நயஸமுட்டா²னவாரவண்ணனா
ஸாஸனபட்டா²னவாரவண்ணனா

Anonymous said...

அபி⁴த⁴ம்மபிடக (அட்ட²கதா²)
த⁴ம்மஸங்க³ணி-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. சித்துப்பாத³கண்டோ³
திகமாதிகாபத³வண்ணனா
து³கமாதிகாபத³வண்ணனா
காமாவசரகுஸலபத³பா⁴ஜனீயங்
2. ரூபகண்டோ³
3. நிக்கே²பகண்டோ³
4. அட்ட²கதா²கண்டோ³
ஸம்மோஹவினோத³னீ-அட்ட²கதா²
1. க²ந்த⁴விப⁴ங்கோ³
2. ஆயதனவிப⁴ங்கோ³
3. தா⁴துவிப⁴ங்கோ³
4. ஸச்சவிப⁴ங்கோ³
5. இந்த்³ரியவிப⁴ங்கோ³
6. படிச்சஸமுப்பாத³விப⁴ங்கோ³
7. ஸதிபட்டா²னவிப⁴ங்கோ³
8. ஸம்மப்பதா⁴னவிப⁴ங்கோ³
9. இத்³தி⁴பாத³விப⁴ங்கோ³
10. பொ³ஜ்ஜ²ங்க³விப⁴ங்கோ³
11. மக்³க³ங்க³விப⁴ங்கோ³
12. ஜா²னவிப⁴ங்கோ³
13. அப்பமஞ்ஞாவிப⁴ங்கோ³
14. ஸிக்கா²பத³விப⁴ங்கோ³
15. படிஸம்பி⁴தா³விப⁴ங்கோ³
16. ஞாணவிப⁴ங்கோ³
17. கு²த்³த³கவத்து²விப⁴ங்கோ³
18. த⁴ம்மஹத³யவிப⁴ங்கோ³
பஞ்சபகரண-அட்ட²கதா²
தா⁴துகதா²-அட்ட²கதா²
1. மாதிகாவண்ணனா
2. நித்³தே³ஸவண்ணனா
புக்³க³லபஞ்ஞத்தி-அட்ட²கதா²
1. மாதிகாவண்ணனா
2. நித்³தே³ஸவண்ணனா
கதா²வத்து²-அட்ட²கதா²
நிதா³னகதா²
1. புக்³க³லகதா²
2. பரிஹானிகதா²
3. ப்³ரஹ்மசரியகதா²
4. ஜஹதிகதா²
5. ஸப்³ப³மத்தீ²திகதா²
6. அதீதக்க²ந்தா⁴தி³கதா²
7. ஏகச்சங்அத்தீ²திகதா²
8. ஸதிபட்டா²னகதா²வண்ணனா
9. ஹேவத்தி²கதா²வண்ணனா
2. து³தியவக்³கோ³
3. ததியவக்³கோ³
4. சதுத்த²வக்³கோ³
5. பஞ்சமவக்³கோ³
6. ச²ட்ட²வக்³கோ³
7. ஸத்தமவக்³கோ³
8. அட்ட²மவக்³கோ³
9. நவமவக்³கோ³
10. த³ஸமவக்³கோ³
11. ஏகாத³ஸமவக்³கோ³
12. த்³வாத³ஸமவக்³கோ³
13. தேரஸமவக்³கோ³
14. சுத்³த³ஸமவக்³கோ³
15. பன்னரஸமவக்³கோ³
16. ஸோளஸமவக்³கோ³
17. ஸத்தரஸமவக்³கோ³
18. அட்டா²ரஸமவக்³கோ³
19. ஏகூனவீஸதிமவக்³கோ³
20. வீஸதிமவக்³கோ³
21. ஏகவீஸதிமவக்³கோ³
22. பா³வீஸதிமவக்³கோ³
23. தேவீஸதிமவக்³கோ³
யமகப்பகரண-அட்ட²கதா²
1. மூலயமகங்
2. க²ந்த⁴யமகங்
3. ஆயதனயமகங்
4. தா⁴துயமகங்
5. ஸச்சயமகங்
6. ஸங்கா²ரயமகங்
7. அனுஸயயமகங்
8. சித்தயமகங்
9. த⁴ம்மயமகங்
10. இந்த்³ரியயமகங்
பட்டா²னப்பகரண-அட்ட²கதா²
பச்சயுத்³தே³ஸவண்ணனா
பச்சயனித்³தே³ஸோ
1. குஸலத்திகவண்ணனா
2. வேத³னாத்திகவண்ணனா
3. விபாகத்திகவண்ணனா
4. உபாதி³ன்னத்திகவண்ணனா
5-22. ஸங்கிலிட்ட²த்திகாதி³வண்ணனா
2. து³கபட்டா²னவண்ணனா
3. து³கதிகபட்டா²னவண்ணனா
4. திகது³கபட்டா²னவண்ணனா
5. திகதிகபட்டா²னவண்ணனா
6. து³கது³கபட்டா²னவண்ணனா
7-12. பச்சனீயபட்டா²னவண்ணனா
13-18. அனுலோமபச்சனீயபட்டா²னவண்ணனா
19-24. பச்சனீயானுலோமபட்டா²னவண்ணனா

Anonymous said...

டீகா
வினயபிடக (டீகா)
ஸாரத்த²தீ³பனீ-டீகா-1
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
வேரஞ்ஜகண்ட³வண்ணனா
ஸாரத்த²தீ³பனீ-டீகா-2
1. பாராஜிககண்ட³ங்
2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங்
3. அனியதகண்ட³ங்
4. நிஸ்ஸக்³கி³யகண்ட³ங்
ஸாரத்த²தீ³பனீ-டீகா-3
5. பாசித்தியகண்ட³ங்
6. பாடிதே³ஸனீயகண்ட³ங்
7. ஸேகி²யகண்ட³ங்
1. பாராஜிககண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்க³வண்ணனா)
2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்க³வண்ணனா)
3. நிஸ்ஸக்³கி³யகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்க³வண்ணனா)
4. பாசித்தியகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்க³வண்ணனா)
5. பாடிதே³ஸனீயகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்க³வண்ணனா)
மஹாவக்³க³-டீகா
1. மஹாக²ந்த⁴கங்
2. உபோஸத²க்க²ந்த⁴கங்
3. வஸ்ஸூபனாயிகக்க²ந்த⁴கங்
4. பவாரணக்க²ந்த⁴கங்
5. சம்மக்க²ந்த⁴கங்
6. பே⁴ஸஜ்ஜக்க²ந்த⁴கங்
7. கதி²னக்க²ந்த⁴கங்
8. சீவரக்க²ந்த⁴கங்
9. சம்பெய்யக்க²ந்த⁴கங்
10. கோஸம்ப³கக்க²ந்த⁴கங்
சூளவக்³க³-டீகா
1. கம்மக்க²ந்த⁴கங்
2. பாரிவாஸிகக்க²ந்த⁴கங்
3. ஸமுச்சயக்க²ந்த⁴கங்
4. ஸமத²க்க²ந்த⁴கங்
5. கு²த்³த³கவத்து²க்க²ந்த⁴கங்
6. ஸேனாஸனக்க²ந்த⁴கங்
7. ஸங்க⁴பே⁴த³கக்க²ந்த⁴கங்
8. வத்தக்க²ந்த⁴கங்
9. பாதிமொக்க²ட்ட²பனக்க²ந்த⁴கங்
10. பி⁴க்கு²னிக்க²ந்த⁴கங்
11. பஞ்சஸதிகக்க²ந்த⁴கங்
12. ஸத்தஸதிகக்க²ந்த⁴கங்
பரிவார-டீகா
ஸோளஸமஹாவாரோ
ஸமுட்டா²னஸீஸவண்ணனா
அந்தரபெய்யாலங்
ஏகுத்தரிகனயோ
உபோஸதா²தி³புச்சா²விஸ்ஸஜ்ஜனாவண்ணனா
பட²மகா³தா²ஸங்க³ணிகங்
அதி⁴கரணபே⁴த³வண்ணனா
து³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகவண்ணனா
ஸங்கா³மத்³வயவண்ணனா
கதி²னபே⁴த³வண்ணனா
உபாலிபஞ்சகவண்ணனா
ஸமுட்டா²னவண்ணனா
அபரது³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங்
ஸேத³மோசனகா³தா²
பஞ்சவக்³கோ³
த்³வேமாதிகாபாளி
பி⁴க்கு²பாதிமொக்க²பாளி
பி⁴க்கு²னீபாதிமொக்க²பாளி
கங்கா²விதரணீ-அட்ட²கதா²
நிதா³னவண்ணனா
பாராஜிககண்டோ³
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்டோ³
அனியதகண்டோ³
நிஸ்ஸக்³கி³யகண்டோ³
பாசித்தியகண்டோ³
பாடிதே³ஸனீயகண்டோ³
ஸேகி²யகண்டோ³
பி⁴க்கு²னீபாதிமொக்க²வண்ணனா
பாராஜிககண்டோ³
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்டோ³
நிஸ்ஸக்³கி³யகண்டோ³
பாசித்தியகண்டோ³
பாடிதே³ஸனீயகண்டோ³
வினயஸங்க³ஹ-அட்ட²கதா²
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. தி³வாஸெய்யவினிச்ச²யகதா²
2. பரிக்கா²ரவினிச்ச²யகதா²
3. பே⁴ஸஜ்ஜாதி³கரணவினிச்ச²யகதா²
4. விஞ்ஞத்திவினிச்ச²யகதா²
5. குலஸங்க³ஹவினிச்ச²யகதா²
6. மச்ச²மங்ஸவினிச்ச²யகதா²
7. அனாமாஸவினிச்ச²யகதா²
8. அதி⁴ட்டா²னவிகப்பனவினிச்ச²யகதா²
9. சீவரவிப்பவாஸவினிச்ச²யகதா²
10. ப⁴ண்ட³படிஸாமனவினிச்ச²யகதா²
11. கயவிக்கயஸமாபத்திவினிச்ச²யகதா²
12. ரூபியாதி³படிக்³க³ஹணவினிச்ச²யகதா²
13. தா³னலக்க²ணாதி³வினிச்ச²யகதா²
14. பத²வீக²ணனவினிச்ச²யகதா²
15. பூ⁴தகா³மவினிச்ச²யகதா²
16. ஸஹஸெய்யவினிச்ச²யகதா²
17. மஞ்சபீடா²தி³ஸங்கி⁴கஸேனாஸனேஸு படிபஜ்ஜிதப்³ப³வினிச்ச²யகதா²
18. காலிகவினிச்ச²யகதா²
19. கப்பியபூ⁴மிவினிச்ச²யகதா²
20. படிக்³க³ஹணவினிச்ச²யகதா²
21. பவாரணாவினிச்ச²யகதா²
22. பப்³ப³ஜ்ஜாவினிச்ச²யகதா²
23. நிஸ்ஸயவினிச்ச²யகதா²
24. ஸீமாவினிச்ச²யகதா²
25. உபோஸத²பவாரணாவினிச்ச²யகதா²
26. வஸ்ஸூபனாயிகவினிச்ச²யகதா²
27. உபஜ்ஜா²யாதி³வத்தவினிச்ச²யகதா²
28. சதுபச்சயபா⁴ஜனீயவினிச்ச²யகதா²
29. கதி²னத்தா²ரவினிச்ச²யகதா²
30. க³ருப⁴ண்ட³வினிச்ச²யகதா²
31. சோத³னாதி³வினிச்ச²யகதா²
32. க³ருகாபத்திவுட்டா²னவினிச்ச²யகதா²
33. கம்மாகம்மவினிச்ச²யகதா²
34. பகிண்ணகவினிச்ச²யகதா²

Anonymous said...

வஜிரபு³த்³தி⁴-டீகா
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
பாராஜிகவண்ணனா
பாசித்தியவண்ணனா
மஹாவக்³க³வண்ணனா
சூளவக்³க³வண்ணனா
பரிவாரவண்ணனா
விமதிவினோத³னீ-டீகா
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
வேரஞ்ஜகண்ட³வண்ணனா
1. பாராஜிககண்டோ³
2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்டோ³
3. அனியதகண்டோ³
4. நிஸ்ஸக்³கி³யகண்டோ³
5. பாசித்தியகண்ட³ங்
6. பாடிதே³ஸனீயகண்ட³ங்
7. ஸேகி²யகண்ட³ங்
பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்க³வண்ணனா
1. பாராஜிககண்ட³ங்
2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங்
3. நிஸ்ஸக்³கி³யகண்ட³ங்
4. பாசித்தியகண்ட³ங்
5. பாடிதே³ஸனீயகண்ட³ங்
மஹாவக்³க³வண்ணனா
1. மஹாக²ந்த⁴கோ
2. உபோஸத²க்க²ந்த⁴கோ
3. வஸ்ஸூபனாயிகக்க²ந்த⁴கோ
4. பவாரணாக்க²ந்த⁴கோ
5. சம்மக்க²ந்த⁴கோ
6. பே⁴ஸஜ்ஜக்க²ந்த⁴கோ
7. கதி²னக்க²ந்த⁴கோ
8. சீவரக்க²ந்த⁴கோ
9. சம்பெய்யக்க²ந்த⁴கோ
10. கோஸம்ப³கக்க²ந்த⁴கோ
சூளவக்³க³வண்ணனா
1. கம்மக்க²ந்த⁴கோ
2. பாரிவாஸிகக்க²ந்த⁴கோ
3. ஸமுச்சயக்க²ந்த⁴கோ
4. ஸமத²க்க²ந்த⁴கோ
5. கு²த்³த³கவத்து²க்க²ந்த⁴கோ
6. ஸேனாஸனக்க²ந்த⁴கோ
7. ஸங்க⁴பே⁴த³கக்க²ந்த⁴கோ
8. வத்தக்க²ந்த⁴கோ
9. பாதிமொக்க²ட்ட²பனக்க²ந்த⁴கோ
10. பி⁴க்கு²னிக்க²ந்த⁴கோ
11. பஞ்சஸதிகக்க²ந்த⁴கோ
12. ஸத்தஸதிகக்க²ந்த⁴கோ
பரிவாரவண்ணனா
பஞ்ஞத்திவாரவண்ணனா
ஸமுட்டா²னஸீஸவண்ணனா
அந்தரபெய்யாலங்
ஸமத²பே⁴த³ங்
க²ந்த⁴கபுச்சா²வாரோ
ஏகுத்தரிகனயங்
உபோஸதா²தி³புச்சா²விஸ்ஸஜ்ஜனாவண்ணனா
பட²மகா³தா²ஸங்க³ணிகங்
அதி⁴கரணபே⁴த³ங்
சோத³னாகண்ட³ங்
சூளஸங்கா³மங்
மஹாஸங்கா³மங்
கதி²னபே⁴த³ங்
உபாலிபஞ்சகங்
அபரது³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங்
ஸேத³மோசனகா³தா²
பஞ்சவக்³கோ³
வினயாலங்கார-டீகா
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. தி³வாஸெய்யவினிச்ச²யகதா²
2. பரிக்கா²ரவினிச்ச²யகதா²
3. பே⁴ஸஜ்ஜாதி³கரணவினிச்ச²யகதா²
4. விஞ்ஞத்திவினிச்ச²யகதா²
5. குலஸங்க³ஹவினிச்ச²யகதா²
6. மச்ச²மங்ஸவினிச்ச²யகதா²
7. அனாமாஸவினிச்ச²யகதா²
8. அதி⁴ட்டா²னவிகப்பனவினிச்ச²யகதா²
9. சீவரவிப்பவாஸவினிச்ச²யகதா²
10. ப⁴ண்ட³படிஸாமனவினிச்ச²யகதா²
11. கயவிக்கயஸமாபத்திவினிச்ச²யகதா²
12. ரூபியாதி³படிக்³க³ஹணவினிச்ச²யகதா²
13. தா³னலக்க²ணாதி³வினிச்ச²யகதா²
14. பத²வீக²ணனவினிச்ச²யகதா²
15. பூ⁴தகா³மவினிச்ச²யகதா²
16. ஸஹஸெய்யவினிச்ச²யகதா²
17. மஞ்சபீடா²தி³ஸங்கி⁴கஸேனாஸனேஸுபடிபஜ்ஜிதப்³ப³வினிச்ச²யகதா²
18. காலிகவினிச்ச²யகதா²
19. கப்பியபூ⁴மிவினிச்ச²யகதா²
20. படிக்³க³ஹணவினிச்ச²யகதா²
21. பவாரணாவினிச்ச²யகதா²
22. பப்³ப³ஜ்ஜாவினிச்ச²யகதா²
23. நிஸ்ஸயவினிச்ச²யகதா²
24. ஸீமாவினிச்ச²யகதா²
25. உபோஸத²பவாரணாவினிச்ச²யகதா²
26. வஸ்ஸூபனாயிகவினிச்ச²யகதா²
27. உபஜ்ஜா²யாதி³வத்தவினிச்ச²யகதா²
28. சதுபச்சயபா⁴ஜனீயவினிச்ச²யகதா²
29. கதி²னத்தா²ரவினிச்ச²யகதா²
30. க³ருப⁴ண்ட³வினிச்ச²யகதா²
31. சோத³னாதி³வினிச்ச²யகதா²
32. க³ருகாபத்திவுட்டா²னவினிச்ச²யகதா²
33. கம்மாகம்மவினிச்ச²யகதா²
34. பகிண்ணகவினிச்ச²யகதா²
நிக³மனகதா²
கங்கா²விதரணீபுராண-டீகா
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
பாராஜிககண்ட³ங்
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங்
அனியதகண்ட³ங்
நிஸ்ஸக்³கி³யகண்ட³ங்
பாசித்தியகண்ட³ங்
பாடிதே³ஸனீயகண்ட³ங்
ஸேகி²யகண்ட³ங்
பி⁴க்கு²னீபாதிமொக்க²வண்ணனா
பாராஜிககண்ட³ங்
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங்
நிஸ்ஸக்³கி³யகண்ட³ங்
பாசித்தியகண்ட³ங்
பாராஜிககண்ட³ங்
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங்
அனியதகண்ட³ங்
நிஸ்ஸக்³கி³யகண்ட³ங்
பாசித்தியகண்ட³ங்
பாடிதே³ஸனீயகண்ட³ங்
ஸேகி²யகண்ட³ங்
பி⁴க்கு²னீபாதிமொக்க²வண்ணனா
பாராஜிககண்ட³ங்
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங்
நிஸ்ஸக்³கி³யகண்ட³ங்
பாசித்தியகண்ட³ங்
பாடிதே³ஸனீயகண்ட³ங்

Anonymous said...

வினயவினிச்ச²ய-உத்தரவினிச்ச²ய
வினயவினிச்ச²யோ
பி⁴க்கு²விப⁴ங்கோ³
பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³
மஹாவக்³கோ³
சூளவக்³கோ³
உத்தரவினிச்ச²யோ
மஹாவிப⁴ங்க³ஸங்க³ஹகதா²
பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³
வினயவினிச்ச²ய-டீகா
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
பி⁴க்கு²விப⁴ங்கோ³
பாராஜிககதா²
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகதா²வண்ணனா
அனியதகதா²வண்ணனா
நிஸ்ஸக்³கி³யகதா²வண்ணனா
பாசித்தியகதா²வண்ணனா
பாடிதே³ஸனீயகதா²வண்ணனா
ஸேகி²யகதா²வண்ணனா
பி⁴க்கு²னிவிப⁴ங்கோ³
பாராஜிககதா²வண்ணனா
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகதா²வண்ணனா
நிஸ்ஸக்³கி³யகதா²வண்ணனா
பாசித்தியகதா²வண்ணனா
பாடிதே³ஸனீயகதா²வண்ணனா
ஸிக்கா²கரணீயகதா²வண்ணனா
மஹாவக்³கோ³
பப்³ப³ஜ்ஜாகதா²வண்ணனா
உபோஸத²க்க²ந்த⁴ககதா²வண்ணனா
வஸ்ஸூபனாயிகக்க²ந்த⁴ககதா²வண்ணனா
பவாரணக்க²ந்த⁴ககதா²வண்ணனா
சம்மக்க²ந்த⁴ககதா²வண்ணனா
பே⁴ஸஜ்ஜக்க²ந்த⁴ககதா²வண்ணனா
கதி²னக்க²ந்த⁴ககதா²வண்ணனா
சீவரக்க²ந்த⁴ககதா²வண்ணனா
சூளவக்³கோ³
பாரிவாஸிகக்க²ந்த⁴ககதா²வண்ணனா
ஸமத²க்க²ந்த⁴ககதா²வண்ணனா
கு²த்³த³கவத்து²க்க²ந்த⁴ககதா²வண்ணனா
ஸேனாஸனக்க²ந்த⁴ககதா²வண்ணனா
வத்தக்க²ந்த⁴ககதா²வண்ணனா
பி⁴க்கு²னிக்க²ந்த⁴ககதா²வண்ணனா
சதுப்³பி³த⁴கம்மகதா²வண்ணனா
கம்மவிபத்திகதா²வண்ணனா
பகிண்ணகவினிச்ச²யகதா²வண்ணனா
கம்மட்டா²னவிபா⁴வனாவிதா⁴னகதா²வண்ணனா
உத்தரவினிச்ச²ய-டீகா
மஹாவிப⁴ங்க³ஸங்க³ஹகதா²வண்ணனா
பி⁴க்கு²னிவிப⁴ங்கோ³
சதுவிபத்திகதா²வண்ணனா
அதி⁴கரணபச்சயகதா²வண்ணனா
க²ந்த⁴கபுச்சா²கதா²வண்ணனா
ஸமுட்டா²னஸீஸகதா²வண்ணனா
ஆபத்திஸமுட்டா²னகதா²வண்ணனா
ஏகுத்தரனயகதா²வண்ணனா
ஸேத³மோசனகதா²வண்ணனா
ஸாதா⁴ரணாஸாதா⁴ரணகதா²வண்ணனா
லக்க²ணகதா²வண்ணனா
ஸப்³ப³ஸங்கலனநயகதா²வண்ணனா
பாசித்யாதி³யோஜனாபாளி
பாசித்தியயோஜனா
பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³
மஹாவக்³க³யோஜனா
சூளவக்³க³யோஜனா
பரிவாரவக்³க³யோஜனா
கு²த்³த³ஸிக்கா²-மூலஸிக்கா²
கு²த்³த³ஸிக்கா²
கு²த்³த³ஸிக்கா²-புராணடீகா
கு²த்³த³ஸிக்கா²-அபி⁴னவடீகா
மூலஸிக்கா²
மூலஸிக்கா²-டீகா

Anonymous said...


ஸுத்தபிடக (டீகா)
தீ³க⁴னிகாய (டீகா)
ஸீலக்க²ந்த⁴வக்³க³-டீகா
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²வண்ணனா
1. ப்³ரஹ்மஜாலஸுத்தவண்ணனா
2. ஸாமஞ்ஞப²லஸுத்தவண்ணனா
3. அம்ப³ட்ட²ஸுத்தவண்ணனா
4. ஸோணத³ண்ட³ஸுத்தவண்ணனா
5. கூடத³ந்தஸுத்தவண்ணனா
6. மஹாலிஸுத்தவண்ணனா
7. ஜாலியஸுத்தவண்ணனா
8. மஹாஸீஹனாத³ஸுத்தவண்ணனா
9. பொட்ட²பாத³ஸுத்தவண்ணனா
10. ஸுப⁴ஸுத்தவண்ணனா
11. கேவட்டஸுத்தவண்ணனா
12. லோஹிச்சஸுத்தவண்ணனா
13. தேவிஜ்ஜஸுத்தவண்ணனா
மஹாவக்³க³-டீகா
1. மஹாபதா³னஸுத்தவண்ணனா
2. மஹானிதா³னஸுத்தவண்ணனா
3. மஹாபரினிப்³பா³னஸுத்தவண்ணனா
4. மஹாஸுத³ஸ்ஸனஸுத்தவண்ணனா
5. ஜனவஸப⁴ஸுத்தவண்ணனா
6. மஹாகோ³விந்த³ஸுத்தவண்ணனா
7. மஹாஸமயஸுத்தவண்ணனா
8. ஸக்கபஞ்ஹஸுத்தவண்ணனா
9. மஹாஸதிபட்டா²னஸுத்தவண்ணனா
10. பாயாஸிராஜஞ்ஞஸுத்தவண்ணனா
பாதி²கவக்³க³-டீகா
1. பாதி²கஸுத்தவண்ணனா
2. உது³ம்ப³ரிகஸுத்தவண்ணனா
3. சக்கவத்திஸுத்தவண்ணனா
4. அக்³க³ஞ்ஞஸுத்தவண்ணனா
5. ஸம்பஸாத³னீயஸுத்தவண்ணனா
6. பாஸாதி³கஸுத்தவண்ணனா
7. லக்க²ணஸுத்தவண்ணனா
8. ஸிங்கா³லஸுத்தவண்ணனா
9. ஆடானாடியஸுத்தவண்ணனா
10. ஸங்கீ³திஸுத்தவண்ணனா
11. த³ஸுத்தரஸுத்தவண்ணனா
ஸீலக்க²ந்த⁴வக்³க³-அபி⁴னவடீகா-1
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²வண்ணனா
1. ப்³ரஹ்மஜாலஸுத்தங்
ஸீலக்க²ந்த⁴வக்³க³-அபி⁴னவடீகா-2
2. ஸாமஞ்ஞப²லஸுத்தவண்ணனா
3. அம்ப³ட்ட²ஸுத்தவண்ணனா
4. ஸோணத³ண்ட³ஸுத்தவண்ணனா
5. கூடத³ந்தஸுத்தவண்ணனா
6. மஹாலிஸுத்தவண்ணனா
7. ஜாலியஸுத்தவண்ணனா
8. மஹாஸீஹனாத³ஸுத்தவண்ணனா
9. பொட்ட²பாத³ஸுத்தவண்ணனா
10. ஸுப⁴ஸுத்தவண்ணனா
11. கேவட்டஸுத்தவண்ணனா
12. லோஹிச்சஸுத்தவண்ணனா
13. தேவிஜ்ஜஸுத்தவண்ணனா
மஜ்ஜி²மனிகாய (டீகா)
மூலபண்ணாஸ-டீகா
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²வண்ணனா
1. மூலபரியாயவக்³கோ³
2. ஸீஹனாத³வக்³கோ³
3. ஓபம்மவக்³கோ³
4. மஹாயமகவக்³கோ³
5. சூளயமகவக்³கோ³
மஜ்ஜி²மபண்ணாஸ-டீகா
1. க³ஹபதிவக்³கோ³
2. பி⁴க்கு²வக்³கோ³
3. பரிப்³பா³ஜகவக்³கோ³
4. ராஜவக்³கோ³
5. ப்³ராஹ்மணவக்³கோ³
உபரிபண்ணாஸ-டீகா
1. தே³வத³ஹவக்³கோ³
2. அனுபத³வக்³கோ³
3. ஸுஞ்ஞதவக்³கோ³
4. விப⁴ங்க³வக்³கோ³
5. ஸளாயதனவக்³கோ³

Anonymous said...

ஸங்யுத்தனிகாய (டீகா)
ஸகா³தா²வக்³க³-டீகா
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²வண்ணனா
1. தே³வதாஸங்யுத்தங்
2. தே³வபுத்தஸங்யுத்தங்
3. கோஸலஸங்யுத்தங்
4. மாரஸங்யுத்தங்
5. பி⁴க்கு²னீஸங்யுத்தங்
6. ப்³ரஹ்மஸங்யுத்தங்
7. ப்³ராஹ்மணஸங்யுத்தங்
8. வங்கீ³ஸஸங்யுத்தங்
9. வனஸங்யுத்தங்
10. யக்க²ஸங்யுத்தங்
11. ஸக்கஸங்யுத்தங்
நிதா³னவக்³க³-டீகா
1. நிதா³னஸங்யுத்தங்
2. அபி⁴ஸமயஸங்யுத்தங்
3. தா⁴துஸங்யுத்தங்
4. அனமதக்³க³ஸங்யுத்தங்
5. கஸ்ஸபஸங்யுத்தங்
6. லாப⁴ஸக்காரஸங்யுத்தங்
7. ராஹுலஸங்யுத்தங்
8. லக்க²ணஸங்யுத்தங்
9. ஓபம்மஸங்யுத்தங்
10. பி⁴க்கு²ஸங்யுத்தங்
க²ந்த⁴வக்³க³-டீகா
1. க²ந்த⁴ஸங்யுத்தங்
2. ராத⁴ஸங்யுத்தங்
3. தி³ட்டி²ஸங்யுத்தங்
4. ஒக்கந்தஸங்யுத்தங்
5. உப்பாத³ஸங்யுத்தவண்ணனா
6. கிலேஸஸங்யுத்தவண்ணனா
7. ஸாரிபுத்தஸங்யுத்தங்
8. நாக³ஸங்யுத்தங்
9. ஸுபண்ணஸங்யுத்தவண்ணனா
10. க³ந்த⁴ப்³ப³காயஸங்யுத்தவண்ணனா
11. வலாஹகஸங்யுத்தவண்ணனா
12. வச்ச²கொ³த்தஸங்யுத்தவண்ணனா
13. ஜா²னஸங்யுத்தங்
ஸளாயதனவக்³க³-டீகா
1. ஸளாயதனஸங்யுத்தங்
2. வேத³னாஸங்யுத்தங்
3. மாதுகா³மஸங்யுத்தங்
4. ஜம்பு³கா²த³கஸங்யுத்தங்
5. ஸாமண்ட³கஸங்யுத்தவண்ணனா
6. மொக்³க³ல்லானஸங்யுத்தங்
7. சித்தஸங்யுத்தங்
8. கா³மணிஸங்யுத்தங்
9. அஸங்க²தஸங்யுத்தங்
10. அப்³யாகதஸங்யுத்தங்
மஹாவக்³க³-டீகா
1. மக்³க³ஸங்யுத்தங்
2. பொ³ஜ்ஜ²ங்க³ஸங்யுத்தங்
3. ஸதிபட்டா²னஸங்யுத்தங்
4. இந்த்³ரியஸங்யுத்தங்
5. ஸம்மப்பதா⁴னஸங்யுத்தவண்ணனா
6. ப³லஸங்யுத்தவண்ணனா
7. இத்³தி⁴பாத³ஸங்யுத்தங்
8. அனுருத்³த⁴ஸங்யுத்தங்
9. ஜா²னஸங்யுத்தவண்ணனா
10. ஆனாபானஸங்யுத்தங்
11. ஸோதாபத்திஸங்யுத்தங்
12. ஸச்சஸங்யுத்தங்
அங்கு³த்தரனிகாய (டீகா)
கு²த்³த³கனிகாய (டீகா)
அபி⁴த⁴ம்மபிடக (டீகா)
த⁴ம்மஸங்க³ணீ-மூலடீகா
வீஸதிகா³தா²வண்ணனா
1. சித்துப்பாத³கண்ட³ங்
திகமாதிகாபத³வண்ணனா
து³கமாதிகாபத³வண்ணனா
காமாவசரகுஸலபத³பா⁴ஜனீயவண்ணனா
காமாவசரகுஸலங்
2. ரூபகண்ட³ங்
3. நிக்கே²பகண்ட³ங்
4. அட்ட²கதா²கண்ட³ங்
விப⁴ங்க³-மூலடீகா
1. க²ந்த⁴விப⁴ங்கோ³
2. ஆயதனவிப⁴ங்கோ³
3. தா⁴துவிப⁴ங்கோ³
4. ஸச்சவிப⁴ங்கோ³
5. இந்த்³ரியவிப⁴ங்கோ³
6. படிச்சஸமுப்பாத³விப⁴ங்கோ³
7. ஸதிபட்டா²னவிப⁴ங்கோ³
8. ஸம்மப்பதா⁴னவிப⁴ங்கோ³
9. இத்³தி⁴பாத³விப⁴ங்கோ³
10. பொ³ஜ்ஜ²ங்க³விப⁴ங்கோ³
11. மக்³க³ங்க³விப⁴ங்கோ³
12. ஜா²னவிப⁴ங்கோ³
13. அப்பமஞ்ஞாவிப⁴ங்கோ³
14. ஸிக்கா²பத³விப⁴ங்கோ³
15. படிஸம்பி⁴தா³விப⁴ங்கோ³
16. ஞாணவிப⁴ங்கோ³
17. கு²த்³த³கவத்து²விப⁴ங்கோ³
18. த⁴ம்மஹத³யவிப⁴ங்கோ³
1. க²ந்த⁴விப⁴ங்கோ³
2. ஆயதனவிப⁴ங்கோ³
3. தா⁴துவிப⁴ங்கோ³
4. ஸச்சவிப⁴ங்கோ³
5. இந்த்³ரியவிப⁴ங்கோ³
6. படிச்சஸமுப்பாத³விப⁴ங்கோ³
7. ஸதிபட்டா²னவிப⁴ங்கோ³
8. ஸம்மப்பதா⁴னவிப⁴ங்கோ³
9. இத்³தி⁴பாத³விப⁴ங்கோ³
10. பொ³ஜ்ஜ²ங்க³விப⁴ங்கோ³
11. மக்³க³ங்க³விப⁴ங்கோ³
12. ஜா²னவிப⁴ங்கோ³
13. அப்பமஞ்ஞாவிப⁴ங்கோ³
14. ஸிக்கா²பத³விப⁴ங்கோ³
15. படிஸம்பி⁴தா³விப⁴ங்கோ³
16. ஞாணவிப⁴ங்கோ³
17. கு²த்³த³கவத்து²விப⁴ங்கோ³
18. த⁴ம்மஹத³யவிப⁴ங்கோ³
பஞ்சபகரண-மூலடீகா
தா⁴துகதா²பகரண-மூலடீகா
புக்³க³லபஞ்ஞத்திபகரண-மூலடீகா
கதா²வத்து²பகரண-மூலடீகா
யமகபகரண-மூலடீகா
பட்டா²னபகரண-மூலடீகா
த⁴ம்மஸங்க³ணீ-அனுடீகா
வீஸதிகா³தா²வண்ணனா
1. சித்துப்பாத³கண்ட³ங்
திகமாதிகாபத³வண்ணனா
து³கமாதிகாபத³வண்ணனா
காமாவசரகுஸலபத³பா⁴ஜனீயவண்ணனா
2. ரூபகண்ட³ங்
3. நிக்கே²பகண்ட³ங்
4. அட்ட²கதா²கண்ட³ங்
பஞ்சபகரண-அனுடீகா
தா⁴துகதா²பகரண-அனுடீகா
புக்³க³லபஞ்ஞத்திபகரண-அனுடீகா
கதா²வத்து²பகரண-அனுடீகா
யமகபகரண-அனுடீகா
பட்டா²னபகரண-அனுடீகா

Anonymous said...

அபி⁴த⁴ம்மாவதாரோ-நாமரூபபரிச்சே²தோ³
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. பட²மோ பரிச்சே²தோ³
2. து³தியோ பரிச்சே²தோ³
3. ததியோ பரிச்சே²தோ³
4. சதுத்தோ² பரிச்சே²தோ³
5. பஞ்சமோ பரிச்சே²தோ³
6. ச²ட்டோ² பரிச்சே²தோ³
7. ஸத்தமோ பரிச்சே²தோ³
8. அட்ட²மோ பரிச்சே²தோ³
9. நவமோ பரிச்சே²தோ³
10. த³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
11. ஏகாத³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
12. த்³வாத³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
13. தேரஸமோ பரிச்சே²தோ³
14. சுத்³த³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
15. பன்னரஸமோ பரிச்சே²தோ³
16. ஸோளஸமோ பரிச்சே²தோ³
17. ஸத்தரஸமோ பரிச்சே²தோ³
18. அட்டா²ரஸமோ பரிச்சே²தோ³
19. ஏகூனவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
20. வீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
21. ஏகவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
22. பா³வீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
23. தேவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
24. சதுவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
நாமரூபபரிச்சே²தோ³
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. பட²மோ பரிச்சே²தோ³
2. து³தியோ பரிச்சே²தோ³
3. ததியோ பரிச்சே²தோ³
4. சதுத்தோ² பரிச்சே²தோ³
5. பஞ்சமோ பரிச்சே²தோ³
6. ச²ட்டோ² பரிச்சே²தோ³
7. ஸத்தமோ பரிச்சே²தோ³
8. அட்ட²மோ பரிச்சே²தோ³
9. நவமோ பரிச்சே²தோ³
10. த³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
11. ஏகாத³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
12. த்³வாத³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
13. தேரஸமோ பரிச்சே²தோ³
பரமத்த²வினிச்ச²யோ
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
பட²மோ பரிச்சே²தோ³
து³தியோ பரிச்சே²தோ³
ததியோ பரிச்சே²தோ³
சதுத்தோ² பரிச்சே²தோ³
பஞ்சமோ பரிச்சே²தோ³
ச²ட்டோ² பரிச்சே²தோ³
ஸத்தமோ பரிச்சே²தோ³
அட்ட²மோ பரிச்சே²தோ³
நவமோ பரிச்சே²தோ³
த³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
ஏகாத³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
த்³வாத³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
தேரஸமோ பரிச்சே²தோ³
சுத்³த³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
பன்னரஸமோ பரிச்சே²தோ³
ஸோளஸமோ பரிச்சே²தோ³
ஸத்தரஸமோ பரிச்சே²தோ³
அட்டா²ரஸமோ பரிச்சே²தோ³
ஏகூனவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
வீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
ஏகவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
த்³வாவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
தேவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
சதுவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
பஞ்சவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
ச²ப்³பி³ஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
ஸத்தவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
அட்ட²வீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
ஏகூனதிங்ஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
ஸச்சஸங்கே²போ
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. பட²மோ பரிச்சே²தோ³
2. து³தியோ பரிச்சே²தோ³
3. ததியோ பரிச்சே²தோ³
4. சதுத்தோ² பரிச்சே²தோ³
5. பஞ்சமோ பரிச்சே²தோ³
அபி⁴த⁴ம்மத்த²ஸங்க³ஹோ
1. சித்தபரிச்சே²தோ³
2. சேதஸிகபரிச்சே²தோ³
3. பகிண்ணகபரிச்சே²தோ³
4. வீதி²பரிச்சே²தோ³
5. வீதி²முத்தபரிச்சே²தோ³
6. ரூபபரிச்சே²தோ³
7. ஸமுச்சயபரிச்சே²தோ³
8. பச்சயபரிச்சே²தோ³
9. கம்மட்டா²னபரிச்சே²தோ³
1. சித்தபரிச்சே²த³வண்ணனா
2. சேதஸிகபரிச்சே²த³வண்ணனா
3. பகிண்ணகபரிச்சே²த³வண்ணனா
4. வீதி²பரிச்சே²த³வண்ணனா
5. வீதி²முத்தபரிச்சே²த³வண்ணனா
6. ரூபபரிச்சே²த³வண்ணனா
7. ஸமுச்சயபரிச்சே²த³வண்ணனா
8. பச்சயபரிச்சே²த³வண்ணனா
9. கம்மட்டா²னபரிச்சே²த³வண்ணனா
அபி⁴த⁴ம்மாவதார-புராணடீகா
1. பட²மோ பரிச்சே²தோ³
2. து³தியோ பரிச்சே²தோ³
3. ததியோ பரிச்சே²தோ³
4. சதுத்தோ² பரிச்சே²தோ³
5. பஞ்சமோ பரிச்சே²தோ³
6. ச²ட்டோ² பரிச்சே²தோ³
7. ஸத்தமோ பரிச்சே²தோ³
8. அட்ட²மோ பரிச்சே²தோ³
9. நவமோ பரிச்சே²தோ³
10. த³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
11. ஏகாத³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
12. த்³வாத³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
13. தேரஸமோ பரிச்சே²தோ³
14. சுத்³த³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
15. பன்னரஸமோ பரிச்சே²தோ³
16. ஸோளஸமோ பரிச்சே²தோ³
17. ஸத்தரஸமோ பரிச்சே²தோ³
18. அட்டா²ரஸமோ பரிச்சே²தோ³
19. ஏகூனவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
20. வீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
21. ஏகவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
22. த்³வாவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
23. தேவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
24. சதுவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²வண்ணனா
1. பட²மோ பரிச்சே²தோ³
2. து³தியோ பரிச்சே²தோ³
3. ததியோ பரிச்சே²தோ³
4. சதுத்தோ² பரிச்சே²தோ³
5. பஞ்சமோ பரிச்சே²தோ³
6. ச²ட்டோ² பரிச்சே²தோ³
7. ஸத்தமோ பரிச்சே²தோ³
8. அட்ட²மோ பரிச்சே²தோ³
9. நவமோ பரிச்சே²தோ³
10. த³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
11. ஏகாத³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
12. த்³வாத³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
13. தேரஸமோ பரிச்சே²தோ³
14. சுத்³த³ஸமோ பரிச்சே²தோ³
15. பன்னரஸமோ பரிச்சே²தோ³
16. ஸோளஸமோ பரிச்சே²தோ³
17. ஸத்தரஸமோ பரிச்சே²தோ³
18. அட்டா²ரஸமோ பரிச்சே²தோ³
19. ஏகூனவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
20. வீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
21. ஏகவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
22. பா³வீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
23. தேவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
24. சதுவீஸதிமோ பரிச்சே²தோ³
அபி⁴த⁴ம்மமாதிகாபாளி
1. த⁴ம்மஸங்க³ணீமாதிகா
2. விப⁴ங்க³மாதிகா
3. தா⁴துகதா²மாதிகா
4. புக்³க³லபஞ்ஞத்திமாதிகா
5. கதா²வத்து²மாதிகா
6. யமகமாதிகா
7. பட்டா²னமாதிகா
1. த⁴ம்மஸங்க³ணீமாதிகா
2. விப⁴ங்க³மாதிகா
3. தா⁴துகதா²மாதிகா
4. புக்³க³லபஞ்ஞத்திமாதிகா
5. கதா²வத்து²மாதிகா
6. யமகமாதிகா
7. பட்டா²ன

Anonymous said...

அன்ய
விஸுத்³தி⁴மக்³க³
விஸுத்³தி⁴மக்³க³-1
நிதா³னாதி³கதா²
1. ஸீலனித்³தே³ஸோ
2. து⁴தங்க³னித்³தே³ஸோ
3. கம்மட்டா²னக்³க³ஹணனித்³தே³ஸோ
4. பத²வீகஸிணனித்³தே³ஸோ
5. ஸேஸகஸிணனித்³தே³ஸோ
6. அஸுப⁴கம்மட்டா²னநித்³தே³ஸோ
7. ச²அனுஸ்ஸதினித்³தே³ஸோ
8. அனுஸ்ஸதிகம்மட்டா²னநித்³தே³ஸோ
9. ப்³ரஹ்மவிஹாரனித்³தே³ஸோ
10. ஆருப்பனித்³தே³ஸோ
11. ஸமாதி⁴னித்³தே³ஸோ
விஸுத்³தி⁴மக்³க³-2
12. இத்³தி⁴வித⁴னித்³தே³ஸோ
13. அபி⁴ஞ்ஞானித்³தே³ஸோ
14. க²ந்த⁴னித்³தே³ஸோ
15. ஆயதனதா⁴துனித்³தே³ஸோ
16. இந்த்³ரியஸச்சனித்³தே³ஸோ
17. பஞ்ஞாபூ⁴மினித்³தே³ஸோ
18. தி³ட்டி²விஸுத்³தி⁴னித்³தே³ஸோ
19. கங்கா²விதரணவிஸுத்³தி⁴னித்³தே³ஸோ
20. மக்³கா³மக்³க³ஞாணத³ஸ்ஸனவிஸுத்³தி⁴னித்³தே³ஸோ
21. படிபதா³ஞாணத³ஸ்ஸனவிஸுத்³தி⁴னித்³தே³ஸோ
22. ஞாணத³ஸ்ஸனவிஸுத்³தி⁴னித்³தே³ஸோ
23. பஞ்ஞாபா⁴வனானிஸங்ஸனித்³தே³ஸோ
விஸுத்³தி⁴மக்³க³-மஹாடீகா-1
நிதா³னாதி³கதா²வண்ணனா
1. ஸீலனித்³தே³ஸவண்ணனா
2. து⁴தங்க³னித்³தே³ஸவண்ணனா
3. கம்மட்டா²னக்³க³ஹணனித்³தே³ஸவண்ணனா
4. பத²வீகஸிணனித்³தே³ஸவண்ணனா
5. ஸேஸகஸிணனித்³தே³ஸவண்ணனா
6. அஸுப⁴கம்மட்டா²னநித்³தே³ஸவண்ணனா
7. ச²அனுஸ்ஸதினித்³தே³ஸவண்ணனா
8. அனுஸ்ஸதிகம்மட்டா²னநித்³தே³ஸவண்ணனா
9. ப்³ரஹ்மவிஹாரனித்³தே³ஸவண்ணனா
10. ஆருப்பனித்³தே³ஸவண்ணனா
11. ஸமாதி⁴னித்³தே³ஸவண்ணனா
விஸுத்³தி⁴மக்³க³-மஹாடீகா-2
12. இத்³தி⁴வித⁴னித்³தே³ஸவண்ணனா
13. அபி⁴ஞ்ஞானித்³தே³ஸவண்ணனா
14. க²ந்த⁴னித்³தே³ஸவண்ணனா
15. ஆயதனதா⁴துனித்³தே³ஸவண்ணனா
16. இந்த்³ரியஸச்சனித்³தே³ஸவண்ணனா
17. பஞ்ஞாபூ⁴மினித்³தே³ஸவண்ணனா
18. தி³ட்டி²விஸுத்³தி⁴னித்³தே³ஸவண்ணனா
19. கங்கா²விதரணவிஸுத்³தி⁴னித்³தே³ஸவண்ணனா
20. மக்³கா³மக்³க³ஞாணத³ஸ்ஸனவிஸுத்³தி⁴னித்³தே³ஸவண்ணனா
21. படிபதா³ஞாணத³ஸ்ஸனவிஸுத்³தி⁴னித்³தே³ஸவண்ணனா
22. ஞாணத³ஸ்ஸனவிஸுத்³தி⁴னித்³தே³ஸவண்ணனா
23. பஞ்ஞாபா⁴வனானிஸங்ஸனித்³தே³ஸவண்ணனா
விஸுத்³தி⁴மக்³க³ நிதா³னகதா²
மஹாவங்ஸ-பு³த்³த⁴கோ⁴ஸகதா²
ஜாதிதே³ஸவிசாரணா
ப்³ராஹ்மணகுலவிசாரணா
பதஞ்ஜலிவாத³விசாரணா
கப்³ப³ஸத்த²விசாரணா
பா³ஹுஸச்சகு³ணமக்க²னங்
மஹாயானிகனயவிசாரணா
ஸாஸனப்பவத்திக்கமோ
அப⁴யகி³ரினிகாயுப்பத்தி
த⁴ம்மருசினிகாயுப்பத்தி
பிடகத்தயஸ்ஸ பொத்த²காரோபனங்
அத⁴ம்மவாது³ப்பத்தி
வேதுல்லவாத³ஸ்ஸ பட²மனிக்³க³ஹோ
ஸாக³லியனிகாயுப்பத்தி
வேதுல்லவாத³ஸ்ஸ து³தியனிக்³க³ஹோ
வேதுல்லவாதோ³
மஹாவிஹாரனாஸனங்
ஜேதவனவாஸினிகாயுப்பத்தி
பா²ஹியமத்³தா⁴னக்கமகதா²
மரம்மரட்டி²கபா⁴வகதா²
த³க்கி²ணஇந்தி³யரட்டி²கபா⁴வயுத்தி
ஆசரியபு³த்³த⁴கோ⁴ஸத்தே²ரஸ்ஸ அட்டு²ப்பத்தி
ஆயாசனகாரணங்
விஸுத்³தி⁴மக்³க³ஸ்ஸ கரணங்
தன்னிஸ்ஸயோ
தக்கரணப்பகாரோ
விமுத்திமக்³க³பகரணங்
நிஸ்ஸயட்ட²கதா²விபா⁴வனா
போராணவசனத³ஸ்ஸனங்
வினயட்ட²கதா²கரணங்
ஆக³மட்ட²கதா²கரணங்
அபி⁴த⁴ம்மட்ட²கதா²கரணங்
கங்கா²விதரணீஅட்ட²கதா²கரணங்
த⁴ம்மபத³ட்ட²கதா²கரணங்
பரமத்த²ஜோதிகாட்ட²கதா²கரணங்
ஜாதகட்ட²கதா²கரணங்
ஸகலலோகபத்தா²ரகாரணங்
ஸங்கா³யன-புச்ச² விஸ்ஸஜ்ஜனா
தீ³க⁴னிகாய (பு-வி)
ஸீலக்க²ந்த⁴வக்³க³ஸுத்த
ப்³ரஹ்மஜாலஸுத்த
ஸாமஞ்ஞப²லஸுத்த
மஜ்ஜி²மனிகாய (பு-வி)
மூலபண்ணாஸபாளி
மஜ்ஜி²மபண்ணாஸபாளி
ஸங்யுத்தனிகாய (பு-வி)
ஸகா³தா²வக்³க³பாளி
நிதா³னவக்³க³பாளி
க²ந்த⁴வக்³க³ஸங்யுத்தபாளி
ஸளாயதனவக்³க³ஸங்யுத்தபாளி
மஹாவக்³க³ஸங்யுத்தபாளி

Anonymous said...

அங்கு³த்தரனிகாய (பு-வி)
அங்கு³த்தரனிகாயே
வினயபிடக (பு-வி)
வினயபிடக
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ ஸிக்கா²புச்சா²
நிஸ்ஸக்³கி³பாசித்திய
மஹாவக்³க³பாளி
சூளவக்³க³பாளி
அபி⁴த⁴ம்மபிடக (பு-வி)
அபி⁴த⁴ம்மபிடக
அட்ட²கதா² (பு-வி)
அட்ட²கதா²
லேடீ³ ஸயாடோ³ க³ந்த²-ஸங்க³ஹோ
நிருத்திதீ³பனீ
1. ஸந்தி⁴கண்ட³
2. நாமகண்ட³
3. காரககண்ட³
4. ஸமாஸகண்ட³
5. தத்³தி⁴த
6. ஆக்²யாதகண்ட³
7. கிதகண்ட³
பரமத்த²தீ³பனீ ஸங்க³ஹமஹாடீகாபாட²
க³ந்தா²ரப்³ப⁴கதா²
பத²மகா³தா²-பரமத்த²தீ³பனீ
து³தீயகா³தா²-பரமத்த²தீ³பனீ
சித்தஸங்க³ஹ-பரமத்த²தீ³பனீ
சேதஸிகஸங்க³ஹ பரமத்த²தீ³பனீ
பகிண்ணக ஸங்க³ஹ பரமத்த²தீ³பனீ
வீதி² ஸங்க³ஹ பரமத்த²தீ³பனீ
வீதி²முத்த ஸங்க³ஹ பரமத்த²தீ³பனீ
ரூப ஸங்க³ஹ பரமத்த²தீ³பனீ
ஸமுச்சய ஸங்க³ஹ பரமத்த²தீ³பனீ
பச்சய ஸங்க³ஹ பரமத்த²தீ³பனீ
கம்மட்டா²ன ஸங்க³ஹ பரமத்த²தீ³பனீ
நிக³ம பரமத்த²தீ³பனீ
அனுதீ³பனீபாட²
1. சித்தஸங்க³ஹஅனுதீ³பனா
2. சேதஸிகஸங்க³ஹஅனுதீ³பனா
3. பகிண்ணகஸங்க³ஹஅனுதீ³பனா
4. வீதி²ஸங்க³ஹஅனுதீ³பனா
5. வீதி²முத்தஸங்க³ஹஅனுதீ³பனா
6. ரூபஸங்க³ஹஅனுதீ³பனா
7. ஸமுச்சயஸங்க³ஹஅனுதீ³பனா
8. பச்சயஸங்க³ஹஅனுதீ³பனா
9. கம்மட்டா²னஸங்க³ஹஅனுதீ³பனா
பட்டா²னுத்³தே³ஸ தீ³பனீபாட²
1. ஹேதுபச்சயோ
2. ஆரம்மணபச்சயோ
3. அதி⁴பதிபச்சயோ
4. அனந்தரபச்சயோ
5. ஸமனந்தரபச்சயோ
6. ஸஹஜாதபச்சயோ
7. அஞ்ஞமஞ்ஞபச்சயோ
8. நிஸ்ஸயபச்சயோ
9. உபனிஸ்ஸயபச்சயோ
10. புரேஜாதபச்சயோ
11. பச்சா²ஜாதபச்சயோ
12. ஆஸேவனபச்சயோ
13. கம்மபச்சயோ
14. விபாகபச்சயோ
15. ஆஹாரபச்சயோ
16. இந்த்³ரியபச்சயோ
17. ஜா²னபச்சயோ
18. மக்³க³பச்சயோ
19. ஸம்பயுத்தபச்சயோ
20. விப்பயுத்தபச்சயோ
21. அத்தி²பச்சயோ
22. நத்தி²பச்சயோ
பச்சயஸபா⁴கோ³
பு³த்³த⁴-வந்த³னா க³ந்த²-ஸங்க³ஹோ
நமக்காரடீகா
நமக்காரபாளி
நமக்காரடீகா
மஹாபணாமபாட²
மஹாபணாமபாட²
திகு³ம்ப³சேதிய தோ²மனா
வாஸமாலினீக்ய
லக்க²ணாதோ பு³த்³த⁴தோ²மனாகா³தா²
பு³த்³த⁴தோ²மனாகா³தா²
பு³த்³த⁴வந்த³னா
உண்ணாலோமிகனாத² வந்த³னா
ஸுதவந்த³னா
ஸுத்தவந்த³னா
கமலாஞ்ஜலி
கமலாஞ்ஜலி

Anonymous said...

ஜினாலங்கார
பணாமதீ³பனீகா³தா²
யோகா³வசரஸம்பத்திதீ³பனீகா³தா²
வத்து²விஸோத⁴னீகா³தா²
அனஞ்ஞஸாதா⁴ரணதீ³பனீகா³தா²
அபி⁴னீஹாரதீ³பனீகா³தா²
போ³தி⁴ஸம்பா⁴ரதீ³பனீகா³தா²
க³ப்³பொ⁴க்கந்திதீ³பனீகா³தா²
விஜாயனமங்க³லதீ³பனீகா³தா²
அகா³ரியஸம்பத்திதீ³பனீகா³தா²
நெக்க²ம்மஜ்ஜா²ஸயதீ³பனீயமககா³தா²
பாது³த்³தா⁴ரவிம்ஹயதீ³பனீகா³தா²
அபுனராவத்திக³மனதீ³பனீயமககா³தா²
த்³விபாத³ப்³யாஸயமககா³தா²
திபாத³ப்³யாஸயமககா³தா²
பாத³ப்³யாஸமஹாயமககா³தா²
அப்³யாபேதாத்³யந்தயமககா³தா²
படிலோமயமககா³தா²
ஏகடா²னிகாதி³யமககா³தா²
அக்க²ருத்தரிகயமககா³தா²
பஹேளிகா³தா²
ப்³யாபேதாதி³யமககா³தா²
மஹாபதா⁴னதீ³பனீகா³தா²
மாரபராஜயதீ³பனீகா³தா²
அபி⁴ஸம்போ³தி⁴தீ³பனீகா³தா²
த⁴ம்மசக்கபவத்தனதீ³பனீகா³தா²
பாடிஹாரியதீ³பனீகா³தா²
நவகு³ணதீ³பனீகா³தா²
கு³ணதீ³பனீகா³தா²
பூஜானிதா⁴னதீ³பனீகா³தா²
பத்த²னாதீ³பனீகா³தா²
பஜ்ஜமது⁴
பஜ்ஜமது⁴
பு³த்³த⁴கு³ணகா³தா²வலீ
பு³த்³த⁴கு³ணகா³தா²வலீ
வங்ஸ-க³ந்த²-ஸங்க³ஹோ
சூளக³ந்த²வங்ஸ
1. பிடகத்தயபரிச்சே²தோ³
2. க³ந்த²காரகாசரிய-பரிச்சே²தோ³
3. ஆசரியானங் ஸஞ்ஜாதட்டா²னபரிச்சே²தோ³
4. ஆயாயகாசரிய-பரிச்சே²தோ³
5. பகிண்ணக-பரிச்சே²தோ³
மஹாவங்ஸ
பத²மபரிச்சே²த³
து³தியபரிச்சே²த³
ததிய பரிச்சே²த³
சதுத்த² பரிச்சே²த³
பஞ்சம பரிச்சே²த³
ச²ட்ட²பரிச்சே²த³
ஸத்தம பரிச்சே²த³
அட்ட²ம பரிச்சே²த³
நவம பரிச்சே²த³
த³ஸம பரிச்சே²த³
ஏகாத³ஸம பரிச்சே²த³
த்³வாத³ஸம பரிச்சே²த³
தேரஸம பரிச்சே²த³
சுத்³த³ஸம பரிச்சே²த³
பஞ்சத³ஸம பரிச்சே²த³
ஸோளஸம பரிச்சே²த³
ஸத்தரஸம பரிச்சே²த³
அட்டா²ரஸம பரிச்சே²த³
ஏகூனவீஸதிம பரிச்சே²த³
வீஸதிம பரிச்சே²த³
ஏகவீஸதிம பரிச்சே²த³
பா³வீஸதிம பரிச்சே²த³
தேவீஸதிம பரிச்சே²த³
சதுவீஸதிம பரிச்சே²த³
பஞ்சவீஸதிம பரிச்சே²த³
ச²ப்³பீ³ஸதிம பரிச்சே²த³
ஸத்தவீஸதிம பரிச்சே²த³
அட்ட²வீஸதிம பரிச்சே²த³
ஏகூனதிங்ஸதிம பரிச்சே²த³
திங்ஸதிம பரிச்சே²த³
ஏகதிங்ஸதிம பரிச்சே²த³
த்³வத்திங்ஸதிம பரிச்சே²த³
தெத்திங்ஸதிம பரிச்சே²த³
சதுத்திங்ஸதிம பரிச்சே²த³
பஞ்சதிங்ஸதிமபரிச்சே²த³
ச²த்திங்ஸதிம பரிச்சே²த³
ஸத்ததிங்ஸதிம பரிச்சே²த³
அட்ட²திங்ஸதிம பரிச்சே²த³
ஏகூனசத்தாலீஸதிம பரிச்சே²த³
சத்தாலீஸதிம பரிச்சே²த³
ஏகசத்தாலீஸதிம பரிச்சே²த³
த்³விசத்தாலீஸதிம பரிச்சே²த³
தேசத்தாலீஸதிம பரிச்சே²த³
சதுசத்தாலீஸதிம பரிச்சே²த³
பஞ்சசத்தாலீஸதிம பரிச்சே²த³
ச²சத்தாலீஸதிம பரிச்சே²த³
ஸத்தசத்தாலீஸதிம பரிச்சே²த³
அட்ட²சத்தாலீஸதிம பரிச்சே²த³
ஏகூனபஞ்ஞாஸதிம பரிச்சே²த³
பஞ்ஞாஸதிம பரிச்சே²த³
ஏகபஞ்ஞாஸதிம பரிச்சே²த³
த்³விபஞ்ஞாஸதிம பரிச்சே²த³
திவஞ்ஞாஸதிம பச்சே²த³
சதுபஞ்ஞாஸதிம பரிச்சே²த³
பஞ்சபஞ்ஞாஸதிம பரிச்சே²த³
ச²பஞ்ஞாஸதிம பரிச்சே²த³
ஸத்தபஞ்ஞாஸதிம பரிச்சே²த³
அட்ட²பஞ்ஞாஸதிம பரிச்சே²த³
ஏகூனஸட்டி²ம பரிச்சே²த³
ஸட்டி²ம பரிச்சே²த³
ஏகஸட்டி²ம பரிச்சே²த³
த்³விஸட்டி²மபரிச்சே²த³
திஸட்டி²ம பரிச்சே²த³

Anonymous said...


ஸாஸனவங்ஸ
ஸாஸனவங்ஸப்பதீ³பிகா
1. நவட்டா²னாக³தஸாஸனவங்ஸகதா²மக்³கோ³
2. ஸீஹளதீ³பிகஸாஸனவங்ஸகதா²மக்³கோ³
3. ஸுவண்ணபூ⁴மிஸாஸனவங்ஸகதா²மக்³கோ³
4. யோனகரட்ட²ஸாஸனவங்ஸகதா²மக்³கோ³
5. நவவாஸீரட்ட²ஸாஸனவங்ஸகதா²மக்³கோ³
6. அபரந்தரட்ட²ஸாஸனவங்ஸகதா²மக்³கோ³
7. கஸ்மிரக³ந்தா⁴ரரட்ட²ஸாஸனவங்ஸகதா²மக்³கோ³
8. மஹிங்ஸகரட்ட²ஸ்ஸாஸனவங்ஸகதா²மக்³கோ³
9. மஹாரட்ட²ஸாஸனவங்ஸகதா²மக்³கோ³
10. சினரட்ட²ஸாஸனவங்ஸகதா²மக்³கோ³
ப்³யாகரண க³ந்த²-ஸங்க³ஹோ
கச்சாயனப்³யாகரணங்
கச்சாயனப்³யாகரணங்
1. ஸந்தி⁴கப்ப
2. நாமகப்ப
3. காரககப்ப
4. ஸமாஸகப்ப
5. தத்³தி⁴தகப்ப
6. ஆக்²யாதகப்ப
7. கிப்³பி³தா⁴னகப்ப
8. உணாதி³கப்ப
மொக்³க³ல்லானப்³யாகரணங்
மொக்³க³ல்லானஸுத்தபாடோ²
1. பட²மோ ஸஞ்ஞாதி³கண்டோ³
2. து³தியோ கண்டோ³ (ஸ்யாதி³)
(3) ததியோ கண்டோ³ (ஸமாஸோ)
4. சதுத்தோ² கண்டோ³ (ணாதி³)
5. பஞ்சமோ கண்டோ³ (கா²தி³)
6. ச²ட்டோ² கண்டோ³ (த்யாதி³)
7. ஸத்தமோ கண்டோ³ (ண்வாதி³)
ஸத்³த³னீதிப்பகரணங் (பத³மாலா)
க³ந்தா²ரம்ப⁴கதா²
1. ஸவிகரணாக்²யாதவிபா⁴க³
2. ப⁴வதிக்ரியாபத³மாலாவிபா⁴க³
3. பகிண்ணகவினிச்ச²ய
4. பூ⁴தா⁴துமயனாமிகரூபவிபா⁴க³
5. ஓகாரந்தபுல்லிங்க³னாமிகபத³மாலா
6. ஆகாரந்தபுல்லிங்க³னாமிகபத³மாலா
7. நிக்³க³ஹீதந்தபுல்லிங்க³னாமிகபத³மாலா
8. இத்தி²லிங்க³னாமிகபத³மாலா
9. நபுங்ஸகலிங்க³னாமிகபத³மாலா
10. லிங்க³த்தயமிஸ்ஸகனாமிகபத³மாலா
11. வாச்சாபி⁴தெ⁴ய்யலிங்கா³தி³பரிதீ³பனநாமிகபத³மாலா
12. ஸப்³ப³னாமதங்ஸதி³ஸனாமனாமிகபத³மாலா
13. ஸவினிச்ச²யஸங்க்²யானாமனாமிகபத³மாலா
14. அத்த²த்திகவிபா⁴க³
ஸத்³த³னீதிப்பகரணங் (தா⁴துமாலா)
15. ஸரவக்³க³பஞ்சகந்திக ஸுத்³த⁴ஸ்ஸரதா⁴து
16. பூ⁴வாதி³க³ணிகபரிச்சே²த³
17. ருதா⁴தி³ச²க்க
18. சுராதி³க³ணபரிதீ³பன
19. ஸப்³ப³க³ணவினிச்ச²ய
பத³ரூபஸித்³தி⁴
1. ஸந்தி⁴கண்ட³
2. நாமகண்ட³
3. காரககண்ட³
4. ஸமாஸகண்ட³
5. தத்³தி⁴தகண்ட³
6. ஆக்²யாதகண்ட³
7. கிப்³பி³தா⁴னகண்ட³
மோக³ல்லானபஞ்சிகா
மொக்³க³ல்லான பஞ்சிகா டீகா
1. பட²மகண்ட³வண்ணனா
2. து³தியகண்ட³ வண்ணனா
3. ததியகண்ட³வண்ணனா
சதுத்த²கண்ட³
பஞ்சமகண்ட³
ச²ட்ட²கண்ட³
பயோக³ஸித்³தி⁴பாட²
1. ஸஞ்ஞாதி³கண்ட³
2. நாமகண்ட³
3. காரககண்ட³
4. ஸமாஸகண்ட³
5. ணாதி³கண்ட³
6. த்யாதி³கண்ட³
7. கா²தி³கண்ட³
வுத்தோத³யபாட²
1. ஸஞ்ஞாபரிபா⁴ஸானித்³தே³ஸ-பட²மபரிச்சே²த³
2. மத்தாவுத்தினித்³தே³ஸ-து³தியபரிச்சே²த³
3. ஸமவுத்தினித்³தே³ஸ-ததியபரிச்சே²த³
4. அட்³ட⁴ஸமவுத்தினித்³தே³ஸ-சதுத்த²பரிச்சே²த³
5. விஸமவுத்தினித்³தே³ஸ-பஞ்சமபரிச்சே²த³
6. ச²ப்பச்சயவிபா⁴க³-ச²ட்ட²பரிச்சே²த³
அபி⁴தா⁴னப்பதீ³பிகாபாட²
அபி⁴தா⁴னப்பதீ³பிகா
1. ஸக்³க³கண்ட³
2. பூ⁴கண்ட³
2. பூ⁴கண்ட³
3. ஸாமஞ்ஞகண்ட³
3. ஸாமஞ்ஞகண்ட³
அபி⁴தா⁴னப்பதீ³பிகாடீகா
க³ந்தா²ரம்ப⁴
1. ஸக்³க³கண்ட³வண்ணனா
2. பூ⁴கண்ட³
3. ஸாமஞ்ஞகண்ட³
ஸுபோ³தா⁴லங்காரபாட²
1. தோ³ஸாவபோ³த⁴-பட²மபரிச்சே²த³
2. தோ³ஸபரிஹாராவபோ³த⁴-து³தியபரிச்சே²த³
3. கு³ணாவபோ³த⁴-ததியபரிச்சே²த³
4. அத்தா²லங்காராவபோ³த⁴-சதுத்த²பரிச்சே²த³
5. பா⁴வாவபோ³த⁴-பஞ்சமபரிச்சே²த³
ஸுபோ³தா⁴லங்காரடீகா
1. தோ³ஸாவபோ³த⁴ பட²மபரிச்சே²த³
2. தோ³ஸபரிஹாராவபோ³த⁴பரிச்சே²த³வண்ணனா
3. கு³ணாவபோ³த⁴பரிச்சே²த³
4. அத்தா²லங்காராவபோ³த⁴பரிச்சே²த³
5. பா⁴வாவபோ³த⁴பரிச்சே²த³
டா²யீபா⁴வனித்³தே³ஸ
பா³லாவதார க³ண்டி²பத³த்த²வினிச்ச²யஸார
பா³லாவதார
1. ஸந்தி⁴ கண்ட³
2. நாமகண்ட³
3. ஸமாஸகண்ட³
4. தத்³தி⁴தகண்ட³

Anonymous said...

நீதி-க³ந்த²-ஸங்க³ஹோ
லோகனீதி
1. பண்டி³தகண்டோ³
ஸுஜனகண்டோ³
4. பா³லது³ஜ்ஜனகண்டோ³
4. மித்தகண்டோ³
5. இத்தி²கண்டோ³
6. ராஜகண்டோ³
7. பகிண்ணககண்டோ³
ஸுத்தந்தனீதி
ஸுத்தந்தனீதி
வஸலஸுத்த
ஸூரஸ்ஸதினீதி
பணாமகா³தா²
ஸூரஸ்ஸதீனீதி
சாணக்யனீதிலா கா³தா²
மஹாரஹனீதி
பண்டி³தகதா²
ஸம்பே⁴த³கதா²
மித்தகதா²
நாயககதா²
இத்தி²கதா²
த⁴ம்மனீதி
த⁴ம்மனீதி
கவித³ப்பணனீதி
மாதிகா
ரதனத்தயபணாம
பண்டி³தகண்ட³
ஸுஜனகண்ட³
பா³லது³ஜ்ஜனகண்ட³
ராஜகண்ட³
நாயக கண்ட³
புத்தகண்ட³
வெஜ்ஜாசரிய கண்ட³
தா³ஸக கண்ட³
இத்தி²கண்ட³
பகிண்ணககண்ட³
கவித³ப்பணனீதி
பணாம படிஞ்ஞா
நீதிமஞ்ஜரீ
நீதிமஞ்ஜரீ
நரத³க்க²தீ³பனீ
பணாம
நரத³க்க²தீ³பகஸ்ஸ,
மத்த²னா
ஆஸீஸ
அபி⁴யாசக
பஞ்ஞா-நித்³தே³ஸ
சாரித்த-நித்³தே³ஸ
க⁴ராவாஸ-நித்³தே³ஸ
ஸாது⁴ஜன-நித்³தே³ஸ
காயக²மனீய-நித்³தே³ஸ
பகிண்ணக-நித்³தே³ஸ
ஸீல-நித்³தே³ஸ
நரத³க்க² தோ²மனா ஆஸீஸ
சதுராரக்க²தீ³பனீ
காயபச்சவெக்க²ணா
1. பு³த்³தா⁴னுஸ்ஸதி நித்³தே³ஸ
2. மரணஸ்ஸதினித்³தே³ஸ
3. அஸுப⁴பா⁴வனா நித்³தே³ஸ
அப்பமாதா³வஹ பகிண்ணகனித்³தே³ஸ
காயபச்சவெக்க²ணா
சாணக்யனீதி
சாணக்யனீதிபாளி
பகிண்ணக-க³ந்த²-ஸங்க³ஹோ
ரஸவாஹினீ
பணாமாதி³கதா²
த⁴ம்மஸொண்ட³கவக்³கோ³
நந்தி³யராஜவக்³கோ³
யக்க²வஞ்சிதவக்³கோ³
மஹாஸேனவக்³கோ³
ஸீமவிஸோத⁴னீபாட²
ஸீமவிஸோத⁴னீ
1. உபஸம்பதா³கண்டோ³
2. கப்பவினாஸகண்டோ³
3. நிப்³பா³னகண்டோ³
4. ஸமஸீஸிகண்டோ³
பகிண்ணககண்டோ³
வெஸ்ஸந்தரகீ³தி
வெஸ்ஸந்தராகீ³தி
ஸிஹள-க³ந்த²-ஸங்க³ஹோ
மொக்³க³ல்லான வுத்திவிவரணபஞ்சிகா
மொக்³க³ல்லான வுத்திவிவரணபஞ்சிகா.
தூ²பவங்ஸ
து²பவங்ஸோ
அபி⁴னீஹார கதா²
சூளாமணிது³ஸ்ஸ து²பத்³வயகதா²
த³ஸதூ²பகதா²
தா⁴துனிதா⁴ன கதா²
சதுராஸீதி ஸஹஸ்ஸ தூ²பகதா²
போ³தி⁴ ஆக³மனகதா²
யோஜனதூ²ப கதா²
தத³த்த²தீ³பனத்த²ங் அயமனுபுப்³ப³கதா²
மஹியங்க³ன தூ²பகதா²
மரீசவட்டி விஹாரகதா²
தூ²பஸாத⁴ன லாப⁴கதா²
தூ²பாரம்ஹ கதா²
தா⁴துக³ப்³ப³ ரூபவண்ணனாகதா²
தா³டா²வங்ஸ
தா³டா²வங்ஸோ
தா⁴துபாட²விலாஸினியா
தா⁴துபாட² விலாஸினியா
தா⁴துவங்ஸ
1. ததா²க³தஸ்ஸாக³மனகதா²
2. பரினிப்³பா³னகதா²
3. தா⁴துபரம்பராகதா²
4. பகிண்ணககதா²
5. தா⁴துனிதா⁴னாதி⁴காரோ
ஹத்த²வனக³ல்லவிஹாரவங்ஸ
ஹத்த²வனக³ல்லவிஹார வங்ஸோ
ஜினசரிதய
ஜினசரிதய
ஜினவங்ஸதீ³பங்
ஜினவங்ஸதீ³பங்
தேலகடாஹகா³தா²
தேலகடாஹகா³தா²
மிலித³டீகா
மிலித³டீகா
பகிண்ணகத²விவரணங்
பத³மஞ்ஜரீ
பத³மஞ்ஜரீ
பத³ஸாத⁴னங்
பத³ஸாத⁴னங்
ஸத்³த³பி³ந்து³பகரணங்
ஸத்³த³பி³ந்து³ பகரணங்
கச்சாயனதா⁴துமஞ்ஜுஸா
கச்சாயன தா⁴து மஞ்ஜூஸா
துதா³த³யோ அவுத்³தி⁴கா
ஜுஹொத்யா’த³யோ ஸத்³விபா⁴வலுத்தவிகரணா.
ருதா⁴த³யோ
தி³வாத³யோ
ஸ்வாத³யோ
கியாத³யோ
தனாத³யோ
ஸாமந்தகூடவண்ணனா
ஸமந்தகூடவண்ணனா

Unknown said...


http://www.tripitakatamil.com/tripitaka.php



http://www.tripitakatamil.com/translation.php



Tripitaka Tamil Translation Committee
Founder /President
Ven . Dr Bodhipala PhD;

Vice president :
Upasak Yazhan Aathi

General secretary :
Prof.Dr K Jayabalan

Treasurer/Admin :
Upasaka E Anban

Trustees
Prof . Dr Arangamallika
Prof . Dr D Parthiban
Upasaka . N Veeramani



Anonymous said...

TIPITAKA

இந்த நூட்கள் வெளியீடு
காட்சிமுறை உருவரைக்குறிப்பு தேவனாகரி எழுத்துப் பிரதியில் திபிடக
முக்கூடைகளின் சஹ்ஹுவ ஸாக்யன (ஆறாவது மன்றம்) பதிப்பு.

விநய பியுயக Vinaya Piμaka
(மூன்று மண்டலங்கள், 5 நூட்களாக அச்சடிக்கப்பட்டது)


1.ஸுத்த விபாக(ஒரு சர மண்டலம்) [பிக்குக்கள் மற்றும் பிக்குனிகளுக்கான தன்னகம் கொண்ட
விதிகளின் இரண்டு நூட்கள்]


திபிடக முக்கூடைகள்


ஸுத்த பியுயக

( ஐந்து திரட்டுகள்)


நெறி முறைக் கட்டளை ஆணைக் கூடை தம்மா பற்றி புத்தர்
கற்பித்த மெய்ம்மை சாறு நிரம்பியது. அது பதினாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக நெறி
முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. அது நிகாய ( ஒரு பேரெண்ணிக்கை,
ஒன்றுகூடுதல் ஒரு வகை, வரிசைமுறை, குவியல், ஓர் கூட்டமைப்பு,
பொதுநோக்கங்கள் கொண்ட, ஒருங்கு கூட்டுதல், ஒரு குடும்பமரபுக் குழு,
கருத்தூன்றி நீடித்த ) என அழைக்கப்படும் ஐந்து திரட்டுகளாக பிரிந்துள்ளது.

நீளமான நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 34 நீளமான போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.

மத்திம (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)

புத்தரால்
கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட
விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.


குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்)

குவியல்
நிகாய (திரட்டுகள்) என அழைக்கப்படும் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை அவற்றினுடைய
பொருளுக்கு ஏற்ப 56 பங்குவரி குவியலாக கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அது மூவாயிரம்
விஞ்சி மிகுதியாக மாறும் தன்மையுள்ள நீளம் ஆனால் பெரும்பாலும் ஒப்பு
நோக்காக சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது.

கூடுதல் அங்கமான (ஆக்கக்கூறு) நிகாய (திரட்டுகள்)

இறங்குதல்
காரணி, கருத்தைக் கவர்கிற, கீழ் நோக்கி அல்லது ஏறத்தாழ தற்போதைக்கு
உதவுகிற என அழைக்கப்படும் பதினொன்று பங்குவரி, ஒவ்வொன்று
கொய்சகமாக்கப்பட்டது நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை கணக்கிடல் ஆக்கை ஒரு
குறிப்பிட்ட கூடுதல் ஆக்கக் கூறு எதிராக அவை முன்னோடி மாதிரி இறங்குதல்
காரணி. அது ஆயிரக்கணக்கான பெரும்பாலும் சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை
நிரம்பியது. தன்னகம் கொண்டிரு


சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்)

சுருக்கமான,
சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த
இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் ,
மூன்று கூடைகள் நூட்கள் ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது
பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால்,
மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது
மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி
அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம்
புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு
பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத(
தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் ,
ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது
புத்தரின் முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.)

Anonymous said...

91) Classical Tamil- பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி
தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-


இந்த நூட்கள் வெளியீடு
காட்சிமுறை உருவரைக்குறிப்பு தேவனாகரி எழுத்துப் பிரதியில் திபிடக
முக்கூடைகளின் சஹ்ஹுவ ஸாக்யன (ஆறாவது மன்றம்) பதிப்பு.









விநய பியுயக Vinaya Piμaka
(மூன்று மண்டலங்கள், 5 நூட்களாக அச்சடிக்கப்பட்டது)

1.ஸுத்த விபாக(ஒரு சர மண்டலம்) [பிக்குக்கள் மற்றும் பிக்குனிகளுக்கான தன்னகம் கொண்ட
விதிகளின் இரண்டு நூட்கள்]


திபிடக முக்கூடைகள்

சுருக்கமான,
சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த
இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் ,
மூன்று கூடைகள் நூட்கள் ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது
பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால்,
மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது
மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி
அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம்
புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு
பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத(
தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் ,
ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது
புத்தரின் முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.


Sutta Piṭaka -Digha Nikāya

DN 9 -
Poṭṭhapāda Sutta
{excerpt}
— The questions of Poṭṭhapāda —


இப்பொழுது, பந்த்தே, எது முதலாவது எழும்புவது
புலனுணர்வா,ஞானங் அடுத்ததா? அல்லது ஞானங் முதலாவது மற்றும் புலனுணர்வு
அடுத்ததா? அல்லது ஒரே நேரத்தில் புலனுணர்வும் ஞானமும் எழும்புகிறதா?

பொத்தபாத,
முதலாவது புலனுணர்வும் பின்னால் ஞானம் எழும்புகிறது.மற்றும் புலனுணர்வு
எழும்புகிறபோது ஞானம் எழும்புகிறது. ஒரு பிரித்தறியும் நிலை சார்ந்துள்ள
என்னுடைய இந்த ஞானம் எழும்பியது. இவ்வழியான வரம்பின் காரண ஆய்வால் ஒருவர்
எப்படி முதலாவது புலனுணர்வு எழும்புகிறது மற்றும் ஞானம் அடுத்து என்று உணர
முடியும் மற்றும் எவ்வாறு புலனுணர்வு எழும்பியதால், ஞானம் எழும்பிமயது
என்றும்.

Anonymous said...



இந்தப் பஞ்ச சீலங்கள் இல்லறத்தார்க்கு உரியன. இவற்றோடு,
6. இரவில் தூய்மையான உணவை மிதமாக உண்ணல்.
7. பூ, சந்தனம், வாசனைச் சுண்ணம், எண்ணெய் முதலிய நறுமணங்களை நுகராமை.
8. பஞ்சணை முதலியவற்றை நீக்கித் தரையில் பாய்மேல் படுத்து உறங்குதல
என்னும் மூன்றையும் சேர்த்து அஷ்டசீலம் (எட்டு ஒழுக்கம்) என்பர்.அஷ்டசீலம் இல்லறத்தாரில் சற்று உயர்நிலை யடைந்தவர் ஒழுக வேண்டிய ஒழுக்கங்களாகும்.
இவற்றோடு,
9. இசைப்பாட்டு, கூத்து, நாடகம் முதலிய காட்சிகளைக் காணாதிருத்தல்.
10. பொன், வெள்ளி முதலியவற்றைத் தொடாதிருத்தல்
ஆகிய இவை இரண்டும் சேர்த்துத் தசசீலம் (பத்து ஒழுக்கம்) எனப்படும்.

தசசீலம் துறவிகள் ஒழுகவேண்டிய ஒழுக்கமாகும். தசசீலத்தில் ஒழுகும் துறவி, சிற்றின்பத்தை அறவே ஒழிக்கவேண்டும். தசசீலங்களை மேற்கொண்டு, அடக்கமான பேச்சையும், அடக்கமான செயலையும் உடையவராய், உலகப் பற்றுக்களை நீக்கித் துறவறத்தை மேற்கொண்டவரே பிக்கு ஆவர். பிறகு, சமாதி (தியானம்) என்பது, துறவறம் மேற்கொண்டு தசசீலங்களில் ஒழுகுகிற துறவியானவர், கைக்கொள்ள வேண்டிய ஒழுக்கம். விலக்கவேண்டிய தீய எண்ணங்களை நீக்கி, மனத்தை ஒரு நிலையில் நிறுத்துவதே சமாதி அல்லது தியானம் என்பது. இதனால், ஐம்புலன்களினால் உண்டாகும் ஆசைகளும்; பகை, கோபம், மறதி, ஐயம், அடக்கமின்மை முதலிய தீய குணங்களும் தடுக்கப் படுகின்றன; மனம் சாந்த நிலையை அடைகிறது. பிறகு, பஞ்ஞா என்னும் ஞானநிலையில் ஒழுகவேண்டும். தியானமாகிய சமாதி ஒழுக்கத்தினாலே, தீய எண்ணங்களும் மனோவுணர்ச்சிகளும் அழிக்கப்படாமல், செயலற்று அடங்கிக் கிடக்கின்றன. திடீரென எழும்பி விடவும் கூடும். அவ்வாறு, அவை எழும்பிச் செயற்படாதவாறு, பஞ்ஞா அல்லது ஞானம் என்னும் நுண்ணறிவைக் கொண்டு அவற்றை அழிக்க வேண்டும். இந்த ஞானந்தான், பொருள்களை உள்ளது உள்ளவாறு உணரச்செய்து, மனோவுணர்ச்சிகளை அழியச் செய்கிறது. இந்த ஞான நிலையையடைந்தவர் உலகத்தின் உண்மையான நிலையைக் காண்கிறார். அதனால்

"அநித்தம் துக்கம் அநான்மா அசுசி எனத்
தனித்துப் பார்த்துப் பற்றுறுத் திடுதல்"

என்றபடி உலகம் நிலையாமையுள்ளது. துன்பம் உடையது, அநாத்மிகமானது. அசுத்தமானது என்றுணர்ந்து பற்றற்று வீடடைகின்றார்.

பௌத்த மதத் தத்துவம் ஒருவாறு சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டது.
இது தேரவாத பௌத்தத் தத்துவமாகும்.

Anonymous said...




இந்தச் சார்புகளை (நிதானங்களை) ஊழின் வட்டம் அல்லது ஊழ் மண்டிலம் என்பர். இவ்வூழ் வட்டம் சந்தி, கண்டம், காலம், குற்றம், வினை, பயன், நோய் காரணம் என்னும் உறுப்புகளையுடையது (படம் காண்க)

சார்புணர்ந்து சார்பு கெடஒழுகின் மற்றழித்துச்
சார்தரா சார்தரும் நோய். (குறள் - 359)

என்றபடி இச் சார்புகளை அறுத்து வீடு பெறுவதே பௌத்தர்களின் நிர்வாண மோட்சமாகும். வீடு பேறடைவதற்கு நான்கு உயர்ந்த உண்மைகளை (சத்தியங்களை) அறிய வேண்டும்.

நான்கு உண்மைகளாவன:
1. நோய் (துக்கம்)
2. நோய் காரணம் (துக்கோற்பத்தி)
3. நோய் நீங்கும் வாய் (துக்க நிவாரணம்)
4. நோய் நீங்கும் வழி (துக்க நிவாரண மார்க்கம்)
என்பன. இவற்றை சற்று விளக்குவோம்.

1. நோய்: பிறத்தல் துன்பம். பிணி, மூப்பு, சாக்காடடைவது துன்பம். அரற்று, கவலை, கையாறு இவை எல்லாம் துன்பந் தருவன. சுருங்கக்கூறின், புலன்களால் உண்டாகும் பற்றுகள் எல்லாம் துன்பம் தருவன என்று அறிதல் முதல் உண்மை.
"உணர்வே அருஉரு வாயில் ஊறே
நுகர்வே பிறப்பே பிணி மூப்புச் சாவே
அவலம் அரற்றுக் கவலை கையாறு என
நுவலப் படுவன நோய் ஆகும்மே " (மணி 30. 179-182)

2. நோய் காரணம்: துன்பம் விளைவதற்குக் காரணமாக இருப்பவைகளை உணர்வது இரண்டாவது உண்மை.
"அந் நோய் தனக்குப்
பேதைமை செய்கை அவாவே பற்றுக்
கரும வீட்டம் இவை காரணம் ஆகும்" (மணி 30. 183-185)

3. நோய் நீங்கும் வாய்: நோயையும் நோய்க்குக் காரணமாக இருப்பவைகளையும் நன்கறிந்து இவற்றிற்கு ஆசை (அவா) தான் காரணம் என்பதை நன்குணர்ந்து நோயினின்று விடுதலையடையும் வாயிலை அறிவது மூன்றாவது உண்மை.

"துன்பம் தோற்றம், பற்றே காரணம்
இன்பம் வீடே, பற்றிலி காரணம்" (மணி 30. 186-187)

என்னும் உண்மையை உறுதியாக உணர்தல் துக்க நிவாரணம் என்பது.

4. நோய் நீங்கும் வழி: துன்பத்தைப் போக்கி வீடு பேறாகிய நிர்வாண மோட்சத்தையடைவதற்குரிய வழி யாது எனில், அட்டாங்க மார்க்கம் என்னும் எட்டு வித ஒழுக்கத்தை மேற்கொண்டு ஒழுகுவதாகும்.
அஷ்டாங்க மார்க்கமாவன:
1. நற்காட்சி (ஸ்மயக் திருஷ்டி)
2. நல்லூற்றம், அஃதாவது நற்கருத்து (ஸம்யக் சங்கல்பம்)
3. நல்வாய்மை (ஸம்யக் வாக்கு)
4. நற்செய்கை (ஸம்யக் கர்மம்)
5. நல்வாழ்க்கை (ஸம்யக் ஆஜிவம்)
6. நல்லூக்கம், அஃதாவது நன்முயற்சி (ஸம்யக் வியாயாமம்)
7. நற்கடைப்பிடி (ஸம்யக் ஸ்மிருதி)
8. நல்லமைதி (ஸம்யக் சமாதி)

இவற்றின் விளக்கத்தை விரிந்த நூலிற் காண்க.
இந்த அஷ்டாங்க மார்க்கத்தில் சீலம் (ஒழுக்கம்), சமாதி (தியானம்), பஞ்ஞா (ஞானம்) என்னும் மூன்றும் அடங்கும். இவற்றைச் சிறிது விளக்குவோம்.
சீலம்: இது பஞ்ச சீலம், அஷ்டாங்க சீலம், தச சீலம் என மூன்று வகைப்படும்.

பஞ்ச சீலமாவது:
1. ஓருயிரையும் கொல்லாமலும் தீங்கு செய்யாமலும் இருத்தலோடு அவற்றினிடம் அன்பாக இருத்தல்.
2. பிறர் பொருளை இச்சிக்காமலும் களவு செய்யாமலும் இருத்தல்.
3. கற்புநெறியில் சிற்றின்பம் துய்த்தல்; அதாவது, முறை தவறிய சிற்றின்பத்தை நீக்குதல்.
4. உண்மை பேசுதல், பொய் பேசாதிருத்தல்.
5. மயக்கத்தையும், சோம்பலையும் உண்டாக்குகிற மதுபானங்களை உட்கொள்ளாமை.

Anonymous said...


3. பௌத்தமதத் தத்துவம்


"பேதமை செய்கை உணர்வே அருவுரு
வாயில் ஊறே நுகர்வே வேட்கை
பற்றே பவமே தோற்றம் வினைப்பயன்
இற்றென வகுத்த இயல்பீ ராறும்
பிறந்தோர் அறியில் பெரும்பேறு அறிகுவர்
அறியார் ஆயின் ஆழ்நர கறிகுவர்."
(மணிமேகலை 24-ஆம் காதை 105-110, 30-ஆம் காதை 45-50)

பௌத்தமதத் தத்துவம் பன்னிரண்டு நிதானங்களை உடையது. (நிதானம் = காரணம்). பன்னிரண்டு நிதானங்களைத் தமிழில் பன்னிரு சார்பு என்பர்.
அவையாவன:
1. அவிஜ்ஜை, 2. ஸங்க்காரம், 3. விஞ்ஞானம், 4. நாமரூபம், 5. ஸளாயதனா, 6. பஸ்ஸ, 7. வேதனா, 8. தண்ஹா, 9. உபாதானம், 10. பவம், 11. ஜாதி, 12. ஜராமரணம்.

பாலிமொழிப் பெயர்களாகிய இவற்றைச் சீத்தலைச் சாத்தனார் தமது மணிமேகலை என்னும் நூலிலே கீழ்க்கண்டவாறு தமிழ்ப் பெயரால் கூறுகிறார்:-
1. பேதமை 2. செய்கை 3. உணர்வு 4. அருவுரு 5. வாயில் 6. ஊறு 7. நுகர்வு 8. வேட்கை 9. பற்று 10. பவம் 11. தோற்றம் 12. வினைப்பயன்.

இப்பன்னிரு சார்புகளின் தன்மைகளைச் சாத்தனார் மணிமேகலை 30 ஆம் காதையில் விளக்கியுள்ளார். இச்சார்புகளினாலே பிறப்பு இறப்பு உண்டாகின்றன. சார்புகளை அறுத்தால், பிறப்பு இறப்பு நீங்கி நிர்வாண மோட்சம் எனப்படும் வீடு பேற்றினை அடையலாம். இவற்றைப் பாலி மொழியில் உள்ள பிடக நூல்களில் கூறியுள்ளபடியே சாத்தனார் மொழிபெயர்த்துக் கூறியுள்ளார். விநயபிடகத்தின் மகாவக்கம் என்னும் பிரிவில் முதல் காண்டத்தில் கீழ்க்கண்டபடி கூறப்பட்டுள்ளது:

"அவிஜ்ஜா பச்சயா ஸங்க்காரா
ஸங்க்கார பச்சயா விஞ்ஞானம்
விஞ்ஞான பச்சயா நாமரூபம்
நாமரூப பச்சயா ஸளாயதனம்
ஸளாயதன பச்சயா பஸ்ஸ
பஸ்ஸ பச்சயா வேதனா *
வேதனா பச்சயா தண்ஹா
தண்ஹா பச்சயா உபாதானம்
உபாதான பச்சயா பவ
பவ பச்சயா ஜாதி
ஜாதி பச்சயா ஜராமரணம்
ஸோக பரிதேவ துக்க தோமஸ்ஸு பாயாஸா ஸம்பவந்தி"
* புத்தகத்தில் வேதனா விடப்பட்டுள்ளது.

இத் திரிபிடக வாக்கியத்தைச் சொல்லுக்குச் சொல் மொழி பெயர்த்து, சாத்தனார் மணிமேகலையில் கூறுவது காண்க:

"பேதைமை சார்வாச் செய்கை யாகும்
செய்கை சார்வா உணர்ச்சி யாகும்
உணர்ச்சி சார்வா அருவுரு வாகும்
அருவுரு சார்வா வாயி லாகும்
வாயில் சார்வா ஊறா கும்மே
ஊறு சார்ந்து நுகர்ச்சி யாகும்
நுகர்ச்சி சார்ந்து வேட்கை யாகும்
வேட்கை சார்ந்து பற்றா கும்மே
பற்றிற் றோன்றும் கருமத் தொகுதி
கருமத் தொகுதி காரணமாக
வருமே ஏனை வழிமுறைத் தோற்றம்
தோற்றஞ் சார்பின் மூப்புப் பிணி சாக்காடு
அவலம் அரற்றுக் கவலை கையாறெனத்
தவலில் துன்பந் தலைவரும் என்ப. "
(மணிமேகலை 30-ஆம் காதை 103-116)

இவ்வாறு துன்பத்திற்குக் (பிறப்பிற்கு) காரணமான பன்னிரண்டு சார்புகளையும் கூறியபின்னர், பிறவாமையாகிய இன்பத்திற்குக் காரணத்தை விநயபிடகம், மகாவக்கம், முதற்காண்டம் மேலும் கீழ்வருமாறு கூறுகிறது:

"அவிஜ்ஜா யதுவேவ அஸே
விராக நிரோதா ஸங்க்கார நிரோத
ஸங்க்கார நிரோதா விஞ்ஞான நிரோதோ
விஞ்ஞான நிரோதா நாமரூப நிரோத
நாமரூப நிரோதா ஸளாயதன நிரோத
ஸளாயதன நிரோதா பஸ்ஸ நிரோத
பஸ்ஸ நிரோதா வேதனா நிரோதோ
வேதனா நிரோதா தண்ஹா நிரோதோ
தண்ஹா நிரோதா உபாதான நிரோத
உபாதான நிரோதா பவ நிரோத
பவ நிரோதா ஜாதி நிரோத
ஜாதி நிரோதா ஜராமரணம் ஸோக
பரிதேவ துக்க தோமஸ் ஸு பாயாஸா நிருஜ்ஜந்தி"

இதனை மொழிபெயர்த்துச் சாத்தனார் மணிமேகலையில் கூறுவது காண்க:
"பேதைமை மீளச் செய்கை மீளும்
செய்கை மீள உணர்ச்சி மீளும்
உணர்ச்சி மீள அருவுரு மீளும்
அருவுரு மீள வாயில் மீளும்
வாயில் மீள ஊறும் மீளும்
* ஊறு மீள நுகர்ச்சி மீளும்
நுகர்ச்சி மீள வேட்கை மீளும
வேட்கை மீளப் பற்று மீளும்
பற்று மீளக் கருமத் தொகுதி
மீளும், கருமத் தொகுதி மீளத்
தோற்றம் மீளும், தோற்றம் மீளப்
பிறப்பு மீளும், பிறப்புப் பிணி மூப்புச்
சாக்கா டவலம் அரற்றுக் கவலை
கையா றென்றிக் கடையில் துன்பம்
எல்லாம் மீளும். " (மணிமேகலை 30-ஆம் காதை 119-133)
* புத்தகத்தில் வேதனா விடப்பட்டுள்ளது.

Anonymous said...



III. அபிதம்ம பிடகம்
1. தம்மசங்கணீ ஆசாரிய புத்தகோஷர், அத்தஸாலினீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
2. விபங்கம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், ஸம்மோஹ வினோதனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
3. கதாவத்து ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
4. புக்கல பஞ்ஞத்தி ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
5. தாதுகதை ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
6. யமகம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
7. பட்டானம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், பஞ்சப்பகரண அட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.

இதுகாறும் கூறப்பட்டவை பழைய பௌத்தமாகிய தேரவாத பௌத்த நூல்கள். இவையன்றி, இன்னும் சில நூல்கள் தேரவாத பௌத்தத்தில் உள்ளன. விரிவஞ்சி அவற்றை இங்குக் கூறாமல் விடுகிறோம். தேரவாத பௌத்த நூல்கள் எல்லாம் பாலி மொழியிலேயே எழுதப்பட்டவை. பழைய தேரவாத பௌத்தத்தை ஈனயானம் என்றும் கூறுவர்.

தேரவாத பௌத்தத்திலிருந்து, பிற்காலத்தில் பிரிவுண்டது மகாயான பௌத்தம். மகாயான பௌத்தர்கள், திரிபிடகத்தில் உள்ள சில பகுதிகளைத் தள்ளியும், கௌதம புத்தர் கூறாத வேறு சில கருத்துக்களைப் புகுத்தியும் தமது மதநூல்களை அமைத்துக் கொண்டனர். மகாயான பௌத்தர்கள் தம் மதநூல்களை வடமொழியில் எழுதிவைத்தனர். அந்நூல்களின் பெயர்களை, விரிவஞ்சி ஈண்டுக் குறிக்காமல் விடுகிறோம்.

தமிழிலே, சிவஞான சித்தியார் (பரபக்கம்), நீலகேசி (2 முதல் 5 ஆவது சருக்கம் வரையில்) என்னும் நூல்களில் பௌத்த மதத்தத்துவங்கள் கூறப்பட்டு மறுக்கப்படுகின்றன. இவை முறையே சைவ, சைன மதத்தவரால் எழுதப்பட்டவை. மணிமேகலை 30 ஆவது காதையிலே தேரவாத பௌத்த தத்துவங்கள் விரிவாகக் கூறப்படுகின்றன. மணிமேகலையைத் தவிர, ஏனைய குண்டலகேசி முதலிய பௌத்தத் தமிழ் நூல்கள் இறந்துவிட்டன.

Anonymous said...



II. சூத்திர பிடகம்
1. தீக நிகாய ஆசாரிய புத்தகோஷர், ஸூமங்கள விலாஸினீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
2. மஜ்ஜிம நிகாய ஆசாரிய புத்தகோஷர், பபஞ்சஸூடனீ என்னும் உரையை எழுதினார்
3. சம்யுத்த நிகாய ஆசாரிய புத்தகோஷர், ஸாரத்த பகாஸினீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
4. அங்குத்தர நிகாய ஆசாரிய புத்தகோஷர், மனோரதபூரணீ என்னும் உரையை எழுதினார்.

5. குட்டக நிகாய
1.குட்டக பாதம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், பரமார்த்த ஜோதிகா என்னும் உரையை எழுதினார்.
2. தம்ம பதம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், தம்மபதாட்டகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
3. உதானம் ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
4. இதிவுத் தகம் ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
5. ஸத்தநி பாதம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், பரமார்த்த ஜோதிகா என்னும் உரையை எழுதினார்.
6. விமான வத்து ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
7. பேதவத்து ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
8. தேரகாதை ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
9. தேரிகாதை ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்
10. ஜாதகம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், ஜாதகாத்தகதா என்னும் உரையை எழுதினார்.
11. (மகா) நித்தேசம் உபசேனர், ஸத்தம பஜ்ஜோதிகா என்னும் உரையை எழுதினார்
12. படிசம்ஹித மக்கா மகாநாமர், ஸத்தம பகாஸினீ என்னும் உரையை எழுதினார்.
13. அபதானம் விஸூத்தஜன விலாஸினீ என்னும் உரை நூலின் உரையாசிரியர் பெயர் தெரியவில்லை
14. புத்த வம்சம் ஆசாரிய புத்ததத் தேரர் மதுராத் விலாஸினீ என்னும் உரையை எழுதினார். (இவர் சோழ நாட்டுத் தமிழர்)
15. சரியா பிடகம் ஆசாரிய தர்ம பால மகாதேரர் (தமிழர்), பரமாத்த தீபனீ என்னும் உரையை எழுதினார்.

Anonymous said...



திரிபிடகம் , நூல்வடிவாக எழுதப்பட்ட பிறகும், நெடுநாள் வரையில் வாய்மொழியாக ஓதும் பழக்கம் வழக்காற்றில் இருந்து வந்தது. பின்னர் அவ்வழக்கம் கைவிடப்பட்டது.

பிடகம் என்றால் கூடை என்று பொருள். எனவே, திரிபிடகம் என்றால், மூன்று கூடை என்று பொருள்படும்: அதாவது மூன்று தொகுப்பு என்பது கருத்து. பிடகத்தை பிடக்கு என்று தேவாரம் கூறுகிறது. திரிபிடகம் பாலி மொழியில் எழுதப்பட்டிருக்கிறது. தொன்று தொட்டுப் புத்தரைப் பின்பற்றி வருகிற தேரவாத பௌத்த நூல்கள் எல்லாம் பாலி மொழியிலேயே எழுதப்பட்டுள்ளன. (பிற்காலத்தில் உண்டான மகாயான பௌத்த நூல்கள் சமஸ்கிருத மொழியில் எழுதப்பட்டவை.) பிடகங்களும் அவற்றின் பிரிவுகளும் வருமாறு:

I.விநய பிடகம்: இரண்டு பிரிவுகளையுடையது. அவை: 1. விநயபிடகம், 2. பாதிமோக்கம் என்பன.

II. சூத்திர பிடகம்: ஐந்து பிரிவுகளையுடையது. அவை: 1. தீக நிகாய, 2. மஜ்ஜிம நிகாய, 3. சம்யுத்த நிகாய, 4. அங்குத்தர நிகாய, 5. குட்டக நிகாய என்பன.

ஐந்தாவது பிரிவாகிய குட்டக நிகாயம் பதினைந்து உட்பிரிவுகளையுடையது. அவ்வுட் பிரிவுகளாவன:

1.குட்டக பாதம், 2. தம்ம பதம், 3. உதானம், 4. இதிவுத் தகம், 5. சுத்த நிபாதம், 6. விமான வத்து 7. பேதவத்து, 8. தேரகாதை, 9. தேரிகாதை, 10. ஜாதகம், 11. (மகா) நித்தேசம், 12. படிசம்ஹித மக்கா, 13. அபதானம், 14. புத்த வம்சம்,15. சரியா பிடகம் என்பன.

III. அபிதம்ம பிடகம்: ஏழு பிரிவுகளையுடையது. அவை: 1. தம்மசங்கணீ , 2. விபங்கம், 3. கதாவத்து, 4. பஞ்ஞத்தி அல்லது பண்ணத்தி (புக்கல பஞ்ஞத்தி), 5. தாதுகதை, 6. யமகம், 7. பட்டானம் என்பன.

திரிபிடக நூல்களுக்குப் பிற்காலத்திலே உரையாசிரியர்கள் பாலிமொழியிலே உரைகளை எழுதியிருக்கிறார்கள். அவ்வுரைகள் நாளதுவரையில் தேரவாத பௌத்தர்களால் பயிலப்பட்டு வருகின்றன. அவ்வுரைகளாவன:-

பிடக நூலின் பெயர் உரைநூலின் பெயரும், உரையாசிரியர் பெயரும்

I.விநய பிடகம்
1. விநயபிடகம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், சமந்தபாசாதிக என்னும் உரையை எழுதினார்.
2. பாதிமோக்கம் ஆசாரிய புத்தகோஷர், கங்கா விதரணீ என்னும் உரையை எழுதினார்.

Anonymous said...


https://www.youtube.com/watch?v=Mz62DfKYcq0

Buddha tamil story
Buddha tamil story
youtube.com
https://sites.google.com/site/budhhasangham/Home/mylaiseeni/mylaich4

https://sites.google.com/site/budhhasangham/Home/mylaiseeni/mylaich5


பௌத்தமும் தமிழும் - மயிலை திரு.சீனி. வேங்கடசாமி (1900-1980)

5. பௌத்தமதம் தமிழ்நாட்டில் வளர்ச்சி பெற்ற வரலாறு

பௌத்தமதம்
வடநாட்டினின்று தென்னாட்டிற்கு எந்தக் காலத்தில் வந்ததென்பதை முன் அதிகாரத்தில் ஆராய்ந்தோம். இந்த மதம் தமிழ்நாட்டில் எவ்வாறு பரவியது என்பதனை ஈண்டு ஆராய்வோம்.

இந்த
மதம் உலகமெங்கும் பரவுவதற்குக் காரணமாயிருந்தது சங்கம். 'சங்கம்' என்றால் பௌத்த பிக்ஷுக்களின் கூட்டம். பௌத்த மதத்தில் 'மும்மணி' என்று சொல்லப்படும் புத்த, தம்ம, சங்கம் என்னும் மூன்றனுள் இம்மதத்தின் உயிர்நிலையாயிருந்தது சங்கமே. சங்கத்தின் அங்கத்தினரான தேரர்கள் நாடெங்குஞ் சென்று பௌத்த தர்மத்தை (கொள்கையை)ப் பரவச் செய்தபடியால், இந்த மதம் அந்தந்த நாட்டுமக்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டு மேலோங்கி நின்றது.

புத்தர்
நிர்வாணம் அடைந்த பிறகு, அவரைப் பின்பற்றியொழுகிய பிக்ஷுக்கள் பற்பல நாடுகளிலும் சென்று இம் மதக்கொள்கையைப் பரவச் செய்தது போலவே, தமிழ்நாட்டிலும் வந்து நகரம், கிராமம் முதலிய எல்லாவிடங்களிலும் தமது மதக் கொள்கையைப் போதிப்பதையே தமது வாழ்நாட்களின் குறிக்கோளாகக் கொண்டிருந்தார்கள். தமிழ்நாட்டில் ஆங்காங்கிருந்த அரசர், வணிகர், செல்வந்தர் முதலானவர்களின் பொருளுதவி பெற்று விகாரைகளையும், பள்ளிகளையும், சேதியங்களையும், ஆராமங்களையும் ஆங்காங்கே நிறுவினார்கள். மடங்களில் வாழும் பௌத்தத் துறவிகள் மருத்துவம் பயின்று, தம்மிடம் வரும் பிணியாளர்களுக்கு இலவசமாக மருந்து கொடுத்துத் தொண்டு செய்து வந்தார்கள். அன்றியும் தமது பள்ளிகளில் பாடசாலைகளை அமைத்துச் சிறுவர்களுக்குக் கல்வியையுங் கற்பித்து வந்தார்கள். பௌத்தருக்குரிய நன்னாட்களில் நாட்டுமக்களைத் தமது பள்ளிக்கு அழைத்து, மணல் பரப்பிய முற்றங்களில் அமரச் செய்து, திரிபிடகம், புத்த ஜாதகக் கதைகள்' புத்த சரித்திரம் முதலான நூல்களை ஓதிப் பொருள் சொல்லியும் மக்களுக்கு மதபோதனை செய்துவந்தனர். மற்றும் குருடர், செவிடர், முடவர் முதலானவருக்கும், ஏழைகளுக்கும் உணவு கொடுத்துதவ அறச்சாலைகளை அரசர் செல்வந்தர் முதலானோர் உதவி பெற்று நிறுவினார்கள். கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டில் இருந்த கோவலன் மகள் மணிமேகலை என்பவள், பௌத்த மதம் புகுந்து துறவு பூண்டு, புகார்ப்பட்டினத்துக்கு அருகில் இருந்த சக்கரவாளக் கோட்டத்தைச் சேர்ந்த உலக அறவி என்னும் அம்பலத்தில் இருந்த குருடர், முடவர், பசிநோய்கொண்ட வறியவர் முதலியவர்களுக்கு உணவு கொடுத்து ஆதரித்த செய்தியை மணிமேகலை 17ஆம் காதையினால் அறிகிறோம். அன்றியும், மணிமேகலை சிறைக்கோட்டம் சென்று சிறையில் வாடும் மக்களுக்கு உணவு கொடுத்து உண்பிக்க, அதனை அறிந்த சோழ அரசன் அவளை அழைத்து, நான் உனக்குச் செய்யவேண்டுவது என்ன என்று கேட்க, அவள், சிறைக் கோட்டத்தை அறக்கோட்டமாக்க வேண்டும் என்று கேட்க, அரசனும் அவ்வாறே சிறைக் கோட்டத்தை அறக்கோட்டமாக்கிக் கொடுத்தான் என்று மணிமேகலை 19ஆம் காதையினால் அறிகிறோம். அவ்வறக்கோட்டம்,
"அரசன் ஆணையின் ஆயிழை அருளால்,
நிரயக் கொடுஞ் சிறை நீக்கிய கோட்டம்,
தீப்பிறப் புழந்தோர் செய் வினைப் பயத்தால்
யாப்புடை நற்பிறப் பெய்தினர் போலப்
பொருள்புரி நெஞ்சிற் புலவோன் கோயிலும்,
அருள்புரி நெஞ்சத் தறவோர் பள்ளியும்,
அட்டிற் சாலையும், அருந்துநர் சாலையும்
கட்டுடைச் செல்வம் காப்புடைத் தாக"

ஆயிற்று
என்று மணிமேகலை 20 ஆம் காதையில் அறிகிறோம். இவ்வாறு நாட்டுமக்களுக்கு நலம் புரிந்து கொண்டே பௌத்தமதத்தின் கொள்கைகளையும் போதித்து வந்தபடியால், இந்த மதம் தமிழ்நாட்டிலிலும் நன்கு பரவிவளர்ந்தது.

இவையன்றியும்
, இந்த மதம் மேல்சாதி கீழ்சாதி என்று பிறப்பினால் உயர்வு தாழ்வு பாராட்டாதபடியினாலும் எக்குடியிற்பிறந்தோராயினும், அன்னவர் கல்வி அறிவுகளிற் சிறந்தோராய்த் தம்மதக் கொள்கைப்படி ஒழுகுவாராயின், அவரையுந் தங்குருவாகக் கொள்ளும் விரிந்த மனப்பான்மை கொண்டிருந்தபடியினாலும், அக்காலத்தில் சாதிப்பாகுபாடற்றிருந்த தமிழர் இந்த மதத்தை மேற்கொண்டனர் என்றும் தோன்றுகிறது. இச்செய்திகளெல்லாம் தமிழ் நூல்களிலும் பிற நூல்களிலும் ஆங்காங்கே காணப்படும் குறிப்புகளைக் கொண்டு அறியலாம். பௌத்தமதம் தமிழ்நாட்டில் செல்வாக்குப் பெற்றிருந்த செய்தி சிலப்பதிகாரம், மணிமேகலை, தேவாரம், நாலயிரப்பிரபந்தம், பெரியபுராணம், நீலகேசி முதலிய நூல்களினால் அறியக்கிடக்கின்றது.


Anonymous said...

https://www.youtube.com/watch?v=SHDsHSg3HQ8
புத்தர் வரலாறு தமிழ்
புத்தர் வரலாறு தமிழ்
பௌத்த மதம்

Anonymous said...

https://www.youtube.com/watch?v=XREzdYtA3AY

https://www.youtube.com/watch?v=XREzdYtA3AY
Published on Mar 1, 2017

அசோகன் பரப்பிய புத்த மதம்
புத்த மதத்தை பரப்ப அசோகன் கையாண்ட முறைகள் என்ன ?...
See more
அசோகன் பரப்பிய புத்த மதம்
அசோகன் பரப்பிய புத்த மதம் புத்த மதத்தை பரப்ப அசோகன் கையாண்ட முறைகள் என்ன ? அசோகனின் கல்வெட்டுகளிலிருந்து ஆதாரத்துடன்
youtube.com

Anonymous said...

https://www.youtube.com/watch?v=lekf9cbUkkU

PBS - THE BUDDHA - Discovery History Science Culture (full documentary)

PBS - The Buddha (full documentary). Thanks for watching.
... See more
PBS - THE BUDDHA - Discovery History Science Culture (full documentary)
PBS - The Buddha (full documentary). Thanks for watching. history life discovery science technology…
youtube.com

Anonymous said...



https://sites.google.com/site/budhhasangham/Home/mylaiseeni/mylaich5
பௌத்தமும் தமிழும் - மயிலை திரு.சீனி. வேங்கடசாமி (1900-1980)

5. பௌத்தமதம் தமிழ்நாட்டில் வளர்ச்சி பெற்ற வரலாறு

பௌத்தமதம்
வடநாட்டினின்று தென்னாட்டிற்கு எந்தக் காலத்தில் வந்ததென்பதை முன் அதிகாரத்தில் ஆராய்ந்தோம். இந்த மதம் தமிழ்நாட்டில் எவ்வாறு பரவியது என்பதனை ஈண்டு ஆராய்வோம்.

இந்த
மதம் உலகமெங்கும் பரவுவதற்குக் காரணமாயிருந்தது சங்கம். 'சங்கம்' என்றால் பௌத்த பிக்ஷுக்களின் கூட்டம். பௌத்த மதத்தில் 'மும்மணி' என்று சொல்லப்படும் புத்த, தம்ம, சங்கம் என்னும் மூன்றனுள் இம்மதத்தின் உயிர்நிலையாயிருந்தது சங்கமே. சங்கத்தின் அங்கத்தினரான தேரர்கள் நாடெங்குஞ் சென்று பௌத்த தர்மத்தை (கொள்கையை)ப் பரவச் செய்தபடியால், இந்த மதம் அந்தந்த நாட்டுமக்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டு மேலோங்கி நின்றது.

புத்தர்
நிர்வாணம் அடைந்த பிறகு, அவரைப் பின்பற்றியொழுகிய பிக்ஷுக்கள் பற்பல நாடுகளிலும் சென்று இம் மதக்கொள்கையைப் பரவச் செய்தது போலவே, தமிழ்நாட்டிலும் வந்து நகரம், கிராமம் முதலிய எல்லாவிடங்களிலும் தமது மதக் கொள்கையைப் போதிப்பதையே தமது வாழ்நாட்களின் குறிக்கோளாகக் கொண்டிருந்தார்கள். தமிழ்நாட்டில் ஆங்காங்கிருந்த அரசர், வணிகர், செல்வந்தர் முதலானவர்களின் பொருளுதவி பெற்று விகாரைகளையும், பள்ளிகளையும், சேதியங்களையும், ஆராமங்களையும் ஆங்காங்கே நிறுவினார்கள். மடங்களில் வாழும் பௌத்தத் துறவிகள் மருத்துவம் பயின்று, தம்மிடம் வரும் பிணியாளர்களுக்கு இலவசமாக மருந்து கொடுத்துத் தொண்டு செய்து வந்தார்கள். அன்றியும் தமது பள்ளிகளில் பாடசாலைகளை அமைத்துச் சிறுவர்களுக்குக் கல்வியையுங் கற்பித்து வந்தார்கள். பௌத்தருக்குரிய நன்னாட்களில் நாட்டுமக்களைத் தமது பள்ளிக்கு அழைத்து, மணல் பரப்பிய முற்றங்களில் அமரச் செய்து, திரிபிடகம், புத்த ஜாதகக் கதைகள்' புத்த சரித்திரம் முதலான நூல்களை ஓதிப் பொருள் சொல்லியும் மக்களுக்கு மதபோதனை செய்துவந்தனர். மற்றும் குருடர், செவிடர், முடவர் முதலானவருக்கும், ஏழைகளுக்கும் உணவு கொடுத்துதவ அறச்சாலைகளை அரசர் செல்வந்தர் முதலானோர் உதவி பெற்று நிறுவினார்கள். கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டில் இருந்த கோவலன் மகள் மணிமேகலை என்பவள், பௌத்த மதம் புகுந்து துறவு பூண்டு, புகார்ப்பட்டினத்துக்கு அருகில் இருந்த சக்கரவாளக் கோட்டத்தைச் சேர்ந்த உலக அறவி என்னும் அம்பலத்தில் இருந்த குருடர், முடவர், பசிநோய்கொண்ட வறியவர் முதலியவர்களுக்கு உணவு கொடுத்து ஆதரித்த செய்தியை மணிமேகலை 17ஆம் காதையினால் அறிகிறோம். அன்றியும், மணிமேகலை சிறைக்கோட்டம் சென்று சிறையில் வாடும் மக்களுக்கு உணவு கொடுத்து உண்பிக்க, அதனை அறிந்த சோழ அரசன் அவளை அழைத்து, நான் உனக்குச் செய்யவேண்டுவது என்ன என்று கேட்க, அவள், சிறைக் கோட்டத்தை அறக்கோட்டமாக்க வேண்டும் என்று கேட்க, அரசனும் அவ்வாறே சிறைக் கோட்டத்தை அறக்கோட்டமாக்கிக் கொடுத்தான் என்று மணிமேகலை 19ஆம் காதையினால் அறிகிறோம். அவ்வறக்கோட்டம்,
"அரசன் ஆணையின் ஆயிழை அருளால்,
நிரயக் கொடுஞ் சிறை நீக்கிய கோட்டம்,
தீப்பிறப் புழந்தோர் செய் வினைப் பயத்தால்
யாப்புடை நற்பிறப் பெய்தினர் போலப்
பொருள்புரி நெஞ்சிற் புலவோன் கோயிலும்,
அருள்புரி நெஞ்சத் தறவோர் பள்ளியும்,
அட்டிற் சாலையும், அருந்துநர் சாலையும்
கட்டுடைச் செல்வம் காப்புடைத் தாக"

ஆயிற்று
என்று மணிமேகலை 20 ஆம் காதையில் அறிகிறோம். இவ்வாறு நாட்டுமக்களுக்கு நலம் புரிந்து கொண்டே பௌத்தமதத்தின் கொள்கைகளையும் போதித்து வந்தபடியால், இந்த மதம் தமிழ்நாட்டிலிலும் நன்கு பரவிவளர்ந்தது.

இவையன்றியும்
, இந்த மதம் மேல்சாதி கீழ்சாதி என்று பிறப்பினால் உயர்வு தாழ்வு பாராட்டாதபடியினாலும் எக்குடியிற்பிறந்தோராயினும், அன்னவர் கல்வி அறிவுகளிற் சிறந்தோராய்த் தம்மதக் கொள்கைப்படி ஒழுகுவாராயின், அவரையுந் தங்குருவாகக் கொள்ளும் விரிந்த மனப்பான்மை கொண்டிருந்தபடியினாலும், அக்காலத்தில் சாதிப்பாகுபாடற்றிருந்த தமிழர் இந்த மதத்தை மேற்கொண்டனர் என்றும் தோன்றுகிறது. இச்செய்திகளெல்லாம் தமிழ் நூல்களிலும் பிற நூல்களிலும் ஆங்காங்கே காணப்படும் குறிப்புகளைக் கொண்டு அறியலாம். பௌத்தமதம் தமிழ்நாட்டில் செல்வாக்குப் பெற்றிருந்த செய்தி சிலப்பதிகாரம், மணிமேகலை, தேவாரம், நாலயிரப்பிரபந்தம், பெரியபுராணம், நீலகேசி முதலிய நூல்களினால் அறியக்கிடக்கின்றது.

Anonymous said...

https://sites.google.com/site/budhhasangham/Home/mylaiseeni/mylaich8

8. இந்துமதத்தில் பௌத்தமதக் கொள்கைகள்

தமிழ்நாட்டிலே, ஏன்? இந்தியாவிலேயே பௌத்த மதம் இப்போது மறைந்துவிட்டது. அந்த மதம் மறைந்து விட்டபோதிலும் அதன் பெரிய கொள்கையில் பல நாளிது வரையில் இந்து மதத்தில் நின்று நிலைபெற்று வருகின்றன. பௌத்த மதக் கொள்கை மட்டுமன்று, பண்டைத் திராவிடரின் சமயக் கொள்கைகளும், ஜைனரின் மதக் கொள்கைகளும் இப்போதைய இந்து மதத்தில் கலந்து காணப்படுகின்றன. அவ்வக் காலத்தில் நடை முறையிலிருந்த சிறந்த கொள்கைகளை இந்து மதம் தன்னிடத்தில் ஏற்றுக் கொண்டிருக்கின்றது. இஸ்லாம் மதத்தையும் இந்து மதத்தின் உட்பிரிவுகளில் ஒன்றாகச் சேர்க்க அக்பர் சக்கரவர்த்தி காலத்தில் முயற்சி செய்யப்பட்டது. 'அல்லா உபநிஷத்' என்னும் ஒரு புதிய உபநிஷத்து இயற்றப்பட்டது என்பது ஈண்டு நினைவுகூரற்பாலது. இது நிற்க.

பௌத்த மதக் கொள்கைகள் பல இந்து மதத்தில் நின்று நிலவுகின்றனவென்று சொன்னோம். அவை எவை என்பதை இங்கு ஆராய்வோம். இக்காலத்தில் இந்துக்கள் அவை பௌத்தமதக் கொள்கைகள் என்பதை முழுவதும் மறந்துவிட்டார்கள். இந்து மதத்தில் காணப்படும் பௌத்த மதக் கொள்கைகளாவன:

1. புத்தரை அவதாரமாக ஏற்றுக்கொண்டது.

இந்து மதம் பௌத்த மதத்தை அழித்துவிட்ட போதிலும், அந்த மதத்தை உண்டாக்கிய புத்தரை ஒரு தெய்வமாக ஏற்றுக்கொண்டது. அதாவது, புத்தர் திருமாலின் அவதாரங்களில் ஒருவரென்று ஒப்புக்கொண்டுவிட்டது. ஏன் ஒப்புக்கொண்டது? புத்தரின் உருவ வழிபாடு அக்காலத்து மக்களிடையே வேரூன்றியிருந்தபடியால், பௌத்த மதத்தை அழித்துவிட்டபோதிலும், புத்தரைத் தெய்வமாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் இந்து மதத்திற்கு ஏற்பட்டதுபோலும்!

இந்து மதத்தின் ஒரு பிரிவான வைணவ மதம் புத்தரைத் திருமாலின் ஓர் அவதாரமாக ஏற்றுக்கொண்டது போலவே, மற்றொரு பிரிவாகிய சைவசமயமும் புத்தரைத் தனது தேவர்களில் ஒருவராக ஏற்றுக்கொண்டது. சாஸ்தா, அல்லது ஐயனார் என்னும் பெயருடன் புத்தரைத் தனது தேவர்களில் ஒருவராகச் சேர்த்துக்கொண்டு, பின்னர் முருகர், அல்லது சுப்பிரமணியரோடு புத்தரை ஒற்றுமைப்படுத்திக் கொண்டது. புத்தருக்குத் தருமராசன் என்றும், விநாயகன் என்றும் பெயர் உள்ளன. இப்பெயர்கள் நிகண்டுகளிலும் காணலாம். தருமராசன் என்னும் பெயருடன் இருந்த பௌத்தக் கோயில்களைப் பிற்காலத்தில், பாரதத்தில் கூறப்படும் பஞ்சபாண்டவரைச் சேர்ந்த தருமராசன் கோயிலாக மாற்றிவிட்டனர். அதுபோலவே, விநாயகன் என்னும் பெயருடன் இருந்த புத்தர் கோயில்களை விநாயகர் (பிள்ளையார்) கோயிலாகவும் மாற்றிவிட்டார்கள். துடித லோகத்தில் எழுந்தருளியிருந்த அவலோகிதர் எனப்படும் போதி சத்துவர், புத்தராக மாயாதேவியின் திருவயிற்றில் வந்து அமர்ந்தபோது, வெள்ளையானைக் கன்று உருவமாக வந்தார் என்று பௌத்த நூல்கள் கூறுகின்றன. பௌத்தமதம் செல்வாக்குக் குறைந்த பிற்காலத்தில், விநாயகர் என்னும் பெயருடைய புத்தக் கோயில்கள் விநாயகர் (பிள்ளையார்) ஆலயங்களாக மாற்றபப்ட்டன. பழைய சைவசமயத்தில் விநாயகர் வணக்கம் கிடையாதென்றும், கி.பி 6ஆம் நூற்றாண்டிற்குப் பிறகு விநாயகர் வணக்கம் சைவசமயத்தில் புதிதாகப் புகுத்தப்பட்ட தென்றும் சைவப் பெரியார் உயர் திரு மறைமலையடிகள் போன்ற அறிஞர்கள் கூறுவதும் ஈண்டுக் கருதத்தக்கது. (தொடர்புரை 3 காண்க.)

2. பௌத்தச் சிறுதெய்வங்களை இந்துமதம் ஏற்றுக் கொண்டது.

மணிமேகலை, சம்பாபதி, தாராதேவி முதலிய சிறு தெய்வங்கள் பண்டைக்காலத்தில் பௌத்தர்களால் வணங்கப்பட்டு வந்தன. இந்தத் தெய்வங்களின் கோயில்களை இந்துக்கள் பிற்காலத்தில் கைப்பற்றிக்கொண்டு, இவைகளுக்குக் காளி, பிடாரி, திரௌபதையம்மன் என்னும் புதுப்பெயர்கள் சூட்டிக் கிராமதேவதைகளாக்கிக் கொண்டனர். காஞ்சிபுரத்தில் வீடுபேறடைந்த மணிமேகலை என்னும் காவியத் தலைவியாகிய மணிமேகலை ஆலயந்தான் காஞ்சி காமாட்சியம்மன் ஆலயத்தில் உள்ள அன்னபூரணி அம்மன் என்றும், காஞ்சி காமாட்சியம்மன் ஆலயம் பௌத்தரின் தாராதெவியம்மன் கோயில் என்றும் ஆராய்ச்சியாளர் கூறுவர். அவ்வாறே, ஆங்காங்குத் திரௌபதையம்மன் ஆலயம் என்னும் பெயருடன் இப்போது இருக்கும் ஆலயங்கள் எல்லாம் பண்டைக் காலத்தில் தாராதேவியாலயங்களாக இருந்தன என்றும் கூறுவர். (மணிமேகலை, சம்பாபதி முதலிய பௌத்தத் தெய்வங்களைப் பற்றிய தொடர்புரை 4 காண்க.)

Anonymous said...

3. வேள்வியில் உயிர்கொலை நீக்கியது.

யாகங்களில் ஆடு மாடு முதலியவற்றைக் கொல்வது பெரும்பாவமென்பது பௌத்தமதக் கொள்கை. அதற்கு நேர்மாறாக, யாகங்களில் ஆடு மாடு குதிரை முதலியவற்றைப் பலியிட வேண்டுமென்பது வைதிகப் பிராமண மதக் கொள்கையாக இருந்தது. கடைசியாக, வைதீக பிராமண மதம் தனது கொள்கையை விட்டுக்கொடுத்து, பௌத்தமதக் கொள்கையாகிய கொல்லாமையை ஏற்றுக் கொண்டது. அன்றியும், பிராமணர் மாமிசம் உண்டு வந்ததையும் நிறுத்திச் 'சைவ' உணவை உண்ணும்படி செய்ததும் பௌத்தமதம் தான். வைதீக மதத்தார் மாமிசம் உண்பதையும் யாகங்களில் உயிர்கொலை செய்வதையும் தடுத்து, அவற்றை நிறுத்தச் செய்த பெருமை பௌத்த மதத்திற்குமட்டுமன்று, ஆருகத மதத்திற்கும் உரியதாகும்.

4. அரசமரத்தைத் தொழுதல்.

'போதி' என்னும் அரசமரம் பௌத்தர்களுக்குப் புனிதமானது. ஏனென்றால், அரசமரத்தடியில் இருந்து தியானஞ் செய்த போது புத்தருக்கு மெய்யறிவு உண்டாயிற்று. ஆகையால், பௌத்தர்கள் அரச மரத்தைப் புத்தரைப் போலவே போற்றி வணங்குவர். புத்தரைக் கூறும்போது 'மருள் அறுத்த பெரும் போதி மாதவன்' என்றும், 'பவளச் செஞ்சுடர் மரகதப் பாசடை, பசும்பொன் மாச்சினை விசும்பகம் புதைக்கும், போதியந் திருநிழற் புனிதன்' என்றும் 'பாசடைப் போதிப் பேரருள வாமன்' என்றும், ' வாடாப் போதி மரகதப் பாசடை மரநிழல் அமர்ந்தோன்' என்றும், அரசமரத்துடன் அவரைத் தொடர்பு படுத்தியே நூல்கள் கூறுகின்றன. பௌத்தரைப் 'போதியர்' (அரசமரத்தை தொழுவோர்) என்று தேவாரம் கூறுகின்றது. சங்ககாலத்திலிருந்த ஒரு பௌத்தப் புலவருக்கு 'இளம்போதியார்' என்னும் பெயர் இருந்ததும் ஈண்டு நினைவு கூரற்பாலது. அன்றியும் 'புத்தர் மேல் பக்திக்குக் காரணமான போதி விருட்சம் நின்னால் (பௌத்தரால்) புத்தனோபாதி (புத்த சம்பந்தமானது) என்று தொழப்பட்டவாறு போல, எனவும் ' புத்த பத்தி நிமித்தமாகப் போதிவிருட்சம் தொழுமாறு போல்' எனவும் வருகின்ற நீலகேசி உரைப்பகுதிகளாலும் பௌத்தர் அரசமரத்தைத் தொழுதுவந்த செய்தி அறியப்படும். இந்துமதம் பௌத்த மதத்தை அழித்துவிட்ட தெனினும், பௌத்தமதக் கொள்கையாகிய அரசமர வணக்கம் ஒழிக்கப்படாமல், இன்றளவும் போற்றப்பட்டு வருகின்றது. அரசமரத்தை வலம் வந்து வணங்குகின்ற இக்காலத்து இந்துக்கள், இந்த வணக்கத்தை உண்டாக்கியவர் பௌத்தர் என்பதை அறியார். ஆனால், இவ்வணக்கத்தை உண்டாக்கியது பௌத்தர் என்பது மறுக்க முடியாத உண்மை.

5. மடங்கள் ஏற்படுத்தியது.

சைவ, வைணவ, ஸ்மார்த்த மதத்தினர் மடங்களை அமைத்து, அவற்றில் தத்தம் மதத் தலைவர்கள் இருந்து சமயத் தொண்டாற்ற ஏற்பாடு செய்திருக்கின்றார்கள். இவைகளுக்கு 'மடம்' என்றும் 'சிம்மாசனம்' என்றும், 'பீடம்' என்றும் பெயர்கள் வழங்கி வருகின்றன. இந்நிலையங்கள் பௌத்தரின் பள்ளிகளைப் பின்பற்றி அமைக்கப்பட்டவை. பௌத்த மதத்தின் உயிர் நாடியாயிருந்தது சங்கம். சங்கம் என்பது பௌத்த துறவிகளின் கூட்டம். இந்தத் துறவிகள் ஊர்தோறும் விகாரை அல்லது மடங்களை அமைத்து, அவற்றில் தங்கி நாட்டுமக்களுக்கு மத போதனை செய்து தங்கள் சமயத்தைப் பரவச் செய்து வந்தார்கள். இந்த நிலையங்களை முதல் முதல் உண்டாக்கிய பெருமை புத்த தேவருக்கே உரியது. புத்தர் இந்த நிலையங்களை உண்டாக்குவதற்கு முன்னே, துறவிகளும் சமயத் தலைவர்களும் காடுகள், மரச்சோலைகள் முதலிய இடங்களில் வசித்துவந்தனர். பின்னர், பௌத்த மடங்களைப் பின்பற்றி ஏனைய சமயத்தவரும் மடங்கள் அமைக்கும் வழக்கத்தை மேற்கொண்டனர்.

Anonymous said...


6. அத்வைதம் உண்டானது.

கி.பி. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் சங்கரா சாரியரால் உண்டாக்கப்பட்ட 'மாயாவாத மதம்' என்றும், 'ஏகான்மவாத மதம்' என்றும் சொல்லப்படுகின்ற 'அத்வைத மதத்தின்' அடிப்படையான கொள்கை மகாயான பௌத்த மதத்திலிருந்து ஏற்றுக் கொள்ளப்பட்டதாக அறிவிற்சிறந்த ஆன்றோர் கூறுகின்றார்கள். அத்வைத மதத்தை உண்டாக்கிய ஆதி சங்கராசாரியார் பௌத்தகுரு ஒருவரிடம் பயின்ற மாணவர் என்று சிலர் கூறுவர். அங்ஙனம் அன்று சங்கராசாரியாரின் குரு கோவிந்தபாதர் என்றும், கோவிந்தபாதரின் குரு கௌடபாதர் என்னும் பௌத்தர் என்றும் வேறு சிலர் கூறுவர். அன்றியும், பௌத்தமதத்தின் பிரிவுகளான விஞ்ஞானவாத, சூனியவாத மதங்கள் அதிகமாகப் பரவியிருந்த சௌராஷ்டிர தேசத்தில் சங்கரர் கல்வி பயின்றார் என்றும், அங்குப் பயின்றபடியினால்தான் சூனியவாத பௌத்தத்தினின்று மாயாவாதக் கருத்தினைப் பெற்றுக் கொண்டார் என்றும் மற்றுஞ் சிலர் கூறுவர். இவர் எவ்விடத்தில் யாரிடத்தில் கல்வி பயின்றார் என்னும் ஆராய்ச்சியிற் புகவேண்டுவதில்லை. இவர் தமது மாயாவாதக் கொள்கையைப் பௌத்தமதத்தினின்று பெற்றுக்கொண்டார் என்பதுமட்டும் உறுதியே. ஏனென்றால், வைணவ ஆசாரியருள் தலைசிறந்தவரும், ஸ்ரீபாஷ்யம் அருளிச் செய்தவருமான இராமாநுசர், சங்கராசாரியாரின் அத்வைத மதத்தைப் 'பிரசன்ன பௌத்தம்' அதாவது மாறுவேடம் பூண்டுவந்த பௌத்தம் என்று கூறியிருக்கின்றார். துவைத மதத்தின் தலைவராகிய மாத்வாசாரியாரும் அவ்வாறே சங்கரரின் அத்வைத மதத்தைப் 'பிரசன்ன பௌத்தம்' என்று கூறியிருக்கின்றார். பதுமபுராணத்தின் உத்தர காண்டத்திலும் சங்கராசாரியாரின் மாயாவாத மதம் பிரச்சன்ன பௌத்தம் என்றே கூறப்படுகின்றது. இதனால், அத்வைத மதத்தின் அடிப்படையான கொள்கைகள் பௌத்த மதத்திலிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன என்பது நன்கு விளங்குகின்றது.

7. அன்னப்பறவையின் அவதாரம்.

பௌதர்களுக்குரிய புத்தஜாதகக் கதைகள் புத்தருடைய பழம் பிறப்புக்களைக் கூறுகின்றன. அக் கதைகளில் ஹம்சஜாதகமும் ஒன்று. அஃதாவது புத்தர் பெருமான், அன்னப்பறவையாகப் பிறந்து அரசனுக்கும் மக்களுக்கும் அறநெறி உரைத்தார் என்று கூறப்படுகிறது. இக்கதை, ஹம்சஜாதகம், சுல்ல (சிறிய) ஹம்சஜாதகம், மகா (பெரிய) ஹம்சஜாதகம் என்னும் மூன்று கதைகளில் கூறப்படுகிறது. புத்தரைத் திருமாலின் அவதாரமாக ஏற்றுக்கொண்ட வைணவர்கள், இந்த ஹம்ச ஜாதகக் கதையையும் எற்றுக்கொண்டார்கள். அஃதாவது புத்தரைப் போலவே திருமால் அன்னப்பறவையாகப் பிறந்து அறமுரைத்தார் என்று வைணவர்கள் கூறினார்கள்.

திருமங்கை ஆழ்வார் மட்டும் இந்தக் கதையைத் தம் பாசுரங்களில் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் ஏனைய ஆழ்வார்கள் இக்கதையைக் கூறவில்லை. திருமங்கை ஆழ்வார் கூறுகிற அன்னப் பறவை அவதாரம் பற்றிய செய்யுட்களாவன:


"துள்ளிமண்ணும் விண்ணோடும்
தோன்றாத இருளாய் மூடியநாள்
அன்னமாகி அருமறைகள்
அருளிச்செய்த அமலன்"
(5-பத்து. 1-திரு. 6)

"அன்னமாய் அன்று அக்கருமறை பயந்தான்
அரங்கமா நகர் அமர்ந்தானே."
(5-பத்து. 7-திரு. 3)

"முன்னுலகங்களேழும் இருள் மண்டியுண்ண
முதலோடு வீடுமறியாது
என்னிதி? வந்தென்ன இமையோர்திகைப்ப
எழில் வேதமின்றி மறைய
பின்னும் வானவர்க்கும் முனிவர்க்கும் நல்கி
இருள் தீர்ந்து இவ்வையம் மகிழ
அன்னமதாயிருந்து அங்கற நூலுரைத்த
அதுநம்மை யாளும் அரசே"
(11-பத்து. 4-திரு. 8)

"மின்னுமாமழை தவழும் மேகவண்ணா
விண்ணவர்தம் பெருமானே! அருளாயென்று
அன்னமாய் முனிவரோடு அமரரேத்த
அருமறையை வெளிப்படுத்த அம்மான் தன்னை"
(திருநெடுந்தாண்டகம் - 30)

Anonymous said...


இன்னும் இடங்களில் திருமாலின் ஹம்சஜாதகத்தை திருமங்கை ஆழ்வார் கூறுகிறார். விரிவஞ்சி இத்துடன் விடுகிறோம். இதனால், புத்தரைத் திருமாலின் அவதாரமாக வைணவர்கள் எற்றுக்கொண்டது போலவே, புத்தரின் அன்னப்பறவைப் பிறப்பையும் திருமாலின் ஹம்ச அவதாரமாக ஏற்றுக்கொண்டார்கள் என்பது தெரிகிறது.

மேலே காட்டிய ஏழு கொள்கைகளும் பௌத்தமதத்தைச் சார்ந்தவை என்பதும் அக் கொள்கைகள் இந்து மதத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு இன்றளவும் நிலைபெற்றிருக்கின்றன என்பதும் விளக்கப்பட்டன. இதனின்று நாம் அறியக்கிடப்பது யாது? இந்துமதம் பௌத்த மதத்தை அழிந்துவிட்டது; ஆனால் பௌத்தமதக் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொண்டு இன்றளவும் கையாண்டு வருகின்றது என்பதே. பௌத்தமதம் தோல்வியுற்றது; ஆனால், அதன் கொள்கை வெற்றிபெற்றது.

Anonymous said...



https://www.youtube.com/watch?v=PdBJ7Pa7Q4o
பகுத்தறிவு ஏன்? எதற்கு? - எழுத்தாளர் வே. மதிமாறன் - Periyar Maniammai University - Vallam, Thanjavur
பகுத்தறிவு ஏன்? எதற்கு? - எழுத்தாளர் வே. மதிமாறன் - Periyar Maniammai University - Vallam, Thanjavur
பெரியார் விருது பெற்ற எழுத்தாளர் வே. மதிமாறன் அவர்களின் உரை, நாள் : 01/04/2015, இடம்: பெரியார் மணியம்மை…
youtube.com

Anonymous said...

https://www.youtube.com/watch?v=98wjajsKOE8
ஞானம் அடைதல் - Gautam Buddha stories in Tamil - Gautam Buddha Is Awaktened
ஞானம் அடைதல் - Gautam Buddha stories in Tamil - Gautam Buddha Is Enlightened
ஞானம் அடைதல் - Gautam Buddha stories in Tamil - Gautam Buddha Is Enlightened https://youtu.be/98wja…
youtube.com

Anonymous said...

பௌத்தரும் தமிழும்

வடநாட்டிலிருந்து தென்னாட்டில் வந்த மதங்களைப் பண்டைப் பெரியோர் இரண்டு வகையாகப் பிரித்திருக்கின்றனர். அவை பிராமண மதம், சிரமண மதம் என்பன. பிராமண மதம் என்பது வைதீக மதம். சிரமண மதம் என்பது பௌத்த ஜைன மதங்களாகும். 'சிரமணம்' என்னும் சொல் தமிழில் 'சமணம்' என வழங்கும். 'சமண மதம்' என்றால், ஜைனமதத்துக்குமட்டும் பெயராக இக்காலத்தில் பெரும்பான்மையோரால் கருதப்படுகிறது. ஆனால் 'சமணம்' என்னும் சொல், வைதீக மதத்தவரல்லாத பௌத்த ஜைன மதங்களுக்குப் பொதுப் பெயராகப் பண்டைக்காலத்தில் வழங்கிவந்தது.

சமணர்களாகிய பௌத்த ஜைனர்கள் தங்கள் மதக் கொள்கைகளை உலகத்திலுள்ள மக்கள் எல்லோரும் அறிய வேண்டும் என்னும் விரிந்த மனப்பான்மை உடையவர்கள். ஆகையால், அந்தந்த நாடுகளில் பேசப்படும் தாய்மொழிகளில் தங்கள் சமய உண்மைகளை எழுதியும் பேசியும் வந்தார்கள். பிராமணர்களோ அத்தகைய விரிந்த மனப்பான்மை உடையவர்களல்லர். அதற்கு மாறாகத் தமது மதத்தைத் தாங்கள்மட்டும் அறியவேண்டும் என்று குறுகிய எண்ணமுடையவர்கள். பொது மக்கள் அறியாத சம்ஸ்கிருத மொழியில் தங்கள் மதக்கொள்கைகளை எழுதி வைத்துக்கொண்டதோடு, அந்த நூல்களைப் பிராமணரல்லாதவர்கள் படிக்கவும் கூடாது, பிறர் படிப்பதைக் காதால் கேட்கவும் கூடாது, அப்படிச் செய்வராயின், அவரைக் கடுமையாகத் தண்டிக்கவேண்டும் என்று சட்டமும் எழுதி வைத்துள்ளார்கள்.

பரந்த உயர்ந்த பெரிய நோக்கமும், மனப்பான்மை கொண்டவர்களான பௌத்த ஜைனர்கள் தங்கள் மதக் கொள்கைகளை எல்லோரும் அறியவேண்டும் என்னும் நல்லெண்ணமுடையவர்களாதலின், அவர்கள் தங்கள் மத நூல்களை அந்தந்த நாட்டுத் தாய்மொழிகளில் மொழிபெயர்த்து வைத்தார்கள். நாட்டுமக்கள் அறியாதபடி வேறொரு மொழியில் மதக்கொள்கைகளை மறைத்து வைப்பது மன்னிக்க முடியாத பெரும்பாவம் என்பது அவர்களின் கொள்கை. இக் கொள்கையை விளக்கக் கீழ்கண்ட வரலாறுகளே போதுமானவை.

பௌத்தர்களுக்குரிய 'கல்லவக்க' என்னும் பாலிமொழி நூலில் இச்செய்தி காணப்படுகிறது:

பௌத்த மதத்தை சேர்ந்த இரண்டு பார்ப்பனத் துறவிகள் பகவன் புத்தரிடம் சென்று, 'புத்தரின் வாய்மொழிகளை வெவ்வேறு நாட்டிற்சென்று போதித்து வருகிற தேரர்கள் அந்தந்த நாட்டுத் தாய்மொழியில் உபதேசம் செய்கிறபடியால், புத்தர் மொழிகள் கெட்டுப்போகின்றன. ஆகையால், புத்தரின் உபதேசங்களைச் சந்தபாஷையில் எழுதிவைப்போமாக!' என்றனர். இங்குச் 'சந்தம்' என்பது சமஸ்கிருத சுலோகம். சமஸ்கிருத சுலோகத்தில் புத்தரின் உபதேசங்களை அமைத்து எழுதவேண்டும் என்று கூறியதாகக் கருத்து. கௌதம புத்தர் இவர்களது வேண்டுகோளினை மறுத்து "நீங்கள் புத்தரின் வாய்மொழிகளைச் சந்தபாஷையில் அமைத்து எழுதக்கூடாது; அப்படிச் செய்கிறவர் யாராயிருந்தாலும் தீங்குசெய்த குற்றத்திற்குள்ளாவர். புத்தரின் வாய்மொழிகளை ஒவ்வொருவரும் அவரவரது தாய்மொழியிலேயே அறிய வேண்டும்." என்றனர்.

Anonymous said...


இதனால் புத்தரின் விரிந்த மனப்பான்மை நன்கு விளங்குகிறது. இந்தக் கொள்கையைப் பின்பற்றிப் பிற்காலத்துப் பௌத்தர்களும் அந்தந்த நாட்டுத் தாய்மொழிகளில் பௌத்தக் கொள்கையைப் போதித்து வந்தனர்.

ஜைன சமயத்தவரும் இவ்வாறே பரந்த மனப்பான்மையுள்ளவராய், அந்தந்த நாட்டுத் தாய்மொழியிலேயே தங்கள் நூல்களை எழுதிவந்தார்கள். இதனை சித்தசேன திவாகரர் என்னும் ஜைன முனிவரின் வரலாற்றிலிருந்து நன்கறியலாம். (சித்தசேன திவாகரர் வரலாற்றைச் சமணமும் தமிழும் என்னும் நூலில் காண்க.)

இவ்வாறு, தாய்மொழி வாயிலாகத் தமது மதக்கோட்பாட்டினை உலகத்தில் பரவச் செய்யுங் கருத்துடையவரான பௌத்தர்கள் எந்தெந்த நாட்டிற்குச் சென்றார்களோ, அந்தந்த நாட்டு மொழிகளைக் கற்று, அந்தந்த மொழிகளில் மத நூல்களையும் பிறநூல்களையும் இயற்றிவைத்தார்கள். இந்த முறையில் இவர்கள் தமிழ்மொழிக்குச் செய்த, தொண்டு தமிழர்களால் மறக்கற்பாலதன்று. அன்றியும், சிறுவர்களின் கல்வியைப் பற்றியும் இவர்கள் கருத்தினைச் செலுத்தி, அவர்களுக்குத் தாய்மொழியை எழுதிப்படிக்கக் கற்பித்து வந்தார்கள். நாம் இப்பொழுது வழங்குகிற, 'பள்ளிக்கூடம்' என்னும் சொல்லே, இவர்கள் கல்வியைப் பரப்புவதற்காகச் செய்துவந்த முயற்சியை இனிது விளக்குகின்றது. 'பள்ளி' என்னும் பெயருக்குப் பௌத்த ஜைனத் துறவிகள் வாழும் மடம் என்பது பொருள். பௌத்த ஜைனத் துறவிகள் தாங்கள் வாழும் பள்ளிகளின் கூடங்களில் பாட சாலைகளை வைத்துப் பாடஞ் சொல்லிவந்தமையால், பாடசாலைக்குப் 'பள்ளிக்கூடம்' என்னும் பெயர் உண்டாயிற்று. பௌத்த ஜைன மதங்கள் மறைந்து பல நூற்றாண்டுகள் கழிந்தும், இன்றளவும் 'பள்ளிக்கூடம்' என்னும் சொல் தமிழ்நாட்டில் வழங்கி வருகின்றது.

இவ்வாறு சொல்வதால், பௌத்த ஜைனர்கள் வருவதற்கு முன்னே தமிழ்நாட்டில் கல்விச்சாலைகள் கிடையாவென்று சொன்னதாகக் கருதவேண்டா. சமணர்கள் தமிழ்நாடு வருவதற்குப் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்னரே, தமிழர்கள் கிராமங்கள் தோறும் கல்விச்சாலைகள் அமைத்து நடத்திவந்தனர். சிறுவர்களுக்குக் கல்வி கற்பித்த ஆசிரியருக்குக் 'கணக்காயர்' என்ற பெயர் சங்க நூல்களில் காணப்படுகின்றது. பின் ஏன் இதனை இங்குக் குறிப்பிட்டோமென்றால், பௌத்தர்களும் ஜைனர்களும் தாய்மொழிக் கல்வியைப் பரவச் செய்ய அதிகமாகக் கருத்தைச் செலுத்தினார்கள் என்பதை விளக்குவதற்காகத்தான்.

பௌத்த ஜைன மதத்தார் தாய்மொழியான தேச பாஷையில் பெரிதும் ஊக்கங்காட்டி, அந்த மொழியில் பொதுமக்களின் நன்மைக்காக நூல்கள் இயற்றி வைத்ததுபோல வைதீக மதத்தைச் சேர்ந்த பிராமணர் தங்கள் மதநூல்களைத் தேச பாஷையில் எழுதிவைக்கவில்லை. ஏனென்றால், அவர்கள் தங்கள் மதக்கொள்கைகளைத் தாங்கள் மட்டும் படிக்கவேண்டும், பிறர் அவற்றை ஒருபோதும் படிக்கக்கூடாதென்றும் குறுகிய மனப்பான்மை உடையவர்கள்.

Anonymous said...


வனப்புப் பொருந்திய தமிழ்மங்கை என்னும் பெருமாட்டிக்குச் சிலம்பு, மேகலை, வளை, குண்டலம், மணி என்னும் விலைபெற்ற நற்கலங்களை அணிவித்து, என்றென்றும் அப் பெருமாட்டி அழகுடன் விளங்கச் செய்தவர் சமணராகிய பௌத்த ஜைன மதத்தினரேயாவர். அதாவது, சிலப்பதிகாரம், மணிமேகலை, வளையாபதி, குண்டலகேசி, சிந்தாமணி என்னும் ஐம்பெருங்காப்பியங்களை இயற்றித் தமிழ்மொழியை அழகுறச் செய்தவர் பௌத்த ஜைனரேயாவர். மணிமேகலை, குண்டலகேசி என்னும் இரண்டையும் பௌத்தரும்; சிலப்பதிகாரம், வளையாபதி, சிந்தாமணி என்னும் மூன்றையும் ஜைனரும் இயற்றினர். அவர்கள் அப் பெருமாட்டிக்கு அணிவித்த வேறு அணிகலன்களும் பலப்பல உள்ளன.

பௌத்தர் (ஜைனருங்கூட) தமிழ்நாட்டிலே தமிழ்மொழியிலே தமது மதக் கொள்கையைப் பரப்பிய செய்தியை இதுகாறுங் கூறினோம். இதுவன்றியும், பௌத்தர், தமிழ்நாட்டிலே பிராமி எழுத்தைப் பரவச் செய்யக் காரணமாக இருந்தனர் என்பதை விளக்குவோம். பிராமி அல்லது பிராஹ்மி என்று கூறப்படும் எழுத்தைப் புதிதாகக் கண்டுபிடித்தவர் பகவான் புத்தர் என க்ஷேமேந்திரர் என்பவர், தாம் இயற்றிய புத்தஜனனம் என்னும் நூலிலே கூறியுள்ளார்.

வர்தமான: குமாரோத
ஸர்வ வித்யா சுபாரக:
லிபிப்ர வீனோ பினவாம்
லிபிங் பிராஹ்மீம் வினிர்மமே

என்று அவர் கூறியுள்ளார். அஃதாவது: சித்தார்த்த குமாரன் (புத்தர்) இளமையில் எல்லாவித வித்தைகளையும் கற்று வளரும்போது, தாமாகவே பிராஹ்மி எழுத்தை உண்டாக்கி நிறுவினார் என்பது இச்செய்யுளின் கருத்தாகும்.

பிராஹ்மி எழுத்தை இந்தியா முழுவதிலும் பரவச் செய்தவர்கள் பௌத்தர் ஆவர். கி.மு மூன்றாம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவின் சக்கரவர்த்தியாக விளங்கியவரும் பௌத்த மதத்தை மேற்கொண்டதோடு, அம் மதத்தை இந்தியாவிலும் வெளிநாடுகளிலும் பரவச் செய்தவருமாகிய அசோக சக்கரவர்த்தி தமது ஆட்சிக்குட்பட்டிருந்த நாடுகளிலெல்லாம் எழுதுவித்துள்ள கல்வெட்டுச் சாசனங்களில் பிராமி எழுத்தையே உபயோகித்து இருக்கிறார். காரோஷ்டி என்னும் வேறு எழுத்து இந்தியாவின் வடமேற்கில் அசோகர் காலத்தில் வழங்கி வந்த போதிலும், அவற்றை உபயோகிக்காமல், பிராமி எழுத்தை உபயோகித்ததன் கருத்து அது புத்தர் உண்டாக்கிய எழுத்து என்னும் நம்பிக்கையாக இருக்கலாம். அசோகர் தமது ஆட்சிக்குட்பட்ட நாடுகளில் மட்டும் பிராமி எழுத்து உபயோகிக்கப்பட்டது என்று கருத வேண்டா. அவர் ஆட்சிக்குட்படாத தமிழ்நாடு, இலங்கைத் தீவுகளிலும், (அசோகர் காலத்திலே) எழுதப்பட்ட சாசனங்களும் பிராமி எழுத்துக்களாக உள்ளன. இவ்விடங்களிலும் இச் சாசனங்கள் எழுதியவர்கள் பௌத்தர்கள் என்பது அறியத்தக்கது. எனவே கி.மு மூன்றாம் நூற்றாண்டில், அசோக சக்கரவர்த்தியும், அவரால் வேறு நாடுகளுக்கு அனுப்பப்பட்ட பிக்குகளும் பிராமி எழுத்தை எல்லா இடங்களிலும் பரவச் செய்தார்கள் என்பது அறியப்படுகிறது. அசோக சக்கரவர்த்தி தம் சாசனங்களில் பிராமி எழுத்தை உபயோகித்தபடியால், பிராமி எழுத்துக்கு அசோகர் எழுத்து என்றும் இக்காலத்தில் பெயர் வழங்குகிறார்கள்.

Anonymous said...


கி.மு. 3 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கி.பி. 2 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடைப்பட்ட காலங்களில் தமிழ்நாட்டிலே எழுதப்பட்ட கல்வெட்டுகள் பிராமி எழுத்துக்களில் எழுதப்பட்டுள்ளன. இவற்றை எழுதியவர்கள் பெரும்பாலும் பௌத்தர்கள் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது. பாண்டிநாட்டிலே, அழகர்மலை, கழுகுமலை, நாகமலை, சித்தர்மலை, திருப்பரங்குன்றம், கொங்கர் புளியங்குளம், கீழைவளவு, முத்துப்பட்டி, அரித்தாப்பட்டி, கருங்காலக்குடி, விரிச்சியூர், மருகால்தலை, குன்னக்குடி, திருச்சி ஜில்லா கருவூர் தாலுகாவில் உள்ள ஆறுநாட்டார்மலை முதலிய இடங்களில் உள்ள பாண்டவமலை என்று அழைக்கப்படும் குன்றுகளில் உள்ள குகைகளில் பிராமி எழுத்துக்கள் காணப்படுகின்றன. இவ்விடங்களில் உள்ள பிராமி எழுத்தைப்பற்றி, சென்னை அரசாங்கத்து ஆர்க்கியாலஜி, எபிகிராபி இலாக்காக்களின் அறிக்கைகளில் காணலாம். இச்சாசனங்கள் தமிழ்மொழியில் இருந்தும், எழுத்துக்கள் பிராமி எழுத்தாக உள்ளன. 1800 ஆண்டுகளுக்கு முன்னரே தமிழ்நாட்டிலும் பிராமி எழுதப்பட்டது என்பதற்கு இக் கல்வெட்டுச் சான்றுகள் அல்லாமல் வேறு சான்றும் எதிர்பாரா வண்ணம் கிடைத்திருக்கிறது.

புதுச்சேரிக்குத் தெற்கே பத்துமைல் தூரத்தில் உள்ள துரிக்கமேடு என்று வழங்கப்படுகிற சிறு கிராமம், 1800 ஆண்டுகளுக்கு முன்னே, (கி.பி. 2 ஆம் நூற்றாண்டில்) தமிழ் நாட்டிலே பேர்போன துறைமுகப்பட்டினமாக இருந்தது. இங்கு உரோமாபுரி நாட்டிலிருந்தும் கப்பல் வாணிகர் வந்து வாணிகம் செய்து வந்தனர். ஆனால், பேர்போன இந்தத்துறைமுகத்தைப் பற்றிப் புறநானூறு முதலிய சங்கநூல்களில் யாதொரு குறிப்பும் காணப்படவில்லை. இவ்விடத்தை அண்மையில் அரசாங்கத்து ஆர்க்கியாலஜி உத்தியோகஸ்தர் அகழ்ந்து பார்த்தபோது, பூமிக்குள்ளிருந்து பல பொருட்களைக் கண்டெடுத்தனர். அப்பொருட்களுடன் உடையுண்ட மட்பாண்டங்களும் கிடைத்தன. அம்மட்பாண்டங்கள் சிலவற்றில் பிராமி எழுத்துக்கள் எழுதப்பட்டுள்ளன. பாஷை தமிழாகவும், எழுத்து பிராமி எழுத்தாகவும் இருக்கின்றன. இவ்வாறு தமிழ்நாட்டிலே 1800 ஆண்டுகளுக்கு முன்னே, பிராமி எழுத்து வழங்கிவந்த செய்தி, காட்டிலே மலைக்குகைகளில் காணப்படும் கல்வெட்டுக்களினாலும், நாட்டிலே பூமிக்கடியில் கிடைக்கும் மக்கள் வழங்கிய மட்பாண்டங்களில் எழுதப்பட்ட எழுத்துக்களினாலும் வலியுறுத்தப்படுகின்றது. பிராமி எழுத்தைத் தமிழ்நாட்டிலே புகுத்தியவர்கள் பௌத்தர்கள் என்பதில் சற்றும் ஐயமில்லை.

தமிழகத்திலே பிராமி எழுத்து வருவதற்கு முன்பு வேறு எழுத்துக்கள் இல்லை என்று கருதவேண்டா. புத்தஜாதகம் எனப்படும் பழையபௌத்த நூலிலே, புத்தர் காலத்துக்கு முன்னரே எழுத்துக்கள் வழங்கிவந்த செய்தி கூறப்படுகிறது. தமிழ்நாட்டிலேயும், பிராமி எழுத்து வருவதற்கு முன்பே ஏதோ ஒருவகை எழுத்து வழங்கி வந்தது. தமிழகத்திலே பிராமி எழுத்து பௌத்தர்களால் புகுத்தப்பட்ட கி.மு. 3 ஆம் நூற்றாண்டிற்குப் பிறகு, பழைய தமிழ் எழுத்து வழக்கொழிந்துவிட்டது. ஆனாலும், புதிய பிராமி எழுத்தில் இல்லாததும் தமிழில் மட்டும் இருந்ததுமான ற, ழ போன்ற எழுத்துக்களை மட்டும் விலக்காமல் பிராமி எழுத்தோடு சேர்த்துப் பண்டைத் தமிழர் வழங்கினார்கள். கடைச்சங்கக் காலத்தில் பிற்பகுதியிலே சங்கப்புலவர்கள் பிராமி எழுத்தையே எழுதியிருக்க வேண்டும். பின்னர், பிராமி எழுத்திலிருந்து வட்டெழுத்து என்னும் ஒருவகை எழுத்து உருவாயிற்று.

தமிழ்நாட்டிலேயிருந்த பௌத்த, ஜைனர்கள், தமது மதத்தைச் சேர்ந்த "தெய்வ" மொழிகளாகிய பாகத மொழிகளையும் (பாலி, சூரசேனி) வழங்கிவந்தார்கள். அவர்கள், தத்தம் சமய நூல்களை எழுதுவதற்குப் பிராமி எழுத்திலிருந்து கிரந்த எழுத்து என்னும் புதுவகை எழுத்தை உண்டாக்கினார்கள். இந்தக் கிரந்த எழுத்தைக் கொண்டு அவர்கள் பாகத (பிராகிருத) நூல்களையும் சமஸ்கிருத நூல்களையும் எழுதிவந்தார்கள். பின்னர் நாளடைவில், சோழநாட்டில், கிரந்த எழுத்திலிருந்து ஒரு வகை தமிழ் எழுத்து உண்டாக்கப்பட்டு இப்போது வழங்கப்படுகிற தமிழ் எழுத்து வழங்கப்பட்டது. இந்தத் தமிழ் எழுத்துக்கும் கிரந்த எழுத்து என்பது பெயர். ஆனால், பாண்டிநாட்டிலும் சேர நாட்டிலும் பிராமி எழுத்திலிருந்து உண்டாக்கப்பட்ட பழைய வட்டெழுத்தே வழக்கத்தில் இருந்துவந்தது.

Anonymous said...

கி.பி. 10 ஆம் நூற்றாண்டில் சோழர்கள் பாண்டிய நாட்டைக் கைப்பற்றியபோது, அந் நாட்டில் வழங்கிவந்த வட்டெழுத்துக்களை மாற்றிப் புதிய கிரந்தத் தமிழ் எழுத்துக்களைப் புகுத்தினார்கள். ராசகேசரிவர்மன் என்னும் சிறப்புப் பெயரையுடைய ராசராசனும் (முதல் ராஜராஜன்) அவன் மகன் ராசேந்திரனும் (முதல் ராஜேந்திரன்) பாண்டி நாட்டிலே கிரந்தத் தமிழ் எழுத்தை (இப்போது வழங்கப்படும் தமிழ் எழுத்தை)ப் புதிதாகப் புகுத்தினார்கள் என்று ஆராய்ச்சிவல்லர் கூறுவர். இந்தச் சோழ அரசர்கள் கி.பி. 10 ஆம் நூற்றாண்டில் கிரந்தத் தமிழ் எழுத்தைப் பாண்டிநாட்டில் புகுத்தியதற்குச் சான்று என்ன வென்றால், குற்றாலத்தில் உள்ள குற்றாலநாத சுவாமி கோயில் சாசனங்களாகும். இச் சாசனங்கள், பழைய வட்டெழுத்தில் எழுதப்பட்டிருந்த சாசனங்களைப் புதிய எழுத்தில் பெயர்த்தெழுதி ராசராசன் அமைத்தான் என்று கூறுகின்றன.

இவ்வாறு பௌத்தர்களால் தமிழ்நாட்டில் புகுத்தப்பட்ட பிராமி எழுத்துச் சில நூற்றாண்டுகள் வழங்கிவந்து, பின்னர் அதிலிருந்து வட்டெழுத்து உண்டாகிச் சில நூற்றாண்டு வழங்கி வந்து, பின்னர், பிராமி எழுத்திலிருந்தே பௌத்த ஜைனர்களால் இன்னொரு வகையாக உண்டாக்கப்பட்ட கிரந்த எழுத்துக்களிலிருந்து கிரந்தத் தமிழ் எழுத்து உண்டாகி அவ்வெழுத்தே நாளிதுவரை வழங்கப்பட்டு வருகிறது. அசோகர் எழுத்து எனப்படும் பிராமி எழுத்திலிருந்தே நாகரி எழுத்து உண்டாகி இப்போது வடநாட்டில் வழங்கி வருகிறது. சுருங்கக் கூறினால், பிராமி எழுத்திலிருந்தே நாகரி, தமிழ், தெலுங்கு, கன்னடம், மலையாளம் முதலிய எழுத்துக்கள் உண்டாயின. இதில் சற்றும் ஐயமில்லை. அறிஞர் ஆராய்ந்து கண்டுகொள்க.

Anonymous said...


https://sites.google.com/site/budhhasangham/Home/mylaiseeni/mylaich10

10. மணிப்பிரவாள உரைநடை

பௌத்த மதமும் ஜைன மதமும் வடநாட்டிலே தோன்றிய மதங்கள். ஆகவே, அந்த வடநாட்டில் வழங்கிய பாகத (பிராகிருத) மொழிகளில் எழுதப்பட்டன. பண்டைக் காலத்திலே, பௌத்த ஜைனர்கள் வடமொழி எனப்படும் சமஸ்கிருத மொழியில் தமது சமய நூல்களை எழுதவில்லை. ஏனென்றால், சமஸ்கிருத மொழி, பொது ஜனங்களால் பேசப்படாத (கற்றவர்க்கன்றி ஏனையோர்க்கு விளங்காத) பேச்சு வழக்கற்ற மொழியாக இருந்தது. ஆகவே, பொதுமக்கள் தெரிந்து கொள்ளக்கூடிய பேச்சுவழக்கில் இருந்த பிராகிருத மொழிகளிலே பௌத்த ஜைனர்கள் தமது மதநூல்களை அக்காலத்தில் எழுதி வைத்தார்கள். பௌத்தர், மாகதி எனப்படும் பாலி மொழியையும் ஜைனர் அர்த்தமாகதி எனப்படும் சூரசேனியையும் தமது 'தெய்வ' மொழியாகக் கொண்டு அம்மொழிகளிலே தமது மதநூல்களை எழுதிவைத்த படியினாலே, தமிழ்நாட்டிலே அந்த மதங்கள் பரவியபோது, தமிழரும் அந்த மதநூல்களைப் பயிலவேண்டிய தாயிற்று. அந்தப் பிராகிருத மொழிகளிலே, சமஸ்கிருத மொழியில் உள்ளது போன்று, நான்கு ககரங்களும் நான்கு டகரங்களும், இரண்டு சகரங்களும், இரண்டு ஜகரங்களும் ஷ, க்ஷ, ஸ, ஹ முதலிய எழுத்துக்களும் உள்ள படியினாலே, அவ்வெழுத்துக்கள் இல்லாத தமிழ்மொழியிலே அந்தப் பிராகிருத பாஷைகளை எழுதிப் படிக்க முடியவில்லை. ஆகாவே, பௌத்த ஜைனர்கள் தமது சமயநூல்கள் எழுதப்பட்ட பிராகிருத மொழிகளைத் தமிழருக்குக் கற்பிக்க வேண்டிப் புதிதாக ஒருவகை எழுத்துக்களை உண்டாக்கினார்கள். பிராமி எழுத்துக்களிலிருந்து புதிதாக உண்டாக்கப்பட்ட அவ்வெழுத்துக்களுக்குக் கிரந்த எழுத்து என்பது பெயர். இவ்வாறு பிராகிருத மொழிகள் முதன் முதல் தமிழ்நாட்டிலே பயிலப் படுவதற்குக் காரணமாக இருந்தவர் பௌத்த ஜைனர்களே.

(சமஸ்கிருத மொழி என்று கூறினால், இருக்கு, யசுர், சாமம், அதர்வணம் என்னும் ஆரியவேதங்கள் எழுதப்பட்டதும், ஆரியர்கள் பேசியதுமான பழைய மொழி என்று ஒரு தவறான எண்ணம் கற்றவர்கள் இடத்திலும் நிலவிவருகிறது. இது தவறு. ஆரிய வர்த்தம் எனப்படும் பஞ்சாப் சிந்து நதிக்கரைகளில் குடியேறிய ஆரியர் பேசியமொழி சமஸ்கிருதம் அன்று. வேதகாலத்து ஆரியர் பேசிய ஆரியமொழி இறந்து அழிந்து ஒழிந்து போயிற்று. பழைய ஆரியம் அழிந்தொழிந்த பிறகு, சமஸ்கிருதம் எனப்படும் வடமொழி மெல்லமெல்ல உருவடையத் தொடங்கிற்று. பிறகு ஏறத்தாழ கி.மு ஐந்தாம் நூற்றாண்டிலே சமஸ்கிருதம் உருவடைந்தது. சமஸ்கிருதத்திலே பழைய ஆரியச் சொற்களும், தொன்றுதொட்டு இந்தியாவில் வழங்கிவந்த பிராகிருத மொழிச் சொற்களும், திராவிட மொழிச் சொற்களும் கலந்துள்ளன. இவ்வாறு புதிதாக அமைக்கப்பட்ட சமஸ்கிருதத்துக்குப் புதிதாக இலக்கணமும் அமைக்கப்பட்டது. சமஸ்கிருதம் என்னும் பெயரே, இது புதிதாகத் தோன்றிய மொழி என்பதை வலியுறுத்துகிறது. (சமம் + கிருதம் = சமஸ்கிருதம் = நன்றாக, செம்மையாக (perfect or improved) செய்யப்பட்டது என்பது பொருள்.) பிராகிருதம் என்பதற்கு அடிப்படையானது, அநாதியாக உள்ளது என்பது பொருள். சமஸ்கிருத மொழியிலே பல நூற்றுக்கணக்கான திராவிட மொழிச் சொற்களும் கலந்திருப்பதைக் கற்றறிந்த அறிஞர் காட்டியுள்ளார்கள். புதிதாக உண்டாக்கப்பட்ட சமஸ்கிருதத்தில் திராவிடச் சொற்கள் கலக்கப்பட்டதற்குக் காரணம் என்னவென்றால், அக்காலத்திலே (இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்னே) வட இந்தியாவில் திராவிட மொழிகள் வழங்கிவந்தன. திராவிடச் சொற்களும், பிராகிருதச் சொற்களும் பழைய ஆரியச் சொற்களும் சேர்ந்து புதிதாக அமைந்ததே சமஸ்கிருத பாஷை என்பதும், அதற்கும் பழைய ஆரிய பாஷைக்கும் மாறுபாடுகள் உண்டு என்பதும் அறியற்பாலன. பிராகிருத மொழிகள் முந்தியவை. சமஸ்கிருதம் பின்னால் உண்டானது. சமஸ்கிருதத்திலிருந்து பிராகிருத மொழிகள் உண்டாயின என்று சிலர் கருதுவது தவறு. )

Anonymous said...


(இக்காலத்திலே கி.பி. 7ஆம் நூற்றாண்டிற்குப் பிறகு பௌத்த ஜைன மதங்கள் செல்வாக்கிழந்து பிராமண மதம் செல்வாக்கு பெற்ற காலத்திலே, பிராகிருத மொழிகளுக்குச் செல்வாக்குக் குறைந்து சமஸ்கிருத மொழிக்கு ஆதிக்கம் ஏற்பட்டது. அப்போது பௌத்தர்களும் (முக்கியமாக மகாயான பௌத்தர்களும்) ஜைனர்களும் தமது மதநூல்களை வடமொழியில் எழுதிவைத்தார்கள்.)

பௌத்தர்களும் ஜைனர்களும் பிராகிருத மொழியைக் கற்றவர்கள் என்பதைத் தேவாரத்தில் திருஞான சம்பந்தரும், சுந்தரமூர்த்தி சுவாமிகளும் கூறியுள்ளார்கள்.

"ஆகமத்தோடு மந்திரங்கள் அமைந்த சங்கத பங்கமாப்
பாகதத்தோ டிரைத்துரைத்த சனங்கள் வெட்குறுபக்கமா
மாகதக்கரி போற்றிரிந்து புரிந்துநின்றுணு மாசுசேர்
ஆகதர்க்கெளி யேனலேன்திரு வாலவாயரன் நிற்கவே" (2)

இதில், சங்கத பங்கதம் என்பது சமஸ்கிருத மொழியை பாகதம் என்பது பிராகிருத மொழியை.

சுந்தரமூர்த்தி சுவாமிகள், பௌத்த ஜைனர்கள் பிராகிருத மொழியை ஓதியதை ஏளனம் செய்து காட்டுகிறார். அச்செய்யுள்:

"நமணநந்தியும் கருமவீரனும் தருமசேனனும் என்றிவர் (றியே
குமணமாமலைக் குன்றுபோல் நின்று தங்கள் கூறையொன் றின்
ஞமண ஞாஞண ஞாணஞோணமென் றோதியாரையு நாணிலா
அமணராற் பழிப் புடையரோநமக் கடிகளாகிய அடிகளே." (9)

Anonymous said...


சமஸ்கிருத மொழியில் க்ஷகர, ஸகர, ரகரங்கள் அதிகமாகப் பயின்று வருவது போல பிராகிருத மொழிகளிலே ஙகரம், ஞகரம், ணகரம், மகரங்கள் அதிகமாகப் பயின்று வருகின்றன. மாகதி, அர்த்தமாகதி மொழிகளைப் பயின்றவர்கள், அல்லது பயிலக் கேட்டவர்கள் இந்த உண்மையை நன்கறிவார்கள். இதைத்தான் மேலே காட்டிய தேவாரத்தில், சுந்தரமூர்த்திகள் "ஞமண ஞாஞண ஞாணஞோணம்" என்று ஏளனம் செய்து காட்டுகிறார். இதனால், சம்பந்தர், சுந்தரர் காலத்திலும் அதாவது 7 ஆவது 8 ஆவது நூற்றாண்டுகளிலும் பௌத்த ஜைனர் பிராகிருத நூல்களை ஓதிவந்தார்கள் என்பது தெரிகிறது.

இடைக்காலத்தில், பௌத்த ஜைனர்கள், தமிழ்ச் சொற்களையும் வடமொழிச் சொற்களையும் விரவிக் கலந்து மணிப்பிரவாளம் என்னும் புதியதோர் உரை நடையை உண்டாக்கினார்கள். மணிப்பிரவாள நடையில் எழுதப்பட்ட பௌத்த ஜைன நூல்கள் இடைக்காலத்திலே பயிலப் பட்டன. பௌத்த மதம் தமிழ்நாட்டிலே முழுவதும் மறைந்து போய்விட்டபடியினால், பௌத்தச் சார்பானா மணிப்பிரவாள நடை நூல்களும் அழிந்துவிட்டன. ஆனால், பௌத்தர் இயற்றிய வீரசொழியம் என்னும் தமிழ் இலக்கண நூலிலே மணிப்பிரவாள நடை குறிப்பிடப்படுகிறது.

"இடையே வடவெழுத் தெய்தில் விரவியல் ஈண்டெதுகை
நடையேது மில்லா மணிப்பிர வாளம்நற் றெய்வச் சொல்லின்
இடையே முடியும் பதமுடைத் தாங்கிள விக்கிவியன்
தொடையே துறைநற் பிரளிகை யாதி துணிந்தறியே"

என வரும் வீரசோழியம், அலங்காரப்படலச் செய்யுள் 40 காண்க.

ஜைனமதம் தமிழ்நாட்டிலே முழுவதும் மறைந்துவிடாமல் இப்போது இருக்கிறபடியினாலே அவர்கள் இயற்றிய ஸ்ரீபுராணம் முதலிய மணிப்பிரவாள உரைநடை நூல்கள் இன்னும் வழங்கப் படுகின்றன.

பிற்காலத்திலே, கி. பி 13 ஆம் நூற்றாண்டிற்குப் பின்னர், வைணவ சமயத்தார், ஆழ்வார்கள் அருளிய தூய செந்தமிழ்ப் பாக்களுக்கு உரையெழுதியபோது, பௌத்தர்களையும் சமணர்களையும் பின்பற்றி, மணிப்பிரவாள நடையில் உரைகளை (வியாக்கியானங்களை) எழுதினார்கள். அவர்கள் எழுதிய மணிப்பிரவாள உரை நூல்கள், படிப்பார் இல்லாமல் இப்போது பயனற்றுக் கிடக்கின்றன. ஏனென்றால், சமஸ்கிருதம் படித்தவர்களுக்குத் தமிழ் தெரியாத காரணத்தால், அவர்களுக்கு மணிப்பிரவாளம் விளங்குவதில்லை. தமிழ்மொழி படித்தவர்களுக்கும் சமஸ்கிருதம் தெரியாதாகையினாலே, அவர்களுக்கும் மணிப்பிரவாளம் விளங்குகிறதில்லை. வடமொழி தமிழ்மொழி இரண்டையும் கற்றவர்களோ மிகமிகச் சொற்பமானவர், ஆயிரத்தில் ஒருவராவது இரண்டையும் கற்றவர் உளரோ என்பதே ஐயத்திற்கிடமாயிருக்கிறது. அப்படிப் படித்தவர்களிலும் வைணவப்பற்றுள்ளவர் எத்தனைப்பேர்? இவ்வாறு, நாலாயிரப் பிரபந்தத்தின் மணிப்பிரவாள உரை, இருந்தும் இறந்த நூலாக இருக்கிறது. இது தமிழ் நாட்டிலே மணிப்பிரவாள நடைக்கு இடமில்லை என்பதை மெய்ப்பிக்கும் சான்றாக விளங்குகிறது. மணிப்பிரவாள நடை வடமொழி கற்றவருக்கும் விளங்காமல் தமிழ்மொழி கற்றவருக்கும் விளங்காமல், ஒரு புதிய மொழியாக இருக்கிறது. ஆகவே, இப்போது சென்னைப் பல்கலைக்கழத்தார் நாலாயிரப் பிரபந்த மணிப்பிரவாள உரைக்குத் தமிழில் விளக்க உரை எழுதி வெளியிட்டு வருகிறார்கள். மணிப்பிரவாள நடை தமிழ்மொழிக்கு வேண்டாத ஒன்றாகும்.

Anonymous said...


இதனால், பாகத மொழிகளைத் தமிழ்நாட்டிலே பயிலச் செய்தவர் பௌத்த ஜைனர்கள் என்பதும், அவர்கள் மூலமாகத் தமிழ்மொழியிலே சில பாகதச் சொற்கள் கலந்தன என்பதும், தமிழ் பாகத மொழிகளைக் கற்பதற்காக அவர்கள் கிரந்த எழுத்துக்களை உண்டாக்கினார்கள் என்பதும், இடைக்காலத்திலே, பிராமணீயம் ஆதிக்கம் பெற்று சமஸ்கிருதம் செல்வாக்குப் பெற்ற காலத்தில் பௌத்த ஜைனரும் சமஸ்கிருதத்தில் நூல்களை இயற்றினார்கள் என்பதும், அன்றியும் அவர்கள் மணிப்பிரவாள நடையைத் தமிழில் அமைத்து மணிப்பிரவாள உரைநடை நூல்களை இயற்றினார்கள் என்பதும், இப்போது மணிப்பிரவாள நடை வழக்கொழிந்து விட்டதென்பதும் கூறப்பட்டன.

இந்தச் சரித்திர வரலாற்றினை அறியாதவர்கள், தமிழ் மொழி ஆராய்ச்சி செய்கிறபோது, தமிழிலே பிராகிருத மொழிச் சொற்கள் நோக்கக் கலந்திருப்பதை உணராமல், அச் சொற்கள் சமஸ்கிருத மொழி வாயிலாகக் கலந்தன என்று தவறாக முடிவுகட்டுகிறார்கள். முதலில் பௌத்த ஜைனர்கள் வழியாகப் பிராகிருத மொழிச் சொற்கள் கலந்தன; சமஸ்கிருத மொழிச் சொற்கள் கலந்தன; சமஸ்கிருத மொழிச் சொற்கள் சில பிற்காலத்தில் நுழைந்தன என்னும் சரித்திர உண்மையை மனத்திற்கொண்டு மொழியாராய்ச்சி செய்ய முற்படுவோர் உண்மையைக் காண்பார்கள். இவ்வாறு மொழியாராய்ச்சி செய்வோர், தமிழ்மொழியை நன்கு கற்றிருக்க வேண்டியதோடு பிராகிருத மொழிகளையும் சமஸ்கிருத மொழியையும் கற்றிருக்க வேண்டும். அப்பொழுதுதான் அவர்கள் உண்மை காண முடியும்.

Anonymous said...

https://www.youtube.com/watch?v=xHK0xuA855E
4 th National Buddhist Conference - TamilNadu BSP President Mr Armstrong
Published on Mar 15, 2017

In 4 th National Buddhist Conference TamilNadu BSP President Mr Armstrong gives an awesome speech on Buddhism , Babasaheb Ambedkar and finally realated it with current politics.
4 th National Buddhist Conference - TamilNadu BSP President Mr Armstrong
In 4 th National Buddhist Conference TamilNadu BSP President Mr Armstrong gives an awesome speech on…
youtube.com

Anonymous said...

https://sites.google.com/site/budhhasangham/Home/mylaiseeni/mylaich11

தமிழ்நாட்டுப் பௌத்தப் பெரியார்

1. இளம் போதியார்

இவர் பெயரைக்கொண்டே இவர் பௌத்தர் என்பதை அறியலாம். இவர் தமிழ்மொழியில் வல்லவர். கடைச்சங்க காலத்தில் இருந்தவர். கி.பி. முதல் இல்லது இரண்டாவது நூற்றாண்டில் இவர் வாழ்ந்திருக்கக்கூடும் என்று தோன்றுகிறது. இவரது வரலாறு வேறொன்றும் தெரியவில்லை. இவர் இயற்றிய செய்யுள் ஒன்று நற்றினை என்னும் சங்க இலக்கியத்தில் 72 ஆம் பாட்டாகத் தொகுக்கப்பட்டிருக்கின்றது. அப்பாடல் இது:

பேணுப பேணார் பெரியோர் என்பது
நாணுத்தக் கன்றது காணுங் காலை!
உயிர்ஓர் அன்ன செயிர்தீர் நட்பின்
நினக்கியான் மறைத்தல் யாவது மிகப்பெரி
தழிதக் கன்றால் தானே! கொண்கன்
யான்யாய் அஞ்சுவல்! எனினும் தானே
பிரிதல் சூழான்; மன்னே! இனியே,
கானல் ஆயம் அறியினும், ஆனா
தலர்வ தன்றுகொல் என்னும்! அதனால்
புலர்வது கொல் அவன் நட்(பு) எனா
அஞ்சுவல் தோழிஎன் நெஞ்சந் தானே!


2. அறவண அடிகள்

இவரது வரலாறு மணிமேகலை என்னும் நூலினின்றும் அறியக்கிடக்கின்றது. இவர் காவிரிப்பூம்பட்டினத்தில் நெடுங்காலம் வாழ்ந்திருந்தவர். இவரது இளமையில் இவர் வடக்கே கங்கை முதல் தெற்கே இலங்கையில் உள்ள பாதபங்கய மலைவரையில் யாத்திரை செய்தவர் என்று தெரிகின்றது. பௌத்த தருமத்தை இவர் நன்கு கற்றவர். அதனோடு அதைப் பலருக்கும் போதித்து வந்தவர். இவர் நாவன்மை படைத்தவர் என்று தோன்றுகிறது. காவிரிப்பூம்பட்டினத்தில் ஒரு பௌத்தப் பள்ளியின் தலைவராக இருந்தவர். கோவலன் கொலையுண்ட செய்திகேட்டு மாதவி தன் மகள் மணிமேகலையுடன் இவரது பள்ளியையடைந்து இவரிடம் பௌத்த தருமங் கேட்டுப் பஞ்சசீலத்தை மேற்கொண்டாள். சோழமன்னன் இராணி இராசமாதேவி மணிமேகலையைச் சிறைப்பிடித்து வைத்திருந்தபோது, அவளைச் சிறைவீடு செய்ய இவர் அரண்மனை சென்றார். இவரது வருகையைக் கண்ட இராசமாதேவி மிகுந்த வணக்கத்தோடு இவரை வரவேற்றாள் என்று கூறப்படுவதினின்றும், அரச குடும்பத்தினராலும் இவர் நன்கு மதிக்கப்பட்டிருந்தவர் என்பது விளங்கும். காவிரிப்பூம்பட்டினத்தில் கடற்பெருக்குண்டானபோது, இவர் அதனைவிட்டு மாதவியுடன் சேரநாட்டு வஞ்சிமாநகரம் சென்று, கடைநாள் வரையில் அங்கேயே தங்கியிருந்தார். பின்னர், அங்கு வந்த மணிமேகலைக்குப் பௌத்த தருமத்தை ஐயமறப் போதித்தார். நீண்டநாள் வாழ்ந்திருந்த இவர் காஞ்சிமாநகரத்திலே நிர்வாணம் (வீடுபேறு) பெற்றார். இவரது காலம் முதல் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியும் இரண்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியும் ஆகும்.

இப்போது காஞ்சிபுரத்தில், 'அறப்பணஞ்சேரி' என்னும் பெயருடைய தெரு ஒன்று இருக்கிறதென்றும், அஃது 'அறவணஞ்சேரி' என்பதன் மரூஉ என்றும், இந்த அறவணஞ்சேரி என்னும் தெருவில் அறவண அடிகள் வாழ்ந்திருத்தல் கூடுமென்றும், ஆனதுபற்றியே அவர் பெயரால் அறப்பணஞ்சேரி (சேரி - தெரு) என்று வழங்கப்பட்டதென்றும் கூறுவர் வித்வான் ராவ்சாகிப் மு. இராகவ அய்யங்கார் அவர்கள். அறப்பணஞ்சேரி தெரு காஞ்சிபுரத்துக் காமாட்சியம்மன் கோயில் சந்நதித் தெருவின் அருகில் உள்ளது.

அறவண அடிகளைப் பிற்காலத்தில் இருந்த தருமபாலர் என்னும் பௌத்தர் என்று கூறுவர் சிலர். தருமபாலர் என்பது அறவண அடிகள் என்பதன் நேர் மொழிபெயர்ப்பு என்று இவர் கருதுவதால், இவ்வாறு கூறுகின்றனர் போலும். அறவண அடிகள் கி.பி இரண்டாம் நூற்றாண்டில் இருந்தவர். தருமபாலரோ கி.பி. ஆறாம் நூற்றாண்டில் இருந்தவர். இதனால் அறவண அடிகள் வேறு; தருமபாலர் வேறு என்பதை அறியலாம்.

அறவண அடிகள் என்பவர் ஒருவர் உண்மையில் இருந்திலர் என்றும், மணிமேகலையில் கூறப்படுபவர் ஒரு கற்பனைப் பெரியார் என்றும் சிலர் கூறுவர். இவ்வாறு கூறுவதன் காரணம் யாதெனில், அறவண அடிகள் ஆகாய வழியாகச் சென்றார் என்பதும், மணிமேகலை, மாதவி முதலியவர்களின் பழம்பிறப்பில் இவர் அவர்களைக் கண்டதாக கூறப்படுவதுமே. இவை மானிட ஆற்றலுக்கு அப்பாற்பட்ட செய்கைகளாதலின், இவரைக் கற்பனைப் பெரியார் என்பர். இவ்வாறு கருதுவது தவறு என்று தோன்றுகிறது. இறந்தகால, நிகழ்கால, எதிர்கால நிகழ்ச்சிகளையறிதல், வேறிடங்களுக்கு வானத்தில் பறந்து செல்லுதல் முதலியவை பௌத்தமதக் கொள்கைப்படி பௌத்த தேரர்களுக்கு ஏற்பட்ட இலக்கணங்களாகும். இதனை 'சித்தி' என்பர். 'ரித்தி' எனினும் 'சித்தி' எனினும் ஒக்கும். பௌத்த மதத்தில் மட்டுமன்று: இந்து மதத்திலும் சங்கராச்சாரியார், சம்பந்தர் முதலிய பெரியார்களும் மானிட ஆற்றலுக்கப்பாற்பட்ட தெய்விகச் செயலைச் செய்தவர் என்று கூறப்படுகின்றனர். அது கொண்டு இவர்களையும் கற்பனைப் பெரியார் என்று கருதத்தகுமோ? இவற்றை அவ்வச்சமயச் கொள்கை என்று ஒதுக்கி விடுவோமாயின், அவர்களும் உண்மைப் பெரியாரே என்பது விளங்கும்.

Anonymous said...

https://www.youtube.com/watch?v=KprIlYLbY8w
IMPORTANT | TNPSC Group4 VAO TET - Tamil Silapathikaaram Manimeygalai - சிலப்பதிகாரம் & மணிமேகலை
IMPORTANT | TNPSC Group4 VAO TET - Tamil Silapathikaaram Manimeygalai - சிலப்பதிகாரம் & மணிமேகலை
TNPSC (Tamil Nadu Public Service Commission)…
youtube.com

3. மணிமேகலை

யாம் அறிந்த வரையில், தமிழ்நாட்டில் பெயர் பெற்ற பௌத்தப் பிக்குணி இவள் ஒருத்தியே. இவளது வரலாறு மணிமேகலை நூலினால் அறியப்படுகின்றது. காவிரிப்பூம்பட்டினத்தில் செல்வத்திற்சிறந்த கோவலன் என்பவனுக்கும், அவனது காமக் கிழத்தி மாதவி என்பவளுக்கும் பிறந்தவள், மணிமேகலை. இக் குழந்தை செல்வமாக வளர்க்கப்பட்டுத் தக்க வயதடைந்த பின்னர், இசைக்கலை நாடகக்கலைகளைக் கற்றுத் தேர்ந்து மங்கைப்பருவம் அடைந்தது. இந் நங்கையின் கட்டழகினையும், இசைக்கலை, நாடகக்கலைகளில் அடைந்துள்ள தேர்ச்சியினையும் கண்டு, சோழ அரசன் மகன் உதயகுமரன் என்பவன் இவள்மேல் காதல் கொண்டான்.

இவ்வாறிருக்க, மணிமேகலையின் தந்தை கோவலன் மதுரைமாநகரம் சென்று, ஆங்குப் பொய்க்குற்றஞ் சாற்றப் பெற்றுக் கொலையுண்டிறந்தான். கோவலன் இறந்த கொடுஞ் செய்தியைக் கேட்டு மாதவி மனம் நொந்து, உலகினை வெறுத்துத் தன் மகள் மணிமேகலையுடன் அறவண அடிகள் என்னும் பௌத்த பிக்ஷு இருந்த பௌத்தப் பள்ளியில் சரணடைந்து, பௌத்த சீலத்தை மேற்கொண்டாள். மணிமேகலையை நாடகக் கணிகை வாழ்க்கையில் புகுத்த அவள் பாட்டி சித்திராபதி என்பவள் கடுமையாக முயன்றாள். ஆயினும், மணிமேகலை அந்த வாழ்க்கையில் புக இசையவில்லை. அரசன் மகன் உதயகுமரனும் அவளைத் தன் காமக்கிழத்தியாக்க முயன்றான். அதற்கும் அவள் உடன்படவில்லை. ஆனாலும், அவன் அவளை விடாமல் அவளிடம் சென்று, அடிக்கடி பிக்குணிக் கோலத்தை விட்டுவிடும்படி வேண்டினான். மணிமேகலை இலங்கையின் வடபால் உள்ள மணிபல்லவம் சென்று, அங்கிருந்த பாதபீடிகையைத் தொழுது, மீண்டும் காவிரிப்பூம்பட்டினம் வந்தாள். அதுமுதல் அவள் உலகவறவி என்னும் அம்பலத்தில் சென்று, தான் ஐயமேற்று வந்த உணவை அங்கிருந்த கூனர், குருடர், முடவர் முதலிய எளியவருக்குக் கொடுத்து, அவர்களது பசிப்பிணியை நீக்கி வந்தாள். இந்தச் செய்தியைக் கேட்ட சோழமன்னன் மணிமேகலையை அழைத்து, அவளது பொதுநல ஊழியத்தைப் பாராட்டி, அவளுக்கு வேண்டிய வரத்தைக் கேட்கக் சென்னான். அவள் சிறைச்சாலையை அறச்சாலையாக மாற்றியமைக்க வேண்டும் என்று வேண்ட, அவ்வாறே அரசன் செய்தான்.

காயசண்டிகை என்பவள் ஒருத்தி வடநாட்டினின்றும் காவிரிப்பூம்பட்டினம் வந்து பிச்சையேற்றுண்டு வாழ்ந்து வந்தாள். அவள் மணிமேகலையைப் போன்ற உருவம் உடையவள். இந்தக் காயசண்டிகையைத் தேடிக்கொண்டு அவள் கணவன் வடநாட்டிலிருந்து அந் நகரத்திற்கு வந்தான். அப்போது, உலகவறவி என்னும் அம்பலத்தில் மணிமேகலையுடன் உதய குமரன் சொல்லாடிக் கொண்டிருந்தான். அவனுக்கு மணிமேகலை, நிலையாமையைக் கூறித் தன்மேல் அவனுக்குள்ள காதலை விட்டு விடும்படி கூறிக்கொண்டிருந்தாள். காயசண்டிகையைத் தேடிக் கொண்டு வந்த அவள் கணவன் மணிமேகலையைக் கண்டு அவள்தான் தன் மனைவியாகிய காயசண்டிகை என்று தவறாகக் கருதி, அவள் இன்னோர் ஆடவனோடு பேசுவதைக் கண்டு பொறானாய், உண்மையை அறிய அங்கு ஒரு மூலையில் பதுங்கியிருந்தான். உதயகுமரன் மணிமேகலையைவிட்டுச் சென்று, இரவு வந்தபோது மீண்டும் அவ்விடம் வந்தான். உருவ ஒற்றுமையினால் தன் மனைவி என்று தவறாகக்கருதியிருந்தவனாதலின், காயசண்டிகையின் கணவன், இரவில் வந்த உதயகுமரனை வாளால் வெட்டி வீழ்த்தினான். தன் மனைவி என்று மணிமேகலையைக் கருதியதும், உதய குமரன் அரசன் மகன் என்று அறியாததும் இந்நிகழ்ச்சிக்குக் காரணம்.

Anonymous said...

தவறுதலால் ஏற்பட்ட இந்த நிகழ்ச்சியைக் பொழுது விடிந்த பின்னர் மக்கள் அறிந்தனர். உலகவறவியில் இருந்த முனிவர்கள் இதனை அரசனுக்கு அறிவித்தனர். அரசன் உண்மை அறிந்து மணிமேகலையை நகரமக்கள் துன்புறுத்தா வண்ணம் காவலில் வைத்தான். இராசமா தேவி தன் மகன் இறந்தது மணிமேகலையினால் என்று கருதி, அவளுக்கு ஊறு செய்ய நினைத்து, அவளைக் காவலினின்று தன்னிடம் அழைத்துக் கொண்டு, அவளுக்குப் பற்பல துன்பங்களைச் செய்து பார்த்தாள்; ஒழுக்கவீனமுள்ளவள் என்று அலர் தூற்றவும் முயன்றாள். இவற்றிற்கெல்லாம் மணிமேகலை உட்படாமல் தன் நிலையைக் காத்துக் கொண்டாள். இவளது உண்மை நிலையை அறிந்த பின்னர், இராசமாதேவி தன் குற்றத்தை மன்னிக்கும்படி வேண்டிக்கொண்டு மணிமேகலையைச் சிறைவிட்டாள்.

பின்னர், மணிமேகலை, தான் அந்நகரில் இருந்தால் அரசகுமாரன் இறப்பதற்குக் காரணமாயிருந்தவள் என்று ஊரார் குறை கூறுவராதலின், அந்நகரத்தில் இருக்க விரும்பாமல், அறவண அடிகள், மாதவி முதலியவர்களிடம் விடைபெற்றுச் சாவகநாடு (ஜாவா தீவு) சென்றாள். சின்னாள் சென்ற பின்னர், அங்கிருந்து சேரநாட்டின் தலைநகரமான வஞ்சிமாநகர் சென்று கன்ணகி கோட்டத்தை வணங்கி, அங்கு வாழ்ந்திருந்த பற்பல சமயத்தவரையுங் கண்டு, அவ்வவர்களின் சமய உண்மைகளை அறிந்தாள். அவற்றால் ஒன்றும் மனம்தேறாமல், கடைசியாகக் காஞ்சி மாநகருக்குச் சென்று, அங்கு வந்திருந்த அறவண அடிகளிடம் பௌத்த தரும மெய்ப்பொருளைக் கேட்டு உணர்ந்து, நெடுநாள் நோற்றுக் கடைசியில் ஆவ்வூரிலேயே காலமானாள்.

மணிமேகலைக் காவியத் தலைவியாகிய மணிமேகலை ஆகாயத்தில் பறந்து சென்றதாகக் கூறப்படுகிறபடியால் அவள் உண்மையில் வாழ்ந்திருந்தவள் அல்லள், கற்பனையாகக் கற்பிக்கப்பட்டவள் என்று சில ஆராய்ச்சிக்காரர் மேலோட்டமாக ஆராய்ந்து கூறுகிறார்கள். காவிரிப்பூம் பட்டினத்திலிருந்து மணிமேகலை மணிபல்லவத் தீவுக்கு (யாழ்பாணத்துக்கு வடக்கே உள்ள தீவு) ஆகாய வழியே பறந்துபோய்த் திரும்பி வந்தாள் என்றும், பிறகு கிழக்கே வெகு தூரத்திலிருக்கும் சாவக நாட்டுக்கு (கிழக்கந்தியத் தீவுகளைச் சேர்ந்த ஜாவா தீவு) ஆகாய வழியே பறந்து போய் அங்கிருந்து ஆகாய வழியே பறந்து மணிபல்லவத்துக்கு வந்தாள் என்றும் பின்னர் அங்கிருந்து ஆகாய வழியே பறந்து சேரநாட்டு வஞ்சிமாநகரத்துக்குப் போனாள் என்றும் மணிமேகலைக் காவியம் கூறுகிறது. ஆகவே மணிமேகலை உண்மையில் இருந்தவள் அல்லள் என்றும் அவள் கற்பனையாகக் கற்பிக்கப்பட்டவள் என்றும் கருதத் தோன்றுகிறது. ஆனால், ஆழ்ந்து ஆராய்ந்து பார்த்தால் இதன் உண்மை விளங்கும். மணிமேகலை ஆகாயத்தில் பறந்து சென்றாள் என்பது வெறுங்கற்பனைதான். ஏன் இப்படிக் கற்பித்தார் என்பதை ஆராயவேண்டும். மணிமேகலைக் காவியம் சங்ககாலத்தில் எழுதப்பட்ட நூல்.

Anonymous said...


சங்ககாலத்தில் தமிழ்மகளிர் கடலில் பிராயாணம் செய்யக்கூடாது என்னும் மரபு இருந்தது. அந்த மரபை அக்காலத்துத் தமிழரும் தமிழ்ப்புலவர்களும் கடைப் பிடித்துக் கையாண்டார்கள். அவ்வாறே இலக்கணமும் எழுதி வைத்தார்கள். முந்நீர் வழக்கம் மகடூ உவோடில்லை என்று தொல்காப்பியம் கூறுகிறது. ஆனால், பௌத்த மதத்துப் பெண்மணிகளுக்கு இந்தத் தடை இல்லை. பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்த மணிமேகலை, கடல் கடந்த நாடுகளுக்குப் போகவேண்டிய அவசியம் நேர்ந்தபடியால் அவள் கடலில் கப்பற்பிராயணம் செய்தாள். கடல் யாத்திரை செய்தது பௌத்தமதத்தவருக்கு குற்றம் அன்று. ஆனால், இந்த வரலாற்றைக் காவியமாக எழுதிய சாத்தனார், பௌத்தருக்காக மட்டும் காவியம் எழுதவில்லை. பௌத்தரல்லாத தமிழருக்காகவும் மணிமேகலை காவியத்தை எழுதினார். ஆனால், பௌத்தரல்லாத தமிழருக்கு மகளிர் கடற்பிரயாணம் செய்வது உடன்பாடன்று. அஃது அவர்களுடைய மரபுக்கும் பண்பாட்டுக்கும் மாறுபட்டது. ஆகவே சங்கப் புலவரான சாத்தனார் தம்முடைய காவியத்தில் கற்பனையைப் புகுத்த வேண்டியவரானார். மணிமேகலை கடற்பிரயாணஞ் செய்தாள் என்னும் உண்மையைக் கூறினால் அக்காலத்துத் தமிழுலகம் இந்த நூலை ஏற்காது. ஆகவே அவர்களும் ஏற்கத்தக்க விதத்தில் மணிமேகலை ஆகாயவழியாக அயல் நாடுகளுக்குப் பறந்து சென்றாள் என்று கற்பனை செய்து காவியத்தை முடித்தார். அந்தக் காலத்துத் தமிழரின் பழக்கவழக்கப் பண்பாடுகளுக்கு முரண்படாமல் கற்பனை செய்தபடியால் மணிமேகலைக் காவியத்தை அக்காலத்துத் தமிழர்கள் ஏற்றுக் கொண்டார்கள். இந்த உண்மையை ஆராய்ந்தவர் மணிமேகலையைக் கற்பனை உருவம் என்று கருதமாட்டார்கள். மணிமேகலை உண்மையில் வாழ்ந்து இருந்த ஒரு பெண்மணி என்றே கொள்வார்கள். இதன் விரிவான ஆராய்ச்சியை இந்நூலாசிரியர் எழுதியுள்ள மணிமேகலையின் விண்வழிச் செலவு என்னும் கட்டுரையில் காண்க.

மணிமேகலையின் காலம் கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி.

மணிமேகலை வரலாற்றில் 'அமுத சுரபி' என்னும் சிறு பாத்திரத்தினின்று நினைத்தபோதெல்லாம் வேண்டிய அளவு உணவை உண்டாக்கிக் கொடுத்தல், பதுமைகள் பேசுதல், உருவம் மாறுதல் முதலிய சித்திகள் கூறப்பட்டிருக்கின்றன. இவற்றை உண்மை என்று கொள்ளாமல் சமயக் கொள்கை என்று ஒதுக்கிவிடுவர் பகுத்தறிவாளர்.

'மணிமேகலை' என்னும் பெயருள்ள பௌத்த தெய்வம் ஒன்று உண்டு. அதன் வரலாற்றினை இந்நூல் இணைப்பில் காண்க.

Anonymous said...

https://www.youtube.com/watch?v=xQVdLqgJuAg
சிந்தனை துளிகள் | SINTHANAI THULIGAL - ARRA TV
சிந்தனை துளிகள் | SINTHANAI THULIGAL - ARRA TV
சிந்தனை துளிகள் - SINTHANAI THULIGAL
youtube.com

4. சீத்தலைச் சாத்தனார்

இவர் பௌத்தர் என்பதை இவரது பெயரே விளக்குகிறது. புத்தருக்குரிய பெயர்களுள் சாஸ்தா என்பதும் ஒன்று. இச்சொல் திரிந்து தமிழில் 'சாத்தன்' என்று வழங்குகின்றது 'சீத்தலை' என்னும் அடைமொழிகொண்டு சீ வழிந்தோடும் புண்ணுடைய தலையார் இவர் என்றும், பிறர் பாடும் பாட்டுக்களிற் குற்றங்கண்டால் அக்குற்றத்தைப் பொறாமல், எழுத்தாணியால் தமது தலையைக் குத்திக்கொள்ள அதனால் எப்போதும் இவர் தலையில் புண் இருந்து சீப்பிடித்திருந்தது என்றும் பொருந்தாக் கதைகளைக் கூறுவர். சீத்தலை என்னும் ஊரைச் சேர்ந்தவராகையால் இவருக்குச் 'சீத்தலை' என்னும் அடைமொழி கொடுக்கப்பட்டதென்று கூறுவார் கூற்றுப் பொருத்தமாகத் தோன்றுகிறது. மதுரைமாநகரில் இவர் கூலவாணிகஞ் செய்திருந்தமைபற்றி இவரை மதுரைக் கூலவாணிகர் சாத்தனார் என்றும் கூறுவர்.

சீத்தலைச் சாத்தனார் என்று இவர் வழங்கப்படுதல் பற்றி, சீத்தலை என்னும் ஊரில் கிராமதேவதையாகக் கோயில் கொண்டிருந்த ஐயனாரின் பெயராகிய 'சாத்தன்' என்னும் பெயரே இவருக்குப் பெயராக அமைந்தது என்று வேறு சிலர் கூறுவர். இது பொருத்தமாகத் தோன்றவில்லை. ('சாத்தனார்' என்னும் இந்நூல் இணைப்புக் காண்க.)

'சாத்தன்' என்னும் பெயர் தமிழ்நாட்டில் பண்டைக் காலத்தில் பெரும்பான்மையோருக்கு வழங்கிவந்தது. சங்ககாலப் புலவர்களில் மட்டும் இருபது பேருக்கு மேற்பட்டவர் சாத்தன் என்னும் பெயரைக் கொண்டவர்கள். ஆகவே, இவர்கள் ஒவ்வொருவரையும் வெவ்வேறு அடைமொழியுடன் சங்க நூல்கள் குறிப்பிடுகின்றன. நம் சாத்தனாருக்கும் அவ்வாறே 'சீத்தலை', 'மதுரைக் கூலவாணிகர்' என்னும் அடைமொழிகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன.

செந்தமிழ்ப் புலமை வாய்ந்த இவர் வாணிக முயற்சியை மேற்கொண்டிருந்தார்; எனவே, புலவர் என்கிற முறையிலும், வணிகர் என்கிற முறையிலும் இவர் பல நாடுகளைச் சுற்றிப் பார்த்தவராதல் வேண்டும். எங்ஙனமெனில், அக்காலத்து வழக்கப்படி, தமிழ்நாட்டுப் புலவர்கள் வறியராயினும் செல்வராயினும் வெவ்வேறு நாடுகளுக்குச் சென்று, அவ்வந்நாட்டிலுள்ள அறிஞரோடு கலந்து உறவாடுவது வழக்கம். வியாபாரிகளும் வாணிக சம்பந்தமாக அயல்நாடுகளுக்குச் சரக்குக் கொள்ளவும் விற்கவும் போவது இயற்கை. அன்றியும், பொதுவாக வாணிகர்களுக்குத்தான் பொதுப்படையான பல செய்திகள் அறிய முடியும். இவர் பல நாடுகளுக்குச் சென்றவர் என்பது இவர் இயற்றிய மணிமேகலையில் புகார், மதுரை, வஞ்சி, காஞ்சிபுரம் முதலிய ஊர்களைப் பற்றிக் கூறியிருக்கும் முறையினின்று செங்குட்டுவனுக்கும், அவன் தம்பியாராகிய இளங்கோவடிகளுக்கும் இவர் உற்ற நண்பர். இவர் காலத்தில் தான் கோவலன் பாண்டி நாட்டில் கொலையுண்டான். கோவலன், கண்ணகி இவர்களின் செய்தியை இவர் செங்குட்டுவனுக்கும் இளங்கோவடிகளுக்கும் சொல்ல, அதைக் கேட்ட செங்குட்டுவன் கண்ணகியின் கற்பினைப் பாராட்டி, அவளுக்குக் கோயில் அமைத்தான். இளங்கோ அடிகள் அவ்வரலாற்றினைச் சிலப்பதிகாரம் என்னும் காப்பியமாக இயற்றி, இவர் முன்னிலையில் அரங்கேற்றினார். சிலப்பதிகாரத்தின் தொடர்ச்சியாக 'மணிமேகலை' என்னும் காப்பியத்தை இவர் இயற்றி, இளங்கோ அடிகள் முன்னர் அரங்கேற்றினார்.

மணிமேகலையை இயற்றியது மன்றி, வேறு சில செய்யுள்களையும் இவர் இயற்றியிருக்கின்றார். அவை சங்கநூல்களுள் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. நற்றிணையில் மூன்று, குறுந்தொகையில் ஒன்று, புறநானூற்றில் ஒன்று, அகநானூற்றில் ஐந்து.

Anonymous said...


சங்க நூல்களில் தொகுக்கப்பட்டுள்ள மெற்கண்ட செய்யுள்களின் நடையிலும், மணிமேகலையின் நடையிலும் வேறுபாடு காணப்படுவது கொண்டு இவ்விருவகைச் செய்யுளையும் இயற்றியவர் ஒருவர்தாமோ என்று சிலர் ஐயுறுவர். ஒரே புலவர், தாம் மேற்கொண்ட நோக்கத்தை நிறைவேற்ற வெவ்வேறு நடையில் செய்யுள் செய்யக் கூடுமன்றோ? ஆனால், ஒருவரே வெவ்வேறு நடையில் செய்யுள் இயற்றுவது தேர்ந்த புலவருக்குமட்டுந்தான் இயலும் என்பது உண்மையே. சீத்தலைச் சாத்தனார், புலவர் உலகம் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க நடையில் அகப்பொருள், புறப்பொருள் பொதிந்த சில செய்யுள்களை இயற்றினார். ஆனால், புலவர் உலகத்துக்காக மட்டும் அன்று, பாமர உலகத்துக்காகவும் அவர் மணிமேகலையை இயற்றினார். ஆகலின், இது சிறிது எளிய நடையில் அமைக்கப்பட்டது. தமது மதக்கொள்கையை ஒருசிறு கூட்டத்துக்குமட்டும் தெரிவிப்பது தவறு என்பதும், எல்லாமக்களுக்கும் அதை அறிவிப்பதுதான் சிறந்தது என்பதும் பௌத்தர்கள் கருத்து. ஆகவே பௌத்தமதக் கொள்கை நிறைந்த மணிமேகலையை இவர் வேண்டுமென்றே சிறிது எளிய நடையில் இயற்றினார் என்று கருதுவதே பொருத்தமானது.
இவர் தாம் இயற்றி மணிமேகலையில்,

"தெய்வந் தொழாஅள் கொழுநற் றொழுதெழுவாள்
பெய்யெனப் பெய்யும் பெருமழை என்றவப்
பொய்யில் புலவன் பொருளுரை தேறாய்" (மணிமேகலை 22-060)

என்று திருக்குறளை மேர்கோள் காட்டித் திருவள்ளுவரைப் புகழ்கின்றபடியால், இவர் திருவள்ளுவருக்குப் பிற்காலத்தவராவர். இவரது காலம் கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி. 'மணிமேகலை நூலின் காலம்' என்னும் இணைப்புக் காண்க.

Anonymous said...

https://www.youtube.com/watch?v=d2SFPDsECaU
FIR: Jayam Ravi opens up about India's costliest film Sanghamitra | AR Rahman | MY 19
Published on Feb 1, 2017

Jayam Ravi in a fun conversation on MaatheYosi with Maathevan, opens more about his future projects Vanamagan, Tik Tik Tik and Sangamithra.

He also shares his shooting experiences in his current projects and some Exclusive details about Sangamitra, which is going to be the biggest project in Indian Cinema directed by Sundar. C and music composed by AR Rahman. To know more, watch the video.

Stay tuned to #BehindwoodsTv for more updates on #TamilCinema, Hit Like ��, Share your Comments ✍, Share your favorite videos from Behindwoods Tv �� and Subscribe to #BehindwoodsTv ����

For more videos, interviews, reviews & news, go to: http://www.behindwoods.com/
www.youtube.com
Jayam Ravi in a fun conversation on MaatheYosi with Maathevan, opens more about his future projects Vanamagan, Tik Tik Tik and Sangamithra. He also shares hi...
youtube.com
5. சங்கமித்திரர்

இவர் சோழநாட்டைச் சேர்ந்த தமிழர். இவரது சமயக்கொள்கை மகாயான பௌத்தம். இவர் சோழநாட்டில் வாழ்ந்திருந்த காலத்த்தில், இலங்கையில் கோதாபயன் என்றும், மேவாணாபயன் என்றும் பெயருள்ள அரசன் அரசாண்டு வந்தான். இந்த அரசன் கி.பி 302 முதல் 315 வரையில் அரசாண்டான். இவன் காலத்தில் இலங்கையின் தலைநகரான அநுராதபுரத்தில், அபடீகிரி விகாரையில் இருந்த அறுபது பிக்ஷுக்கள் வைதுல்ய மதத்தை மேற்கொண்டிருந்தபடியால் அவர்களை அரசன் அக்கரைக்கு, அஃதாவது தமிழ்நாட்டில், நாடு கடத்திவிட்டான். இலங்கை மன்னன் ஈனயான (தேரவாத) பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவன் ஆகையால், அதற்கு மாறான மகாயான பௌத்தமான வைதுல்ய மதத்தை தனது நாட்டில் பரவவிடக்கூடாது என்னும் நோக்கத்தோடு, அப் பிக்ஷுக்களைத் தமிழ்நாட்டிற்குத் துரத்திவிட்டான். நாடு கடத்தப்பட்ட பிக்ஷுக்கள் சோழ நாட்டிற்கு வந்தார்கள்.

இவர்கள் நாடு கடத்தப்பட்டுச் சோழ நாட்டுக்கு வந்த காரணத்தையறிந்த சங்கமித்திரர், தாமும் வைதுல்ய (மகாயான) பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவராதலின், தமது மதத்தை இலங்கையில் நாட்டவேண்டும் என்னும் உறுதி கொண்டு இலங்கைக்குச் சென்றார். சென்று வைதுல்ய மதத்தைப் போதித்தார். இதையறிந்த ஈனயான பௌத்த பிக்ஷுக்கள் அரசனிடத்தில் முறையிட்டார்கள். அரசன் சங்கமித்திரரையும் ஈனயான பிக்ஷுக்களின் தலைவரான சங்கபாலன் என்பரையும் அழைத்துத் தனது முன்னிலையில் வாது செய்க என்றும், யார் வாதில் வெற்றி பெறுகிறாரோ அவரது மதந்தான் சிறந்தது என்றும் கூறினான். இருவருக்கும் அரசன் அவைக்களத்தில் வாதப்போர் நிகழ்ந்தது. வாதத்தில் தமிழரான சங்கமித்திரரே வெற்றி பெற்றார். இலங்கைவேந்தன் சங்கமித்திரரின் ஆழ்ந்த கல்வியறிவைப் பாராட்டி இவரை ஆதரித்தான். ஆதரித்ததுமட்டும் அன்றித் தமது பிள்ளைகளான ஜேட்டதிஸ்ஸன், மகாசேனன் என்னும் இருவருக்கும் கல்வி கற்பிக்க இவரை ஆசிரியராக நியமித்தான். சங்கமித்திரர், இவ்விருவரில் இளையவனான மகாசேனனிடத்தில் அதிக அன்பு பாராட்டினபடியால், முதல்வனான ஜேட்ட திஸ்ஸன் இவரிடம் பகைமை பாராட்டி வந்தான். இவர், அரசனிடம் பெற்றிருந்த செல்வாக்கைக் கொண்டு வைதுல்ய மதத்தை இலங்கையில் பரப்ப முயற்சி செய்தார்.

இவ்வாறிருக்க மேகவர்ணாபயன் காலஞ்சென்றான். அரசுரிமையை மூத்த மகனான ஜேட்டதிஸ்ஸன் (கி.பி. 323-33) ஏற்று அரசுகட்டில் ஏறினான். ஏறியவுடன் மந்திரிகளில் சிலரைக் கொலைசெய்துவிட்டான். இதைக் கண்ட சங்கமித்திரர் தம் மாணவனான இவன் ஏற்கெனவே தம்மிடம் பகைமை பாராட்டி வந்தவனாதலின் தம்மையும் கொன்று விடுவானோ என்று அஞ்சிச் சோழ நாட்டிற்கு வந்துவிட்டார் பிறகு பத்து ஆண்டு வரையில் இலங்கை செல்லவே இல்லை. பத்து ஆண்டு கழித்த பின்னர், ஜேட்டதிஸ்ஸன் இறந்துவிட்டான். அப்போது அரசுரிமையை இவரின் அன்புக்குரிய மாணவனான மகாசேனன் (கி.பி. 334-361) மேற்கொண்டான். இச்செய்தி அறிந்த சங்கமித்திரர் இலங்கைக்குச் சென்று, தம் மாணவனாகிய அரசனுக்குத் தமது கையினாலேயெ முடிசூட்டினார். அது முதல் இலங்கையில் தங்கி மீண்டும் தமது வைதுல்ய மதத்தைப் பரப்ப முயற்சி செய்தார்.

Anonymous said...


மகாவிகாரை என்னும் பௌத்த பள்ளியில் இருந்த ஈனயான பிக்ஷுக்கள் உண்மையான பௌத்த மதத்தைப் போதிக்க வில்லை என்று இவர் அரசனிடம் குற்றம் சாற்றினார். அரசன் இவர் சொல்வதைத் தவறாதவன் ஆகையால், மகாவிகாரையில் வாழும் பிக்ஷுக்களுக்கு நகரமக்கள் உணவு கொடுக்கக்கூடாதென்றும், மீறிக் கொடுப்பவர்களுக்கு நூறு பொன் அபராதம் விதிக்கப்படும் என்றும் கட்டளையிட்டான். இதன் காரணமாக மாகாவிகாரையிலிருந்த ஈனயான பிக்ஷுக்கள் உண்ண உணவு கிடைக்கப் பெறாமல் நகரத்தைவிட்டு இலங்கையின் தென்பகுதிக்குப் போய்விட்டார்கள். போய்விடவே 'மகாவிகாரைப் பள்ளி உரியவரின்றிக் கிடக்கிறபடியால், அஃது அரசனுக்குரிய பொருளாய் விட்டது' என்று சங்கமித்திரர் அரசனுக்குத் தெரிவிக்க, அரசன் அதனை இவரிடத்திலே ஒப்படைத்தான். சங்கமித்திரர் அந்த விகாரையை இடித்து, அப்பொருள்களைக் கொண்டு தமது கொள்கையைச் சேர்ந்த பிக்ஷுக்கள் வாழும் அபயகிரி விகாரையைக் புதுப்பித்துப் பெரியதாகக் கட்டினார். இச்செய்கைக்குச் சோணன் என்னும் மந்திரியும் துணையாயிருந்தான். இவற்றை யெல்லாம் அறிந்த அரசனுடைய மனைவியர்களுள் ஒருத்தி அவனால் அதிகமாக காதலிக்கப்பட்டவள் - இலங்கைத்தீவின் பழைய மதமாகிய ஈனயான பௌத்த மதத்தைப் பின்பற்றி நடப்பவளாதலின், அபயகிரி விகாரையிலிருந்த பிக்ஷுக்களைத் துரத்திவிட்டு, அந்த விகாரையையும் இடித்தொழித்த சங்கமித்திரரையும் அவருக்குத் துணையாயிருந்த சோணனையும் கொன்றுவிடும்படிச் சிலரை ஏவினாள். அவர்கள் மந்திரியையும் சங்கமித்திரரையும் கொலைசெய்துவிட்டார்கள். இந்தச் செய்திகள் மகாவம்சம் 36,37 ஆம் அதிகாரங்களில் சொல்லப்பட்டிருக்கின்றன.

சங்கமித்திரர் வைதுல்ய மதத்தை நன்கு கற்று, அதன்வழி ஒழுகியதோடு, அந்த மதத்தைச் சிங்களத்தீவிலும் பரவச் செய்ய முயன்றார். பௌத்த மதக்கொள்கைகளை நன்கு அறிந்தவர். இவரது வரலாறு வேறு ஒன்றும் தெரியவில்லை. இவர் ஏதேனும் நூல் இயற்றியிருக்கிறாரா என்பதும் தெரியவில்லை. கி.பி. நான்காம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இவர் வாழ்ந்திருந்தவர்.


சைவ சமய குரவர்களில் ஒருவரான மாணிக்கவாசகர் இலங்கை வேந்தன் ஒருவனைச் சைவ சமயத்தில் புகச் செய்தார் என்னும் வரலாறும், சங்கமித்திரர் இலங்கை மன்னனை வைதுல்ய மதத்தில் புகச் செய்த வரலாறும் ஒத்திருத்தலின், சங்கமித்திரர் என்று மகாவம்சம் கூறுவது மாணிக்கவாசகரைக் குறிக்கும் என்று திரு. கே. ஜி. சேஷையர் என்பவர் ஒரு திங்கள் வெளியீட்டில் எழுதியிருக்கிறார்; (Tamilian Antiquary Vol I. No. 4 P 54) இவர் கருத்தையே உண்மை எனக் கொண்டு ஸ்மித் என்னும் சரித்திர ஆசிரியரும் எழுதியிருக்கிறார். அவர், இலங்கை வேந்தனை, மாணிக்கவாசகர் சைவசமயத்தில் சேர்த்தார் என்பதை ஆதாரமாகக் கொண்டு, அந்த அரசன் மகாவம்சத்தில் கூறப்பட்ட கோதாபயனாக இருக்ககூடும் என்றும், மகாவம்ச ஆசிரியர் சைவராகிய மாணிக்க வாசகரைப் புத்தபிக்ஷு சங்கமித்திரர் என்று தவறாக எழுதியிருக்கக்கூடும் என்றும் கூறுகிறார். இவ்விருவர் கருத்துக்களும் தவறு என்பது எமது கருத்து. ஏனென்றால், மாணிக்கவாசகர் இலங்கைக்குச் சென்று இலங்கை மன்னனைச் சைவ சமயத்தில் சேர்த்ததாக அவர் வரலாற்றில் காணப்படவில்லை. இலங்கை மன்னன் சிதம்பரத்திற்கு வந்தபோது அவனை மதம் மாற்றியதாக சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. சங்கமித்திரரோ நேரே இலங்கைக்குச் சென்று அந்த நாட்டரசனை மதம் மாறச் செய்தார். அன்றியும், சங்கமித்திரர் இலங்கையில் கொல்லப்பட்டிறந்தார். மாணிக்கவாசகரோ சிதம்பரத்தில் சிவகதியடைந்தார். மாணிக்கவாசகர் கி.பி. 10 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்தவர். சங்கமித்திரர் கி.பி. 4 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்தவர். இக்காரணங்களினால் சங்கமித்திரரும் மாணிக்கவாசகரும் ஒருவரே என்று கூறுவது பொருத்தமாகத் தோன்றவில்லை.

Anonymous said...


6. நாதகுத்தனார்

இப்பெயர் "நாதகுப்தனார்" என்பதன் திரிபு போலும். இவர் குண்டலகேசி என்னும் காப்பியத்தைத் தமிழில் இயற்றியவர். இவர் இந்தக் காவியத்தின் ஆசிரியர் என்பது, நீலகேசி (மொக்கல வாதச் சருக்கம் 78 ஆம் பாட்டின்) உரையில் 'புழுக்குலந் தம்மால் நுகரவும் வாழவும் பட்ட வினைய வுடம்பு' என்னும் அடியை மேற்கோள்காட்டி, இதனை 'நாதகுத்தனார் வாக்கு' என்று குறிப்பிட்டிருப்பதிலிருந்தும் அறியப்படும். மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இப்பகுதி குண்டலகேசிச் செய்யுளிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. அச்செய்யுள் இது:

"எனதெனச் சிந்தித்த லான்மற் றிவ்வுடம் பின்பத்துக் காமேல்
தினைப்பெய்த புன்கத்தைப் போலச் சிறியவு மூத்தவு மாகி
நுனைய புழுக்குலந் தம்மால் நுகரவும் வாழவும் பட்ட
இனைய வுடம்பினைப் பாவி யானென தென்னலு மாமோ."

நாதகுத்தனாரை நாகசேனர் என்று கஸ்ஸபதேரர் கூறுகிறார். பௌத்தராகிய கஸ்ஸபதேரர் சோழநாட்டுத் தமிழர். இவர் திரிபிடகங்களில் ஒன்றான விநய பிடகத்துக்குப் பாலிமொழியில் சில உரைநூல்களை எழுதினார். அவ்வுரைகளில் ஒன்று விமதி விநோதனீ என்பது. இந்த நூலில் இவர் குண்டலகேசி நூலாசிரியரின் பெயர் நாகசேனர் என்று கூறுகிறார். தமிழ்நாட்டில் குண்டலகேசி என்னும் செய்யுள் நூலை நாகசேனர் என்பவர் பிறமதங்களைக் கண்டிப்பதற்காக எழுதினார் என்று கூறுகிறார். இவர் கூறுகிற பாலிமொழி வாசம் இது:

"புப்பேகிர இம்ஸ்மிம் தமிளரட்டே கொஸி பின்னலத்திகோ
நாகஸேனோ நாம தேரோ குண்டல கேஸி வத்தும் பரவாத
மதன நயதஸ்ஸனத்தம் கப்பரூபேன கரேந்தோ."

இதனால் நாதகுத்தனாரருக்கு நாகசேனர் என்னும் பெயரும் இருந்தது என்று தெரிகிறது.

நாதகுத்தனாரைப் பற்றிய வரலாறு வேறொன்றும் தெரியவில்லை; 'குண்டலகேசி' என்னும் பௌத்தப் பிக்குணி ஒருத்தி, வடநாட்டில் இருந்த 'ஆவணம்' என்னும் ஊரில் 'நாதகுத்தனார்' என்னும் ஆருகத சமயத்தவரை வாதில் வென்றதாக நீலகேசி உரையினால் தெரிகிறது. ஆருகதராகிய அந்த நாதகுத்தனார் வேறு. குண்டலகேசியின் ஆசிரியரும் பௌத்தருமாகிய இந்த நாதகுத்தனார் வேறு.

நீலகேசி என்னும் ஜைன நூல் கி.பி. பத்தாம் நூற்றாண்டுக்கு முற்பட்டதென்று கூறப்படுவதால், குண்டலகேசியும் பத்தாம் நூற்றாண்டுக்கு முற்பட்டதாதல் வேண்டும். ஏனென்றால், குண்டலகேசியை மறுப்பதற்காகவே நீலகேசி இயற்றப்பட்டதென்பது வரலாறு. ஆகவே, குண்டலகேசியின் ஆசிரியராகிய நாதகுத்தனாரும்
கி.பி. பத்தம் நூற்றாண்டுக்கு முற்பட்டவராதல் வேண்டும்.

Anonymous said...

https://www.youtube.com/watch?v=RH3l0s8Uq4Q
Bhante Buddharakkhita - Finding Meaning in a Job you Hate
Bhante Buddharakkhita - Finding Meaning in a Job you Hate
Found this video useful? Don't forget to subscribe (https://www.bit.ly/DhammaTalks) and forward it to friends who would benefit from the Dhamma Teachings. AB...
youtube.com

7. ஆசாரிய புத்ததத்த மகாதேரர்

இவர் பௌத்தர்களால் பெரிதும் போற்றப்படுகிறார். சோழநாட்டில் பிறந்த தமிழராகிய இவர், கவீரபட்டினம் (காவிரிப்பூம்பட்டினம்), உரகபுரம் (உறையூர்), பூதமங்கலம், காஞ்சிபுரம் முதலான இடங்களிலும், இலங்கையிலே அநுராதபுரத்தில் இருந்த மகா விகாரையிலும் வசித்திருந்தார். காவிரிப்பூம்பட்டினத்தில் கணதாசர் என்னும் சோழ அமைச்சர் கட்டிய விகாரையில் தங்கியிருந்தபோது இவர், தம் மாணவராகிய புத்தசிகா என்பவர் வேண்டுகோளின்படி மதுராத்தவிலாசினீ என்னும் நூலை எழுதினார். இந்நூல், சூத்திரபிடகத்தின் 5 ஆவது பிரிவாகிய குட்டகநிகாய என்னும் நிகாயத்தின் உட்பிரிவாகிய புத்தவம்சம் என்னும் 14 ஆவது பிரிவுக்கு உரையாகும். இவ்வுரை நூலைப் புத்தவம்சாட்டகதா என்றும் கூறுவர். மற்றொரு மாணவராகிய சுமதி என்பவர் வேண்டுகோளின்படி அபிதம்மாவதாரம் என்னும் நூலை இயற்றினார். இது அபிதம்ம பிடகத்திற்குப் பாயிரம் போன்றது. பூதமங்கலம் என்னும் ஊரில், வேணுதாசர் என்பவர் கட்டிய விகாரையில் தங்கியிருந்தபோது வினயவினிச்சயம் என்னும் நூலைப் புத்தசிகா என்பவர் வேண்டுகோளின்படி இயற்றினார். களம்ப (களபர) குலத்தில் பிறந்த அச்சுதவிக்கந்தன் என்னும் அரசன் சோழநாட்டை அரசாண்ட காலத்தில் இந்நூலை எழுதியதாக இந்நூலில் இவர் கூறியிருக்கிறார். இலங்கையிலே மகாவிகாரையில் இருந்த மகாதேரர் என்னும் சங்கபாலருடைய வேண்டுகோளின்படி உத்தரவினிச்சயம் என்னும் நூலை இவர் இயற்றினார். ரூபாரூபவிபாகம் என்னும் நூலையும் இயற்றியிருக்கிறார். ஜினாலங்காரம் என்னும் நூலையும் இயற்றியதாக கூறுவர். இவர் இயற்றிய வினய வினிச்சயம் என்னும் நூலுக்கு, இலங்கையை அரசாண்ட பராக்கிரமபாகு II (கி.பி 1247-1282) என்னும் அரசன் சிங்களமொழியில் ஓர் உரை எழுதினார். இப்போது அவ்வுரை நூல் கிடைக்கவில்லை.

ஆசாரிய புத்ததத்த மகாதேரர் பாலிமொழியை நன்கு கற்றவர். பாலிமொழியில் உள்ள பௌத்தருடைய வேதமாகிய திரிபிடகம் முதலிய நூல்களைத் துறைபோக ஓதியுணர்ந்தவர். பாலிமொழியிலே இனிய கவிகளை இயற்றும் ஆற்றல் வாய்ந்தவர். இவரது நூலுக்குப் பிற்காலத்தில் உரை எழுதிய ஒருவர் இவரைப்பற்றிக் கூறியிருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது. "மாதிஸாபி கவி ஹொந்தி, புத்ததத்தே திலங்கதே." புத்தத்தர் காலஞ்சென்று விட்டபடியால், நாமுங்கூடக் கவிவாணர் என்று கூறிக்கொள்ளலாம் என்பது பொருள்.

இவர் தாம் இயற்றிய நூல்களில், தாம் பிறந்த சோழநாட்டையும் காவிரிப்பூம்பட்டினத்தையும் பூதமங்கலத்தையும் இனிமையான கவிகளால் புகழ்ந்து பாடியிருக்கிறார்.

திரிபிடகத்தின் பல பகுதிகளுக்கு உரை எழுதிய புத்தகோஷ மகாசாரியரும், புத்ததத்த தேரரும் ஒரே காலத்தில் இருந்தவர்கள் என்றும், ஒருவரையொருவர் கண்டு உரையாடினார்கள் என்றும், பத்தகோஷரை விட புத்ததத்தர் வயதில் மூத்தவர் என்றும் நூல்கள் கூறுகின்றன.

Anonymous said...


(புத்ததத்தரைப் பற்றி சில செய்திகளை, சான்றுகள் ஆதாரங்கள் இல்லாமலே தமது மனம் போனவாறு ஒருவர் எழுதியிருக்கிறார் (Buddhadatha by S. Jambunathan 1928). இவர் கூறும் சில செய்திகளாவன: புத்ததத்தர் அச்சுதவிக்கந்த அரசனுக்கு மந்திரியாக இருந்தாராம். இளந்தத்தர் என்று புத்ததத்தருக்குத் தமிழ்நாட்டுப் பௌத்தர் வேறுபெயர் இட்டு வழங்கினார்களாம். உரகபுரம், அஃதாவது இப்போதுள்ள உறையூர், காவிரிக் கரையில் ஒரு துறைமுகப்பட்டினமாக இருந்ததாம். வேங்கிநாட்டு அரசர்களாலும் மிலாநாட்டுச் சிற்றரசராலும் புத்ததத்தர் ஆதரிக்கப்பட்டாராம். இவ்வாறு எல்லாம் இவர், ஆதாரம் காட்டாமல், காரணம் கூறாமல், ஆராய்ச்சித் துறையைச் சிறிதும் பின்பற்றாமல் மனம் போன போக்காக எழுதி வெளுத்துக்கட்டியிருக்கிறார். புறநானூற்றில் கூறப்படுகிற இளந்தத்தன் என்னும் தமிழ் புலவரை மனதில் எண்ணிக்கொண்டு, அதை வெளிப்படையாகக் கூறாமல், அவ்விளந்தத்தரையும் நம் புத்ததத்தரையும் முடிச்சுப் போடுகிறார். இவ்வுரைகளை ஆறிவுடையோர் ஏற்கமாட்டார்.)

இவர் வாழ்ந்திருந்த காலம் கி.பி. 5 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியாகும். எப்படி என்றால், புத்தகோஷர் வினய பிடகத்துக்குத் தாம் எழுதிய ஸமந்தபாஸாதிகா என்னும் உரையில், இலங்கையரசன் ஸ்ரீநிவாசனுடைய 20 ஆம் ஆட்சி ஆண்டில் அவ்வுரையைத் தொடங்கி 21 ஆம் ஆண்டில் முடித்ததாகக் கூறுகிறார். மகாவம்சம் என்னும் நூலில், புத்தகோஷர், இலங்கையை யாண்ட மகாநாமன் என்னும் அரசன் காலத்தில் இலங்கைக்கு வந்து உரை எழுதினார் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. புத்தகோஷர், தாம் எழுதிய தம்மபதாட்டகதா என்னும் உரையில், சிறீகுட்ட என்னும் இலங்கை மன்னன் கட்டிய ஒரு விகாரையில் தங்கியிருந்து அவ்வுரையை எழுதியதாகக் கூறுகிறார். ஸ்ரீநிவாசன், மகாநாமன், சிறீகுட்டன் என்னும் பெயர்கள் ஒரே அரசனைக் குறிக்கின்றன. இந்த அரசன் இலங்கையை, கி.பி. 409 முதல் 430 வரையில் அரசாண்டான். எனவே, இவர் காலத்தில் இருந்த புத்தகோஷரும், புத்தகோஷருக்குச் சற்று வயதில் மூத்தவரான புத்ததத்தரும் இதே காலத்தில் இருந்தவர் ஆவர்.

மேலும், பேர்பெற்ற புத்தகோஷர் என்னும் பௌத்த ஆசிரியரும் இவரும் தற்செயலாக ஒருவரை ஒருவர் கண்டு உரையாடியதாகக் கூறப்படுவதாலும், புத்தகோஷர் முதலாவது குமாரகுப்தன் என்னும் அரசன் காலத்தில் வாழ்ந்திருந்தவ ராகையாலும், சோழநாட்டை ஆண்ட அச்சுத நாராயணன், அல்லது அச்சுதவிக்கந்தன் என்னும் களபர (களம்ப) அரசனும் குமார குப்தனும் ஒரே காலத்தவராகையாலும், புத்ததத்த தேரரை அச்சுத விக்கந்தன் ஆதரித்தவனாகையாலும், இவர் கி.பி. ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் வாழ்ந்தவர் ஆவர்.

Anonymous said...


8. கணதாசர்

கணதாசர் என்பது, கண்ண (கிருஷ்ண) தாசர் என்பதன் திரிபு. சோழநாட்டுக் காவிரிப்பூம்பட்டினத்தில் இவர் ஒரு பௌத்த விகாரையைக் கட்டியிருந்தார் என்றும், அவ்விகாரையில் தங்கியிருந்தபோது, ஆசாரிய புத்ததத்த மகாதேரர் அபிதம்மாவதாரம், மதுராத்த விலாசினீ (புத்த வம்சம் என்னும் நூலின் உரை) என்னும் நூல்களை இயற்றியதாகவும் ஆசாரிய புத்ததத்தர் கூறுகிறார். இந்தக் கணதாசர் வைணவராக இருக்கவேண்டும் என்று சிலர் கருதுகிறார்கள். இவரைப்பற்றி வேறு ஒன்றும் தெரியவில்லை. பௌத்த பிக்ஷுக்கள் தங்குவதற்கு விகாரையைக் கட்டியபடியால் இவர் பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர் ஆவர். பூஜாவலீ என்னும் சிங்கள நூல், இவரை ஆமாத்தியர் (அமைச்சர்) என்று கூறுகிறது. "மிகவும் ஞானமுள்ளவரான புத்ததத்தர் என்னும் பெயரையுடைய அர்த்தகதாசாரியர், வினயவினிச்சயம், புத்தவம் சாட்டகதமா, அபிதம்மாவதாரம் என்னும் பௌத்த தர்ம நூல்களைச் சுமதி என்னும் தேரருடையவும், கணதாசர் என்னும் ஆமாத்தியருடையவும் வேண்டுகோளின்படி எழுதினார்." என்று அந்நூல் கூறுகிறது. ஆகவே, இவர் சோழ அரசனுடைய மந்திரி என்று தெரிகிறது. களம்ப (களபர) குலத்தைச் சேர்ந்த அச்சுத விக்கநந்தன் என்னும் அரசன் சோழநாட்டை அரசாண்ட காலத்தில் தாம் வினய வினிச்சயம் என்னும் நூலை எழுதி முடித்ததாகப் புத்ததத்தர் கூறுகிறபடியினாலே அவ்வரசனுடைய மந்திரியாக இவர் இருந்தார் என்று கருதலாம்.

9. வேணுதாசர்

இது விஷ்ணுதாசர் என்பதன் மரூஉ. இவர் சோழ நாட்டில் பூதமங்கலம் என்னும் ஊரில், ஒரு பௌத்த விகாரையைக் கட்டியிருந்ததாகவும், அவ் விகாரையில் தங்கியிருந்தபோது, ஆசாரிய புத்ததத்த மகாதேரர் வினயவினிச்சயம் என்னும் நூலை எழுதியதாகவும் அவர் அந்நூலில் கூறுகிறார். இவரைப்பற்றி வேறு ஒன்றும் தெரியவில்லை. இந்த வேணுதாசரும், மேலே கூறிய கணதாசரும் ஒருவரே என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆனால், ஆசாரிய புத்ததத்தர் இவ்விருவரும் ஒருவரே என்று யாண்டும் கூறவில்லை. ஆகையால் இருவரும் வேறு வேறு ஆட்கள் என்பது எமது கருத்து.

கணதாசர், வேணுதாசர் என்னும் பெயர்கள் ஒருவரையே குறிக்கின்றன என்றும், இந்த விஷ்ணுதாசர், ஸ்கந்தபுராணம் Chap. (XXVI - XXVII) விஷ்ணுகாண்டம், கார்த்திகமாச மகாத்மியத்தில் கூறப்படுகிற விஷ்ணு தாசரே என்றும் பரூவா என்பவர் கூறுகிறார். விஷ்ணு புராணம் 10ஆம் அதிகாரத்தில் கூறப்படுகிற விஷ்ணுதாசர்தான் இந்த வேணுதாசர் என்று ஜம்புநாதன் அவர்கள் கூறுகிறார். இவர்கள் கூற்றையும் எம்மால் ஒப்புக் கொள்ள முடியவில்லை. அறிஞர்கள் ஆராய்ந்து காண்க.

10. சுமதி, ஜோதிபாலர்

கி.பி. 5 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்தவர்கள். பேர்பெற்ற புத்தகோஷாசாரியர், தமிழ்நாட்டில் தங்கியிருந்தபோது, இவர்களுடன் வசித்திருந்தார். காஞ்சிபுரத்தில் புத்தகோஷர் இவர்களுடன் தங்கியிருந்தபோது, இவர்கள் புத்தகோஷரை இலங்கைக்குச் சென்று அங்குள்ள திரிபிடக உரை நூல்களைப் படிக்கத் தூண்டினார்கள். இதனை,
"ஆயாசிதோ ஸுமதினா தேரேன பத்தந்த ஜோதிபாலேன
காஞ்சிபுராதிஸு மயா புப்பே ஸத்திம் வஸந்தேன"
என்று புத்தகோஷர் தாம் எழுதிய மனோரத பூரணி என்னும் நூலில் கூறுகிறார். இவர்கள் வேண்டுகோளின்படி புத்தகோஷர், ஸாராத்த பகாசினீ, மனோரத பூரணி என்னும் உரைநூல்களை இயற்றினார். இவர்களைப்பற்றி வேறு ஒன்றும் தெரியவில்லை.

11. புத்தமித்திரர்

இவர் கி.பி. 5 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தமிழ்நாட்டில் இருந்தவர். 'வீரசோழியம்' என்னும் இலக்கண நூலை இயற்றிய பௌத்தராகிய புத்தமித்திரருக்கு முன்பு இருந்தவர். இவர் மயூரபட்டிணத்தில் (மாயவரம்?) ஒரு பௌத்த விகாரையில் இருந்தபோது, பேர்பெற்ற புத்தகோஷாசாரியர் வந்து இவருடன் சிலகாலம் தங்கியிருந்தார். இவர் வேண்டுகோளின்படி திரிபிடகத்தின் ஒரு பகுதியாகிய மஜ்ஜிம நிகாயத்திற்குப் புத்தகோஷ ஆசாரியர் பபஞ்சசூடனீ என்னும் உரையை எழுதினார். இவரைப் பற்றி வேறு செய்தி ஒன்றும் தெரியவில்லை.

Anonymous said...


12. போதி தருமர்

இவர் காஞ்சிபுரத்தை அரசாண்ட ஓர் அரசனுடைய குமாரர். இவர் 'தியான மார்க்கம்' என்னும் பௌத்த மதப்பிரிவைச் சேர்ந்தவர். சீன தேசம் சென்று, அங்கு தமது கொள்கையைப் போதித்து வந்தார். இவரது கொள்கை சங்கரரின் அத்வைத மதக் கொள்கையைப் போன்றது. இவர் கி.பி 520 இல் சீன தேசத்துக் காண்டன் பட்டினத்தைச் சேர்ந்ததாகக் கூறுவர். வேறு சிலர் கி.பி 525 இல் சீன தேசம் சென்றதாகக் கூறுவர். அக்காலத்தில் சீனதேசத்தை ஆண்டுவந்த லியாங் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஊ-டி (Wu-Ti) என்னும் அரசன் அவைக்களத்தில் இவர் தமது தியான மார்க்கத்தைப் போதித்தார். இந்த அரசன் கி.பி 520 முதல் 549 வரை அரசாண்டவன். பௌத்த மதத்தில் மிகுந்த பற்றுள்ளவன். பின்னர் இந்த அரசனுக்கும் இவருக்கும் மனத்தாங்கல் ஏற்பட, சீனதேசத்தின் வடபகுதியிற் சென்று இவர் தமது கொள்கையைப் பரப்பியதாகக் கூறுவர். இவருக்குப் பிறகு, இவர் போதித்த மதம் சீன தேசத்திலும் ஜப்பான் தேசத்திலும் சிறப்புற்றது. இவரது தியான மார்க்கத்திற்கு ஜப்பானியர் ஸென் (Zen) மதம் என்றும், சீனர் சான் (Ch'an) மதம் என்றும் பெயர் கூறுவர். போதி தருமரைச் சீனர் தமக்குரிய இருபத்தெட்டுச் சமய குரவர்களில் ஒருவராகக் கொண்டிருக்கின்றனர். இவரைச் சீனர் டா-மொ (Ta-mo) என்பர். இவரது மாணவர் சீனராகிய ஹூய் கெ-ஓ (Hui-K'o) என்பவர். போதி தருமர் சீன தேசத்தில் தமது மதத்தைப் போதித்த பிறகு, ஜப்பான் தேசத்துக்குச் சென்றதாகவும், அங்கு கடோக யாமா (Katoka Tama) என்னும் இடத்தில் ஷோடகு டாய்ஷி (Shotoku Taishi) என்பவர் இவரைக் கண்டு உரையாடியதாகவும் ஜப்பான் தேசத்து வரலாறு கூறுகின்றது. ஜப்பான் தேசத்திலும் சீன தேசத்திலும் இவருக்குக் கோவில்கள் உண்டு. இந்தக் கோயில்களில் இரவும் பகலும் எண்ணெய் விளக்குகள் எரிந்து கொண்டிருக்கின்றன.

13. ஆசாரிய திக்நாதர் (தின்னாகர்)

இவரது வரலாற்றைச் சீன யாத்திரிகரான யுவான் சுவாங் என்பவர் தமது யாத்திரைக் குறிப்பில் எழுதியிருக்கிறார். இவர் காஞ்சிபூரத்திற்குத் தெற்கில் இருந்த சிம்ம வக்த்ரம் என்னும் ஊரில் பிறந்தவர் என்பர். சிம்மவக்த்ரம் என்பது சீயமங்கலமாக இருக்கக்கூடும். (சீயம் = சிம்மம் சிங்கம்) சீயமங்கலம் என்பது செங்கல்பட்டு ஜில்லா காஞ்சிபுரம் தாலுகாவில் உள்ளது. இவ்வூரில், பிராமண குலத்தில் பிறந்து, வைதீக வேத நூல்களைக் கற்ற இவர் தேரவதா பௌத்த மதத்தின் ஒரு பிரிவாகிய வாத்சீபுத்திரி பிரிவைச் சேர்ந்து பௌத்தரானார். பிறகு, இவருக்கும் இவருடைய குருவுக்கும் கொள்கை மாறுபாடு ஏற்பட்டு, குருவைவிட்டுப் பிரிந்து, காஞ்சியிலிருந்து வடநாட்டிற்குச் சென்றார். அங்கே பேர்பெற்ற வசுபந்து என்பவரிடம் மகாயான பௌத்த நூல்களைக் கற்றுத் தேர்ச்சியடைந்தார். பின்னர், நளாந்தைப் பல்கலைக்கழகஞ் சென்று பல நாள் தங்கியிருந்து, அங்கும் பல நூல்களைக் கற்றார். தர்க்க நூலில் இவர் நன்கு பயின்றவர். இவர் பற்பல தேசம் சென்று தர்க்கவாதம் செய்து, கடைசியாக மீண்டும் காஞ்சிபுரம் வந்து வாழ்ந்திருந்தார். காஞ்சிபுரம் திரும்புவதற்கு முன்னரே, ஒரிசா தேசத்தில் காலஞ்சென்றார் என்று சிலர் கூறுவர். இவர் பௌத்த மதத்தில் விஞ்ஞான வாதப் பிரிவை உண்டாக்கினார் என்பர். நியாயப் பிரவேசம், நியாயத்துவாரம் என்னும் இரண்டு தர்க்க (அளவை) நூல்களை வடமொழியில் இயற்றியிருக்கின்றார். இவரது மாணவர் சங்கர சுவாமி என்பர். இன்னொரு மாணவர், நளாந்தைப் பல்கழகத்தின் தலைமைப் பேராசிரியராக விளங்கிய ஆசாரிய தரும பாலர் (கி.பி. 528-560) என்பவர். இவர் வசுபந்து என்பவரிடம் சில நூல்களைக் கற்றார் என்று கூறப்படுகின்றபடியால், இவர் வசுபந்து காலத்தவராவர். வசுபந்து, கி.பி. 420 முதல் 500 வரை இருந்தவர். சமுத்திர குப்தன் என்னும் அரசனால் ஆதரிக்கப்பட்டவர். அவன் சபையில் காளிதாசருடன் ஒருங்கிருந்தவர். எனவே, அவரின் மாணவராகிய திக்நாகர் ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் ஆறாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், வாழ்ந்திருந்தவராதல் வேண்டும்.

Anonymous said...


14. தருமபால ஆசிரியர் (கி.பி. 528-560)

இவர் பதராதித்த விகாரை என்னும் பௌத்தப் பள்ளியில் இருந்த தருமபால ஆசாரியரின் வேறானவர். இவர் காஞ்சிபுரத்து அரசனிடம் மந்திரியாயிருந்த ஒருவரின் மூன்றாவது குமாரர். இவருக்குத் தக்க வயது வந்த காலத்தில் காஞ்சி மன்னன் இவருக்குத் திருமணம் செய்விக்க ஏற்பாடு செய்தான். ஆனால், இவர் உலகத்தை வெறுத்தவராய், ஒருவருக்குஞ் சொல்லாமல் ஒரு பௌத்த மடத்தையடைந்து துறவு பூண்டு பௌத்த பிக்ஷு ஆனார். பின்னர் பல நாடுகளில் யாத்திரை செய்து தமது கல்வியை மேன்மேலும் வளர்த்துக் கொண்டார். இவர் கல்வியிலும் அறிவிலும் மேம்பட்டவர்.

ஆசாரிய தருமபாலர் தின்னாக (திக்நாக) ரிடத்திலும் சமயக் கல்வி பயின்றார் என்பர்.

இவர் வட நாடுகளில் சுற்றுப் பிரயாணஞ் செய்தபோது கௌசாம்பி என்னும் இடத்தில் பௌத்தருக்கும் ஏனைய மதத்தாருக்கும் நிகழ்ந்த சமயவாதத்தில் பௌத்தர்களால் எதிர்வாதம் செய்ய முடியாமற்போன நிலையில், இவர் சென்று தனித்து நின்று பௌத்தர் சார்பாக வாது செய்து வெற்றிபெற்றார். அதனோடு அமையாமல், எதிர்வாதம் செய்தவர்களையும் அவைத் தலைவராக வீற்றிருந்த அரசனையும் பௌத்த மதத்தில் சேர்த்தார். இதனால் இவர் புகழ் எங்கும் பரவியது. மற்றொருமுறை, நூறு ஈனயான பௌத்தர்களுடன் ஏழுநாள் வரையில் வாது செய்து வெற்றிப்பெற்றுத் தமது மகாயான பௌத்தக் கொள்கையை நிலைநாட்டினார். மகாயான பௌத்தர்கள் இவரைத் தமது மதத்தை நிலைநிறுத்த வந்த சமயகுரவரெனப் போற்றினார்கள். இவர் பௌத்தமத நூல்களையும் ஏனைய மத நூல்களையும் கற்றுத் தேர்ந்து பேராசிரியராக விளங்கினமையால் , அக்காலத்தில் வட இந்தியாவில் பேர்பெற்று விளங்கிய நளாந்தைப் பல்கலைக்கழகத்தின் தலைமைப் பேராசிரியராக இவரை ஏற்படுத்தினார்கள். நளாந்தைப் பல்கலைக்கழகத்தின் தலைமைப் பதவி, யாருக்கும் எளிதில் வாய்ப்பதொன்றன்று. துறைபோகக் கற்றுத் தேர்ந்த அறிஞர்களுக்குத்தான் அப் பதவி வாய்க்கும். இவருக்கு இத் தலைமைப் பதவி கொடுத்ததிலிருந்து அக்காலத்து மக்கள் இவரை எவ்வளவு உயர்வாக மதித்தனர் என்பது விளங்கும்.

இவருக்குப் பிறகு அப் பல்கலைக் கழகத்தின் தலைமை ஆசிரியராக விளங்கிய புகழ்படைத்த சீலபத்திரர் என்பவர் இவரிடம் பயின்ற மாணவர்களில் தலைசிறந்தவர். தருமபாலர் நாளாந்தைக் கழகத்தின் தலைமையாசிரியராய் வீற்றிருந்த காலத்தில், தமிழ்நாட்டிலிருந்து ஒரு பிராமணர் அங்குச் சென்று இவரைத் தம்முடன் வாது செய்ய அழைத்தார். இவர் தமது மாணவராகிய சீல பத்திரரை அப் பிராமணருடன் வாது செய்யச் செய்து அவரைக் கடுமையாகத் தோல்வியுறச் செய்தார். அந்தச் சீலபத்திரரிடத்தில் தான் சீன யாத்திரிகரான யுவாங் சுவாங் என்பவர் சமஸ்கிருதம் பயின்றார். சீலபத்திரர் கி.பி. 585 முதல் 640 வரையில் தலைமையாசிரியராக நளாந்தைப் பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்தவர். இந்தத் தருமபால ஆசாரியர் ஏதேனும் நூல் இயற்றினாரா என்பது தெரியவில்லை. யுவாங் சுவாங் தமது யாத்திரைக் குறிப்பில் தருமபால ஆசாரியரின் வரலாற்றைக் கூறியிருக்கிறார்.

தருமபாலர் இளமையிலேயே, அதாவது தமது 32 ஆவது வயதில் கி.பி. 560 இல் காலமானார். இவருடைய தலைமாணவர் சீலபத்திரர் என்று சொன்னோம். இவரது மற்ற மாணவர்கள்: 1. விசேஷமித்திரர் - இவர் மைத்திரேயர் அருளிச்செய்த 'யோகசாரபூமி' என்னும் நூலுக்கு உரை எழுதியவர். 2. ஜின புத்திரர் - இவர் மைத்திரேயர் அருளிச்செய்த 'போதிசத்வபூமி' என்னும் நூலுக்கு உரை இயற்றியவர். 3. ஞானசுந்தரர் - இவர் இத்சிங் என்னும் சீனயாத்திரிகர் இந்தியாவுக்கு வந்தபோது (கி.பி. 671 முதல் 695 வரையில்) திலக விகாரையில் வாழ்ந்திருந்தவர்.

இந்தத் தருமபாலரும் மணிமேகலை நூலில் கூறப்படும் அறவண அடிகளும் ஒருவரே எனச் சிலர் கருதுகிறார்கள். 'அறவண அடிகள்' என்னும் தமிழ்ச் சொல்லின் மொழி பெயர்ப்பாகத் 'தருமபாலர்' என்னும் பெயர் காணப்படுவது கொண்டு இவ்வாறு கருதுகின்றனர் போலும். இந்தக் கருத்துத் தவறானதாகத் தோன்றுகின்றது. ஏனென்றால், அறவண அடிகள் காஞ்சிபுரத்தில் கடைசி நாட்களில் தங்கினதாகக் கூறபட்டபோதிலும், அவர் தமது வாழ்நாட்களின் பெரும் பகுதியையும் கடைசி நாட்களையும் வட இந்தியாவில் கழித்தவர். அறவண அடிகள் கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்தவர். தருமபாலரோ கி.பி. ஆறாம் நூற்றாண்டில் இருந்தவர். இந்தக் காரணங்களாலும் பிற சான்றுகளாலும் தருமபாலர் வேறு, அறவண அடிகள் வேறு என்பது வெள்ளிடை மலைபோல் விளங்குகின்றது.

Anonymous said...


15. ஆசாரிய தருமபாலர்

பாலிமொழியில் இவரைத் தம்மபால ஆசாரியர் என்பர். இவரது ஊரைப்பற்றி, "தம்பரட்டே வஸந்தேன நகரே தஞ்சாநாமகே" என்று கூறப்பட்டிருப்பதால், இவர் தாம்பிரபரணி ஆறு பாய்கிற திருநெல்வேலியில் இருந்த தஞ்சை நகரத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று தெரிகிறது. இந்தத் தஞ்சையைச் சோழநாட்டுத் தஞ்சாவூர் என்று தவறாகக் கருதுகிறார், திரு. பி.சி.லா அவர்கள். (Geography of Early Buddhism by B.C. Law) என்னை? சோழநாட்டுத் தஞ்சையில் காவேரி ஆறு பாய்கிறதேயன்றித் தாம்பிரபரணி பாயவில்லை. இப்பொழுது சோழநாட்டில் தஞ்சாவூர் இருப்பதுபோல, பண்டைகாலத்தில் பாண்டிய நாட்டிலும் ஒரு தஞ்சாவூர் இருந்தது. அந்தத் தஞ்சாவூரை ஒரு காலத்தில் அரசாண்ட வாணன் என்னும் சிற்றரசன்மேல் பாடப்பட்டதுதான் தஞ்சைவாணன் கோவை என்னும் சிறந்த தமிழ்நூல். ஆகவே, தம்மபால ஆசாரியாரின் ஊர் பாண்டிநாட்டுத் தஞ்சை என்று கொள்வது அமைவுடைத்து.

தருமபால ஆசாரியார், பாலிமொழியையும் பௌத்த நூல்களையும் நன்கு கற்றுத் தேர்ந்தவர். பௌத்தமத உரையாசிரியர்களில் சிறந்தவர். இலங்கையில் அநுராதபுரத்தில் இருந்த மகாவிகாரை என்னும் பௌத்தப் பள்ளியில் தங்கியிருந்து, பிடக நூல்களுக்குச் சிங்கள மொழியில் எழுதப்பட்டிருந்த பழைய உரைகளையும் தமிழ்நாட்டுப் பௌத்தப் பள்ளிகளில் இருந்த பழைய திராவிட உரைகளையும் கற்று ஆராய்ந்து சூத்திரபிடகத்தின் சில பகுதிகளுக்கு இவர் உரை எழுதியிருக்கிறார். சூத்திர பிடகத்தின் ஐந்தாவது பிரிவாகிய சூட்டகநிகாய என்னும் பிரிவைச் சேர்ந்த உதான, இதிவுத்தக, விமான வத்து, பேதவத்து, தேரகாதா, தேரிகாதா, சரியாபீடக என்னும் பகுதிகளுக்குப் பரமார்த்ததீபனீ என்னும் உரையை எழுதியிருக்கிறார்.அன்றியும், பரமார்த்த மஞ்ஜூஸா, நெட்டிப கரணாத்தகதா என்னும் நூல்களையும் எழுதியிருக்கிறார். "இதிவுத்தோதான - சரியாபிடக - தேர - தேரீ - விமானவத்து - பேதவத்து - நெத்தியட்டகதாயோ ஆசாரிய தம்மபால தேரோ அகாஸீ ஸோச ஆசாரிய தம்மபாலதரோ ஸீஹௌ தீபஸ்ஸ ஸமீபே டமிளாரட்டே படரதித்தமிஹி நிவாஸீத்தா ஸீஹௌதீபே ஏவஸங்கஹேத்வா வத்தபோ," என்று இவரைப் பற்றிச் சாசன வம்சம் என்னும் நூல் கூறுகிறது. இதன் கருத்து யாதெனில், இதிவுத்தக முதலாக நெத்தியட்டகதா இறுதியாகக் கூறப்பட்ட உரைநூல்களை ஆசாரிய தம்மபாலர் எழுதினார். இந்த ஆசாரிய தம்மபால தேரர் சிங்கள(இலங்கை)த் தீவுக்கு அருகில் தமிழ்நாட்டில் படரதித்த விகாரையில் வசித்தபோது எழுதினார் என்பதாம். இவர் பதினான்கு நூல்களை இயற்றியதாகக் கந்தவம்சம் என்னும் நூல் கூறுகிறது.

இவர் எழுதிய உரைநூல்களில் இறுதியில், அந்நூல்களைப் படராதித்தை விகாரையில் எழுதியதாகக் கூறப்பட்டிருக்கிறது. இந்த விகாரை நாகப்பட்டினத்தில் அசோக சக்கரவர்த்தியால் கட்டப்பட்ட விகாரையில் இருந்து எழுதியதாக அந்நூல் இறுதியில் எழுதியிருக்கிறார்.

அன்றியும், சூத்திரபிடகத்தின் முதல் நான்கு நிகாயங்களுக்குப் புத்தகோஷ ஆசாரியார் எழுதிய உரைகளுக்கு இவர் அத்தகதா என்னும் உரையை எழுதினார். இதனை, "விஸூத்தி மக்கஸ்ஸ மஹாடீகம், தீகநியாயட்டகதாய டீகம், மஜ்ஜிமநிகா யட்டதாய டீகம்,ஸம்யுத்த நிகாயட்ட கதாய டீகம் ஸாதி இமாயோ ஆசாரிய தம்மபால தேரோ அகாஸி" என்று சாசனவம்சம் என்னும் நூல் கூறுவது காண்க.

இவர், புத்தகோஷாசாரியர் இருந்த கி.பி 5 ஆவது நூற்றாண்டுக்குப் பிற்காலத்தில் இருந்தவர். ஆனால், எப்பொழுது இருந்தார் என்பதைத் தெரிவிக்க யாதொரு சான்றும் கிடைக்க வில்லை.

Anonymous said...


15a. மாக்கோதை தம்மபாலர்

இலங்கை அநுராதபுரத்தில் உள்ள ஒரு சாசனம் மாக்கோதை தம்மபாலர் என்பவரைப்பற்றிக் கூறுகிறது. அச் சாசனச் செய்யுள் இது:

"போதி நிழலமர்ந்த புண்ணியன்போ லெவ்வுயிர்க்கும்
தீதி லருள்சுரக்கும் சிந்தையான் - ஓதி
வருதன்மங் குன்றாத மாதவன் மாக்கோதை
ஒருதன்ம பால னுளன்."

இவரைப்பற்றி வேறு ஒன்றும் அறியக்கூடவில்லை.

16. புத்தி நந்தி, சாரி புத்தர்

இவ்விருவரும் சோழநாட்டில் போதிமங்கை என்னும் ஊரில் இருந்தவர். சைவ சமய ஆசாரியரகிய திருஞான சம்பந்தர் இந்த ஊர் வழியாகச் சங்கு, தாரை முதலான விருதுகளை ஊதி ஆரவாரம் செய்துகொண்டு வந்தபோது, பௌத்தர்கள் அவரைத் தடுத்து, வாதில் வென்ற பின்னரே வெற்றிச் சின்னங்கள் ஊதவேண்டும் என்று சொல்ல, அவரும் அதற்குச் சம்மதித்தார். பிறகு பௌத்தர்கள் புத்த நந்தியைத் தலைவராகக் கொண்டு வாது நிகழ்த்தியபோது, சம்பந்தருடன் இருந்த சம்பந்த சரணாலயர் என்பவர் இயற்றிய மாயையினால் இடிவிழுந்து புத்த நந்தி இறந்தார் என்று பெரியபுராணம் கூறுகின்றது. இதனைக் கண்ட பௌத்தர்கள், 'மந்திரவாதம் செய்யவேண்டா, சமயவாதம் செய்யுங்கள்,' என்று சொல்லிச் சாரி புத்தரைத் தலைவராகக் கொண்டு மீண்டும் வந்தார்கள். அவ்வாறே சாரி புத்தருக்கும் சம்பந்தருக்கும் சமய வாதம் நிகழ, அதில் சாரி புத்தர் தோல்வியுற்றார் என்று பெரிய புராணம் கூறுகின்றது. (சாரி புத்தர் காண்க.) இவர்களைப்பற்றி வேறு வரலாறு தெரியவில்லை. திருஞானசம்பந்தர் கி.பி ஏழாம் நூற்றாண்டிலிருந்தவராதலால், இவர்களும் அந்த நூற்றாண்டிலிருந்தவராவர்.

17. வச்சிரபோதி (கி.பி. 661-730)

இவர் பாண்டி மண்டலத்தைச் சேர்ந்த பொதிகைமலைக்கு அருகில் மலைநாட்டில் இருந்தவர். இவர் தந்தையார் ஓர் அரசனுக்கு மதபோதகராக இருந்தவர். இவர் கி.பி. 661 இல் பிறந்தார். வட இந்தியாவில் இருந்த பேர் பெற்ற நளாந்தைப் பல்கலைக்கழகத்தில் 26 வயது வரையில் கல்வி பயின்றார். பின்னர், 689 இல் கபிலவாஸ்து என்னும் நகரம் வரையில் யாத்திரை செய்தார். பின்னர், மீண்டும் தமிழ்நாட்டிற்கு வந்தார். அக்காலத்தில் தொண்டைமண்டலத்தில் வற்கடம் உண்டாகி மக்கள் வருந்தினர். அந்த நாட்டினை அரசாண்ட நரசிம்ம போத்தவர்மன் என்னும் அரசன் வச்சிரபோதியின் மகிமையைக் கேள்விப்பட்டு, இவரை யணுகி, நாட்டுக்கு நேரிட்டுள்ள வருத்தத்தைப் போக்கவேண்டுமென்று கேட்டுக் கொள்ள, இவர் தெய்வத்தைப் போற்றி வேண்ட, மழைபெய்து நாடு செழிப்படைந்தது என்று இவரது வரலாறு கூறுகின்றது.

இவர் தந்திரயான பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர். தந்திரயான மதத்துக்கு 'வெச்சிரயானம்', 'மந்திரயானம்' என்னும் பெயர்களும் உண்டு. இவரது மாணவர் அமோகவச்சிரர் என்பவர். இவர் இலங்கைக்குச் சென்று அங்கிருந்த அபயகிரி விகாரையில் ஆறுதிங்கள் தங்கியிருந்தார். பின்னர், மீண்டும் தமிழ்நாட்டிற்கு வந்து சில நாள் தங்கியிருந்தார். பின்னர், தமது தந்திரயான பௌத்த மதத்தைச் சீன தேசத்தில் பரவச் செய்ய எண்ணங்கொண்டு சீனதேசம் செல்ல விரும்பினார். இவர் எண்ணத்தை அறிந்த காஞ்சி அரசன், கடல் யாத்திரையின் துன்பங்களை எடுத்துரைத்துப் போகவேண்டா என்று தடுத்தான். இவர் பிடிவாதமாக இருந்தபடியால், அரசன் இவரது சீனதேசப் பிரயாணத்துக்கு வேண்டும் உதவிகளைச் செய்து கொடுத்தான். 'மகாப் பிரஜ்ஞ பாரமிதை' என்னும் பௌத்த நுலின் பிரதி ஒன்றினையும் மற்றும் விலையுயர்ந்த பொருள்களையும் சீன அரசனுக்குக் கையுறையாக வழங்க, ஒரு தூதுவனையும் இவருடன் அரசன் அனுப்பினான்.

வச்சிரபோதி தமது மாணவருடன் புறப்பட்டுச் சென்றார். கப்பல் அடுத்த நாள் இலங்கையை யடைந்தது. ஸ்ரீசைலன் என்னும் இலங்கை அரசன், இவரை வரவேற்றுத் தனது அரண்மனையில் ஒரு திங்கள் வரையில் இருக்கச் செய்தான். பின்னர், மரக்கலமேறிச் சீனநாட்டுக்குச் செல்லும் வழியில், சுமாத்ரா தீவில் இருந்த ஸ்ரீவிஜய தேசத்தில் ஐந்து திங்கள் தங்கினார். மீண்டும் புறப்பட்டு, கி.பி. 720 இல் சீனதேசம் சேர்ந்தார். ஆங்குத் தமது தந்திரயான பௌத்தக் கொள்கைகளைப் போதித்துத் தாந்திரிக பௌத்த நூல்களைச் சீனமொழியில் மொழி பெயர்த்தார். இவர் அந்நாட்டிலே கி.பி. 730 இல் காலமானார்.

Anonymous said...


18. புத்த மித்திரர்

இவர் புத்த மித்திரனார் என்றும் கூறப்படுவார். இவரது பெயரைக்கொண்டே இவர் பௌத்தர் என்பதை அறியலாம்.

"மிக்கவன் போதியின் மேதக் கிருந்தவன் மெய்த்தவத்தால்
தொக்கவன் யார்க்குந் தொடரஒண் ணாதவன் தூயனெனத்
தக்கவன் பாதந் தலைமேற் புனைந்து தமிழ்உரைக்கப்
புக்கவன் பைம்பொழிற் பொன்பற்றி மன்புத்த மித்திரனே."

என்னும் இவர் இயற்றிய வீரசோழியப் பாயிரச் செய்யுள் இதனை வலியுறுத்துகின்றது.

இவர், சோழ நாட்டில், மாலைக்கூற்றத்தில், பொன் பற்றி என்ற ஊரில் சிற்றரசராய் விளங்கியவர். 'பொன் பற்றி' என்னும் ஊர் தஞ்சை ஜில்லா புதுக்கோட்டைத் தாலுகாவில் உள்ளது என்பர் சிலாசாசன ஆராய்ச்சியாலர் காலஞ்சென்ற திரு. வெங்கையா அவர்கள். தஞ்சாவூர் ஜில்லா அறந்தாங்கி தாலுகாவில் பொன்பேத்தி என்று இப்போது வழங்குகின்ற ஊர்தான் புத்தமித்திரனாரின் 'பொன்பற்றி' என்பர் வித்வான், ராவ்சாகிப். மு, இராகவ அய்யங்கார் அவர்கள்.

புத்த மித்திரர் வீரசோழியம் என்னும் இலக்கண நூலை இயற்றியிருக்கிறார். வீரசோழன் அல்லது வீர ராசேந்திரன் என்னும் பெயருள்ள சோழ மன்னன் வேண்டுகோளின்படி இந்நூலை இவர் இயற்றி அவன் பெயரையே இதற்குச் சூட்டினார். இதனை,

'ஈண்டுநூல் கண்டான் எழில்மாலைக் கூற்றத்துப்
பூண்டபுகழ்ப் பொன்பற்றிக் காவலனே - மூண்டவரை
வெல்லும் படைத்தடக்கை வெற்றிபுணை வீரன்றன்
சொல்லின் படியே தொகுத்து'

என்னும் வெண்பாவினாலும்,

'நாமே வெழுத்துச்சொல் நற்பொருள் யாப்பலங் காரமெனும்
பாமேவு பஞ்ச அதிகார மாம்பரப் பைச்சுருக்கித்
தேமே வியதொங்கற் றேர்வீர சோழன் திருப்பெயரால்
பூமேல் உரைப்பன் வடநூல் மரபும் புகன்றுகொண்டே'

என்னும் கலித்துறைச் செய்யுளினாலும் அறியலாம்.

இவரது காலம், இதுவரை ஆதரித்த வீரசோழன் காலமாகும். வீரசோழன் என்பவன் வீரராசேந்திரன் என்னும் பெயருடன் கி.பி 1063 முதல் 1070 வரையில் சோழநாட்டை அரசாண்டவன்; 'வீரசோள கரிகால சோள ஸ்ரீ வீரராஜேந்திர தேவ ராஜகேசரி வன்ம பெருமானடிகள்' என்று சாசனத்தில் புகழப்படுபவன்; 'எல்லா உலகு மேவிய வெண்குடைச் செம்பியன் வீரராசேந்திரன்' என்று புத்த மித்திரனாரால் வீரசோழியத்தில் புகழப்படுபவன். கிருஷ்ண, துங்கபத்திரை என்னும் இரண்டு ஆறுகள் ஒன்று கூடுகின்ற 'கூடல் சங்கமம்' என்னும் இடத்தில் சோமேஸ்வரன் II, விக்கிரமாதித்தன் என்னும் இரண்டு சாளுக்கிய அரசர்கள் அரசுரிமைக்காகச் செய்த போரில், இந்தச் சோழன், விக்கிரமாதித்தன் பக்கம் சேர்ந்து போர் செய்து, சோமேஸ்வரனை முறியடித்து, விக்கிரமாதித்தனை அரசுகட்டில் ஏறச்செய்தான். அன்றியும், அவனுக்குத் தன்மகளை மனஞ்செய்து கொடுத்தான். இவனால் ஆதரிக்கப்பட்ட புத்த மித்திரரும் இவன் காலத்தில், அஃதாவது கி.பி. பதினொன்றாம் நூற்றண்டில் இருந்தவராவர்.
'அணி' என்னும் அலங்கார இலக்கணத்தை, தண்டியா சிரியரைப் பின்பற்றிச் சொன்னதாக இவர் தமது வீர சோழியத்தில் கூறுவதால், இவர் தண்டியாசியருக்குப் பிற்பட்டவராதல் வேண்டும்.

சிவபெருமானிடத்தில் அகத்திய முனிவர் தமிழ்மொழியைக் கற்றார் என்று ஒரு கொள்கை சைவர்களுக்குள் உண்டு. புத்தமித்திரனார், பௌத்தத் தெய்வமாகிய அவலோகிதீஸ்வரரிடத்தில் அகத்திய முனிவர் தமிழ் பயின்றதாகக் கூறுகின்றார். இதனை, 'ஆயுங்குணத்தவலோகிதன்' என்னும் வீரசோழிய அவையடக்கச் செய்யுளால் அறியலாம். (இணைப்பு காண்க.)

புத்தமித்திரனார் வீரசோழியத்தைத் தவிர வேறு நூல் யாதேனும் செய்திருக்கின்றாரா என்பது தெரியவில்லை. இவர் இருந்த சோழநாட்டிலேயே இவர் பெயரைக்கொண்ட பௌத்த பிக்கு ஒருவர் இருந்ததாகவும், அவர் இலங்கை சென்று அநுராதபுரத்தில் தங்கியிருந்ததாகவும், இலங்கையில் அவருக்குச் 'சோழதேரர்'' என்ற பெயர் வழங்கியதாகவும் பௌத்த நூல்களால் அறிகின்றோம். ஆனால், அந்தப் புத்தமித்திரர் வேறானவர் என்று தெரிகின்றது.

Anonymous said...


19. பெருந்தேவனார்

'பெருந்தேவனார்' என்னும் பெயருடைய தமிழாசிரியர் சிலர், பண்டைக் காலத்தில் இருந்தனர். கடைச்சங்க காலத்தில் இருந்த பாரதம் பாடிய பெருந்தேவனார் என்பவரும், பிற்காலத்திலிருந்த பாரத வெண்பாப் பாடிய பெருந்தேவனாரும் இவரின் வேறானவர்கள். இந்தப் பெருந்தேவனார் பௌத்தர். புத்தமித்திரனாரின் மாணவர். புத்தமித்திரனார் இயற்றிய வீரசோழியம் என்னும் இலக்கண நூலின் உரையாசிரியர். இதனை,

'தடமார் தருபொழிற் பொன்பற்றி காவலன் தான்மொழிந்த
படிவீர சோழியக் காரிகை நூற்றெண் பஃதொடொன்றின்
தீடமார் பொழிப்புரை யைப்பெருந் தேவன் செகம்பழிச்சக்
கடனாக வேநவின் றான்றமிழ் காதலிற் கற்பவர்க்கே'

என்னும் வீரசோழிய உரைப்பாயிரச் செய்யுளால் அறியலாம். வீரசோழிய நூலின் சிறப்பை அதிகப்படுத்துவது இவரது உரையே என்று கூறுவது மிகையாகாது. இவர் எழுதிய உரை தமிழாராய்ச்சியாளருக்கும், தமிழ் நாட்டுச் சரித்திர ஆராய்ச்சியாளருக்கும் மிக்க உதவியாக இருக்கிறது.
இந்த நூலில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள புத்தரைப் போற்றும் செய்யுள்களில் பெரும்பான்மையும் உரையில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட செய்யுள்களே. (இணைப்பு காண்க.)

இவர் தமது உரையில் நியாய சூடாமணி, புதியா நுட்பம், வச்சத்தொள்ளாயிரம், உதயணன் கதை, கலிவிருத்தம், எலி விருத்தம், நரிவிருத்தம் என்னும் நூல்களைக் குறிப்பிட்டிருக்கின்றார். அன்றியும் குண்டலகேசி, பாரதவெண்பா, யாப்பருங்கலம் முதலிய நூல்களினின்றும் செய்யுள்களை மேற்கோள்களாக எடுத்தாண்டிருக்கின்றார்.

இவரது வரலாறு வேறொன்றும் தெரியவில்லை. இவரது காலம் புத்தமித்திரனாரும் வீரராசேந்திர சோழனும் வாழ்ந்திருந்த கி.பி. பதினொன்றாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியாகும்.

20. தீபங்கர தேரர்

இவர் சோழநாட்டினைச் சேர்ந்தவர். ஆனதுபற்றிச் 'சோளிய தீபங்கரர்' என்று இவர் வழங்கப்படுகின்றார். புத்தப் பிரிய தேரர் என்றும் வேறொரு பெயர் இவருக்கு உண்டு. இவர் இலங்கைக்குச் சென்று, ஆங்கு ஆனந்த வனரதனர் என்னும் தேரரிடம் சமயக் கல்வி பயின்றார். பின்னர், காஞ்சிபுரத்திலிருந்த பாலாதிச்ச விகாரை என்னும் பௌத்தப் பள்ளியின் தலைவராக இருந்தார். பாலி மொழியை நன்கு பயின்றவர். அந்த மொழியில் பஜ்ஜமது என்னும் நூலை இயற்றியிருக்கின்றார். புத்தரது உருவ அழகினையும், அவர் உபதேசித்த பௌத்தக் கொள்கை, அவர் அமைத்த பௌத்த சங்கம், இவற்றின் செவ்விகளையும் இந்நூலில் வியந்து கூறியிருக்கின்றார். இந்நூல் நூற்று நான்கு செய்யுள்களைக் கொண்டது. இவர் இயற்றிய இன்னொரு நூல் ரூப சித்தி என்பது. "பாடரூப சித்தி" என்றும் இதற்குப் பெயர் உண்டு. இது பாலிமொழி இலக்கண நூல். இதற்கு ஓர் உரையும் உண்டு. இந்த உரையினையும் இவரே இயற்றினார் என்று கூறுவர். இவர் இயற்றிய 'பஜ்ஜமது' என்னும் நூல் கி.பி. 1100 இல் இயற்றப்பட்டிருக்கலாம் என்று கருதப்படுகின்றபடியால், இவர் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்தவராவர்.

21. அநுருத்தர்

'அநிருத்தர்' என்றும் இவருக்குப் பெயர் உண்டு. இவர் மூலசோம விகாரை என்னும் பௌத்தப் பள்ளிக்குத் தலைவராக இருந்தவர். இவர் பாண்டிய தேசத்தவர் என்று தெரிகின்றது. 'அயிதம்மாத்த சங்கிரகம்', 'பரமார்த்த வினிச்சயம்', 'நாமரூபப் பரிச்சேதம்' என்னும் நூல்களை இவர் இயற்றியிருக்கின்றார். 'அபிதம்மாத்த சங்கிரகம்' இலங்கையிலும், பர்மா தேசத்திலும் உள்ள பௌத்தர்களால் நெடுங்காலமாகப் போற்றிக் கற்கப்பட்டு வருகின்றது.

22. புத்தமித்திரர், மகாகாசபர் (சோழ தேரர்கள்)

இவ்விருவரையும் சோழ தேரர்கள் என்று இலங்கை நூல்கள் கூறுகின்றன. சோழநாட்டவராகிய இவர்கள் இலங்கைக்குச் சென்று ஆங்கு வாழ்ந்து வந்தனர் போலும். இவர்கள் வேண்டுகோளின்படி ;உத்தோதயம்' , 'நாமரூபப் பரிச்சேதம்' என்னும் நூல்கள் இயற்றப்பட்டன. 'நாமரூபப் பரிச்சேதம்' இயற்றிய அநிருத்தர் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் இருந்தவர். ஆதலால், இவர்களும் அக்காலத்தவராவர். இவர்களைப் பற்றிய வேறு வரலாறுகள் தெரியவில்லை. இந்தப் புத்தமித்திரர், வீரசோழியம் இயற்றி புத்தமித்திரின் வேறானவர்.

Anonymous said...

23. ஆனந்த தேரர்? - (1245)

இவர் காஞ்சிபுரத்தில் இருந்தவர். பௌத்தமத நூல்களை நன்கு கற்றுத் தேர்ந்தவர். பர்மா தேசத்தவரான சத்தம்ம ஜோதிபாலர் என்னும் சிறப்புப் பெயரைக் கொண்ட சாபதர் என்பவர் இவரை இலங்கையிலிருந்து (பர்மா) அரிமர்த்தனபுரத்துக்கு அழைத்துச் சென்றார் என்று 'சாசன வம்சம்' என்னும் நூல் கூறுகின்றது. பர்மா தேசத்தை அரசாண்ட நரபதி ஜயசூரன் என்னும் அரசன் இவருக்கு யானை ஒன்றைப் பரிசாக அளித்தான் என்றும், அந்த யானையை இவர் காஞ்சிபுரத்திலிருந்த தமது உறவினருக்கு அனுப்பினார் என்றும் கல்யாணி நகரத்துக் கல்வெட்டுச் சாசனம் கூறுகின்றது. இவர் நமக்குக் கிடைத்த யானையைத் தமது உறவினருக்கு அளித்தார் என்று கூறுகிறபடியால், யானையைக் காப்பாற்றக்கூடிய பெருஞ்செல்வத்தையுடைய குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று தோன்றுகின்றது. இவர் ஐம்பது ஆண்டு பர்மா தேசத்தில் பௌத்தமத குருவாக இருந்து பின்னர்க் கி.பி 1245 இல் காலமானார் என்று கல்வெட்டுச் சாசனம் கூறுகின்றது. இவரது வரலாறு வேறொன்றும் தெரியவில்லை.

24. தம்மகீர்த்தீ

இவர் 'தம்பராட்டா' என்னும் பாண்டிய மண்டலத்தைச் சேர்ந்தவர். (தாமிரவர்ணி பாயும் பாண்டிய நாட்டினைத் தம்பராட்டா என்று பௌத்த நூல்கள் கூறுகின்றன.) கல்வி அறிவு ஒழுக்கங்களினால் சிறந்தவர். இவரது மேன்மையைக் கேள்வியுற்று, பராக்கிரம பாகு (இரண்டாமவன்) என்னும் இலங்கை மன்னன் இவரைத் தன்னிடம் வணக்கமாக வரவழைத்துக் கொண்டான். அன்றியும், சோழநாட்டிலிருந்த பௌத்தப் பிக்குகளையும் இவன் இலங்கைக்கு வரவழைத்து, ஒரு பெரிய பௌத்த மகாநாடு நடத்தினான். இந்த அரசன் மற்றப் பிக்ஷுக்களைவிட தம்மகீர்த்தீயிடத்தில் தனிப்பட்ட அன்பும் மரியாதையும் கொண்டிருந்தான். தாட்டா வம்சம் என்னும் நூலினை இவர் பாலி மொழியில் இயற்றியதாகக் கூறுவர். இந்த நூலை வேறொருவர் இயற்றியதாகச் சிலர் கூறுகின்றனர். இலங்கையின் வரலாற்றினைக் கூறும் மகாவம்சம் என்னும் நூலின் பிற்பகுதியாகிய சூலவம்சம் என்னும் நூல் (மகாசேனன் என்னும் அரசன் காலமுதல் பராக்கிரமபாகு இரண்டாமவன் காலம் வரையில்) இவர் இயற்றியதாகக் கருதப்படுகின்றது. இவரை ஆதரித்த பராக்கிரமபாகு இரண்டாமவன், இலங்கையைக் கி.பி. 1236 முதல் 1268 வரையில் அரசாண்டவன். ஆகையால், இவரது காலம் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டாகும்.

25. கவிராசராசர்

இவர் ஒரு பௌத்தப் புலவர். இவர் தமிழ்க்கவி இயற்றுவதில் தேர்ந்தவர் என இவரது பெயரினால் அறியப்படும். இவரது காலம் தெரியவில்லை. ஆயினும், கி.பி. பதினொன்றாம், அல்லது பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்தவராகக் கருதலாம். இவர் இயற்றிய நூலின் பெயர் தெரியவில்லை. 'வன்பசிக் கடும்புலிக் குடம்பளித் துடம்பின்மேல் வாளெறிந்த வாயினூடு பால்சுரந்து' என்னும் செய்யுளடியை மேற்கோள் காட்டி, 'இது கவிராசராசன் வாக்கு' என்று தக்கயாகப் பரணி உரையாசிரியர் கூறியிருப்பதிலிருந்து, இப் பெயரையுடைய புலவர் ஒருவர் இருந்தாரென்பது தெரிகின்றது. (377 ஆம் தாழிசை உரை காண்க.)

Anonymous said...



26. காசப தேரர்

சோழ காசபர் என்றும் வழங்கப்படுகிறார். பாலி மொழியையும் பௌத்த நூல்களையும் நன்கு கற்றவர். மோகவிச்சேதனீ, விமதிவிச்சேதனீ, விமதி வினோதனீ, அநாகத வம்சம் என்னும் நூல்களை இவர் இயற்றியிருக்கிறார். இவர் டமிள (தமிழ்) தேசத்துச் சோழநாட்டவர் என்று கந்தவம்சம், சாசனவம்ச தீபம் என்னும் நூல்கள் கூறுகின்றன. ஆகவே இவர் சோழநாட்டைச் சேர்ந்த தமிழர் என்பது தெரிகின்றது. இவர் இயற்றிய மோக விச்சேதனீ என்னும் நூலிலே, காவிரியாறு பாய்கிற சோழநாட்டில் நாகநகரத்தில் (நாகைப் பட்டினம்?) இருந்த நாகானை விகாரையில் இவர் இருந்ததாக கூறப்படுகிறார். மேலும் அந் நூலிலே, இவர் கீழ்வருமாறு கூறப்படுகிறார்: "முற்காலத்திலே இருந்த மகாபாசபர் என்பவரின் பெயரைச் சூடி அவரைப் போலவே புகழ்பெற்று விளங்குகிறவரும், விசாலமும் அலங்காரமும் உள்ள மதில்களால் சூழப்பட்ட நாகனை விகாரையில் வசிக்கிறவரும், வானத்தில் விளங்கும் வெண்ணிலாப் போன்று ஞானத்தினால் விளங்குபவரும், எல்லாவிதமான சாத்திரங்களையும் சூத்திர, வினய, அபிதம்மம் என்னும் மூன்று பிடக நூல்களையும் துறைபோகக் கற்றவரும், பகைவராகிய யானைகளுக்குச் சிங்கம் போன்றவரும், சீலம் உடையவராய்த் திருப்தி முதலான குணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவரும் தர்மத்தையும் விநயத்தையும் நன்றாகப் போதித்துப் புத்த தர்மத்தை விளங்கச் செய்பவரும் ஆகிய மகாகாசிபதேரர், அபிதம்ம பிடகம் என்னும் பெருங்கடலிலே ஆங்காங்கு நிறைந்திருக்கும் சாரார்த்தம் ஆகிய இரத்தினங்களை எடுத்து ஒன்று சேர்த்துக் கற்போருடைய கழுத்தில் அணியும் மாலை போன்று, 'மோகவிச்சேதனீ' என்னும் இரத்தின மாலையை அமைத்துக் கொடுத்தார். இந்த நூல் புகழோடு விளங்கி மக்களுடைய மோகாந்த காரமாகிய இருளை நீக்கி, அவர்களைத் தர்மத்தில் ஒழுகச் செய்து, நன்மை பயந்து நல்ல கதியைத் தந்து உலகத்திலே பௌத்த தர்மம் உள்ளவரையில் நிலைத்திருக்கும்."
இவருடைய வரலாறு வேறு ஒன்றும் தெரியவில்லை.

27. சாரிபுத்தர்

இவர் சோழநாட்டினைச் சேர்ந்தவர் என்பதும், 'பாடாவதாரம்' என்னும் பாலிமொழி நூலை இயற்றியவர் என்பதும் 'கந்த வம்சம்' (கிரந்த வம்சம்), 'சாசன வம்சம்' என்னும் நூல்களினால் தெரிகின்றது. இவரது காலம் வரலாறு முதலியவை ஒன்றும் தெரியவில்லை.
திருஞானசம்பந்த சுவாமிகள் காலத்தில் சோழநாட்டில் சாரிபுத்தர் என்னும் ஒரு தேரர் போதிமங்கை என்னும் ஊரில் இருந்தார் என்றும், அவருடன் ஞானசம்பந்தர் சமயவாதம் செய்தார் என்றும் பெரியபுராணம் கூறுகின்றது. பெரியபுராணம் கூறுகின்ற சாரிபுத்தரும், கந்தவம்சம் கூறுகின்ற சாரிபுத்தரும் வெவ்வேறு காலத்திலிருந்த வெவ்வேறு சாரிபுத்தர்கள் ஆவர்.

28. புத்தாதித்தியர்

இவர் காஞ்சிபுரத்தைச் சேர்ந்த பௌத்த பிக்கு. இவர் சாவகத்தீவின் (ஜாவா) அரசன் ஒருவனைப் புகழ்ந்து சில பாடல்கள் இயற்றியிருக்கின்றார். இவரது காலம், வரலாறு ஒன்றும் தெரியவில்லை.


தமிழ்நாட்டிலே இன்னும் எத்தனையோ தேரர்கள் பல நூல்களை இயற்றியிருக்கிறார்கள். புத்தசிகா, ஜோதி பாலர், இராகுல தேரர், பூர்வாசாரியர் இருவர், (இவர்கள் பெயர் தெரியவில்லை.) மகாவஜ்ஜிரபுத்தி, கல்லவஜ்ஜிரபுத்தி, சுல்ல தம்மபாலர் முதலியவர்களைப்பற்றிய வரலாறுகள் ஒன்றும் தெரியவில்லை. இவர்களன்றி, வேறு இருபது பௌத்த ஆசிரியர்களும் காஞ்சிபுரத்தில் நூல்கள் இயற்றியதாகக் 'கந்த வம்சம்' (கிரந்த வம்சம்) என்னும் நூல் கூறுகின்றது. இவர்களது வரலாறும் தெரியவில்லை.


Anonymous said...


https://sites.google.com/site/budhhasangham/Home/mylaiseeni/mylaich12
12. பௌத்தர் இயற்றிய தமிழ்நூல்கள்

முன்னொரு காலத்தில் தமிழ்நாட்டிலே பௌத்தமதம் செல்வாக்குற்றுச் சிறந்திருந்ததென்பதை அறிந்தோம். அந்த மதக் கொள்கைகளை நன்கறிந்த பௌத்த ஆசிரியர் பற்பலர் ஆங்காங்கே தமிழ்நாட்டில் இருந்ததையும் கண்டோம். அந்தப் பௌத்த ஆசிரியர் பாலிமொழியில் பல நூல்களை இயற்றி வைத்தனர் என்பதையும் அறிந்தோம். ஈண்டு, பௌத்த ஆசிரியர் தமிழ்மொழியில் என்னென்ன நூல் இயற்றியுள்ளார் என்பதை ஆராய்வோம்.

இப்போது தமிழில் உள்ள பௌத்த நூல்கள் மிகச் சில. இலக்கியத்தில் ஒன்றும் இலக்கணத்தில் ஒன்றும், ஆக இரண்டு நூல்களே இப்போது முழுநூலாக எஞ்சி நிற்கின்றன. ஏனைய நாலைந்து நூல்களின் பெயர்மட்டும் வழங்கப்படுகின்றனவேயன்றி நூல் முழுவதும் கிடைக்கப் பெற்றிலம்.

ஜைனரும், பௌத்தரும் தத்தம் மதக் கொள்கைகளை அந்தந்த நாட்டுத் தாய்மொழி வாயிலாகப் பரவச் செய்தனர் என்று 'பௌத்தரும் தமிழும்' என்னும் அதிகாரத்தில் கூறினோம். அங்ஙனமாயின், தமிழ்மொழியிலும் அவர்கள் பல நூல்களை இயற்றிவைத்தனர் என்பதில் யாதோர் ஐயமுமில்லை. கி.பி. நான்காம் நூற்றாண்டில் உரகபுரம் (உறையூர்), பூம்புகார், பூதமங்கலம் முதலான இடங்களில் தங்கி, பௌத்தமத ஊழியம் புரிந்துவந்த பேர்பெற்ற புத்ததத்தர் என்னும் தமிழ்ப் பௌத்தர், பாலி மொழியில் பாலி மொழி நூல்களுக்குப் பல உரைகள் எழுதியிருப்பதில், தென்னாட்டில் வழங்கிய பல பௌத்தக் கொள்கைகளை எடுத்துக் கூறியிருக்கிறார் என்றும், அவற்றை அக்காலத்திலிருந்த தமிழ்ப் பௌத்த நூல்களினின்றும் எடுத்திருக்கக்கூடும் என்றும் ரைஸ் டேவிட் என்னும் மேல்நாட்டு ஆராய்ச்சியாளர் கூறுகின்றார். நீலகேசி உரையிலும், வீரசோழிய உரையிலும் பௌத்தமதச் செய்யுள்கள் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன. அவற்றில் சில பாடல்கள் எந்த நூலினின்று எடுக்கப்பட்டன என்பது அறியக்கூடாமல் இருக்கின்றது. எனவே, பண்டைக்காலத்தில், பௌத்தமதம் தமிழ்நாட்டில் வழங்கி வந்தபோது, பௌத்தரால் இயற்றப்பட்ட பல தமிழ்நூல்கள் இருந்தன என்பதில் ஐயமில்லை.

அங்ஙனமாயின், அந்த நூல்கள் இப்போது எங்கே? இவ்வினாவுக்கு விடைபெறுவது கடினமன்று. பௌத்த மதத்துக்குப் பெரும் பகைஞராக இருந்தவர் ஜைனரும் வைதீகரும் என்பதனை ஆறாம் அதிகாரத்தில் அறிந்தோம். பௌத்த மதத்தின் பிறவிப் பகைஞராகிய இவர்களால் பௌத்த நூல்கள் அழிவுண்டன போலும். பௌத்த மத வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு நடைபெற்ற சமயப்போரில், வைதீக மதம் ஜைன மதத்தை அழித்துவிட்ட போதிலும், சில ஜைனர் ஆங்காங்கே தமிழ்நாட்டில் அருகிக் காணப்படுகின்றனர். இவ்வாறு எஞ்சி நின்ற ஜைனரால் ஜைனமத நூல்கள் சில இறந்துபடாமல் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால், பௌத்த மதம் ஜைன மதத்தைவிடக் கடுமையான வீழ்ச்சியை அடைந்துவிட்டது. பௌத்தத் தமிழ் நுல்களைப் போற்றிப் பாதுகாக்கத் தமிழ்ப் பௌத்தர் இருந்ததாகத் தெரியவில்லை. இந்த நிலையில் தமிழ்ப் பௌத்த நூல்கள் எவ்வாறு உயிர் பெற்றிருக்கும்? அவை யாவும் 'கொலை' செய்யப்பட்டன. இப்போது எஞ்சி நிற்கும் இரண்டொரு பௌத்த நூல்கள் எவ்வாறு தப்பிப் பிழைத்திருக்கின்றன என்பது பெருவியப்பாக இருக்கின்றது. தமிழ்நாட்டுப் பௌத்த ஆசிரியர் இயற்றிய பாலிமொழி நூல்கள் மட்டும் எவ்வாறு இன்றும் நின்று நிலவுகின்றன என்றால், அவை இலங்கை, பர்மா முதலான தேசத்துப் பௌத்தர்களால் போற்றிப் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. தமிழ்ப் பௌத்த நூல்களைப் போற்றுவதற்குத் தமிழ்ப் பௌத்தர் இல்லாதபடியால் அவை இறந்துவிட்டன.

பௌத்த நுல்களை இழந்துவிட்டோம். அஃதாவது, தமிழ் இலக்கியச் செல்வத்தின் ஒரு பகுதியைத் தமிழ்நாடு இழந்துவிட்டது. ஒரு நாடு தனது பொருட்செல்வத்தை இழந்து வறுமைப்படுவதைவிட இலக்கியச் செல்வத்தை இழந்துவிட்டது பெரிதும் வருந்தத் தக்கது. இலக்கியங்கள் மறைந்துவிட்டன என்றால் அவற்றில் கூறப்பட்ட கருத்துக்களும் இறந்துவிட்டன என்பது பொருள். என்ன செய்வது? சென்றது சென்றுவிட்டது. இனி தமிழில் இப்போது எஞ்சியுள்ள பௌத்த நூல்களைப்பற்றி ஆராய்வோம்.

Anonymous said...


1. மணிமேகலை:

தமிழில் உள்ள ஐம்பெருங் காப்பியங்கள் பௌத்தர் ஜைனர் என்னும் இரு சமயத்தாரால் இயற்றப்பட்டவை. சிந்தாமணி, சிலப்பதிகாரம் இரண்டும் ஜைனரால் இயற்றப்பட்டன. மணிமேகலை, குண்டலகேசி என்பன பௌத்தர்களால் இயற்றப்பட்டவை. இந்த இரண்டில் மணிமேகலையைத் தவிர மற்றது இறந்துவிட்டது. மணிமேகலை ஐம்பெருங் காப்பியங்களுள் ஒன்றென்று கூறப்படுகின்றபோதிலும், இது சிலப்பதிகாரத்துடன் தொடர்புடையது. இதனை,

'மணிமே கலைமே லுரைப்பொருண் முற்றிய
சிலப்பதிகார முற்றும்'

என்னும் சிலப்பதிகார வஞ்சிக்காண்டக் கட்டுரைச் செய்யுட் பகுதியினால் அறியலாம். எனவே, சிலப்பதிகாரத்தையும், மணிமேகலையையும் ஒரே காப்பியம் என்று கூறினும் பொருந்தும். ஆயினும், ஆன்றோர் இவையிரண்டனையும் செவ்வேறு காப்பியங்களாகவே கொண்டனர்.

மணிமேகலையை இயற்றியவர் மதுரைக் கூலவாணிகர் சீத்தலைச் சாத்தனார். (இவரது வரலாற்றினை 11 அம் அதிகாரத்தில் காண்க.) இந்நூல் முழுவதும் ஆசிரியப்பாவினால் அமைந்தது. 'கதை பொதி பாட்டு' என்னும் பதிகத்தைத் தவிர்த்து, 'விழாவறை காதை', முதலாகப் 'பவத்திற மறுகெனப் பாவை நோற்ற காதை' இறுதியாக முப்பது காதைகளையுடையது. இதற்கு மணிமேகலை துறவு என்றும் பெயர் உண்டு. இதனை இயற்றிய சாத்தனார், இளங்கோ வேந்தர் என்னும் இளங்கோ அடிகள் முன்னிலையில் இதனை அறந்கேற்றினார். இவற்றை,

"இளங்கோ வேந்த னருளிக் கேட்ப
வளங்கெழு கூல வாணிகன் சாத்தன்
மாவண் டமிழ்த்திற மணிமே கலைதுற
வாறைம் பாட்டினு ளறியவைத் தனனென்"

எனவரும் பதிக ஈற்றடிகளால் அறியலாம்.

மணிமேகலை பல திறத்தானும் சிறப்புடைய நூல். சொல் வளமும் பொருள் ஆழமும் செறிந்து திகழும் இந்நூல் வெறும் இலக்கியம் மட்டும் அன்று. பண்டைத் தமிழ்நாட்டின் வரலாற்றினையும், கலைகளையும், நாகரிகத்தினையும் அக்காலத்திலிருந்த சமயங்கள் அவற்றின் கொள்கைகள் முதலியவற்றையும், அக்கால வழக்க ஒழுக்கங்களையும் ஆராய்வதற்கு இது பெரிதும் பயன் படுகிறது. இந்த மணிமேகலை நூல் தமிழ்த்தாய்க்கு அணிசெய்யும் மணிமேகலையாகவே இலங்குகின்றது. இந்த நூல் இயற்றப்பட்ட காலம் கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டு; (இணைப்பு காண்க.)

சுவைமலிந்த இச்செந்தமிழ் நூலை முதன் முதல் அச்சிற்பதிப்பித்தவர் மகாவித்துவான் திருமயிலை சண்முகம் பிள்ளை யவர்களாவர். 1894 ஆம் ஆண்டுக்கு நேரான 'விஜய தனுர் ரவியில் இப்புத்தகம் மதராஸ் ரிப்பன் அச்சியந்திரசாலையில் பதிக்கப்பட்டு, 12 - அணாவுக்கு விற்கப்பட்டது. மகாவித்துவான் சண்முகம் பிள்ளை யவர்கள் தம்மிடமிருந்த ஏட்டுச் சுவடியைமட்டும் ஆராய்ந்து வெளியிட்ட நூலாதலின், இதில் சிற்சில பிழைகள் ஆங்காங்கே காணப்படுகின்றன. பிள்ளையவர்கள் பதிப்பு வெளிவந்த நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பின்னர், டாக்டர் உ. வே சாமிநாத ஐயரவர்கள் பல பிரதிகளை ஆராய்ந்து 1898 ஆம் ஆண்டில் அரும்பத உரையுடன் இந்நூலை அச்சிற் பதிப்பித்தார்கள். ஐயரவர்களுக்கு உதவியாயிருந்த பல ஏட்டுப் பிரதிகளுள் மகாவித்துவான் சண்முகம் பிள்ளை யவர்கள் உதவிய பிரதியும் ஒன்றாகும். பிள்ளையவர்கள் பதிப்பித்த மணிமேகலைப் புத்தகத்தையும் ஐயரவர்கள் பார்த்திருக்கக் கூடும். ஆனால், எக்காரணத்தினாலோ ஐயரவர்கள், பிள்ளையவர்கள் பதிப்பித்த மணிமேகலையைப் பற்றிக் குறிப்பிடாமலே விட்டார்கள். பிள்ளையவர்களின் பதிப்பில் காணப்பட்ட பிழைகள் பலவும் ஐயரவர்களின் பதிப்பில் திருத்தப்பெற்றன. எஞ்சி நின்ற ஒரு சில பிழைகளும் இரண்டாவது, மூன்றாவது பதிப்புகளில் திருத்தப்பெற்றன. இந்த அருமையான சிறந்த செந்தமிழ் நூல் இறந்துபடாமல் உய்வித்தருளிய இரண்டு பெரியாருக்கும் தமிழ்நாட்டின் நன்றி என்றும் உரியதாகுக.

இந்நூல் நடையினை அறியக் கீழே சில பகுதிகளை எடுத்துக்காட்டுவோம். புகார்ப்பட்டினத்தின் உவவனம் என்னும் பூஞ்சோலையைக் கூறும் பகுதி இது:-

'குரவமு மரவமுங் குருந்துங் கொன்றையுந்
திலகமும் வகுளமுஞ் செங்கால் வெட்சியும்
நரந்தமு நாகமும் பரந்தலர் புன்னையும்
பிடவமுந் தளவமு முடமுட் டாழையுங்
குடசமும் வெதிரமுங் கொழுங்கா லசோகமுஞ்
செருந்தியும் வேங்கையும் பெருஞ்சண் பகமும்
எரிமல ரிலவமும் விரிமலர் பரப்பி
வித்தக ரியற்றிய விளங்கிய கைவினைச்
சித்திரச் செய்கைப் படாம்போர்த் ததுவே
ஒப்பத் தோன்றிய வுவனந் தன்னைத்
தொழுதனள் காட்டிய சுதமதி தன்னொடு
மலர்கொய்யப் புகுந்தனள் மணிமே கலையென்'
(மலர்வனம் புக்க காதை 160-171)

Anonymous said...


மேற்சொன்ன உவவனத்திற்குச் சென்றது மணிமேகலைக்கு அதுவே முதல் தடவையாதலின், அவளுடன் சென்ற சுதமதி என்பவள், அப் பூஞ்சோலையின் இயற்கை எழிலினை மணிமேகலைக்குக் காட்டி விளக்குகின்றாள், அப்பகுதி இது:-

'பரிதியஞ் செல்வன் விரிகதிர்த் தானைக்
கிருள்வளைப் புண்ட மருள்படு பூம்பொழில்
குழலிசை தும்பி கொளுத்திக் காட்ட
மழலை வண்டினம் நல்லியாழ் செய்ய
வெயினுழை பறியாக் குயினுழை பொதும்பர்
மயிலா டரங்கின் மந்திகாண் பனகாண்!
மாசறத் தெளிந்த மணிநீ ரிலஞ்சிப்
பாசடைப் பரப்பிற் பன்மல ரிடைநின்
றொருதனி யோங்கிய விரைமலர்த் தாமரை
அரச வன்ன மாங்கினி திருப்பக்
கரைநின் றாலும் ஒருமயில் தனக்குக்
கம்புட் சேவற் கனைகுரன் முழவாக்
கொம்ப ரிருங்குயில் விளிப்பது காணாய்!
இயங்குதேர் வீதி யெழுதுகள் சேர்ந்து
வயங்கொளி மழுங்கிய மாதர்நின் முகம் போல்
விரை மலர்த் தாமரை கரைநின் றோங்கிய
கோடுடைத் தாழைக் கொழுமட லவிழ்ந்த
வால்வெண் சுண்ண மாடிய திதுகாண்!
மாதர் நின்கண் போதெனச் சேர்ந்து
தாதுண் வண்டின மீது கடி செங்கையின்
அஞ்சிறை விரிய வலர்ந்த தாமரைச்
செங்கயல் பாய்ந்து பிறழ்வன கண்டாங்
கெறிந்தது பெறாஅ திரையிழந்து வருந்தி
மறிந்து நீங்கு மணிச்சிரல் காண்! எனப்
பொழிலும் பொய்கையுஞ் சுதமதி காட்ட
மணிமே கலையம் மலர்வனம் காண்புழி'
(பளிக்கறை புக்க காதை. 1-26)

Anonymous said...

2. வீரசோழியம்:

இஃதோர் இலக்கண நூல். வடமொழி இலக்கணத்தை சிறுபான்மை தழுவித் தமிழ் ஐந்திலக்கணங்களையும் சுருக்கமாக கூறுவது. இதனை இயற்றியவர் புத்தமித்திரனார். இந்நூற்கு உரை எழுதியவர் இவர் தம் மாணவராகிய பெருந்தேவனார். (நூலாசிரியர், உரையாசிரியர் வரலாறுகளை 11ஆம் அதிகாரத்தில் காண்க.) புத்தமித்திரனாரை ஆதரித்த வீரராசேந்திரன் என்னும் வீரசோழன் பெயரால் இந்நூல் இயற்றப்பட்டதாகலின், இதற்கு இப்பெயர் வாய்ந்தது. இதனை, 'எதிர்நூல்' என்பர்.

இதற்கு 'வீரசோழியக் காரிகை' என்னும் பெயரும் உண்டு. எழுத்ததிகாரம், சந்திப்படலம் என்னும் ஒரே படலத்தையுடையதாய் 28 செய்யுள்களையுடையது. சொல்லதிகாரம், வேற்றுமைப்படலம் (9 செய்யுள்), உபகாரப் படலம் (6 செய்யுள்), தொகைப்படலம் (8 செய்யுள்), தத்திதப்படலம் (8 செய்யுள்), தாதுப்படலம் (11 செய்யுள்), கிரியாபதப்படலம் (13+2 செய்யுள்) என்னும் ஆறு படலங்களையுடையது. ஏனைய பொருள், யாப்பு, அணி என்னும் மூன்று அதிகாரங்களும் முறையே பொருட் படலம் (21 செய்யுள்), யாப்புப்படலம் (36 செய்யுள்), அலங்காரப்படலம் (41 செய்யுள்), என்னும் ஒவ்வொரு படலமுடையன. இவற்றையன்றி மூன்று பாயிரச் செய்யுள்களையுமுடையது.

இது வழக்கொழிந்த இலக்கண நூல்களுள் ஒன்று. கச்சியப்ப சுவாமிகள் கந்தபுராணத்தை இயற்றிக் கச்சிக் குமரகோட்டத்தே அரங்கேற்றுங் காலத்தில், அப்புராணத்தின் முதற் செய்யுளில் வருகிற 'திகடசக்கரம்' என்னும் சொற்புணர்ச்சிக்கு இலக்கணங் காட்டும்படி அவையிலுள்ளோர் தடை நிகழ்த்தியபோது, அவர்களுக்கு இந்த வீரசோழியத்திலிருந்து இலக்கணம் காட்டப்பட்டதென்றும், பின்னர் அவையிலுள்ளோர் அப் புணர்ச்சியை ஒப்புக் கொண்டனரென்றும், ஒரு வரலாறு கூறப்படுகின்றது. இவ்வரலாற்றினின்றும் அக்காலத்திலேயே இந்நூல் வழக்கொழிந்து விட்டதென்பதை நன்குணரலாம். இது இயற்றப்பட்ட காலம் பதினொன்றாம் நூற்றாண்டு.

இந்த நூலும் இதன் உரையும் தமிழ்நாட்டின் சரித்திரம் முதலியவற்றை ஆராய்வதற்குச் சிறிது உதவி புரிகின்றன. சோழர்கள் கூடல் சங்கமம் முதலிய இடங்களில் அயல்நாட்டு வேந்தரை வென்ற செய்திகள் இவ்வுரையில் காட்டப்படும் மேற்கோட் செய்யுள்களினால் விளங்குகின்றன. இச் செய்திகளைக் கல்வெட்டுச் சாசனங்கள் உறுதிப்படுத்துகின்றன. குண்டலகேசி விருத்தம், கலிவிருத்தம், எலி விருத்தம், நரிவிருத்தம், உதயணன் காதை, நியாய சூடாமணி, புதியா நுட்பம், யாப்பருங்கலம், தண்டியலங்காரம், வச்சத்தொள்ளாயிரம் முதலிய நூல்களின் பெயர் இவ்வுரையில் கூறப்படுகின்றன. புத்தரைப்பற்றிய அழகான பாடல்கள் யாப்புப் படல உரையில் மேற்கோள்களாகக் காட்டப்பட்டுள்ளன. இந்நூல் இணைப்பில் சேர்க்கப்பட்ட செய்யுள்களில் பல இவ்வுரையினின்றும் எடுக்கப்பட்டவையே.

போற்றுவோரின்றி இறந்துபட்ட சில நூல்களைப் போன்றே இந்நூலும் இறந்துபட்டிருக்கும். நற்காலமாக, இறக்குந்தறுவாயிலிருந்த இந்த நூலினைக் காலஞ்சென்ற ராவ்பகதூர் சி. வை. தாமோதரம் பிள்ளையவர்கள் அச்சிற் பதிப்பித்துப் புத்துயிர் கொடுத்தார்கள். 1881 ஆம் ஆண்டு அச்சிற் பதிப்பிக்கப்பட்டது இப்புத்தகம்.

அகத்திய முனிவர், சிவபெருமானிடத்தில் தமிழைக் கற்றார் என்று சைவ நூல்கள் கூறுகின்றன. ஆனால், பௌத்தராகிய புத்தமித்திரனார், அகத்தியர் அவலோகிதீஸ்வரர் (போதி சத்துவர்) இடத்தில் தமிழ் கற்றதாகக் கூறுகிறார்.

"ஆயுங் குணத்தவ லோகிதன் பக்கல் அகத்தியன் கேட்டு
ஏயும் புவனிக்கு இயம்பிய தண்தமிழ்"

என்று இவர் தமது வீரசோழியப் பாயிரத்தில் கூறுவது காண்க. அன்றியும், அவலோகிதரே தமிழ்மொழியை உண்டாக்கினார் என்றும் இவர் கூறுகிறார். "பன்னூறாயிரம் விதத்திற் பொலியும் புகழ் அவலோகிதன் மெய்த்தமிழ்" என்று இவர், கிரியாபதப்படலக் கடைசிச் செய்யுளில் கூறுவது காண்க.

Anonymous said...


கீரா சந்தேஸ்யம் என்னும் செய்யுள் நூல் சிங்கள மொழியில் கி.பி. 15 ஆம் நூற்றாண்டில், இலங்கையரசன் பராக்கிரமபாகு VI (கி.பி. 1412-1467) காலத்தில் இயற்றப்பட்டது. இலங்கையிலே தோட்ட கமுவா என்னும் இடத்தில் இராகுலதேரர் தலைமையில் ஒரு கல்லூரி நடைபெற்றிருந்ததென்றும், அக்கல்லூரியில் சமஸ்கிருதம், பாலி, சிங்களம், தமிழ் மொழிகள் பயிலப்பட்டன என்றும் இந்நூலில் கூறப்பட்டுள்ளது. சோழமன்னர் இலங்கையைக் கைப்பற்றி அரசாண்ட காலத்தில், இலங்கையில், தமிழ்நாகரிகம் போற்றப்பட்டதோடு, தமிழ் மொழியையும் சிங்களவர் கற்று வந்தனர் என்பது தெரிகிறது.

இலங்கையிலே சிங்களவர் தமிழ் பயின்றபோது, பௌத்தராகிய அவர்கள், பௌத்தரால் இயற்றப்பட்ட வீரசோழியம் என்னும் தமிழ் இலக்கணத்தைக் கற்றிருக்க வேண்டும். ஏனென்றால் சிங்களவர் சம்ஸ்கிருதம் படிக்கும் போது, சந்திரகோமினி என்னும் பௌத்தர் இயற்றிய சம்ஸ்கிருத இலக்கணத்தைத்தான் கற்பது அவர்கள் வழக்கமாக இருந்து வருகிறது. அதுபோல, தமிழ் கற்பதற்குப் பௌத்தர் இயற்றியவீரசோழிய இலக்கணத்தைத்தான் கற்றிருக்கவேண்டும். அன்றியும், ஸிததஸங்கரா என்னும் சிங்கள மொழி இலக்கணம் கி.பி 13ஆம் நூற்றாண்டில் இயற்றப்பட்டது. இந்நூலில், இரண்டாம் வேற்றுமையைக் கூறுகிற பகுதி, வீரசோழியத்தைப் பின்பற்றி எழுதியதாகக் கூறப்பட்டிருக்கிறது. இதனால் இந்த இலக்கணநூல், பௌத்தர்களால் போற்றப்பட்டதென்பது விளங்குகின்றது.

Anonymous said...


மாதிரிக்காக, இந் நூலினின்றும் சில செய்யுள்களைக் காட்டுவோம்:-

'மிக்கவன் போதியின் மேதக் கிருந்தவன் மெய்த்தவத்தால்
தொக்கவன் யார்க்குந் தொடரவொண்ணாதவன் தூயனெனத்
தக்கவன் பாதந் தலைமேற் புனைந்து தமிழுரைக்கப்
புக்கவன் பைம்பொழிற் பொன்பற்றி மன்புத்த மித்திரனே.'

'ஆயுங் குணத்தவ லோகிதன் பக்க லகத்தியன்கேட்
டேயும் புவனிக் கியம்பிய தண்டமி ழீங்குரைக்க
நீயு முளையோ வெனிற்கரு டன்சென்ற நீள்விசும்பில்
ஈயும் பறக்கு மிதற்கென் கொலோசொல்லு மேந்திழையே!'

'நாமே வெழுத்துச்சொ னற்பொருள் யாப்பலங் காரமெனும்
பாமேவு பஞ்ச வதிகார மாம்பரப் பைச்சுருக்கித்
தேமே வியதொங்கற் றேர்வீர சோழன் றிருப்பெயராற்
பூமே லுரைப்பன் வடநூன் மரபும் புகன்றுகொண்டே.'

(பாயிரம்)

'அறிந்த வெழுத் தம்முன் பன்னிரண் டாவிகளான, கம்முன்
பிறந்த பதினெட்டுமெய், நடுவாய்தம், பெயர்த்திடையா
முறிந்தன யம்முத லாறும், ஙஞண நமனவென்று
செறிந்தன மெல்லினம், செப்பாத வல்லினந் தேமொழியே.

Anonymous said...



இந்நூல் உரைப் பகுதியினுன்று மாதிரிக்காகக் கீழ்கண்ட பகுதியைத் தருகிறோம். இது, பொருட் படலத்தில், 'நாற்குலப் பக்கம்' என்னும் தொடக்கத்தினுடைய 19ஆவது செய்யுள் உரை:

(சந்தி 1)

'களவழி களத்திலழிவு. குரவையாவது, இன்றேர்க் குரவையிட்டாடுதல். ஆற்றலாவது, ஆரியரணாத் தன் பகைமிகையை மதியாது பொரும் ஆற்றல். வல்லாண் பக்கமாவது, பகை வென்று விளங்கி மதிப்பெரு வாகை வண்டாரத்துப் பெறுவான் செங்களத்துப் புலர்ந்து மாய்தல். வேட்கையார் பக்கமாவது, விருந்தோம்பலு மழலோம்பலு முட்பட வெண்வகைத்தாம் பக்கம். மேன்மையாவது, பெரும்பகை தாங்குமேன்மை. அது அருளோடு புணர்ந்த வகற்சியாம்.

'புனிற்றுப் பசியுழந்த புலிப்பிணவு தனாஅது
முலைமறா அக் குழவி வாங்கி வாய்ப்படுத்
தீரையெனக் கவர்ந்தது நோக்கி யாங்க
வேரிளங் குழவிமுன் சென்று தானக்
கூருகிர் வயமான் புலவுவேட்டுத் தொடங்கிய
வாளெயிற்றுக் கொள்ளையிற் றங்கினன் கதுவப்
பாசிலைப் போதி மேவிய பெருந்தகை
ஆருயிர் காவல் பூண்ட
பேரருட் புணர்ச்சிப் பெருமை தானே.'

பொருளாவது, அறம் பொருளின்ப மூன்று பொருளினும் விடாமற் புணர்ப்பது. காவலாவது, பிழைத்தோரைத் தாங்குதல். துறவாவது, தவத்தினை வென்ற பக்கம். அஃதாவது

'வாடாப் போதி மரகதப் பாசடை
மரநிழ லமர்ந்தோ னெஞ்சம் யார்க்கும்
அருளின் றீந்தே னுரைப்பநனி நெகிழ்ந்து
மலரினு மெல்லி தென்ப வதனைக்
காமர் செவ்வி மாரன் மகளிர்
நெடுமா மழைக்கண் விலங்கி நிமிர்ந்தெடுத்த
வாளும் போழ்ந்தில வாயின்
யாதோ மற்றது மெல்லிய வாறே.'

கொடை யென்பது,

'பாசடைப் போதிப் பேரருள் வாமன்
வரையா ஈகை போல யாவிருங்
கொடைப்படு வீரக் கொடைவலம் படுமின்
முன்ன ரொருமுறைத் தன்னுழை யிரந்த
அம்பி லரக்கர் வேண்டளவும் பருக
என்புதொறுங் கழிப்பிந் தன்மெய் திறந்து வாக்கிக்
குருதிக் கொழும்பதங் கொடுத்தது மன்றிக்
கருசிமிட் பட்ட கள்ளப் புறவின்
மாய யாக்கை சொல்லிய தாற்றன்
உடம்பு நிறுத்தக் கொடுத்தது மன்றி' எனவரும்.

Anonymous said...


படையாளர் பக்கமாவது, கருதறியும் படையாளர் பக்கம். ஒற்றுமையாவது, சிறியோர் நாணப் பெரியோர் கூறிய கூறுபாட்டிற் கழிமனத்தை யொற்றுமை கொள்ளல். 'மற்று' மென்றமையால், எட்டியல் சான்றோர் பக்கமுட்படக் கண்டுகொள்க. எட்டியலாவன:

'அழுக்கா றிலாமை யவாவின்மை தூய்மை
யொழுக்கங் குடிப்பிறப்பு வாய்மை - யிழுக்காத
நற்புலமை யோடு நடுவு நிலைமையே
கற்புடைய வெட்டுறுப்புக் காண்'

என்றமையா லறிக. சான்றோர் பக்கமாவது, பகைவர் கண்ணுந் தன்பாலார்கண்ணு மொப்புமையாகப் பாசறையுள்ளாச் சால்புடைமை கூறுதல். அஞ்சாச் சிறப்பென்பதுமது. பிறவு மன்ன.

Anonymous said...


3. குண்டலகேசி:

ஐம்பெருங்காப்பியங்களுள் ஒன்றாகிய இந்த நூல் இப்போது இறந்துவிட்டது. 'தருக்கமாவன: ஏகாந்த வாதமும் அனேகாந்த வாதமும் என்பன. அவை குண்டலம், நீலம், பிங்கலம், அஞ்சனம், தத்துவதரிசனம், காலகேசி முதலிய செய்யுட்களுள்ளும் சாங்கிய முதலிய ஆறு தரிசனங்களுள்ளும் காண்க' என்று யாப்பருங்கலவிருத்தியுரையாசிரியர் 'மாலை மாற்றே சக்கரம் சழிகுளம்' என்னும் சூத்திர உரையில் கூறியிருப்பதனால் 'குண்டல கேசி' தருக்கநூல் என்பது அறியப்படும். எனவே, பௌத்த சமயச் சார்பான இந்நூல் தருக்க வாயிலாக ஜைனம், வைதீகம் முதலான சமயங்களைக் கண்டிபதாகும். இது பெரும்பான்மையும் விருத்தப் பாவினால் இயற்றப்பட்டதாகலின், இதனைக் 'குண்டலகேசிவிருத்தம்' என்றும் கூறுவர். 'குண்டலகேசி முதலான காப்பியமெல்லாம் விருத்தமாம்' என்பது வீரசோழிய (யாப்பு. 23 ஆம் பாட்டு) உரை. எனினும், இடையிடையே கலித்துறைச் செய்யுள்களும் விரவியிருந்தன என்பது "குண்டல கேசி விருத்தம் ... முதலாயினவற்றுட் கலித்துறைகளு முளவாம்" என வரும் வீரசோழிய (யாப்பு. 21 ஆம் செய்யுள்) உரையினால் விளங்குகின்றது. "குண்டலகேசி ..முதலாகவுடைய வற்றிற் றெரியாத சொல்லும் பொருளும் வந்தனவெனின், அகலக் கவி செய்வானுக்கு அப்படியல்லாதாகாதென்பது. அன்றியும், அவை செய்த காலத்து அச் சொற்களும் பொருள்களும் விளங்கியிருக்கும் என்றாலும் அமையுமெனக் கொள்க" என்ற வீரசோழிய (அலங். 4 ஆம் செய்யுள்) உரைக் குறிப்பினால், இக் காவியத்தில் பொருள் தெரியாத சொற்கள் சில இருந்தன என்பது விளங்குகின்றது.

இந்நூலாசிரியர் நாதகுத்தனார் என்பவர். இதனை நீலகேசி 344 ஆம் பாட்டுரையில் 'புழுக்குலந் தம்மால் நுகரவும் வாழவும் பட்ட வினைய வுடம்பு' என்னும் குண்டலகேசிச் செய்யுள் அடியை எடுத்துக்காட்டி, நாதகுத்தனார் வாக்கெனக் குறிப்பிடுவதனால் அறியலாம். (கீழ்க்காணும் மாதிரிச் செய்யுள் 3 ஆவது காண்க.)

மணிமேகலைக் காப்பியத்தின் தலைவி மணிமேகலை என்பவளின் பெயரையே அக் காப்பியப் பெயராகச் சூட்டினமை போல, இக் காவியத் தலைவியின் பெயர் 'குண்டல கேசி' என்பதாகலின், இக் காப்பியத்திற்குக் குண்டலகேசி என்னும் பெயர் சூட்டப்பட்டது. குண்டலகேசி என்பவள் புத்தர் உயிர் வாழ்ந்திருந்த காலத்தில் வடநாட்டிலிருந்த ஒரு பெண் துறவி. இப்பெண்மணியின் வரலாறு பாலி மொழியில் எழுதப்பட்ட பௌத்த நூலாகிய 'தேரிகாதையிலும்' 'தம்ம பதா', 'அங்குத்தரநிகாயா' என்னும் நூலிலும், நீலகேசி என்னும் ஜைனத் தமிழ் நூல் (286 ஆம் செய்யுள்) உரையிலும் கூறப்பட்டிருக்கின்றது. குண்டலகேசியின் வரலாற்றுச் சுருக்கம் வருமாறு:

இராசகிருகம் என்னும் நகரத்தை அரசாண்ட அரசனின் மந்திரிக்கு ஒரு பெண்குழந்தை பிறந்தது. அக் குழந்தைக்குப் பத்திரை எனப் பெயரிட்டுப் பெற்றோர் சீராட்டிப் பாராட்டி வளர்த்தனர். இவ்வாறு வளர்ந்த அப்பெண் மகவு பெரியதாகி மணம் செய்யத்தக்க வயதடைந்தது. ஒருநாள், இப்பெண் மாளிகையின் மேற்புறத்தில் உலாவியபோது, தெருவழியே கட்டழகு மிக்க காளையொருவனை அரசனது சேவகர் கொலைக்களத்துக்கு அழைத்துக்கொண்டு போவதைக் கண்டாள். கண்டு அக்காளையின் மேற் காதல் கொண்டாள். அவன் அரசனின் புரோகிதன் மகன். வழிப்பறி செய்த குற்றத்திற்காகக் கொலைத் தண்டனை அடையப்பெற்றுக் கொலைக்களத்திற்கு அழைத்தேகப்பட்டான். இக்குற்றவாளியின் மேல் காதல் கொண்ட பத்திரை, 'அவனையே மணம்புரிவேன்; அன்றேல் உயிர்விடுவேன்', என்று பிடிவாதம் செய்தாள். இதனையறிந்த இவள் தந்தை கொலையாளருக்குக் கைக்கூலி கொடுத்து அவனை மீட்டுக்கொண்டு வந்து நீராட்டி ஆடையணிகளை அணிவித்துப் பத்திரையை அவனுக்கு மணஞ்செய்வித்தான்.

Anonymous said...

மணமக்கள் இருவரும் இன்பமாக வாழுங் காலத்தில் ஒருநாள், ஊடல் நிகழ்ச்சியின்போது பத்திரை தன் கணவனைப் பார்த்து, "முன்பு கள்வன் அல்லனோ?" எனக் கூறினாள். அவன், அவள் தன்னை இகழ்ந்ததாகக் கருதிமிக்க சினங்கொண்டான். ஆயினும், அதனை அப்போது வெளியிற் காட்டாமல் அடக்கிக்கொண்டான்.

பின்னர், ஒருநாள் அவன் பத்திரையை அழைத்து, அவளிடம் தன் உயிரைக் காப்பாற்றிய தெய்வத்தை வழிபடும் பொருட்டு அருகிலிருந்த மலையுச்சிக்குப் போக விரும்புவதாகவும் அவளையும் உடன்வரும்படியாகவும் கூறினான். அவளும் இசைய இருவரும் மலையுச்சிக்குச் சென்றனர். மலையுச்சியினை அடைந்தவுடன், அக் கொடியோன் அவளைச் சினந்து நோக்கி, 'அன்று நீ என்னைக் கள்வன் என்று கூறினாயன்றோ? இன்று உன்னைக் கொல்லப் போகிறேன். நீ இறக்குமுன் உனது வழிபடு கடவுளை வணங்கிக்கொள்', என்றான், இதனைக் கேட்டுத் திடுக்கிட்ட அவள், 'தற்கொல்லியை முற்கொல்ல வேண்டும்' என்னும் முதுமொழியைச் சிந்தித்து, அவன் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிபவள் போல நடித்து, 'என் கணவனாகிய உன்னையன்றி எனக்கு வேறு தெய்வம் ஏது? ஆதலின், உன்னையே நான் வலம்வந்து வணங்குவேன்', என்று சொல்லி, அவனை வலம் வருவதுபோல் பின்புறம் சென்று, அவனை ஊக்கித் தள்ளினாள். இவ்வாறு அக் கொடியவன் மலையுச்சியினின்றும் வீழ்ந்து இறந்தான்.

இதன் பிறகு, பத்திரை உலகத்தை வெறுத்தவாளாய் ஜைன மதத்தில் (நிகண்ட மதத்தில்) சேர்ந்து துறவு பூண்டாள். அந்த மதக்கொள்கைப்படி, துறவியான பத்திரையின் தலைமயிரைக் களைந்துவிட்டார்கள். ஆயினும், மீண்டும் தலையில் மயிர் வளர்ந்து சுருண்டு காணப்பட்டது. ஆகவே, 'சுருண்ட மயிரினையுடையவள்' என்னும் பொருள்படும் 'குண்டலகேசி' என்று அவளைக் கூறினர். இப்பெயரே பிற்காலத்தில் இவளுக்குப் பெரும்பாலும் வழங்கப்பட்டது. சில வேளைகளில் இவளது இயற்கைப் பெயரையும் காரணப்பெயரையும் ஒருங்கு சேர்த்துப் 'பத்திரா குண்டலகேசி' என்றும் சொல்வதுண்டு.

ஜைன மதத்திற் சேர்ந்த குண்டலகேசி ஜைனர்களிடம் சமய சாத்திரங்களையும் தர்க்க நூல்களையும் கற்றுத்தேர்ந்து, சமயவாதம் செய்யப் புறப்பட்டு, சென்ற விடமெங்கும் நாவல் நட்டு, வாதப்போர் செய்து வெற்றி கொண்டு வாழ்ந்தாள். (வாதப்போர் செய்வோர் நாவல் மரக்கிளையை ஊர் நடுவில் நட்டு வாதுக்கழைப்பது அக்கால வழக்கம்.) இவ்வாறு நிகழுங்கால், ஒருநாள் ஓர் ஊரையடைந்து, அவ்வூர் நடுவில் மணலைக் குவித்து நாவல் மரக் கிளையை நட்டு, உணவு பெறுவதற்காக வீடுதோறும் பிச்சைக்குச் சென்றாள். அவ்வமயம் புத்தர் தமது சீடர்களுடன் அவ்வூர்க்கருகிலிருந்த ஒரு தோட்டத்தில் வந்து தங்கினார். அவருடைய சீடர்களில் சாரிபுத்தர் என்பவர் உணவுக்காக அவ்வூர்க்குட் சென்றார். சென்றவர் அங்கு நாவல் நட்டிருப்பதைக் கண்ணுற்று, அதன் காரணத்தை அங்கிருந்தவர்களால் அறிந்து, அங்கிருந்த சிறுவர்களை அழைத்து, அக் கிளையினைப் பிடுங்கி எறியும்படி கூறினார். அவர்களும் அவ்வாறே செய்தனர்.

பின்னர், உணவுகொள்ளச் சென்ற குண்டலகேசி மீண்டும் திரும்பிவந்தபோது, தான் நட்ட நாவல் மரக்கிளை வீழ்த்தப்பட்டிருப்பதைக் கண்டு, அதனை வீழ்த்தியவர் அருகிலிருந்த சாரிபுத்தர் என்பதனை யறிந்து, அவ்வூர்ப் பெரியோரை அழைத்து, அவை கூட்டச் செய்து, சாரி புத்தருடன் வாதம் செய்யத் தொடங்கினாள். நெடுநேரம் நடைபெற்ற வாதத்தில் குண்டலகேசி வினாவிய வினாக்களுக்கெல்லாம் சாரிபுத்தர் விடையளித்தார். பின்னர், சாரிபுத்தர் வினாவிய வினாவுக்குக் குண்டலகேசி விடையிறுக்கத் தெரியாமல் தான் தோற்றதாகச் சொல்லி, அவர் காலில் விழுந்து வணங்கி, அவரை அடைக்கலம் புகுந்தாள். சாரிபுத்தர் குண்டலகேசியைப் பார்த்து, " என்னிடம் அடைக்கலம் புகாதே; என் குரு புத்த பகவானிடம் அடைக்கலம் புகுவாயாக." என்று சொல்லி, அவளை அழைத்துச் சென்று, அவளைப் பௌத்த மதத்தில் சேர்த்தார். இதுவே குண்டலகேசி என்னும் தேரியின் வரலாறு.

Anonymous said...


இந்தக் குண்டலகேசி பௌத்தமதத்தைச் சேர்ந்த பிறகு சமயவாதம் செய்யப் புறப்பட்டு, ஜைனம், வைதீகம் முதலான சமயங்களைத் தருக்க முறையாகக் கண்டிப்பதாக இயற்றப்பட்டது தான் குண்டலகேசி காப்பியம் என்பது. இந்தக் குண்டலகேசி நூலுக்கு விடையிறுத்து, ஜைன மதக் கொள்கையை நாட்ட இயற்றப்பட்டது நீலகேசி என்னும் நூல். குண்டலகேசி இயற்றப்படாமலிருந்தால் நீலகேசியும் இயற்றப்பட்டிராது. இப்போது நீலகேசி நூல் அழியாமல் இருக்க, குண்டலகேசியோ மறைந்துவிட்டது. இது சமயப் பொறாமையின் விளைவு. சமயப் பகை தமிழ்நாட்டில் பெருந்தீங்கு விளைத்திருக்கின்றது. நினைத்தால் மனம் பதறுகின்றது. குண்டலகேசியை இழந்துவிட்டது தமிழ் இலக்கியத்துக்குப் பெருங்குறையே. ஏனென்றால், தமிழ்நாட்டின் பழக்கவழக்கங்கள், சரித்திரக் குறிப்புகள், அக்காலத்திலிருந்த சமயங்கள், அவற்றின் கொள்கைகள் இவற்றையும், அக்காலத்தில் தமிழ்நாட்டுப் பௌத்தமதக் கொள்கைகளையும், அம் மதத்தின் நிலைமையையும் தெரிவிக்கக் கூடிய ஒரு நூலை நாம் இழந்துவிட்டோம். இந்த நூல் இயற்றப்பட்ட காலம் தெரியவில்லை.

குண்டலகேசி மறைந்துவிட்டது. ஆயினும், பல நூல்களினின்றும் தொகுக்கப்பட்ட 'புறத்திரட்டு' என்னும் நூலில் குண்டலகேசிச் செய்யுட்கள் காணப்படுகின்றன. அன்றியும், தொல்காப்பிய உரை, யாப்பருங்கல விருத்தியுரை, வீரசோழிய உரை என்னும் இவற்றில் குண்டலகேசிச் செய்யுள்கள் சில மேற்கோள் காட்டப் பட்டுள்ளன. செய்யுள் நடைமாதரிக்காக, அவற்றுட் சிலவற்றைக் கீழே தருகின்றோம்:

Anonymous said...


கடவுள் வாழ்த்து

"முன்றான் பெருமைக்க ணின்றான் முடிவெய்து காறும்
நன்றே நினைந்தான் குணமே மொழிந்தான் தனக்கென்
றொன்றானு முள்ளான் பிறர்க்கே யுறுதிக் குழந்தா
னன்றே யிறைவ னவன்றாள் சரணங்க ளன்றே."

அவையடக்கம்

"நோய்க்குற்ற மாந்தர் மருந்தின் சுவை நோக்ககில்லார்
தீக்குற்ற காதலுடையார் புகைத்தீமை யோரார்
போய்க்குற்ற மூன்று மறுத்தான்புகழ் கூறுவேற்கென்
வாய்க்குற்ற சொல்லின் வழுவும்வழு வல்லவன்றே."

"எனதெனச் சிந்தித்த லான்மற் றிவ்வுடம் பின்பத்துக் காமேல்
தினைப் பெய்த புன்கத்தைப் போலச் சிறியவு மூத்தவுமாகி
நுனைய புழுக்குலந் தம்மால் நுகரவும் வாழவும் பட்ட
இனைய உடம்பினைப் பாவி யானென தென்னலு மாமோ."

"வகையெழிற் றோள்க ளென்று மணிநிறக் குஞ்சியென்றும்
புகழெழ விகற்பிக் கின்ற பொருளில்லா மத்தை மற்றோர்
தொகையெழுங் காதல் தன்னால் துய்த்துயர்ந் துடைத்து மென்பார்
அகையழ லழுவந் தன்னை நெய்யினா லவிக்க லாமோ."

"அனலென நினைப்பிற் பொத்தி யகந்தலைக் கொண்ட காமக்
கனவினை யுவர்ப்பு நீராற் கடையற வலித்து மென்னார்
நினைவிலாப் புணர்ச்சி தன்னால் நீக்குது மென்று நிற்பார்
புனவினைப் புனலி னாலே யாவர்போ காமை வைப்பார்."

"பாளையாந் தன்மை செத்தும் பாலனாந் தன்மை செத்துங்
காளையர் தன்மை செத்தும் காமுறு மிளமை செத்தும்
மீளுமிவ் வியல்பு மின்னே மேல்வரு மூப்பு மாகி
நாளுநாட் சாகின் றோமால் நமக்குநா மழாத தென்னோ."

Anonymous said...

https://sites.google.com/site/budhhasangham/Home/mylaiseeni/mylaich13

13. தமிழில் பாலிமொழிச் சொற்கள்

வாணிகம், மதம், அரசாட்சி முதலிய தொடர்புகளினாலே ஒரு தேசத்தாரோடு இன்னொரு தேசத்தார் கலந்து உறவாடும்போது அந்தந்தத் தேசத்து மொழிகளில் அயல்நாட்டுச் சொற்கள் கலந்துவிடுவது இயற்கை. வழக்காற்றிலுள்ள எல்லா மொழிகளிலும் வெவ்வேறு மொழிச் சொற்கள் கலந்திருப்பதைக் காணலாம். இந்த இயற்கைப்படியே தமிழிலும் வேவ்வேறு மொழிச் சொற்கள் சில கலந்து வழங்குகின்றன. இவ்வாறு கலந்து வழங்கும் வேறுமொழிச் சொற்களைத் திசைச்சொற்கள் என்பர் இலக்கண ஆசிரியர்.

தமிழில் போர்ச்சுகீசு, ஆங்கிலம், உருது, அரபி முதலிய அயல்மொழிச் சொற்கள் அண்மைக்காலத்தில் கலந்துவிட்டது போலவே, பாகத (பிராகிருத) மொழிகளில் ஒன்றான பாலி மொழியிலிருந்தும் சில சொற்கள் முற்காலத்தில் கலந்து காணப்படுகின்றன. பாலிமொழி இப்போது வழக்காறின்றி இறந்துவிட்டது. என்றாலும், பண்டைக் காலத்தில், வட இந்தியாவில் மகதம் முதலான தேசங்களில் அது வழக்காற்றில் இருந்து வந்தது. 'தனக்கென வாழாப் பிறர்க் குரியாளன்' எனப் போற்றப்படும் கௌதம புத்தர், இந்தப் பாலிமொழியிலேதான் தம் உபதேசங்களை ஜனங்களுக்குப் போதித்து வந்தார் என்பர். பாலிமொழிக்கு மாகதி என்றும் வேறு பெயர் உண்டு. மகதநாட்டில் வழங்கப்பட்டதாகலின், இப் பெயர் பெற்றது போலும். வைதீக மதத்தாருக்குச் சமஸ்கிருதம் 'தெய்வபாஷை' யாகவும் ஆருகதருக்குச் சூரசேனி என்னும் அர்த்தமாகதி 'தெய்வ பாஷை' யாகவும் இருப்பது போல, பௌத்தர்களுக்கு மாகதி என்னும் பாலிமொழி 'தெய்வபாஷை' யாக இருந்து வருகின்றது. ஆகவே பண்டைக் காலத்தில் எழுதப்பட்ட பௌத்த நூல்கள் எல்லாம் பாலிமொழியிலே எழுதப்பட்டுவந்தன. பிற்காலத்தில், மகாயான பௌத்தர்கள், பாலி மொழியைத் தள்ளி, சமஸ்கிருத மொழியில் தம் சமயநூல்களை இயற்றத் தொடங்கினார்கள். ஆனாலும், தென்இந்தியா, இலங்கை பர்மா ஆகிய இடங்களில் உள்ள பௌத்தர்கள் தொன்றுதொட்டு இன்றுவரையில் பாலிமொழியையே தங்கள் தெய்வ மொழி' யாகப் போற்றி வருகின்றார்கள். பௌத்தமதம், தமிழ்நாட்டில் பரவி நிலைபெற்றிருந்த காலத்தில் அந்த மதத்தின் தெய்வ பாஷையான பாலிமொழியும் தமிழ்நாட்டில் இடம் பெற்றது.

பாலிமொழி தமிழ்நாட்டில் இடம் பெற்றிருந்தது என்றால், தமிழ்நாட்டுப் பௌத்தர்கள் அந்த மொழியைப் பேசிவந்தார்கள் என்று கருதகூடாது. பாலிமொழி ஒருபோதும் தமிழ்நாட்டுப் பௌத்தப் பொது மக்களால் பேசப்படவில்லை. ஆனால், பௌத்தக் குருமாரான தேரர்கள் பாலிமொழியில் இயற்றப்பட்ட தம் மதநூல்களைப் படித்து வந்தார்கள். பிராமணர்கள், தம் மதவிஷயங்களை அறியத் தமது 'தெய்வமொழி' யான சமஸ்கிருத மொழியில் எழுதப்பட்ட நூல்களைப் படிப்பதும், உலக நடவடிக்கையில் தமிழ், தெலுங்கு முதலான தாய்மொழிகளைக் கையாளுவதும் போல, பௌத்தப் பிக்ஷுக்களும் தம்முடைய மதநூல்களை மட்டும் பாலிமொழியில் கற்றும், உலகவழக்கில், தமிழ்நாட்டினைப் பொறுத்தமட்டில், தமிழ் மொழியைக் கையாண்டும் வந்தார்கள். இந்தப் பிக்ஷுக்கள் பொதுமக்களுக்குப் பாலிமொழி நூலிலிருந்து மத உண்மைகளைப் போதித்தபோது, சில பாலிமொழிச் சொற்கள் தமிழில் கலந்துவிட்டன.

இவ்வாறே அர்த்தமாகதி என்னும் வேறு பாகத மொழிச்சொற்களும், சமஸ்கிருதமொழிச் சொற்களும் ஆருகத மதத்தவராகிய ஜைனர்களாலே தமிழில் கலந்து விட்டன. ஆருகதரும் பௌத்தரும் தமிழை நன்கு கற்றவர். அதனோடு பாகத, சமஸ்கிருத மொழிகளையும் பயின்றவர். இதனை,

Anonymous said...

'ஆகமத்தோடு மந்திரங்கள் அமைந்த சங்கத பங்கமாப்
பாகதத்தோ டிரைத்துரைத்த சனங்கள்...'

என்று சமணரைப் பற்றித் திருஞான சம்பந்தர் திருவால வாய்ப் பதிகத்தில் கூறியிருப்பதினாலும் அறியலாம்.

மாகதி என்னும் பாலிமொழிச் சொற்கள் சில தமிழில் கலந்துள்ளன என்பதைத் தக்கயாகப்பரணி உரையாசிரியர் கூறியதிலிருந்தும் உணரலாம். 410 ஆம் தாழிசை உரையில், 'ஐயை - ஆரியை. இதன் பொருள் உயர்ந்தோனென்பது. ஆரியையாவது சங்கிருதம்; அஃது ஐயையென்று பிராகிருதமாய்த் திரிந்தவாறு; மாகததென்னலுமாம்' என்று எழுதியிருப்பதைக் காண்க. அன்றியும் 485ஆம் தாழிசையுரையில் 'தளம் - ஏழு; இது பஞ்சமா ரூடபத்திர தளம்; இது மாகதம்' என எழுதியிருப்பதையுங் காண்க.

தமிழ்நாட்டிலே, காஞ்சிபுரம், காவிரிப்பூம்பட்டினம் (புகார்), நாகப்பட்டினம், உறையூர், பூதமங்கலம், மதுரை, பாண்டிநாட்டுத் தஞ்சை, மானாவூர்,துடிதபுரம், பாடலிபுரம் சாத்தமங்கை, போதிமங்கை, சங்கமங்கை, அரிட்டாபட்டி, பௌத்தபுரம் முதலான ஊர்களில் பாலிமொழியை நன்கறிந்திருந்த பௌத்த ஆசிரியர் பண்டைக் காலத்திருந்தனர் என்பது பௌத்த நால்களாலும் பிற நூல்களாலும் தெரிகின்றது. பாலிமொழியை நன்கு கற்றுத் தேர்ந்து, அந்த மொழியில் நூல்களை இயற்றிய தமிழ்நாட்டுப் பௌத்த ஆசிரியர்களின் வரலாற்றினைத் ' தமிழ்நாட்டுப் பௌத்தப்பெரியார்; என்னும் தலைப் பெயரையுடைய அதிகாரத்தில் காண்க. இது நிற்க:

தமிழில் கலந்து வழங்கும் பாலிமொழிச் சொற்கள் அனைத்தினையும் எடுத்துக்காட்ட இயலவில்லை. அவ்வாறு செய்வது, தமிழ், பாலி என்னும் இருமொழிகளையும் நன்கு கற்றுத் தேர்ந்த அறிஞர்களால் மட்டிமே இயலும். ஆயினும், பாலிமொழிச் சொற்கள் தமிழில் அதிகம் இருப்பதாகத் தெரியவில்லை. யாம் அறிந்தமட்டில் தமிழில் வழங்கும் பாலிசொற்கள் சிலவற்றைக் கீழே தருகின்றோம்.

உய்யானம், ஆராமம்: பூந்தோட்டம் என்பது பொருள். பௌத்தரின் பள்ளி, விகாரை, தூபி முதலியவை இருக்கும் இடத்தைச் சேர்ந்த பூஞ்சோலைகளுக்கு இப்பெயர் வழங்கப்பட்டது. இச்சொற்கள் மணிமேகலையில் வந்துள்ளன.

சமணர்: இப் பெயர் ஜைன, பௌத்தத் துறவிகளுக்குப் பொதுப்பெயர். ஆயினும், இப்போது தமிழ்நாட்டில் ஜைன மதத்தினரை மட்டும் குறிக்கத் தவறாக வழங்கப்படுகின்றது. வடமொழியில் இது 'ஸ்மரணர்' என்று வழங்கப்படுகிறது. இச்சொல் தேவாரம், மணிமேகலை முதலிய நூல்களில் காணப்படுகின்றது.

சைத்தியம் சேதியம் தூபம் தூபி: இச் சொற்கள் பௌத்தர் வணங்குதற்குரிய கட்டடங்கள், ஆலயங்கள், முதலியவற்றைக் குறிக்கின்றன. 'தூபம்', 'தூபி', என்பனவற்றை 'ஸ்தூபம்' 'ஸ்தூபி' என்னும் வடமொழிச் சொற்களின் தமிழ்த் திரிபாகவும் கொள்ளலாம். ஆயினும் பாலி மொழியிலிருந்து தமிழில் வந்ததாகக் கொள்வதுதான் வரலாற்றுக்குப் பொருத்தமுடையது. இச்சொற்களை மணிமேகலை, நீலகேசி முதலிய நூல்களில் காணலாம்.

தேரன், தேரி: இவை பௌத்தத்துறவிகளில் மூத்தவர்களுக்கு வழங்கும் ஆண்பால் பெண்பாற் பெயர்கள். இச்சொற்கள் மணிமேகலை, நீலகேசி, தேவாரம் முதலிய நூல்களில் வந்துள்ளன.

பிக்ஷு, பிக்ஷுணி: (பிக்கு, பிக்குணி) முறையே பௌத்த ஆண், பெண் துறவிகளைக் குறிக்கின்றன. மணிமேகலை, நீலகேசி முதலிய நூல்களில் இச்சொற்கள் காணப்படுகின்றன.

விகாரை, விகாரம்: பௌத்தக் கோயிலுக்கும் பிக்ஷுக்கள் வாழும் இடத்துக்கும் பெயர்.

வேதி, வேதிகை: திண்ணை என்பது பொருள். அரசு முதலான மரங்களின் கீழ் மக்கள் தங்குவதற்காகக் கட்டப்படும் மேடைக்கும் பெயர்.

போதி: அரசமரம்.

பாடசாலை: பள்ளிக்கூடம்

விகாரை: பௌத்த பிக்குகள் வசிக்கும் கட்டடம்.

வேணு, வெளு: மூங்கில்

சீலம்: ஒழுக்கம்

அர்ஹந்தர்: பௌத்த முனிவர்.

சீவரம்: பௌத்த பிக்குகள் உடுத்தும் ஆடை

சேதியம்: கோவில்

ததாகதர்: புத்தர்

தம்மம்: தர்மம்

நிர்வாணம்: பௌத்தருடைய வீடுபேறு

சாவகர்: பௌத்தரில் இல்லறத்தார்

Anonymous said...

ஹேது: (ஏது) காரணம்

இவையன்றியும், நாவா (கப்பல்) , பக்கி (பறவை), பாடசாலை (பள்ளிக்கூடம்), நாவிகன் (கப்பலோட்டி), பதாகை (கொடி), நாயகன் (தலைவன்), தம்பூலம் (தாம்பூலம் - வெற்றிலை) முதலிய சொற்களும் பாலிமொழியிலிருந்து பௌத்தர் மூலமாகத் தமிழ்நாட்டில் வழங்கியிருக்க வேண்டுமென்று தோன்றுகின்றன. பாகத, அஃதாவது பிராகிருத மொழிச் சொற்களுக்கும் சமஸ்கிருத மொழிச்சொற்களுக்கும் சிறு வேறுபாடுகள் தாம் உள்ளன. எனவே, இச்சொற்கள் சமஸ்கிருதத்திலிருந்து வந்தனவா, பிராகிருத மொழிகளிலிருந்து வந்தனவா என்று முடிவுகட்ட இயலாது. ஆனால் தமிழ்நாட்டு வரலாற்றை ஆராய்ந்து பார்த்தால், பௌத்தமதமும் சமணமதமும் முதலில் தமிழ்நாட்டில் சிறப்புற்றிருந்தன வென்பதும், பிறகுதான் வைதீகப் பார்ப்பனீயம் சிறப்புப் பெற்றதென்பதும் நன்கு விளங்கும். எனவே, பௌத்தரின் சமய மொழியாகிய மாகதி (பாலி) சமணரின் சமயமொழியாகிய அர்த்த மாகதி என்னும் இரண்டு பிராகிருத மொழிகளின் மூலமாகத்தான் திசைச்சொற்கள் தமிழில் கலந்திருக்கவெண்டும்

பாலி சிங்களம், தமிழ், ஆங்கிலம், சமஸ்கிருதம் முதலிய மொழிகளைக் கற்றவரும் பௌத்தருமாகிய முதலியார் ஏ. டி. எஸ். ஜி. புஞ்சிஹேவா அவர்கள் 26-10-40 இல் எமக்கு இலங்கையிலிருந்து எழுதிய கடிதத்தில் இதுபற்றி எழுதியிருப்பதை ஈண்டுக் குறிப்பிடுவது அமைவுடையது. அவர் எழுதியது இது:-

"பாலிச் சொற்கள் தமிழ்ச் சொற்களுடன் கலந்து வழங்கி வருவதைக் காணலாம். சமனல என்னும் சிங்களச் சொல் தமிழில் சமனொளி என்பதாகவும் வழங்கி வருகின்றது. பாலிச் சொற்கள், சமஸ்கிருத மொழிச் சொற்கள் என்ற எண்ணத்துடன் வழங்குவதாகவும் காணப்படும். உச்சரிக்கையில் ஏறக்குறையச் சமமாயிருக்கும் ஒரு பொருட் சொற்கள் பாலிமொழியிலும் சமஸ்கிருத மொழியிலும் காணப்படுகின்றன. சமஸ்கிருதச் சொற்கள் எனப்படும் இச்சொற்கள் தமிழ்மொழியில் இருவிதமாக எழுதப்படுகின்றன. ஒருவிதம் பாலிமொழிக் கிணக்கமாகவுள்ளது; மற்றது சமஸ்கிருத மொழிக் கிணக்கமாகவுள்ளது. பாலிக்கிணக்கமுள்ள சொல் பாலி மொழியிலிருந்து வந்ததாகவும் சமஸ்கிருததுக் கிணக்கமன சொல் சமஸ்கிருத மொழியினின்று வந்ததாகவும் துணியலாம். உதாரணங்கள் பின்வருமாறு:

பாலி தமிழ் சமஸ்கிருதம் தமிழ்
அத்த (பொருள்) அத்தம் அர்த்த அருத்தம்
கய (நிறைதல்) கயம் கய கயம்
காம (ஊர்) காமம் க்ராம கிராமம்
ஸத்த (ஒலி) சத்தம் சப்த சப்தம்
தம்ம (அறம்) தன்மம் தர்ம தருமம்
தன (முலை) தனம் ஸ்தன தனம்
தல (இடம்) தலம் ஸ்தல தலம்
தான (இடம்) தானம் ஸ்தான தானம்
தோஸ (குற்றம்) தோசம் தோஷ தோடம்
விஸய (பொருள்) விசயம் விஷய விடயம்
ஸந்தோஸ (மகிழ்ச்சி) சந்தோஷ சந்தோஷம் சந்தோடம்
பக்க (நட்பு, புறம்) பக்கம் பக்ஷ பட்சம்
பவாள (பவளம்) பவளம் பரவாள பிரவாளம்
யக்க (கந்தருவன்) இயக்கன் யக்ஷ இயட்சன்
லக்கண (குறி) இலக்கணம் லக்ஷண இலட்சணம்
வண்ண (நிறம்) வண்ணம் வர்ண வருணம்
வத்து (பொருள்) வத்து வஸ்து வத்து

இக்கொள்கையை அறிஞர்கள் ஆராய்ந்து பார்ப்பார்களாக.

Anonymous said...



https://sites.google.com/site/budhhasangham/Home/mylaiseeni/mylaich8

https://www.youtube.com/watch?v=obq1D8sWS1E

Dr. K. JAMANADAS PROVES TIRUPATI TEMPLE AS A BUDDHIST SHRINE Dr. K. JAMANADAS PROVES TIRUPATI TEMPLE AS A BUDDHIST SHRINE
Dr. K. JAMANADAS PROVES TIRUPATI TEMPLE AS A BUDDHIST SHRINE
youtube.com


7. பௌத்த திருப்பதிகள்

தமிழ்நாட்டிலே பண்டைக்காலத்திலே பௌத்த மதம் சிறப்பும் செல்வாக்கும் பெற்றிருந்தது என்பதை அறிந்தோம். பொதுவாகத் தமிழ்நாட்டிலே சிறப்புப் பெற்றிருந்ததென்றாலும், சிறப்பாக எந்தெந்த நகரங்களிலும் ஊர்களிலும் செல்வாக்குற்றிருந்தது என்பதை ஈண்டு ஆராய்வோம். முதலில் சோழநாட்டில் இருந்த பௌத்த திருப்பதிகளைக் கூறுவோம்.

காவிரிப்பூம்பட்டினம்: சோழநாட்டில் பேர்பெற்ற துறைமுகப்பட்டினமும் சோழர்களின் தலைநகரங்களில் ஒன்றுமான காவிரிப்பூம்பட்டினம் பண்டைக் கால முதல் பௌத்தர்களின் செல்வாக்குப் பெற்றிருந்தது. காவிரியாறு கடலில் கலக்கும் இடத்தில் அவ்வாற்றின் வடகரையில் அமைந்திருந்த இந்தத் துறைமுகப்பட்டினம் புகார் என்றும் பெயர் பெற்றிருந்தது. பாலிமொழியில் உள்ள பௌத்த நூல்களில் இப்பட்டினம் 'கவீரபட்டினம்' என்று கூறப்பட்டுள்ளது. மிகப் பழமையானதென்று கருதப்படுகின்ற புத்த ஜாதகக் கதைகள் ஒன்றில் இந்த நகரம் டமிள (தமிழ) தேசத்தில் உள்ளதென்றும், அகத்தி அல்லது அகித்தி என்னும் முனிவர் தமது பெருஞ் செல்வத்தைத் தானஞ் செய்துவிட்டுத் துறவு பூண்டு காவிரிப்பூம்பட்டினத்தின் அருகில் இருந்த ஒரு வனத்தில் தங்கித் தவம் செய்தாரென்றும், அப்பெரியாரைக் கண்டு வணங்கப் பெருந்திரளான மக்கள் அங்குச் சென்று வந்ததால் அவரது தவத்துக்கு இடையூறாயிருந்தது பற்றி அவர் அவ்விடத்தைவிட்டு யாழ்ப்பாணத்துக்கருகில் உள்ள காரைத் தீவிற்குச் சென்று தவம் புரிந்தாரென்றும் கூறப்பட்டிருக்கின்றது. இந்த அகத்தி, அல்லது அகித்தி என்பவர் பௌத்த முனிவர்களில் ஒருவர்.

கி.மு மூன்றாம் நூற்றாண்டில், அசோக சக்கரவர்த்தியின் உறவினரான மகிந்தர், (மகேந்திரர்) என்பவர் இலங்கைக்குச் சென்று அங்கு பௌத்தமதத்தைப் பரப்புவதற்கு முன், சோழநாட்டுக் காவிரிப்பூம்பட்டினத்தில் தங்கி அங்கு ஏழு விகாரைகளைக் கட்டினாரென்றும், மணிமேகலை சிலப்பதிகார நூல்களில் கூறப்படுகின்ற இந்திரவிகாரை என்பவை இவர் கட்டியவைகளேயென்றும், மகேந்திரர் கட்டிய அந்த விகாரைகளை இந்திரன் கட்டியதாக அந்த நூல்களில் கூறபட்டுள்ளதென்றும் சரித்திர ஆராய்ச்சியிற் சிறந்த அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர். கி.பி இரண்டாம் நூற்றாண்டில் இந்த விகாரைகளின் தலைவராக அறவண அடிகள் என்னும் தேரர் இருந்தார் எனத் தெரிகின்றது. இந்த ஏழு இந்திர விகாரைகளையன்றி, 'உவவனம்' என்றும் பூஞ்சோலையின் நடுவில், பளிங்கினால் அமைக்கப்பட்ட சிறு கோயில் ஒன்றில் புத்தரது பாதபீடிகை இருந்தது. இந்தப் பாத பீடிகையை அப்பட்டினத்தில் இருந்த பௌத்தர்கள் வணங்கி வந்தார்கள்.

அன்றியும், இப்பட்டினத்தின் முதுகாட்டினை அடுத்துச் 'சுடுகாட்டுக் கோட்டம்' என்று ஏனைய மதத்தோரால் கூறப்பட்டதும், 'சக்கரவாளக் கோட்டம்' என்று பௌத்தரால் போற்றப்பட்டதுமான ஒரு கோட்டம் இருந்தது. இக் கோட்டத்தினுள் 'சம்பாபதி' என்னும் பௌத்த தெய்வம் கோயில் கொண்டிருந்ததென்பதையும், அக்கோயிலின் தூணொன்றில் கந்திற்பாவை என்னும் தெய்வ உருவம் அமைந்திருந்ததென்பதையும், 'சக்கரவாளம்' என்னும் பௌத்தரது அண்டகோளத்தின் உருவம் இக்கோட்டத்தின் வாயிலில் அமைக்கப்பட்டிருந்த தென்பதையும் மணிமேகலை என்னும் நூலினால் அறிகின்றோம். சம்பாபதி கோயிலுக்குக் 'குச்சரக் குடிகை' என்றும், 'முதியாள் கோட்டம்' என்றும் வேறு பெயர்கள் வழங்கப்பட்டன.

Anonymous said...

கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டில் சோழ நாட்டினை அரசாண்ட மாவண் கிள்ளி என்னும் அரசன், பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்து துறவு பூண்ட மணிமேகலையின் வேண்டுகோளின்படி, சிறைச்சாலையை அறச்சாலையாக்கிக் கொள்ளும்படி அதனைப் பௌத்தர்களுக்குக் கொடுத்தான் என்றும், அச்சிறைச்சாலைக் கட்டடத்தைப் பௌத்தர்கள் அறச்சாலையாகவும் பௌத்தப் பள்ளியாகவும் அமைத்துக் கொண்டனர் என்றும் மணிமேகலை நூலினால் அறிகின்றோம், அறவண அடிகள், மணிமேகலை முதலிய பௌத்தர்கள் இவ்வூரில் இருந்தனர்.

'இரசவாகினி' என்னும் பாலிமொழியில் உள்ள பௌத்த நூலில் சோழ அரசன் ஒருவன் காவிரிப்பூம்பட்டினத்தில் சிவபெருமானுக்குக் கோயில் ஒன்று நிறுவினான் என்றும், அக்கோயிற்பணி நடைபெறும்போது சில பௌத்த துறவிகள் வந்து சில அதிசயங்களைச் செய்து அரசனுக்குக் காட்டி, அச்சிவன் கோயிலைப் பௌத்தக் கோயிலாக்கினார்கள் என்றும் கூறப்பட்டிருக்கின்றது.

கி.பி. நாலாம் நூற்றாண்டில் அச்சுத விக்கந்தன் என்னும் களபர அரசனால் ஆதரிக்கப்பட்டவரும், தமிழ்நாட்டுப் பௌத்தப் பெரியார்களில் பேர் பெற்றவருமான புத்ததத்த தேரர் என்னும் பௌத்த ஆசிரியர், சோழநாட்டையும் காவிரிப்பூம் பட்டினத்தையும் சிறப்பித்துக் கூறியிருக்கிறார். காவிரிப்பூம்பட்டினம் செல்வத் தொகுதியும் மக்கட்கூட்டமும் நெருங்கிய இடம் என்றும், அப்பட்டினத்தில் இவர் தங்கி இருந்த பௌத்தப் பள்ளி கணதாஸர் என்பவரால் காணப்பட்டதென்றும், அப் பள்ளி நெடுஞ்சுவர்களால் சூழப்பெற்றுப் பெரிய வாயில்களையுடைய தென்றும், பள்ளிக் கட்டடங்கள் பெரியனவாய் வெண்சுதை பூசப்பெற்றுக் கயிலாயம்போல வெண்ணிறமாக விளங்கும் என்றும் தாம் எழுதிய அபிதம்மாவதாரம் என்னும் பாலி நூலில் இவர் எழுதியிருக்கிறார். இவ்வாறு இவர் சிறப்பித்துக் கூறுகிற செய்யுட்பகுதி சொற்சுவையும் பொருளழகும் ஓசையின்பமும் சிறந்துள்ளது என்று பாலி மொழியறிந்த பண்டிதர்கள் புகழ்ந்து பேசுகிறார்கள். அப்பகுதி வருமாறு:

"நரநாரீ கணாகிண்ணே அஸங்கிண்ணே குலாகுலே
பீதே ஸப்பங்க ஸம்பன்னே பஸன்னே ஸரிதோதகே
நானாரதன ஸம்பன்னே விவிதாபன ஸங்கதே
காவேரிபட்டணே ரம்மே நானாராமோ பஸோபிதே
கேலாஸ ஸிகராகார பாஸாத பதிமண்டிதே
காரிதே கணதாஸேன தஸ்ஸனீய மனோரமே
விஹாரே விவிதாகார சாருபாகார கோபுரே
தத்தா பாசீன பஸ்ஸே மயா நிவஸதாஸதா
ரம்மஸல்லேக ஸாகல்ய ஸீலாதிகுண ஸோபினா
அயம் ஸுமதீனா ஸாது யாசிதேன கதோகதோ."

Anonymous said...


அன்றியும், புத்தவம்சம் என்னும் நூலுக்கு இவர் எழுதிய மதுரத்தவிலாஸினீ என்னும் உரையின் இறுதியிலும் காவிரிப்பூம்பட்டினத்தில் கணதாசர் கட்டிய பௌத்த விகாரையைக் கீழ்வருமாறு கூறியிருக்கிறார்:

"காவீர ஜல ஸம்பாத பரிபூத மஹீதலே
காவேரி பட்டணே ரம்மே நானா நாரீ நராகுலே
காரிதே கணதாஸேன ஸணவாசேன ஸாதுனா
விஹாரே விவிதாகார சாரு பாகார கோபுரே"

பூதமங்கலம்: இதுவும் சோழ நாட்டில் இருந்த பௌத்த ஊர்களில் ஒன்று; இவ்வூரில் வேணுதாசர் என்பவர் கட்டிய பௌத்தவிகாரையில் ஆசாரிய புத்ததத்ததேரர் தங்கியிருந்தபோது விநயவிநிச்சயம் என்னும் நூலைப் பாலிமொழியில் இயற்றினார். இந்த ஆசாரிய புத்ததத்ததேரர் சோழ நாட்டுத் தமிழர். தம் நூல்களில் சோழ நாட்டினையும் காவிரிப்பூம்பட்டினத்தையும் சிறப்பித்துக் கூறியது போன்று, இந்தப் பூதமங்கலம் என்னும் ஊரையும் சிறப்பாகக் கூறியுள்ளார்.

சோழநாட்டிற்குக் கொப்பூழ் (நாபி) போன்றிருந்த பூதமங்கலம் வாழை, தென்னை, பனைமரங்கள் அடர்ந்த சோலைகளாலும், அல்லி, ஆம்பல் முதலிய நீர்ப்பூக்களால் நிரம்பப்பெற்ற குளங்களாலும் சூழப்பெற்றதென்றும், செழிப்பும் செல்வமும் பெருகிய இடம் என்றும், காவிரியாற்றின் நீர் பாயப்பெற்ற சோலைகளையுடையதென்றும் அங்கு, அகழியால் சூழப்பெற்ற நெடுஞ்சுவர்களையுடைய வேணுதாசர் என்பவரால் அமைக்கப்பட்ட விகாரையில் தங்கியிருந்தபோது தாம் விநயவிநிச்சயம் என்னும் நூலை எழுதியதாகவும் அழகுபடக் கூறுகிறார்:

"ஸெட்டஸ்ஸ சோளரட்டஸ்ஸ நாபிபூதே நிராகுலே
ஸப்பஸ்ஸ பன லோகஸ்ஸ காமே ஸம்பிண்டிதே விய
கதலீ ஸாலா தாலுச்சு நாளிசேர வனாகுலே
கமலுப்பல ஸஞ்சன்ன ஸலிலாஸய ஸோபிதே
காவேரி ஜலஸம்பாத பரிபூத மஹீதலே
இத்தே ஸப்பங்க ஸம்பன்னே மங்கலே பூதமங்கலே
பவராகார பாகார பரிஃகா பரிவாரிதே
விஹாரே வேணுதாஸஸ்ஸ தஸ்ஸனீய மனோரமே"

Anonymous said...


என்று அவர் கூறியிருப்பது காண்க.

ஆசாரிய புத்ததத்தர் கூறுகிற பூதமங்கலம் என்பது எந்த ஊர்? தஞ்சாவூர் ஜில்லாவில்லுள்ள பூதலூர் என்று சிலர் கருதுவர். இது தவறு. நித்தவினோத வளநாட்டு வெண்ணிக் கூற்றத்து நகரம் வெண்ணி. இந்த வெண்ணி நகரத்துக்கு அடுத்துப் பூதமங்கலம் என்னும் ஊர் ஒன்று சோழநாட்டில் இருந்த செய்தி சாசனங்களால் தெரியவருகிறது. ( S.I.I No. 5 Inscriptions of the Tanjore Temple Vol II. Part 1)

தஞ்சை ஜில்லா மன்னார்குடி தாலுகா திருவிராமேச்சரம் என்னும் பாடல்பெற்ற கோயிலில் உள்ள ஒரு சாசனம், தென்மலிநாட்டு மேற் பூதமங்கலம் என்னும் நாட்டையும் அங்கிருந்த ஊர்க்காட்டுப் பகவதேவர் கோயிலையும் குறிப்பிடுகின்றது. இதிலிருந்து பூதமங்கலம், மேற் பூதமங்கலம் கீழ்ப்பூதமங்கலம் என்று இருகூறாகப் பிரிக்கப்பட்டிருந்த செய்தி தெரிகிறது. அன்றியும் பகவதேவர் கோயில் என்பது புத்தர் கோயிலாக இருக்க வேண்டும் என்று தெரிகிறது. புத்தருக்குப் பகவன் என்னும் பெயரும் உண்டு. மேற்கூரிய இரண்டு சாசனங்களிலும் காணப்படுகிற ஊர்தான் புத்ததத்தர் இருந்த பூதமங்கலம் ஆகும்.

திரு மீனாட்சியம்மையாரும், இந்த ஊரைத்தான் புத்த தத்தர் குறிப்பிடுகிற பூதமங்கலம் என்று கூறுகிறார்.

இவர் தாம் நேரில் அவ்வூருக்குச் சென்று தாம் கண்ட செய்திகளைக் கூறுகிறார். இவர் கூறுவதாவது: ஆசாரிய புத்ததத்தர் இருந்த பூதமங்கலம் வெண்ணிக் கூற்றத்து வெண்ணி நகரைச் சேர்ந்த பூதமங்கலம் ஆகும். தஞ்சாவூருக்குக் கிழக்கே 20 மைலுக்கப்பால் உள்ளதும், இப்போது கோயில் வெண்ணி என்று வழங்கப்படுகிறதும் ஆன இடம் தான் அது. இது மன்னார்குடி தாலுகாவில் இருக்கிறது. இப்போது, பூதமங்கலம் சிறு கிராமமாக இருக்கிறது. இதற்கடுத்துள்ள கிராமம் பள்ளிவிருத்தி என்று வழங்கப்படுகிறது. பள்ளிவிருத்தி என்பது பௌத்தப்பள்ளிக்காக விடப்பட்ட மானியம் என்று பொருள்படும். இப்போதுள்ள பூதமங்கலம், பள்ளிவிருத்தி என்னும் கிராமங்கள் பண்டைக்காலத்தில் பெரிய பட்டணமாக இருந்திருக்க வேண்டும். பூதமங்கலத்தில் செங்கற்களால் கட்டப்பட்டு அழிந்துபட்டுள்ள இரண்டு மேடுகளும், பள்ளிவிருத்தி கிராமத்தில் அவ்வாறே அழிந்து காணப்படுகிற மூன்று மேடுகளும் காணப்படுகின்றன. இந்த மேடுகளைத் தோண்டிப் பார்த்தால், இவற்றில் பௌத்த சின்னங்கள் ஏதேனும் கிடைக்கக்கூடும். இங்கு ஒரு புத்த உருவச்சிலையிருந்த தென்றும், அதைத் தஞ்சாவூருக்குக் கொண்டுபோய் விட்டதாகவும் கூறுகிறார்கள். இவ்வூருக்கு அருகில் உள்ள மன்னார்குடியில் இருக்கிற ஜைனக்கோயிலில் புத்தர் உருவச்சிலையொன்று காணப்படுகிறது.

இந்தச் சான்றுகளினாலே, ஆசாரிய புத்தத்தத்தர் வசித்திருந்ததும் வேணுதாசர் கட்டிய விகாரை இருந்ததுமான பூதமங்கலம் இந்த இடமாகத்தான் இருக்கக்கூடும் என்று கருதப்படுகிறது.

புத்தமங்கலம்: கேய மாணிக்க வளநாட்டுத் திருவாரூர் கூற்றத்துப் புத்தமங்கலம் என்னும் ஊர், பேராவூர் ஆதித்தியேசுவரர் கோயில் சாசனத்தில் கூறப்படுகிறது.

இது பௌத்தர் இருந்த ஊர் என்பது இப் பெயரே விளக்குகிறது.

Anonymous said...


சங்கமங்கலம்: ஜயசிம்ம குலகால வளநாட்டுத் தானவநாட்டுச் சோழசிகாமணி புரத்துக் கண்டியூரின் மேற்குப் பகுதியில் சங்கமங்கலம் என்னும் ஊர் இருந்ததாக ஒரு சாசனம் கூறுகிறது. இப்பெயரே இது பௌத்தர்கள் ஊரென்று தெரிவிக்கிறது (சங்கம் - பௌத்த பிக்குகள் சங்கம்). பௌத்தராக இருந்து சைவராகிச் சிவபெருமானைக் கல்லால் எறிந்து முத்தி பெற்ற சாக்கிய நாயனார் பிறந்த ஊர் திருச்சங்கமங்கை என்று பெரியபுராணம் கூறுகிறது, இந்தச் சங்கமங்கலமும் சங்கமங்கையும் ஒரே ஊராக இருக்குமோ என்று ஐயம் உண்டாகிறது.

போதிமங்கலம்: திருவிடைக்கழி என்னும் ஊரில் உள்ள சுப்பிரமணிய சுவாமி கோயில் சாசனம் ஒன்று இவ்வூரைக் குறிப்பிடுகிறது. பெரியபுராணத்தில், "சாக்கியர்தம் போதிமங்கை" என்று கூறப்படுவது இவ்வூராக இருக்கலாம். இப்பெயரே, இது பௌத்தர்களுடைய ஊர் என்பதைத் தெரிவிக்கிறது. இவ்வூரில் திருஞானசம்பந்தரும் பௌத்தர்களும் சமயவாதம் செய்தனர் என்று பெரியபுராணம் கூறுகிறது. திரிபுவன சக்கரவர்த்தி ராஜேந்திர சோழனுடைய 13ஆவது ஆண்டில், குன்றத்து நாராயணன் என்பவர், இவ்வூரில் ஐந்து வேலி நிலம் வாங்கி, திருவிடைக்கழி சுப்பிரமணியர் கோவிலுக்குத் தானம் செய்தார்."

திருவிளந்துறைக் கோயில்: இவ்வூர் கும்பகோணம் தாலுகாவில் உள்ளது. இவ்வூரில், கி.பி. 1580 இல், தீத்தமாயிருந்த நாயகர் கோயில் என்னும் புத்தக் கோயில் இருந்ததாகச் சேவப்ப நாயகர் காலத்தில் எழுதப்பட்ட சாசனம் ஒன்று கூறுகிறது.

கும்பகோணம்: நாகேசுவர சுவாமி திருமஞ்சன வீதியில் உள்ள ஒரு விநாயகர் ஆலயத்தில் பகவரிஷி என்னும் பெயருள்ள ஒரு புத்தர் உருவம் இருக்கிறது. பகவன் என்பது புத்தர் பெயர்களில் ஒன்று. புத்தருக்கு விநாயகன் என்னும் பெயர் உண்டென்று நிகண்டு நூல்கள் கூறுகின்றன. புத்தர் கோயில்கள் பல, பிற்காலத்தில் விநாயகர் (பிள்ளையார்) கோயில்களாக்கப்பட்டன. இங்குள்ள விநாயகர் கோயிலும் அதில் உள்ள புத்தர் உருவமமும் இதற்குச் சான்றாகும்.

திருவலஞ்சுழி: தஞ்சை ஜில்லாவில் உள்ள இவ்வூர்ச் சிவன் கோயிலுக்கு வெளியே பெரியதோர் புத்தர் உருவம் அமைந்த கற்சிலை இருக்கிறது.

பட்டீச்சரம்: தஞ்சை ஜில்லாவில் உள்ள இவ்வூர்க் கிராமதேவதை ஆலயத்தில் புத்தர் உருவச்சிலை யொன்று இருக்கிறது.

எலயனூர்: தஞ்சை ஜில்லாவில் நன்னிலம் தாலுகாவில் உள்ள இவ்வூரில் ஒரு புத்தர் உருவச்சிலை இருந்தது. அவ்வுருவம், இப்போது சென்னைப் பொருட்காட்சிச் சாலையில் கொண்டுவந்து வைக்கப்பட்டிருக்கிறது.

பொன்பற்றி: வீரசோழியம் என்னும் இல்க்கண நூலை எழுதிய புத்திமித்திரர் என்னும் பௌத்தர் வாழ்ந்திருந்த ஊர் இது. சோழநாட்டு மிழலைக் கூற்றத்தைச் சேர்ந்திருந்த ஊர் என்று கூறப்படுகிறது. இப்போது இது பொன்பேத்தி என்று வழங்கப்படுகிறது. தஞ்சை ஜில்லா அறந்தாங்கி தாலுகாவில் உள்ளது. இப்போது புதுக்கோட்டை மாவட்டம்.

புத்தகுடி: சோழநாட்டில் நாகைப்பட்டினத்துக்கு அருகில் இருந்த ஊர். செயங்கோண்ட சோழவளநாட்டுக் குறும்பூர் நாட்டில் இவ்வூர் இருந்ததாகக் குலோத்துங்கச் சோழனது செப்புப் பட்டயம் கூறுகின்றது. ( Leiden grant)
இவ்வூரின் பெயரே, இது பௌத்தர்கள் குடியிருந்த ஊர் என்பதைத் தெரிவிக்கின்றது.

Anonymous said...


உறையூர்: பாலிமொழியிலும் வடமொழியிலும் இவ்வூர் உரகபுரம் என்று கூறப்படுகிறது. இவ்வூரில் இருந்தபோது ஆசாரிய புத்ததத்த தேரர் அபிதம்மாவதாரம் என்னும் நூலை இயற்றினார் என அறிகிறோம். "உரகபுர நிவாஸிகேன ஆசாரியேன பத்தந்த புத்தத்தேன கதோ அபிதம்மாவதாரோ நாமாயன," என்று அந்நூல் இறுதியில் எழுதியிருப்பதனால் இதையறிகிறோம். பண்டைக் காலத்தில் இங்குப் பௌத்தர்கள் இருந்தார்களெனத் தெரிகிறது.

பெருஞ்சேரி: மாயவரம் - திருவாரூர் இரயில்வேயில் உள்ள மங்கநல்லூர் நிலையத்திற்கு வடகிழக்கே ஒரு மைல் தூரத்தில் உள்ளது இவ்வூர். இங்கு 5'3'' உயரமுள்ள, உட்கார்ந்திருப்பது போன்ற புத்தர் உருவச்சிலை ஒன்று இருக்கிறது. இச்சிலையின் பீடத்தில் தமிழ் எழுத்துச் சாசனம் அழிந்துபோய்க் காணப்படுகிறது. இப்போது இது இருக்கும் இடத்திற்கு ஒரு பர்லாங்கு தூரத்தில் உள்ள ஒரு தோப்பில் இவ்வுருவம் முன்பு இருந்தது.

கோட்டப்பாடி: நன்னிலம் தாலுகாவில் அம்பகரத்தூர் இரயில் நிலையத்திலிருந்து மூன்று மைல் தூரத்தில் உள்ளது இவ்வூர். இங்கும் புத்தர் உருவச்சிலை ஒன்று இருக்கிறது.

மயூரபட்டணம்: சூத்திரபிடகத்தின் ஒரு பகுதியாகிய மஜ்ஜிம நிகாய என்னும் பகுதிக்கு ஆசாரிய புத்த தத்த தேரர் (கி.பி 5ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கம்) தாம் எழுதிய பபஞ்சசூடானீ என்னும் உரையின் இறுதியில், மயூரபட்டணத்தில் இருந்த புத்தமித்தர் என்னும் தேரரின் வேண்டுகோளின்படி இந் நூலை எழுதியதாகக் கூறுகிறார். மயூரபட்டணம் சில பிரதிகளில் மயூரரூபப் பட்டணம் என்றும் எழுதப்பட்டுள்ளது. இது மாயவரம் ஆக இருக்கலாம். மாயவரத்தை வடமொழியில் மயூரபுரி என்று கூறப்படுவது காண்க. இவ்வூரில் கி.பி 5ஆம் நூற்றாண்டில் பௌத்தவிகாரையும் பௌத்தர்களும் இருந்தனர் என்று அறிகிறோம்.

நாகைப்பட்டினம்: இது சோழநாட்டைச் சேர்ந்த துறைமுகப்பட்டினம். இது தொன்றுதொட்டு பௌத்தர்களின் புண்ணிய நகரமாக இருந்துவந்தது.

"உற்றவர்க் குறுப்பறுத் தெரியின்க ணுய்த்தலை யன்ன
தீமை செய்வோர்க்கு மொத்த மனத்ததாய்,
நற்றவர்க் கிடமாகின்றது நாகையே"

என்று பௌத்தர்கள் இந்நகரைப் புகழ்ந்து கூறுவர்.

இங்கு அசோக சக்கரவர்த்தியார் கட்டிய பதரதிட்ட விகாரையென்று ஒரு விகாரை இருந்தது. இந்த விகாரையில் கி.பி 5ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஆசாரிய தர்மபாலர் தங்குயிருந்து நெட்டிபகரணட்டகதா என்னும் உரைநூலைப் பாலிமொழியில் எழுதினார். நாகைப்பட்டினம் நாகைநகரம் என்றும் கூறப்படுகிறது. இங்கிருந்த நாகாநன விகாரையில் மகா காசபதேரர் தங்கியிருந்தார்.

Anonymous said...

கி.பி 720 ஆம் ஆண்டில் நரசிம்ம போத்த வர்மன் என்னும் பல்லவ மன்னன் காலத்தில், இந்தப் பட்டினத்தில் ஒரு பௌத்தக் கோயில் கட்டப்பட்டது. வர்த்தகத்தின் பொருட்டுச் சீன நாட்டிலிருந்து நாகைக்கு வரும் பௌத்தர்களுக்காகச் சீன அரசன் விருப்பப்படி அது கட்டப்பட்டது. பிற்காலத்தில் அக்கோயிலைச் 'சீனா கோயில்' என்று வழங்கியதாகத் தெரிகின்றது. வெனிஸ் தேசத்திலிருந்து சீனாவுக்கு யாத்திரை சென்ற மாக்கோ போலோ என்பவர் நாகைப்பட்டினத்தில் 'சீனா கோயில்' என்னும் பெயருள்ள ஒரு கோயில் இருந்ததாகக் குறிப்பிடுகின்றார்.

கி.பி எட்டாம் அல்லது ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் இருந்த திருமங்கை யாழ்வார் நாகைப்பட்டினத்துப் பௌத்த விகாரையொன்றில் முழுதும் பொன்னால் அமைக்கப்பட்டிருந்த புத்த உருவச்சிலையைக் கவர்ந்துகொண்டு போய், அப் பொன்னைக் கொண்டு திருவரங்கத் திருப்பதியில் திருமதில் எடுப்பித்தல் முதலான திருத்தொண்டுகளைச் செய்தார் என்பது குருபரம்பரப் பிரபாவம் முதலிய வைணவ நூல்களினால் தெரியவருகின்றது.

கி.பி 985 முதல் 1014 வரையில் சோழ நாட்டை அரசாண்ட புகழ்பெற்ற இராசஇராச சோழன் காலத்தில் நாகையில் 'ஸ்ரீ சைலேந்திர சூடாமணி விகாரை' என்னும் பௌத்தப் பள்ளி கட்டப்பட்டது. சுமாத்திரா தீவில் ஸ்ரீ விஜய என்னும் இராச்சியத்தையும், பர்மா தேசத்தில் கடாரம் என்னும் இராச்சியத்தையும் அரசாண்ட ஸ்ரீமால் விஜய கோத்துங்கவர்மன் என்னும் அரசன் வேண்டுகோளின் படி, இந்த விகாரையை நாகைப்பட்டினத்தில் கட்டுவதற்கு இராச இராச சோழன் உத்தரவு கொடுத்தான். இந்த விகாரை ஸ்ரீமாற விஜயகோத்துங்கனின் தந்தையான சூடாமணிவர்மன் என்பவன் பெயரால் கட்டப்பட்டதாதலின், இதற்குச் 'சூடாமணி விகாரை' என்று பெயராயிற்று.

இந்தச் சூடாமணி விகாரைக்கு ராஜராஜப் பெரும்பள்ளி என்றும் பெயர் உண்டு. கடாரத்தரசன் இவ்விடத்திலேயே கட்டிய மற்றொரு விகாரைக்கு ராஜேந்திர சோழன் பெரும் பள்ளி என்று பெயர். யானைமங்கலம் முதலான ஊர்களை இவ்விகாரைக்குப் பள்ளிச்சந்தமாக இராச இராசன் அளித்தான். ஆயினும், சாசனம் எழுதுவதற்கு முன்னமே அவன் இறந்துவிட, அவனுக்குப் பின் அரசாண்ட இராசேந்திர சோழன், செப்புப் பட்டயத்தில் சாசனம் எழுதித் தந்தான். அவன் எழுதிக்கொடுத்த சாசனங்கள் லீடன் நகரத்துப் பொருட்காட்சிச் சாலையில் இப்போது இருக்கின்றன. இப்பொழுது இச் சாசனங்களுக்கு 'லீடன் சாசனம்' (Leiden Grant) என்று பெயர் வழங்கப்படுகின்றது. Epigraphica India, Vol XXIII என்னும் நூலில் இந்தச் சாசனங்கள் வெளியிடப்பட்டுள்ளன.

கி.பி 14ஆம் நூற்றாண்டில், இவ்வூரில் சீனர்கள் வியாபாரத்தின் பொருட்டு வந்திருந்தார்கள். இவ்வூர் புத்தப்பள்ளியில் சீனர்கள் ஒரு கல்வெட்டு எழுதிவைத்தார்கள். "14ஆம் நூற்றண்டின் இடைப் பகுதியில், எழுதப்பட்ட 'தாவோ - யி -சிலியோ' என்ற சீனநூல், சீன மொழியில் எழுதப்பட்ட கல்வெட்டு ஒன்று நாகைப்பட்டினத்துப் பௌத்தப் பள்ளியில் இருந்ததாகக் கூறுகிறது" என்பர் திரு S.K. கோவிந்தசாமி பிள்ளையவர்கள். (தென் இந்திய வணிகம், கரந்தைக் கட்டுரை.)

பர்மா தேசத்தில் ஹம்சவதி நாட்டைப் (Pegu) பதினைந்தாம் பௌத்த பிக்ஷுக்களும், சித்திர தூதன் என்னும் தூதனும் இலங்கை சென்று தங்கள் வேலையை முடித்துக்கொண்டு மீண்டும் கப்பலேறிச் செல்லும் வழியில், கப்பல் புயலில் அகப்பட்டு உடைந்துபோக நற்காலமாக உயிர் பிழைத்துக் கரையேறினார்கள் என்றும், நாகைப்பட்டினத்தை அடைந்து அங்கிருந்த 'பதரிகாராமம் என்னும் பௌத்தப்பள்ளியில் தங்கியிருந்தார்கள் என்றும், அப் பள்ளிக்கருகில் சீன தேசத்து அரசனால் குகை வடிவமாகக் கட்டப்பட்டிருந்த பௌத்தப்பள்ளியில் புத்த தேவரை வணங்கினார்கள் என்றும் பர்மா தேசத்துக் கலியாணி நகரத்துக் கல்வெட்டுச் சாசனம் கூறுகிறது. இது நிகழ்ந்தது கி.பி. 1477 ஆம் ஆண்டில்.

Anonymous said...

கி.பி. 1725 ஆம் ஆண்டில், 'சீனாக்கோயில்' என்னும் பெயருள்ள ஒரு கோயில் நாகைப்பட்டினத்தில் இருந்ததென்று வாலெண்டின் (Valentyn) என்பவர் எழுதியிருக்கிறார்.

நாகைப்பட்டினத்துக்கு வடக்கே, ஒன்று அல்லது இரண்டு கல் தொலைவில், 'புது வெளிக்கோபுரம்' என்றும், 'சீனாக்கோயில்' என்றும், 'கறுப்புக்கோயில்' என்றும், பெயருள்ள ஒரு கோபுரம் இருந்ததென்றும், இக்கோபுரம் நாகைப்பட்டினத்துக்கு வருகிற கப்பல்களுக்கு ஒரு அடையாளமாகக் கடலில் தோன்றியதென்றும், இந்தக் கோபுரம், தாம் நேரில் 1849 ஆம் ஆண்டில் கண்டதென்றும் சர் வால்டர் எலியட் (Sir Walter Elliot) எழுதியிருக்கின்றார். (படம் 1 காண்க).

இந்தக் கோபுரம் இருந்த இடத்தில், ஏசுவின் சபை பாதிரிமார் இப்போது கட்டடம் கட்டியிருக்கிறார்கள். 1867 இல் இந்தக் கோபுரத்தை இடித்துவிட்டுக் கட்டடம் கட்டிக்கொள்ள ஆங்கில அரசாங்க உத்தரவுபெற்று இதை இடித்துப் போட்டார்கள். (க 224 Indian Antiquary Vol Vii)

இவ்விடத்தில் இருந்த மிகப்பழைய இலுப்பை மரம் ஒன்றை ஏசுவின் சபைப் பாதிரிமார் 1856 இல் வெட்டிய போது, அம்மரத்தின் அடியில் ஒளித்து வைக்கப்பட்டிருந்த ஐந்து சிரிய பௌத்த உருவங்களைக் கண்டெடுத்தனர். இவற்றில் நான்கு உலோகத்தினால் ஆனவை. ஒன்று பீங்கானால் செய்யப்பட்டது. இவற்றில் ஒன்று புத்தர் நின்று கொண்டு உபதேசம் செய்வதுபோல் அமைக்கப்பட்டது. கவர்னராயிருந்த நேப்பியர் பிரபு (Lord Napier) நாகைக்குச் சென்றபோது பாதிரிமர் இதை அவருக்குக் கொடுத்தார்கள். இந்த உருவத்தின் பீடத்தில், பதினொன்றாம், அல்லது பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் வழங்கிய தமிழ் எழுத்தில், 'ஸ்வஸ்திஸ்ரீ ஆகமபண்டிதர் உய்யக் கொண்ட நாயகர்' என்று எழுதப்பட்டிருக்கிறது; இன்னொரு உருவம், புத்தர் போதியின் கீழ் அமர்ந்து தியானத்தில் இருக்கும் பாவனையாக அமைந்துள்ளது. (படம் 2 காண்க). இன்னொன்று, புத்தர் இரு கைகளையும் உயர்த்தி அபயம் அளிப்பதுபோல் அமைக்கப்பட்ட உருவம். இன்னொன்று சீன முறைப்படி செய்யப்பட்ட புத்தர் உருவம்.

நாகைப்பட்டினத்தில் இப்பொழுதும் 'புத்தன் கோட்டம்' என்னும் பெயருள்ள அக்கிரகாரம் இருக்கிறதென்றும், பண்டைக் காலத்தில் இந்த இடத்தில் பௌத்தக்கோயில் இருந்திருக்க வேண்டுமென்றும், பௌத்தக்கோயில் அழிந்த பிறகு அந்த இடத்தில் இந்த அக்கிரகாரம் ஏற்பட்டிருக்க வேண்டுமென்றும் கூறுவர் டாக்டர் கு கிருஷ்னசாமி அய்யங்கார் அவர்கள்.

நாகைப்பட்டினத்திலிருந்து கண்டெடுக்கப்பட்ட வேறு பௌத்த உருவச் சிலைகள் சென்னைப் பொருட்காட்சிச் சாலையில் உள்ளன.

வெள்ளனூர்: இவ்வூர் புதுக்கோட்டையில் உள்ளது. இவ்வூர் கச்சேரியின் தென்புறத்தில் புத்தர் உருவச்சிலையொன்று இருக்கிறது.

செட்டிபட்டி: புதுக்கோட்டை குளத்தூர் தாலுகாவில் உள்ள இவ்வூரில், 3 அடி 9 அங்குலம் உயரம் உள்ள புத்தர் உருவச்சிலை ஒன்று இருக்கிறது.

ஆலங்குடிபட்டி: இதுவும் குளத்தூர் தாலுகாவில் உள்ள ஊர். இங்கும் 3 அடி 6 அங்குலம் உயரம் உள்ள புத்தர் உருவச்சிலை இருக்கிறது.

Anonymous said...


இனி, தொண்டை நாட்டில் சிறப்புற்றிருந்த பௌத்த ஊர்களைப்பற்றி ஆராய்வோம்.


காஞ்சிபுரம்: இந்த ஊர் தொன்றுதொட்டுச் சைவ, வைணவ, ஜைன, பௌத்த மதத்தவர்களுக்கு நிலைக்களமாக இருந்துவந்தது. பௌத்தர்கள் பண்டைகாலத்தில் இங்கு அதிகமாக இருந்தனர். இந்த ஊரில், கி.மு. மூன்றாம் நூற்றாண்டில் அரசாண்ட அசோக சக்கரவர்த்தியினால் கட்டப்பட்ட ஒரு பௌத்த தூபி இருந்ததாகக் கி.பி ஏழாம் நூற்றாண்டில் இந்த நகரத்திற்கு வந்த யுவாங் சுவாங் என்னும் சீன யாத்திகர் எழுதியிருக்கின்றார். கி.பி இரண்டாம் நூற்றாண்டில் சோழநாட்டை அரசாண்ட கிள்ளிவளவன் என்னும் சோழன் தம்பி இளங்கிள்ளி என்பவன் காஞ்சிபுரத்தைத் தலைநகராகக்கொண்டு தொண்டை நாட்டை அரசாண்ட காலத்தில், 'பைம்பூம் போதிப் பகவற்கு' ஒரு தேசியம் அமைத்தான் என்று மணிமேகலையினால் அறிகின்றோம். இளங்கிள்ளி அரசாண்ட கி.பி இரண்டாம் நூற்றாண்டிலே, காஞ்சிபுரத்துக்குத் தென்மேற்குத் திசையில், 'தருமத வனம்' என்னும் ஒரு பூந்தோட்டம் இருந்ததென்றும், அதில் இளங்கிள்ளி ஒரு புத்த பீடிகையை அமைத்து விழாவும் சிறப்பும் செய்தானென்றும் மணிமேகலையினால் அறிகின்றோம்.

காவிரிப்பூம் பட்டினத்தில் பௌத்தப் பள்ளியின் தலைவராக இருந்த அறவண அடிகள், பிற்காலத்தில் காஞ்சிபுரத்தில் வந்து தங்கிப் பௌத்த மதத்தைப் போதித்து வந்தார் என்பதும் மணிமேகலையினால் பெறப்படுகின்றது. இன்றைக்கும், காஞ்சிபுரத்தில் அறப்பணஞ்சேரி என்னும் ஒரு தெரு உண்டு. அது 'அறவணஞ்சேரி' என்பதன் மரூஉ. அறவண அடிகள் தங்கியிருந்த சேரி (சேரி = தெரு) ஆதலின், அத் தெரு இப்பெயர் பெற்றது. இப்போது அப்பெயர் அறப்பெருஞ்செல்வி தெரு எனமாற்றப்பட்டிருக்கிறது. அன்றியும், 'புத்தேரித் தெரு' என்னும் பெயருடன் ஒரு தெரு காஞ்சிபுரத்தில் இருக்கிறது. அது 'புத்தர் தெரு' என்பதன் மரூஉ. மாதவி மகள் மணிமேகலை பௌத்த தருமங் கேட்டுத் துறவு பூண்டபின் காஞ்சிபுரத்திலே கடைநாள் வரையில் இருந்ததாக மணிமேகலை கூறுகின்றது.

கி.பி. 5ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்த புத்தகோஷ ஆசாரியர், பிடகநூல்களுக்கு உரைகளை எழுதியவர். இவர், தமது நண்பர்களான சுமதி, ஜோதிபாலர் என்னும் பௌத்த பிக்ஷுக்களுடன் காஞ்சிபுரத்தில் வசித்திருந்ததாகவும், அவர்கள் வேண்டுகோளின்படி, இலங்கைக்குச் சென்றதாகவும் தமது மனோரதபூரணீ என்னும் உரையில் குறிப்பிடுகிறார். புத்தகோஷர் காஞ்சியில் இருந்த போது அவருக்கு அண்டாத்தகதா என்னும் நூல் கிடைத்ததாகவும், அந்நூல் தாம் திரிபிடகங்களுக்கு உரை எழுதுவதற்குத் துணையாக இருந்தது என்றும் சாமந்தபாசாதிகா என்னும் உரையில் இவர் கூறுகிறார்.

நாளந்தா பல்கலைக் கழகத்தின் தலைமைப் பேராசிரியராக இருந்த ஆசாரிய தர்மபாலரும், அபிதம்மாத்த சங்கிரகம் முதலிய நூல்களை இயற்றிய அநுருத்தரும் காஞ்சியில் பிறந்தவர்கள். அநுருத்தர் காஞ்சியில் இருந்த மூல சோம விகாரையில் இருந்தவர்.

கி.பி 640 இல் காஞ்சிபுரத்திற்கு வந்த யுவாங் சுவாங் என்னும் சீன யாத்திகர், காஞ்சிபுரத்தில் நூறு பௌத்தப்பள்ளிகளும் ஆயிரம் பிக்ஷுக்களும் இருந்ததாகக் கூறுகிறார். ஆசாரிய திக்நாகர், காஞ்சிக்கு அருகில் சிம்மவக்த்ரம் என்னும் இடத்தில் பிறந்தவர் என்று இந்த யாத்திரிகர் கூறுகிறார். இவர் கூறுகிற சிம்மவக்த்ரம் என்னும் ஊர் காஞ்சிக்கு அருகில் உள்ள சீயமங்கலமாக இருக்க வேண்டும்.

காஞ்சிபுரத்தை அரசாண்ட மகேந்திர விக்கிரமன் என்னும் பல்லவ அரசன் (அப்பர் சுவாமிகள் காலத்தவன்), தான் எழுதிய மத்தவிலாசப் பிரகசனம் என்னும் நூலில், காஞ்சியில் பல பௌத்தவிகாரைகள் இருந்தன என்றும், அவ்விகாரைகளுக்கெல்லாம் தலைமையாக இருந்த பெரிய விகாரைக்கு இராஜ விகாரை என்று பெயர் இருந்ததென்றும் கூறுகிறார்.

காஞ்சிபுரத்தைத் தலைநகராகக்கொண்டு அரசாண்ட பல்லவ அரசர்களுள் புத்தவர்மன் என்பவன் பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவன் என்று கூறப்படுகிறான். இவன் பௌத்தர்களுக்காகப் பள்ளிகளைக்கட்டி அவர்களை ஆதரித்திருக்கக்கூடும். கி.பி எட்டாம் நூற்றாண்டில், ஹிமசீதளன் என்னும் அரசன் பௌத்தர்களை ஆதரித்தான் என்றும், அகளங்கர் என்னும் ஜைனர் காஞ்சிபுரத்தில் இவ்வரசன் முன்னிலையில் பௌத்தர்களுடன் சமயவாதம் செய்து வென்று, இவ்வரசனை ஜைன மதத்தில் சேர்த்ததோடு, தோல்வியுற்ற பௌத்தர்களை இலங்கைக்கு அனுப்பிவிட்டார் என்றும் கூறப்படுகிறது.

Anonymous said...


"இன்னும் காஞ்சிபுரத்தில் கச்சீஸ்வரர் கோயில் என்று வழங்கும் ஆலயம் பூர்வத்தில் புத்தர் கோயிலெனத் தெரிகிறது. இக்கோயிலின் முன் கோபுரத்தின் அஸ்திவாரக் கல் கட்டடத்தில் சில புத்த உருவங்கள் இப்போதும் இருக்கின்றன. இன்னும் சில, முன்பு இருந்த உருவம் தெரியாமலிருக்குமாறு அழிக்கப்பட்டிருக்கின்றன. கோயில் உள்மண்டபத்திலும் சில கல்தூண்களில் புத்த உருவங்கள் இப்போதுமிருக்கின்றன. இது புத்தர் கோயில் என்பதற்கு மற்றோர் ஆதாரமிருக்கிறது. அதாவது இக்கோயில் மேல்புறம் வீதிக் கடைசியிலிருந்து வரும் ஏரிக்கு 'புத்தேரி' என்றும், வீதிக்கு 'புத்தேரித்தெரு' என்றும் பெயர்கள் ஏற்பட்டு இப்போதும் வழங்கிவருகின்றன." (பக்கம் 126. திருக்குறள் ஆராய்ச்சியும், ஜைனசமய சித்தாந்தமும், தி.அ.அநந்தநாத நயினார் எழுதியது. 1932)

கச்சீஸ்வரர் கோயிலுக்கு நான் சென்று பார்த்தபோது, தூண்களில் மட்டும் புத்த உருவங்களைக் கண்டேன். கோபுர அஸ்திவாரத்தில் இருந்த புத்த உருவங்கள் காணப்படவில்லை. புத்தேரித்தெரு என்று இப்போது வழங்கப்படுகிற தெரு முற்காலத்தில் புத்தர் தெரு என்று வழங்கப்பட்டு அவ்வாறே விக்கிரபத்திரங்களிலும் எழுதப்பட்டு வந்தன. புத்தேரித்தெருவின் மேற்குக் கோடியில் உள்ள கயிலாசநாதர் கோயில் என்னும் இராஜ சிம்மேச்சரம் ஆதியில் புத்தர் கோயிலாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கு அக் கோயிலின் புராண ஆதாரங்களால் யூகிக்கப்படுகிறது.

காஞ்சி ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோவில் வெளிமதில் சுவரில் சில புத்த உருவங்கள் சிறப்பாக அமைக்கப்பட்டிருக்கின்றன. இந்த மதிற்சுவர் விஜயநகர அரசனான கிருஷ்ணதேவராயரால் 1509 இல் கட்டப்பட்டது. பழைய புத்தர் கோயில்களை இடித்து அக்கற்களைக்கொண்டு இந்த மதிற்சுவர் கட்டியிருக்க வேண்டும். அதனால்தான் இப்புத்த உருவங்கள் இச்சுவரில் காணப்படுகின்றன. காஞ்சி ஏகாம்பர ஈசுவரர் கோயிலுக்குப் பக்கத்தில் உள்ள போலீஸ் ஸ்டேஷன் கட்டடத்தில் ஒரு புத்த உருவம் இருக்கிறது.

இது பூமியைத் தோண்டியபோது கிடைத்தது. புத்தர் நிர்வாணம் அடையும் நிலையில் கற்சிலையொன்று ஏகாம்பர ஈசுவரர் கோயில் மதிற்சுவரின் கீழே வைத்துக் கட்டப்பட்டிருக்கிறது. படம் காண்க.

காஞ்சிபுரத்தில், கச்சிக்கு நாயகர் கோயில் என்னும் புத்தர்கோயில் இருந்தது. அதற்கு மானியமாகச் செங்கற்பட்டு ஜில்லாவில் உள்ள நாவலூர் கிராமம் விடப்பட்டிருந்தது. (S.I.Epi. Rep. 1934 – 35 P. 76) இந்தக் கோயில் இப்போது காணப்படவில்லை. காஞ்சி, கருக்கினில் அமர்ந்தாள் கோயிலில் இரண்டு புத்தச்சிலைகள் உள்ளன. அவை, முன்பு காஞ்சிமேட்டுத் தெருவில் இருந்தனவாம். காமாட்சியம்மன் கோயில் ஆதியில் பௌத்தரின் தாராதேவி ஆலயம். இவ்வாலயத்தில் பல புத்த உருவங்கள் இருந்தன. அவைகளில், 6 அடி உயரம் உள்ள நின்றவண்ணமாக அமைக்கப்பட்ட "சாஸ்தா" (இது புத்தர் உருவம்) என்னும் உருவம் இப்போது சென்னைப் பொருட்காட்சிச்சாலையில் இருக்கிறது. காமாட்சி அம்மன் குளக்கரையில் இருந்த புத்தச் சிலைகள் இப்பொது காணப்படவில்லை. இக்கோயிலில் இருந்த வேறு புத்த உருவங்கள் (கருங்கல் சிலைகள்) சில ஆண்டுகளுக்குமுன் நன்னிலையில் இருந்ததைக் கண்டேன். ஆனால், அவை பிறகு துண்டு துண்டாக உடைக்கப்பட்டுக் கிடந்ததைக் கண்டேன். இப்போது அவை இருந்தவிடமே தெரியவில்லை. காமாட்சியம்மன் கோயிலுக்கு அருகில் உள்ள ஒரு தோட்டத்தில் புத்த உருவம் ஒன்று இப்போதும் நன்னிலையில் இருக்கிறது. இத்தோட்டத்தில் இப்போது உள்ள மண்டபத்தைக் கட்டியபோது, அதன் அடியில் சில புத்த உருவங்களைப் புதைத்துவிட்டார்களாம்.

Anonymous said...


கி.பி. 14ஆம் நூற்றாண்டில், இருந்த ஜாவா தேசத்துக் கவிவாணர் ஒருவர், காஞ்சிபுரத்தில் 14 பௌத்தப் பள்ளிகள் இருந்தன என்று கூறியுள்ளார். அந் நூற்றாண்டில், காஞ்சியில், பௌத்தமதத்தையும் வைணவ மதத்தையும் பிரித்தறிய முடியாதபடி இரண்டறக் கலந்திருந்தன என்று தெரிகிறது. (P. 36 Chengleput Dt. Manual. 1879)

அறவண அடிகள், மணிமேகலை, ஆசாரிய புத்த கோஷர், சுமதி, ஜோதிபாலர், திக்நாத ஆசாரியார், போதி தரும ஆசாரியார், ஆசாரிய தருமபாலர், ஆநந்ததேரர், அநுருத்தர், புத்தாதிக்யர் முதலிய பேர் பெற்ற தேரர்கள் இவ்வூரில் வசித்தவர்கள்.

இவர்கள் அன்றியும்,காஞ்சிபுரத்தில், கி.பி 9முதல் 11ஆவது நூற்றாண்டு வரையில் இருந்த சில பௌத்தப் பெரியார்களின் பெயர்கள் நமக்குக் கிடைத்திருக்கின்றன. இப்பெயர்கள், பாடலிபுரத்தில் உள்ள பொருட்காட்சிச் சாலையில் வைக்கப்பட்டுள்ள பௌத்த உருவங்களின் பீடத்தில் நாகரி எழுத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளன. இந்தப் பௌத்த உருவங்கள், கயா ஜில்லாவில் உள்ள குர்கிஹார் என்னும் இடத்தில் இருந்து கிடைத்தன. குர்கிஹார், பண்டைக் காலத்தில் குக்குட பாதகிரி என்னும் பௌத்த இடமாக இருந்தது. இங்கிருந்து கிடைத்த, உலோகங்களால் செய்யப்பட்ட பௌத்த உருவங்களில் 17 உருவங்கள் காஞ்சிபுரத்திலிருந்த பௌத்தப் பெரியவர்களால் அளிக்கப்பட்டவை. (Ninety Three Inscriptions on the Kurkihar bronzes. Patna Museum. by A. Banerji Sastri. The journal of the Bihar andOrissa Research Society Vol. xxvi. 1940 ). அவர்கள் பெயர் வருமாறு:

அம்ருதவர்மன், புத்தவர்மன், தர்மவர்மன், தூதசிம்மன், பிரபாகரசிம்மன், மஞ்சுஸ்ரீ, வீரியவர்மன், புத்தவர்மன், (இவர் காஞ்சியில் இருந்த கந்தகுடியில் இருந்தவர். புத்தர் கோயிலுக்குக் கந்தகுடி என்பது பெயர்.) புத்த ஞானர், சுகசுகர், விரோசன சிம்ம ஸ்தவிரர் (இவர் காஞ்சிக்கு அருகில் உள்ள நரசிம்ம சதுர்வேதி மங்கலம் என்னும் ஊரில் பிராமண குடும்பத்தில், பிறந்து, வேத வேதாந்தங்களைக் கற்றுணர்ந்து, பின்னர் பிரஞ்ஞசிம்மர் அன்னும் பௌத்தகுருவின் சீடராகி விரோசன சிம்ம ஸ்தவிரர் என்னும் துறவுபெயர் கொண்டவர்.) ரகுலவர்மர், சந்திரவர்மர், நாகேந்திரவர்மர், வீரவர்மர், அவலோகித சிம்மர் (இவர் கேரள தேசத்திலிருந்து வந்து காஞ்சியில் தங்கியவர்.) இவர்கள் எல்லோரும் பௌத்த பிக்ஷுக்கள் என்று தெரிகின்றனர். இவர்களில் வர்மர் என்னும் பெயருடையவர்கள் பல்லவ அரச குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக இருக்கக்கூடும். இவர்கள் கி.பி 9 முதல் 11ஆம் நூற்றண்டுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தில் இருந்தவர்கள்.

திருப்பாதிரிப்புலியூர்: இப்பொழுது கூடலூருக்கு அருகில் உள்ள திருப்பாதிரிப்புலியூரில் முற்காலத்தில் பௌத்தர் இருந்தனரென்றும், அங்குப் பௌத்தப் பல்கலைக்கழகம் ஒன்றிருந்ததென்றும் கூறுவர். ஆயினும், அவற்றைப் பற்றிய வரலாறுகள் ஒன்றும் தெரியவில்லை.

சங்கமங்கை: இதுவும் தொண்டை நாட்டிலிருந்ததாகத் தெரிகிறது. பௌத்தராயிருந்து, பின்னர் காஞ்சிபுரஞ் சென்று பௌத்த தருமத்தை நன்கு கற்று, பின்னர் சைவசமயத்தைச் சேர்ந்த சாக்கிய நாயனார் இவ்வூரில் பிறந்தவர். இந்த ஊரின் பெயரே, இது பௌத்தரது ஊர் என்பதை தெரிவிக்கும். சங்கம் என்பது புத்த, தர்ம, சங்கம் என்னும் மும்மணிகளில் ஒன்று. அதாவது, பௌத்த பிக்ஷுக்களுக்குச் சங்கம் என்பது பெயர். எனவே, சங்கமங்கை என்கிற பெயர் பௌத்தச் சார்பான தென்பதைத் தெரிவிக்கின்றது.

ஆவுர்: வட ஆர்க்காடு ஜில்லா திருவண்ணாமலை தாலுகாவில் உள்ளது இவ்வூர். இவ்வூரில் இடிந்து போன சிவன்கோயில் சாசனம், கோப்பெருஞ்சிங்க தேவர் II உடைய 30 ஆவது ஆண்டில் எழுதப்பட்டது. இச்சாசனத்தில், இவ்வூர் "பெண்ணை வடகரை சேதிமண்டலத்து ஆவுர்" என்றும், இக்கோயில் திருவகத்தீஸ்வரம் உடைய நாயனார் என்றும் கூறப்படுகிறது. இச்சாசனத்தில் ஸ்ரீமற்சேன மஹாபோதி என்னும் பெயரும், "சா(க்)கியர்" என்னும் பெயரும் காணப்படுகின்றன. ஆகவே இவ்வூரில் கி.பி 1272 இல் பௌத்த வணிகர் இருந்த செய்தி அறியப்படுகிறது. திரு அகத்தீஸ்வரம் உடைய நாயனார் என்பது அகத்தி அல்லது அகஸ்தி என்னும் பௌத்த முனிவரைக் குறிக்கிறது போலும்.

Anonymous said...

கூவம்: செங்கற்பட்டு ஜில்லாவில் உள்ளது. இவ்வூருக்க்குத் திருவிற்கோலம் என்னும் பெயர் உண்டு. இவ்வூரில் பண்டைக் காலத்தில் பௌத்தர்கள் இருந்தார்கள். இவ்வூரில் இருந்த பெரிய புத்தச்சிலை, இப்போது சென்னைப் பொருட்காட்சிச்சாலையில் கொண்டு வந்து வைக்கப்பட்டிருக்கிறது. இவ்வூரில் இன்றும் சில பௌத்த உருவச்சிலைகள் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று தர்மச்சக்கரம். அதைப் படத்தில் காண்க.

ஞாயர்: செங்கற்பட்டு ஜில்லா, புழற்கோட்டத்து ஞாயர் நாட்டு ஞாயர் என்று சாசனங்களில் இவ்வூர் கூறப்படும். இவ்வூரில் புத்தேரில் உடையார் கோயில் என்னும் பௌத்தக் கோயில் ஒன்று இருந்தது.

நாவலூர்: செங்கற்பட்டு ஜில்லா, பொன்னேரி தல்லுக்காவில் உள்ள ஊர். (இப்போது திருவள்ளூர் மாவட்டம்) பௌத்தக் காஞ்சியில் (காஞ்சிபுரத்தில்) இருந்த கச்சிக்குநாயகர் கோயில் என்னும் புத்த கோயிலின் பள்ளிச்சந்தம் (மானியம்) ஆக இருந்தது இவ்வூர் என்று இங்குள்ள ஒரு சாசனம் கூறுகிறது. இச்சாசனத்தின் பின்புறத்தில் தர்ம சக்கரம் (பௌத்த சின்னம்) பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. (S.I. Ep. Rep. 1934 – 35 Page 76, 13 of 1934 – 35)

திருச்சோபுரம்: தென் ஆர்க்காடு ஜில்லா, கூடலூர் தாலுகாவில் உள்ள இவ்வூர் மங்களபுரீசுவரர் கோயில் முன்மண்டபத்து மேல்தளத்தில் உள்ள ஒரு கல் சாசனம் சிதையுண்டிருக்கிறது. இச்சாசனத்தில் சாரிபுத்திர பண்டிதர் என்பவர் தானம் செய்த செய்தி கூறப்படுகிறதோடு சங்கத்தார் குறிப்பிடுகின்றனர். சங்கம் பௌத்த பிக்குச் சங்கத்தைக் குறிக்கிறது. சாரிபுத்திர பண்டிதர் என்னும் பெயர் பௌத்தப் பெயர் ஆகும். ஆனால், இந்தச் சாரிபுத்திரரும், திருஞானசம்பந்தருடன் வாதம் செய்த சாரிபுத்தரும் வெவ்வேறு ஆட்கள். இந்தச் சாசனம், ஜடாவர்மன் சுந்தரபாண்டியன் I காலத்தில் கி.பி 1264-65 இல் எழுதப்பட்டது. (113 of1914 Ep 1904. P. 44)

பல்லாவரம்: பல்லவபுரம் என்பதன் திரிபு இப்பெயர். காஞ்சிபுரத்துக்குத் தென்மேற்கே 3 மைலுக்கப்பால் இருக்கிறது. இவ்வூரில், காஞ்சிபுரத்தை அரசாண்ட பல்லவ அரசகுடும்பத்தார் வாழ்ந்திருந்தார்கள் ஆகையால், இவ்வூர் இப்பெயர் பெற்றது. இப்போது இது சிறு கிராமமாக இருக்கிறது. பல்லவர் காலத்தில் இவ்வூர் சிறப்புற்றிருக்க வேண்டும். இவ்வூரில், முதலாவது மகேந்திரவர்மன் கற்பாறையைக் குடைந்து அமைத்த குகைக்கோயில் ஒன்று இருக்கிறது. 15-7-46 இல் இவ்வூருக்குச் சென்றிருந்தபோது இவ்வூருக்கு அண்மையில் உள்ள கணிகிலுப்பை என்னும் ஊரில் புத்தர் உருவச்சிலையொன்றை ஏரிக்கரையில் கண்டேன். இவ்வுருவம், ஏரிக்கரைக்குக் கொண்டுவரப்படுவதற்கு முன்பு, அவ்வூர் விநாயகர் கோயிலுக்குப் பக்கத்தில் இருந்தது. விநாயகர் கோயிலுக்குப் பக்கத்தில், இந்தப் புத்தர் உருவம் இருந்த கருங்கல் பீடம் அழியாமல் இருக்கிறது. அவ்வூர்த்தெருவின் எதிர்க்கோடியில் பௌத்தர்களுடைய தர்மச்சக்கரம் பொறிக்கப்பட்ட கருங்கல் நாட்டப்பட்டிருக்கிறது. புத்தர் கோயிலை இடித்து அந்த இடத்தில் விநாயகர் ஆலயம் கட்டியிருக்கிறார்கள். பிறகு, புத்த உருவத்தை ஏரிக்கரையில் கொண்டுப்போய்ப் போட்டுவிட்டார்கள். பண்டைக் காலத்தில் புத்தர் கோயிலாக இருந்தவை, பிற்காலத்தில் விநாயகர் கோயிலாக மாற்றப்பட்டன என்பதற்கு இதுவும் ஒரு சான்று. பல்லவ அரச குடும்பம் இருந்த இவ்வூரில் புத்தர் ஆலயம் இருந்தது வியப்பன்று. ஏனென்றால், பல்லவ குடும்பத்தில் ஒரு பிரிவினர் பௌத்தர்களாக இருந்தனர். புத்தவர்மன் என்னும் பெயரைச் சூடிய பல்லவ அரசர்கள் சாசனங்களில் குறிக்கப்பட்டுள்ளனர். இங்குள்ள புத்த விக்கிரகமும், வர்மச்சக்கரக் கல்லும் இவ்வூரில் புத்த கோயில் இருந்ததை வலியுறுத்துகின்றன.

மாங்காடு: செங்கல்பட்டு ஜில்லா, சைதாப்பேட்டை தாலுகா பூந்தமல்லிக்கு அருகில் இருக்கிறது இக்கிராமம். இவ்வூர் வெள்ளீசுவரர் ஆலயத்தில் உள்ள கல்வெட்டுச் சாசனம் ஒன்று, திரிபுவன சக்கரவர்த்தி கோனேரின்மை கொண்டான் சுந்தரபாண்டிய தேவர் I (1251-64) காலத்தில், அவரது 5 ஆவது ஆண்டில் எழுதப்பட்டது. இதில், இங்கிருந்த பள்ளிக்கு (புத்தர் கோயில்) மாங்காடு கிராமம், பள்ளிச் சந்தமாகக் கொடுக்கப்பட்டதென்று எழுதப்பட்டுள்ளது. (788, 358 0f 1908 Top. List Vol. 1.)

இவ்வூரில் மூன்று மகாயான பௌத்த உருவங்கள் காணப்படுகின்றன. இவற்றில் ஒன்று தலையுடைந்து கிடக்கிறது. அன்றியும், மாங்காட்டுக்கு அருகில் உள்ள பட்டு என்னும் கிராமத்தில் ஒரு விநாயகர் கோயிலுக்குப் பக்கத்தில், புத்தர் உருவச்சிலையொன்று இருக்கிறது. இதற்கு அருகில் தர்மராஜா கோயிலும் இருக்கிறது. இங்கு ஆதியில், புத்தர் கோயிலை அழித்து விநாயகர் கோயிலையும் தர்மராஜா கோயிலையும் கட்டியிருக்க வேண்டும். புத்தர்கோயிலை, விநாயகர் கோயிலாகவும், தர்மராஜர் கோயிலாகவும் அமைப்பது பிற்காலத்து வழக்கம். பட்டுக்கிராமத்தில் இருந்த புத்தர் உருவச்சிலை இப்போது சென்னைப் பொருட்காட்சிச் சாலையில் வைக்கப்பட்டிருக்கிறது.

Anonymous said...

இரண்டாங்காடு: செங்கற்பட்டு ஜில்லா ஸ்ரீபெரும்புதூர் தாலுகா குன்றத்தூருக்கு அருகில் உள்ளது இரண்டாங்காடு. இங்கு புத்தர் உருவச்சிலையொன்று இருக்கிறது. இவ்வூருக்குப் புத்தவேடு என்று பெயர் கூறப்படுகிறது.


இனி, பாண்டி நாட்டில் பௌத்தர் இருந்த ஊர்களைப் பற்றி ஆராய்வோம்:


மதுரை: இந்த நகரத்தில் பௌத்தப் பள்ளிகள் இருந்தன வென்பதை மதுரைக் காஞ்சி என்னும் நூலினால் அறிகிறோம்.

"திண்கதிர் மதாணி யொண்குறு மாக்களை
யோம்பினர்த் தழீஇத் தாம்புணர்ந்து முயங்கித்
தாதணி தாமரைப் போதுபிடித் தாங்குத்
தாமு மவரு மோராங்கு விளங்கக்
காமா கவினிய பேரிளம் பெண்டிர்
பூவினர் கையினர் தொழுவனர் பழிச்சிச்
சிறந்து புறங்காக்குங் கடவுட் பள்ளி"

இதன் உரை: திண்ணிய ஒளியினையுடைய பேரணி கலசங்களையுடையவராய் விருப்பம் அழகு பெற்ற பெரிய இளமையினையுடைய பெண்டிர், தாம் முயங்குதலைச் செய்து கூடிப் பாதுகாக்குங் கணவரையுங் கூட்டிக்கொண்டு, தாது சேர்ந்த செவ்வித்தாமரைப் பூவைப் பிடித்தாற்போல ஒள்ளிய சிறு பிள்ளைகளையும் எடுத்துக் கொண்டு, தாமும் கணவரும் பிள்ளைகளும் சேரச் சீலத்தாலே விளங்கும்படியாகப் பூசைக்கு வேண்டும் பூவினையுடையவராய்த் தூபங்களையுடையராய் வணங்கினராய் மிகுத்துத் துதித்துப் பாதுகாத்தலை நடத்தும் பௌத்த பள்ளி. இவ்வுரை நச்சினார்க்கினியர் எழுதியது ஆகும்.

அசோக சக்கரவர்த்தி மதுரைக்குக் கீழ்த்திசையில் கட்டிய ஒரு பௌத்த விகாரை இடிந்து பழுதுபட்ட நிலையில் இருந்ததென்றும், அதற்குச் சற்றுச் சேய்மையில் மகேந்திரர் கட்டிய பௌத்த பள்ளியொன்றும் அழிந்து போகும் நிலையில் இருந்ததென்றும் கி.பி ஏழாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தமிழ்நாட்டில் பிரயாணம் செய்த யுவாங் - சுவாங் என்னும் சீனர் எழுதியிருக்கின்றார். மதுரையில், கி.பி இரண்டாம் நூற்றாண்டில் 'சிந்தா தேவி' என்னும் அம்மன் கோயில் ஒன்று இருந்ததாக மணிமேகலையினால் தெரியவருகின்றது. இந்தக் கோயிலைப் பௌத்தர்களின் தாராதேவி கோயில் என்று ஆராய்ச்சியாளரிற் சிலர் கருதுகின்றார்கள்.

அரிட்டாபட்டி: மதுரை ஜில்லாவில் இப்போது குக்கிராமமாயுள்ள ஓர் ஊர். கி. மு மூன்றாம் நாற்றாண்டில் இலங்கையை அரசாண்ட தேவனாம்பிரிய திஸ்ஸன் என்னும் ஆரசனுடைய அம்மானாராகிய அரிட்டர் என்னும் பௌத்த பிக்ஷு, மகேந்திரருடன் சேர்ந்து பாண்டி நாட்டில் பௌத்த மதத்தைப் பரவச் செய்தாரென்றும் அந்த அரிட்டர் என்பவர் இந்த ஊருக்கு அருகில் உள்ள மலைக்குகையில் வாழ்ந்து வந்தார் என்றும், ஆகவே இவ்வூருக்கு அவர் பெயர் வழங்கலாயிற்று என்றும் ஆராய்ச்சிவல்ல அறிஞர் கருதுகின்றனர். இந்த அரிட்டாபட்டிக் கருகில் உள்ள பௌத்தக் குகைகளில் அசோக மன்னர் காலத்தில் வழங்கிய பிராமி எழுத்துக்கள் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. இது பண்டைக் காலத்தில் பௌத்தக் கிராமமாயிருந்தது. பிற்காலத்தில் அழிந்து இப்போது குக்கிராமமாக இருக்கிறது.

பொதிகை: பொதிகை மலையும் பௌத்தர்களின் புண்ணிய மலைகளில் ஒன்றாகப் பிற்காலத்தில் கருதப்பட்டு வந்தது. அந்த மலையில் அவலோகிதீஸ்வரர் என்னும் போதிசத்தர் வீற்றிருக்கிறார் என்பதும், அவரிடம் அகத்தியர் தமிழ் கற்றார் என்பதும் பௌத்தர்களின் கொள்கை. இந்த மலையை அடுத்து 'மலைய நாடு' என்னும் பெயருடைய நாடு இருந்தது. அந்நாட்டில் தந்திரயான பௌத்த மதத்தவராகிய வச்சிரபோதி (கி.பி 661-730) என்பவர் பிறந்தார். சீன தேசத்திலும், ஜப்பான் தேசத்திலும் சென் பௌத்த (Zen Buddism) மதத்தைப் பரப்பியவர் இவரே.

தஞ்சை: பாண்டிநாட்டில் இருந்த தஞ்சாவூர். இந்த ஊரில் வாணன் என்னும் சிற்றரசன் ஒருவன்மீது இயற்றப்பட்ட தஞ்சைவாணன் கோவை என்னும் ஒரு நூல் தமிழில் உண்டு. பாலி மொழியில் பதினான்கு நூல்களை இயற்றிய பேர்பெற்ற பௌத்த பிக்ஷுவாகிய ஆசாரிய தர்மபாலர் இந்த ஊரில் பிறந்தார். இந்த ஊரிலும் பௌத்தர்கள் இருந்தனர்.

திருமாலிருஞ்சோலை: 'அழகர்மலை' என்று வேறு பெயருள்ள இந்த இடம் இப்போது வைணவத் திருப்பதிகளில் ஒன்று. இங்குள்ள மலைக்குகைகளில் பிராமி எழுத்துக்கள் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. இங்கு உள்ள பெரியாழ்வார் நந்தவனத்துக்கு எதிரில் உள்ள குளம் ஆராமத்துக் குளம் என்று பெயர் வழங்கப்படுகிறது. ஆராமம் என்பது சங்கராமாமம். அதாவது பௌத்த பிக்ஷுக்கள் வசிக்கும் இடம். அன்றியும், இக்கோயிலின் பழைய ஸ்தல விருக்ஷம் போதி (அரச) மரம் என்று கூறப்படுகிறது. இக்குறிப்புகள் யாவும் இது பண்டைக்காலத்தில் பௌத்தக் கோயிலாக இருந்ததென்பதைக் காட்டுகின்றன.

Anonymous said...


தென்கரை: திருச்செந்தூர் தாலுகாவில் உள்ள ஊர். இங்கு புத்தர் உருவச்சிலை யொன்று இருக்கிறது. (P.I.M.A.R. 1916 – 17.)

ஆசாரிய தம்மபாலர், வச்சிரபோதி, தம்மகீர்த்தி முதலிய பௌத்தப் பெரியார்கள் பாண்டிய தேசத்தில் இருந்தவர் ஆவர். பாண்டியதேசம், பாலி மொழியில் தம்பராட்டா (தாம்பிரபரணி தேசம்) என்று கூறப்படுகிறது. பாண்டியநாட்டில், பாண்டவ மலைகளும் அவற்றில் பிராமி எழுத்துக்களும் அதிகமாகக்காணப்படுகின்றன. ஜைனமதத்திற்கு முன்பு, பௌத்தமதம் பாண்டியநாட்டில் சிறப்புற்றிருந்தது என்பதற்குப் போதிய ஆதாரங்கள் உள.


இனி, சேரநாட்டில் இருந்த பௌத்த ஊர்களை ஆராய்வோம்:

வஞ்சிமாநகர்: இப்போது மலையாள தேசமாக மாறிவிட்ட கேரள தேசம் பண்டைக்காலத்தில் தமிழ் நாடாக இருந்தது. அப்போது அதற்குச் சேரநாடு என்று பெயர். அதன் தலைநகராக இருந்தது வஞ்சிமாநகர். கி. பி இரண்டாம் நாற்றாண்டில் வாழ்ந்திருந்த சிலப்பதிகாரக் கதைத் தலைவனாகிய கோவலன் என்பவனுடைய மூதாதை, கோவலன் என்னும் பெயருடையவன், இந்த நகரத்தில் சிறந்ததொரு புத்தசேதியம் கட்டினான் என்று மணிமேகலையினால் தெரிகின்றது. சிலப்பதிகாரக் தலைவனாகிய கோவலனது ஒன்பது தலைமுறைக்கு முற்பட்ட பாட்டனான இந்தக் கோவலன் இமயவரம்பன் நெடுஞ்சேரலாதனுக்கு உற்ற நண்பன் என்பதும், பாதபங்கய மலையிலிருந்து வந்த ஒரு பௌத்த பிக்ஷுவின் உபதேசங்களைக் கேட்டு இவன் துறவு பூண்டு சேதியம் அமைத்ததோடு, தன் பொருள் முழுதும் தானம் செய்தான் என்பதும் தெரிகின்றன. இவன் கி. மு முதல் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்தவனாகலின், இந்தச் சேதியம் கட்டப்பட்டதும் அக்காலமாகும். கி. பி இரண்டாம் நாற்றாண்டில், இந்தச் சேதியமும் இன்னும் பல பௌத்தப் பள்ளிகளும் இருந்ததாகவும், கோவலன் தந்தை மாசாத்துவானும் மணிமேகலையும், அறவண அடிகளும் இந்த நகரத்திற்சென்று இங்கிருந்த பௌத்த விகாரைகளைத் தொழுதனரென்பதாகவும் மணிமெகலை கூறுகிறது.

பாண்டவமலைகளும் கழுகுமலைகளும்: தமிழ்நாட்டில் இருந்த பௌத்த திருப்பதிகள் சிலவற்றை மேலே கூறினோம். பண்டைக்காலத்திலே தமிழ்நாடு முழுவதும் பௌத்த, ஜைன சமயங்கள் பரவியிருந்தன என்பதைச் சாசனங்களும் நூல்களும் சான்று பகர்கின்றன. கி.பி 7ஆம் நூற்றாண்டிலே, சைவசமயம் குன்றி பௌத்த மதமும், சமண சமயமும் பரவியிருந்ததென்றும், இதனைக் கண்டசிவபாத இருதயர் மனம் வருந்திச் சிவபெருமானிடம் முறையிட்டார் என்றும், பௌத்த சமண மதங்களை அழித்துச் சைவசமயத்தைப் பரவச் செய்வதற்காகத் திருஞான சம்பந்தர் பிறந்தார் என்றும் பெரியபுராணம் கூறுகிறது.

மேதினிமேல் சமண்கையர் சாக்கியர்தம் பொய்மிகுந்தே
ஆதிஅரு மறைவழக்கம் அருகிஅரன் அடியார்பால்
பூதிசா தளவிளக்கம் போற்றல்பெறா தொழியக்கண்
டேதமில்சீர் சிவபாத விருதயர்தாம் இடருழந்தார்."
(பெரிய புராணம் திருஞான சம்பந்தர் - 18)

இவ்வாறு அக்காலத்திலே, தமிழ்நாடு முழுவதும், பௌத்தமும் சமணமும் பரவிப் பெருகியிருந்ததாகச் சேக்கிழார் கூறுவது வெற்றுரையன்று: உண்மையே. மூவர் தேவாரத்தையும் தேவாரம் பெற்ற திருப்பதிகளின் வரலாற்றையும் ஆழ்ந்து ஆராய்ந்து பார்த்தால், பௌத்தமும் சமணமும் ஒவ்வொரு ஊரிலும் பரவியிருந்த செய்தியை யறியலாம். இந்த முறையில், நான் ஆராய்ந்து பார்த்த வரையில், தேவாரம் பெற்ற திருப்பதிகளிலெல்லாம் மூவர் காலத்திலும், அதற்குப் பிற்பட்டகாலத்திலும் பௌத்த சமயமும் சமன சமயமும் சிறப்புற்றிருந்த செய்தியைக் கண்டேன். ஆராய்ச்சி மனப்பான்மையுடையோர், தேவாரம் பெற்ற திருப்பதிகளின் சமய வரலாற்றை இக்கண்கொண்டு ஆராய்ந்து உண்மை காண்பாராக.

இனி, தமிழ்நாட்டிலே ஆங்காங்குக் காணப்படுகிற பஞ்ச பாண்டவ மலை அல்லது பாண்டவக் குன்று என்பனவற்றில் பெரும்பாலானவை, பண்டைக்காலத்திலே பௌத்த பிக்குகள் வசித்துவந்த மலைகள் என்பதை விளக்குவாம். தமிழ்நாட்டில் மட்டுமன்று, ஆந்திரநாட்டிலும் இத்தகைய பாண்டவர் குன்றுகள் உள்ளன. ஆதியில், பௌத்த பிக்குகள் வசித்துவந்த இக் குகைகள், பௌத்தமதம் செல்வாக்கிழந்த பிறகு ஜைனர்களால் கைப்பற்றப்பட்டு, இவைகளில் சமணத்துறவிகள் வசித்து வந்தார்கள். பிற்காலத்திலே, சமணசமயமும் வீழ்ச்சியடைந்த பிறகு இக்குகைகள் 'இந்து' சமயத்தவரால் கைப்பற்றப்பட்டு இந்துக்கோயில்களாக மாற்றப்பட்டன. இந்துக்கள் இக் குகைகளைக் கைப்பற்றிய பிறகு, இக்குகைகளில் பாரதக் கதையில் கூறப்படுகிற பஞ்சபாண்டவர் வனவாசம் செய்த காலத்தில் தங்கி வசித்தாகக் கதைகள் கற்பிக்கப்பட்டு, இன்றளவும் பாமரர்களால் நம்பப்பட்டு வருகின்றன. பண்டவமலை அல்லது பண்டவ குன்று என்பது பழைய பெயர். பிற்காலத்தில், இப் பெயருடன் பஞ்சம் என்னும் அடைமொழி சேர்த்துப் பஞ்சபாண்டவமலை என்று வழங்கப்படுகின்றன. உண்மையில் பஞ்ச பாண்டவர் களுக்கும் இக்குகைகளுக்கும் யாதொரு தொடர்பும் இல்லை. பௌத்த பிக்குகள் வசித்துத் தவம் செய்த குகைகளாகும் இவை. பௌத்தர்கள் ஏன் இக் குகைகளுக்குப் பண்டவமலை என்று பெயரிட்டார்கள் என்பதன் காரணத்தைக் கூறுவாம்.

Anonymous said...


பிற்காலத்திலே, புத்தர் பெருமானாகத் திகழ்ந்த சித்தார்த்த குமரன், அரசையும், அரசபோகத்தையும் துறந்து துறவுபூண்ட உடனே, மகதநாட்டின் தலைநகரமான ராஜகிருகம் என்னும் நகரத்திற்கு வந்து, நகரத்தில் பிச்சை ஏற்றார். அக்காலத்தில் அந்நாட்டையாண்ட அரசன் பிம்பிசாரன் என்பவன். அவ்வரசனிடம் ஒற்றர்கள் சென்று, கண்ணைக் கவரும் உருவமைந்த ஒரு பிக்கு நகரத்தில் பிச்சை ஏற்பதை அறிவித்தார்கள். அரசன் அவர்களை அனுப்பி அவர் எங்கே செல்கிறார்; என்ன செய்கிறார் என்பதைக் கண்டறியும்படி ஏவினான். பிச்சை ஏற்ற சித்தார்த்தர், அந்நகரத்தைச் சுற்றிலுமிருந்த ஐந்து மலைகளில் ஒன்றாகிய பண்டவமலை அல்லது பண்டவப் பதம் என்னும் குன்றின் அடிவாரத்தில் சென்று தாம் பிச்சை ஏற்ற உணவை உட்கொள்ளத் தொடங்கினார். அரண்மனையிலே இனிய உணவுகளை உண்டு பழகிய அவருக்கு, பிச்சையால் கிடைத்த உணவை உண்பதற்கு மனம் இடந்தரவில்லை. வாய் குமட்டியது. ஆனாலும், தாம் துறவு பூண்டபடியால் இத்தகைய உணவைத்தான் உண்ணவேண்டும் என்று உறுதிகொண்டு, மனம் பொறுத்துக்கொண்டு அதனை உண்டார். இவற்றையெல்லாம் ஒற்றரால் அறிந்த பிம்பிசார அரசன் அவர் இன்னார் என்பதையறிந்து அவரை யழைத்துத் தமது அரசாட்சியில் ஒரு பகுதியை அவருக்குக் கொடுப்பதாகவும், துறவறத்தை விட்டு விடும்படியும் கூறினான். அதற்குச் சித்தார்த்தர் இணங்காமல் காட்டிற்குச் சென்றுவிட்டார்.

இந்தச் சரித்திரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை தான் நமது நாட்டில் உள்ள பண்டவமலைகள். சித்தார்த்தராகிய புத்தர் பெருமான், தமது துறவற வாழ்க்கையில் முதல் முதல் தங்கிய மலை பண்டவமலை (பண்டு - வெண்மை). ஆகவே, அவரைப் பின்பற்றி வந்த பௌத்த பிக்குகள் தாம் வசித்த மலைகளுக்கும் மலைக்குன்றுகளுக்கும் பண்டவமலை அல்லது பண்டவகுன்று என்று பெயர் சூட்டியதில் வியப்பொன்றுமில்லை. என்னை? அந்தந்தச் சமயத்தவர் தத்தம் சமயச் சார்பான பெயர்களைத் தத்தம் இடங்களுக்குச் சூட்டுவது வழக்கமாதலால் என்க. பௌத்த பிக்குகள், புத்தர் பெருமானுடைய மரபைப் பினபற்றிவருவது இன்றும் காணலாம். உதாரணமாக, பௌத்தர் துறவு பூண்பதற்கு முன்னாள், தம்தம் அரசகுமாரனைப் போன்று போக போக்கியமான உடைகளை அணிந்துகொள்வது வழக்கமாக இருந்து வருகிறது. இதன் காரணம் யாதெனின், சித்தார்த்த குமாரன் துறவுபூண்பதற்கு முன்நாள், இந்திரன் ஏவலால் விசுவகர்மன் வந்து அவருக்கு ஆடை அணிகளை அழகாக உடுத்தி அலங்காரம் செய்து சென்றான் என்பது புத்தர் வரலாறு. அம்முறைப்படி இக்காலத்துப் பௌத்தர்களும், துறவு பூண்பதற்கு முன்நாள் தம்மை அரச குமாரனைப் போன்று அலங்காரம் செய்து கொள்கிறார்கள். எனவே, பண்டவமலை என்பது சித்தார்த்தர் துறவுபூண்டு முதல் முதல் தங்கி வசித்த மலை என்பதும், அதனை நினைவுகூர்தற்பொருட்டுப் பௌத்த பிக்குகள் தாம் வசித்த குன்றுகளுக்குப் பண்டவமலை என்று பெயரிட்டனர் என்பதும் கருதத்தக்கது. பிறகாலத்திலெ, பௌத்த மதம் மறைந்தபின்னர் பண்டவமலை என்பது பாண்டவமலை என்றாகி, பிறகு பஞ்சபாண்டவ மலையாகிவிட்டது. நமது நாட்டில் உள்ள பாண்டவ மலைகளில் சிலவற்றைக் கூறுவாம்.

அழகர் மலை: மதுரை ஜில்லா மேலூர் தாலுகாவில் உள்ளது. அதாவது மதுரைக்கு வடமேற்கே 12 மைலில் உள்ள அழகர் மலைத்தொடர். இங்கு, கிடாரிபட்டி அழகர்மலை என்னும் இடங்களுக்கு இடையிலே, லோகல் போர்டு ரோடுக்கு வடக்கே 2 பர்லாங்கு தூரத்தில், பஞ்ச பாண்டவ படுக்கை என்னும் குகையுண்டு. இது 50 கெஜம் அகலமும் 150 கெஜம் நீளமும் உடையது. தெற்குப் பார்த்த இக்குகை, கிழக்கு மேற்காக நீண்டிருக்கிறது. இக்குகையிலே, கற்பாறையில் கற்படுக்கைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அசோக சக்கரவர்த்தி காலத்துப் பிராமி எழுத்துக்கள் இங்கு பாறையில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன இவ்வெழுத்துக்கள் கி.மு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்டவை. அழகர்கோயிலில் ஆராமத்துக்கரை, ஆராமத்துக்குளம் என்னும் பெயர்கள், ஆதியில் அங்குப் பௌத்தர்கள் இருந்தனர் என்பதைக் குறிக்கின்றன.

கொங்கர் புளியங்குளம்: மதுரை ஜில்லா, திருமங்கலம் தாலுகாவில் உள்ள இவ்வூர்க் குன்றில் ஒரு குகையுள்ளது. அதாவது மதுரைக்குத் தென்மேற்கு 9 மைலில் உள்ளது. இதற்குப் பஞ்சபாண்டவர் குகை என்று பெயர் வழங்குகிறது. இக்குகைகளில் பிக்ஷுக்கள் படுத்துறங்குவதற்குக் கற்பாறையில் படுக்கைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. கி.மு 2 அல்லது 3 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்ட பிராமி எழுத்துக்களும் இதில் காணப்படுகின்றன.

கீழைவளவு: மதுரை ஜில்லா மேலூர் தாலுகா மேலூரில் இருந்து 6 மைலுக்குப்பால் உள்ளது. இங்குள்ள பஞ்சபாண்டவக் குன்றில் அசோக அரசர் காலத்துப் பிராமி எழுத்துக்கள் எழுதப்பட்டுள்ளன. (55 – 57 of 1910 Ep. Rep 1910. Page 76 Top Vol. II P.1038)

முத்துப்பட்டி: மதுரை ஜில்லா மதுரை தாலுகா வடபழங்கியைச் சேர்ந்த கிராமம். இங்குள்ள மலையில் பஞ்சபாண்டவர் படுக்கைகள் சுமர் 30 உள்ளன. பிராமி எழுத்துக்களும் சிதைந்து காணப்படுகின்றன. (Ep. Rep 1910. Page 76-135 of 1903-4. Ep.Rep. 1910)

Anonymous said...

நாகமலை: மதுரை ஜில்லாவில் விக்கிரமமங்கலம் என்னும் ஊரில் உள்ளது. இங்கும் கற்படுக்கைகளும் பிராமி எழுத்துக்களும் காணப்படுகின்றன. (Ep. 1926-27. 4. Ep.Rp. 1908 P.52 and 59, 45 of 1908)

திருப்பரங்குன்றம்: மதுரை ஜில்லா திருப்பரங்குன்றம் ரயில் நிலையத்திற்கும் காலடி என்னும் கிராமத்துக்கும் இடையில் உள்ள பேர்போன சுப்பிரமணியர் மலை. இக்குன்றின் மேற்குப் பக்கத்தில், செங்குத்தான பாறையில் குகையும் அதற்குள் ஆறு கற்படுக்கைகளும் உள்ளன. இக்குகைக்கு ஏறிச்செல்வது கடினம். இக்குகையில் பல ஆட்கள் தங்க இடம் உண்டு. கி.மு 3ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்ட பிராமி எழுத்துச் சாசனம் உண்டு. (383 of 1908)

இம்மைலையுச்சியில் உள்ள சிக்கந்தர் தர்க்காவுக்கு மேற்கே நூறு கெஜத்துக்கப்பால் இன்னொரு சிறு குகையுண்டு. இக்குகையிலும் கிழக்கு மேற்காகக் குறுகிய 5 படுக்கைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. (Ep.Rep.1909 P.68,69)

இங்குள்ள குகையொன்றில், 999 பேருடன் நக்கீரரை ஒரு பூதம் சிறைபிடித்து வைத்திருந்ததாகக் கதை வழங்குகிறது.

சித்தர்மலை: மதுரை ஜில்லா மேட்டுப்பட்டியில் உள்ளது. வைகையாற்றுக்கு அருகில் உள்ள அழகான இடம். மலைமேல் இப்போது ஒரு சிவன் கோயில் உண்டு. இக்கோயிலிலிருந்து தெற்குப் பக்கமாகக் கீழே இறங்கும் பாதை வழியாகச் சென்றால் மலையின் மத்தியில் ஒரு குகை காணப்படுகிறது. இக்குகையின் முன்புறம் இப்போது சுவர் வைத்து அடைக்கப்பட்டிருக்கிறது. சிறு வழியே உள்புகுந்து சென்றால், குகைக்குள் 5 கற்படுக்கைகளைக் காணலாம். பிராமி எழுத்துச் சாசனங்களும் உள்ளன. (Ep.Rp.1908 P52 and 59, 45 of 1908)

விருச்சியூர்: மதுரை ஜில்லா விளக்கத்தூருக்குக் கிழக்கே ஒரு மைல் தூரத்தில் உள்ளது. இவ்வூர்க் குன்றுகள் ஒன்றில் இரண்டு குகைகள் உள்ளன. மற்றொரு நீண்டபாறையில் இயற்கையாயமைந்த குகையொன்றுண்டு. இங்குக் கற்படுக்கைகள் பல அமைக்கப் பட்டுள்ளன. பாறையில் 30 அடி உயரத்தில் பிராமி எழுத்துக்களும் காணப்படுகின்றன. (38 of 1907. Ep. Rep. 1908 p. 58)

குன்னக்குடி: மதுரை ஜில்லா திருப்பத்தூர் தாலுகா. இங்குள்ள குன்றின்மேல் சுப்பிரமணியர் கோயிலும், மேற்குப் பக்கத்தில் பஞ்சபாண்டவர் குகையும் உள்ளன. குகையில் கற்படுக்கைகளும் பிராமி எழுத்துகளும் உள்ளன. (44 of 1909 P.70.Ep.Rep.1910 P.80)

ஆனைமலை: மதுரை ஜில்லா. இம்மலைமேல் பஞ்சபாண்டவர் குகையும் கற்படுக்கைகளும் உள்ளன. பிராமி எழுத்துகளும் எழுதப்பட்டுள்ளன. (Ep. Rep.1907. P.60 and 61)

கி.பி 7 ஆம் நூற்றாண்டிலே திருஞானசம்பந்தர் காலத்தில் இம்மலையில் சமணர் இருந்தார்கள் என்று தேவாரத்தினால் அறிகிறோம்.

வீரசிகாமணி: திருநெல்வேலி ஜில்லா சங்கரநயினார் கோயிலுக்கு 8 மைலுக்கப்பால் உள்ளது. இவ்வூர்ப் பாறையில் பஞ்சபாண்டவர் குகையுண்டு. கற்படுக்கைகள் உள்ளன. (Ep. Rep. 1908 P. 91)

மருகால்தலை: திருநெல்வேலி ஜில்லா பாளையங்கோட்டைக்கு 10 மைல் தூரத்தில் உள்ளது. இவ்வூரில் உள்ள பூவில் உடையார் மலையில் உள்ள குகையில் கற்படுக்கைகளும் அசோகர் காலத்துப் பிராமி எழுத்துக்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. (Ep. Rep. 1909 P. 60)

ஆறுநாட்டார் மலை: திருச்சி ஜில்லா கரூர் தாலுகா கரூருக்குச் சில மைல் தூரத்தில் உள்ள பூகழூரில் இருக்கிறது. அம்மலைமேல் சுப்பிரமணியர் கோயில் இருக்கிறது. இங்கு இயற்கையாமைந்த குகையில் கற்படுக்கைகளும் கி.மு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்ட பிராமி எழுத்துக்களும் உள்ளன. (Ep. Rep. 1927 P. 50)

Anonymous said...


திருச்சிராப்பள்ளி: இம்மலைமேல் பேர்பெற்ற தாயுமானவர் கோயிலும் உச்சிப்பிள்ளையார் கோயிலும் சில குகைகளும் உள்ளன. இக்குகைகளுள் ஒன்றில் கற்படுக்கைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன.

இன்னும் பல பாண்டவ மலைகளைக் கூறலாம். விரிவஞ்சி விடுகின்றோம். தமிழ்நாட்டில் மட்டுமன்று; ஆந்திரநாட்டிலும் பாண்டவ மலைகள் சில உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று ராஜமந்திரிக்கு 25 மைல் வடக்கில் உள்ள ரம்ப எர்ரபாலம் என்னும் கிராமத்தில் உள்ள குன்றுகளில் பாண்டவுல மெத்த என்னும் பெயரோடு ஒரு குன்று உள்ளது. இதற்கடுத்து குன்றுகளிற் பௌத்த விகாரைகளும், பள்ளிகளும் இடிந்து அழிந்து காணப்படுகின்றன. எனவே, இப்போது பஞ்சபாண்டவ மலை என்று வழங்கும் மலைகளில் பண்டைக் காலத்தில் பௌத்த பிக்குகள் வசித்து வந்தனர் என்பதும் ,அவற்றின் பழைய பெயர் பண்டவமலை என்பதும், பாரதக் கதையின் பஞ்சபாண்டவருக்கும் இம்மலைகளுக்கும் யாதொரு தொடர்பும் இல்லை என்பதும் விளங்குகிறது.

இதுபோலவே, கழுகுமலை அல்லது கழுகுகுன்றம் என்னும் பெயருள்ள மலைகளும் ஆதியில் பௌத்த பிக்குக்கள் தங்கியிருந்த இடங்களாகும். புத்தபகவான் தங்கியிருந்த ஒரு மலையின் பெயர் கிஜ்ஜகூடம் என்பது. இதுவும் மகதநாட்டின் தலைநகரமான ராஜகிருத நகரத்தைச் சூழ்ந்திருந்த ஐந்து மலைகளில் ஒன்று. இந்த கிஜ்ஜகூடமலையில் கழுகுகள் வசித்துவந்தன. ஆகவே, கிஜ்ஜகூடம் அதாவது கழுகுமலை என்று இம்மலைக்குப் பெயர் வந்தது. பண்டவமலையில் புத்தர் தங்கியது போலவே கிஜ்ஜகூட மலையிலும் அவர் அடிக்கடி சென்று தங்கியிருந்தார். இம்மலைக்குகையில் தங்கியிருந்தபோது புத்தரை மாரன் என்னும் தேவன் அச்சுருத்தினான்; புத்தர் அஞ்சாமல் வீற்றிருந்தார். மாரன் வெட்கி ஓடினான். புத்தர் இந்த மலையடி வாரத்தில் உலாவிக் கொண்டிருந்தபோது, அவரைக் கொல்லுவதற்காகத் தேவதத்தன் என்பவன் இம்மலையுச்சியிலிருந்து பெரும்பாறையை யுருட்டி வீழ்த்தினான். அப்பாறை இவர்மேல் படவில்லை. ஆனால், சிறு கல் சிதறி வந்து இவரைக் காயப்படுத்தியது. அன்றியும், இந்தக் கிஜ்ஜகூட மலையில் இருந்தபோது தான், ஜீவகன் என்னும் மருத்துவன் புத்தருக்குப் பேதி மருந்து கொடுத்து அவரது உடல் நலத்தைக் காத்தான். புத்தர் இந்த மலையில் இருந்தபோதுதான் சம்பாதி என்னும் பிரமனும், சக்கன் எனப்படும் இந்திரனும், அவன் பாணனாகிய பஞ்சசிகாவும், இந்தன் என்னும் இயக்கனும், சாதூர்மகா ராஜிகர்களும் புத்தரிடம் வந்து அவரை வணங்கிச் சென்றார்கள்.

இந்த கிஜ்ஜகூட மலையில் புத்தர் இருந்தபோது தான் மாகன் என்பவன் பொருட்டு மாக சூத்திரத்தையும், அபய இராஜகுமாரன் பொருட்டு அபய சூத்திரம் எனப்படும் கிஜ்ஜகூட சூத்திரத்தையும், தம்மிகன் பொருட்டுத் தம்மிக சூத்திரத்தையும் அருளிச்செய்தார். புத்தருடைய முக்கிய சீடர்களாகிய சாரிபுத்தர், ஆநந்தர், மகாகஸ்ஸபர், அநுருத்தர், புன்ன, உபாலி, சந்த, சன்ன, மொக்கல்லானர் முதல்லானவர்களும் இந்தக் கிஜ்ஜிகூடம் என்னும் கழுகுமலையில் சிலகாலம் வசித்து வந்தார்கள். ஆகவே, இவ்வளவு சிறப்புடையதான கழுகுமலையின் பெயரைப் பௌத்தப் பிக்குகள் தாம் வசித்த மலைகளுக்குச் சூட்டி வழங்கியது வியப்பு அன்று.

செங்கற்பட்டு ஜில்லாவில் உள்ள திருக்கழுக்குன்றம் என்னும் மலை ஆதிகாலத்தில் பௌத்தப் பிக்குகள் வசித்த இடம் என்று தோன்றுகிறது. மதுரை ஜில்லா மதுரை தாலுகாவில் மாங்குளம் என்னும் கிராமத்தில் கழுகுமலை என்னும் குன்றுகள் உள்ளன. இக்குன்றுகளில் நான்கு குகைகள் உள்ளன. குகைகளில் கற்படுக்கைகளும் பிராமி எழுத்துக்களும் காணப்படுகின்றன. திருநெல்வேலி மாவட்டத்தில் ஒரு கழுகுமலை உண்டு.

கிஜ்ஜகூடம் என்னும் கழுகுமலைகள் ஆந்திரநாட்டிலும் உள்ளன. அவை முற்காலத்தில் பௌத்தர்களின் இடமாக இருந்தன என்பதற்குச் சான்றுகள் காணப்படுகின்றன. தமிழ்நாட்டில் இன்னும் பல இடங்களில் பௌத்தச் சார்பான சான்றுகள் காணப்படுகின்றன. ஆராய்ச்சி மனப்பான்மை யுடையோர் அவைகளை ஆராய்ந்து காண்பார்களாக.

தமிழ்நாட்டில் இருந்த பௌத்த திருப்பதிகள் இவைமட்டும் என்று கருத வேண்டா. இன்னும் பல பௌத்த ஊர்கள் உள்ளன. அவற்றை ஆராய்ந்தெழுத நேரம் இன்மையால் அவற்றை இங்கு கூறவில்லை. இதில் ஆசையுள்ளவர் ஆராய்ந்து காண்பாராக.

இப்போது மலையாள நாட்டில் ஆங்காங்கே 'சாத்தன் காவு' என்றும், 'ஐயப்பன் கோயில்' என்றும் சொல்லப்படும் கோயில்கள் பல உண்டு. இவை முற்காலத்தில் பௌத்தக் கோயில்களாயிருந்தன என்று சிலர் கருதுகின்றார்கள். 'சாத்தன்' என்பதும் 'சாஸ்தா' என்பதன் திரிபு. சாஸ்தா என்பதும் புத்தருக்குப் பெயர். காவு அல்லது கா என்பது தோட்டம். எனவே, 'சாத்தன் காவு' என்றால், புத்தரது தோட்டம் என்பது பொருள். பண்டைகாலத்தில் பூந்தோட்டங்களுக்கிடையே புத்தக் கோயில்கள் அமைப்பது வழக்கம். பௌத்தப் பள்ளியுள்ள பூந்தோட்டத்தைப் பௌத்தர் 'ஆராமம்' என்பர். 'ஆராமம்' என்றால், தோட்டம் அல்லது கா என்பதே (தொடர்புரை 2 காண்க).

Anonymous said...


இவையன்றியும், தமிழ்நாட்டிலே மானாவூர், துடிதபுரம் என்னும் ஊர்களில் பௌத்தப் பள்ளிகள் இருந்தனவாகத் தெரிகின்றன. இந்த ஊர்கள் எங்கிருந்தன என்பது விளங்கவில்லை. தக்கயாகப்பரணி உரையில் பௌத்தபுரம் என்னும் ஊர் கூறப்படுகின்றது. இதுவும் எந்த இடத்தில் இருந்ததென்று தெரியவில்லை.

திருச்சாணத்துமலை: திருவாங்கூர் நாட்டில் உள்ளது. இங்கு இப்போதுள்ள பகவதிகோயில், முற்காலத்தில் ஜைனக் கோயிலாகவும், அதற்கு முன்பு பௌத்தக் கோயிலாகவும் இருந்தது.

ஸ்ரீமூலவாசம்: திருவாங்கூர் நாட்டில் அம்பலப்புழ தாலுக்காவில் திருக்கண்ணபுழ சாஸ்தா கோவிலுக்கு தென்மேற்கில் கடற்கரையோரத்தில் இருந்தது. இது அக்காலத்தில் பேர்பெற்ற பௌத்த திருப்பதி. இங்கு மூல சோமவிகாரை என்னும் பேர்பெற்ற பௌத்தப் பள்ளி இருந்ததாக மூக்ஷிகவம்சம் என்னும் நூலும் கல்வெட்டுச் சாசனமும் கூறுகின்றன. ஸ்ரீமூலவாசம், பிற்காலத்தில் கடலினால் அழிந்துபோயிற்று.

ஆய்வேள் குலத்தில் பிறந்த விக்கிரமாதித்திய வரகுணன் என்னும் அரசன் கி.பி 868 இல் இந்தக் கோயிலுக்குத் தானம் வழங்கிய செய்தி அவனுடைய சாசனத்தினால் தெரிகிறது. "மற்றும் கோயிற்குரியதெல்லாம் அகப்பட திருமூலவாசத்து படாரர்க்கு அட்டிக்குடுத்தது" என்று அந்தச் சாசனம் கூறுகிறது.

மூல சோமவிகாரையில் இருந்து காந்தார தேசத்துக்குக் கொண்டு போகப்பட்ட லோகநாதர் (அவலோகிதர்) உருவச் சிலையின் பீடத்தில் "தக்ஷிணாபதே மூலவாச லோகநாத" என்று எழுதப்பட்டிருக்கிறது. மூலசோம விகாரையிலிருந்த வச்சிரநந்தி என்னும் பௌத்தபிக்கு தன்னுடைய சீடர்களுடன் சீன நாட்டுக்குச் சென்று பௌத்த மதத்தைப் பிரசாரம் செய்தார் என்று சொல்லுகிறார்கள்.

திருவாங்கூரின் மத்தியபாகத்தில் சில புத்த உருவங்கள் இப்போதும் உள்ளன. குன்னத்தூர் தாலுக்காவில் உள்ள பள்ளிக்கல் என்னும் ஊரில் ஒரு புத்த உருவச்சிலை இருந்தது. அது தலையுடைந்து கிடக்கிறது. இப்போது இது திருவாங்கூர் காட்சிச் சாலையில் வைக்கப்பட்டிருக்கிறது.

அம்பலப்புழ தாலுக்காவில் கருமாடித்தோடு என்னும் ஆற்றங்கரைமேல் ஒரு புத்தர் சிலை உண்டு. இதன் இடக்கை இப்போது ஒடிந்துவிட்டது. இந்தப் புத்தர் சிலையை அவ்வூரார் கருமாட்டிக்குட்டன் என்று கூறுகிறார்கள். இதனைப் பூசை செய்தால் குழந்தைகளுக்கும் கன்றுகாலிகளுக்கும் உண்டாகிற நோய் நீங்கும் என்று கூறுகிறார்கள்.

மாவேலிக்கர என்னும் இடத்திலும் ஓர் அழகிய புத்த உருவம் யோகாசனத்தில் அமர்ந்த நிலையில் இருக்கிறது.

பரணிக்காவு என்னும் இடத்திலும் ஒரு புத்த விக்கிரம் உண்டு. மருதூர் குளக்கரையில் இருந்த புத்தர் உருவச்சிலை இப்போது கருநாகப்பள்ளி தாலுக்கா அலுவலகத்துக்கு முன்புள்ள சாலையில் வைக்கப்பட்டிருக்கிறது.



Anonymous said...


பின்னிணைப்பு
1.புத்தர் தோத்திரப் பாக்கள்

வீரசோழிய உரை, நீலகேசி உரை முதலியவற்றில் புத்தரைப்பற்றிய பாடல்கள் பல காணப்படுகின்றன. அவற்றுள் சிலவற்றைத் தொகுத்துக் கீழே தருகிறோம். அவற்றின் சொல்லழகு பொருளழகுகளைச் சுவைத்து இன்புறுக:-


1. போதி, ஆதி பாதம், ஓது!

2. போதிநிழற் புனிதன் பொலங்கழல்
ஆதி உலகிற் காண்!

3. மாதவா போதி வரதா வருளமலா
பாதமே யோது சுரரைநீ -- தீதகல
மாயா நெறியளிப்பாய் வாரன் பகலாய்ச்சீர்த்
தாயா யலகிலரு டான்!

4. உடைய தானவர்
உடைய வென்றவர்
உடைய தாள்நம
சரணம் ஆகுமே!

5. பொருந்து போதியில்
இருந்த மாதவர்
திருந்து சேவடி
மருந்து ஆகுமே!

6. போதி நீழற்
சோதி பாதம்
காத லால்நின்
றோதல் நன்றே!

7. அணிதங்கு போதி வாமன்
பணிதங்கு பாதம் அல்லால்,
துணிபொன் றிலாத தேவர்
மணிதங்கு பாதம் மேவார்!

8. விண்ணவர் நாயகன் வேண்டக்
கண்ணினி தளித்த காதற்
புண்ணியன் இருந்த போதி
நண்ணிட நோய்நலி யாவே!

9. மருள்அறுத்த பெரும்போதி மாதவரைக்
கண்டிலனால்! - என்செய்கோ யான்!
அருள் இருந்த திருமொழியால் அறவழக்கங்
கேட்டிலனால்! - என்செய்கோ யான்!
பொருள்அறியும் அருந்தவத்துப் புரவலரைக்
கண்டிலனால்! - என்செய்கோ யான்!

10. தோடார் இலங்கு மலர்கோதி வண்டு
வரிபாட நீடு துணர்சேர்
வாடாத போதி நெறிநீழல் மேய
வரதன் பயந்த அறநூல்
கோடாத சீல விதமேவி வாய்மை
குணனாக நாளும் முயல்வார்
வீடாத இன்ப நெறிசேர்வர்! துன்ப
வினைசேர்தல் நாளும் இலரே!

Anonymous said...



11. தொழும்அடியர் இதயமலர் ஒருபொழுதும் பிரிவரிய
துணைவர் எனலாம்
எழும்இரவி கிரணநிகர் இலகுதுகில் புனைசெய்தருள்
இறைவர் இடமாம்
குழுவுமறை யவருமுனி வரருமரி பிரமருர
கவனும் எவரும்
தொழுதகைய இமையவரும் அறம்மருவு
துதிசெய்தெழு துடித புரமே!


12 மணியிலகு செறிதளிரொ டலர் ஒளிய
நிழல் அரசின் மருவி அறவோர்
பிணிவிரவு துயரமொடு பிறவிகெட
உரை அருளும் பெரிய அருளோன்
துணியிலகு சுடருடைய அரசரொடு
பிரமர்தொழு தலைமை யவர்மா
அணியிலகு கமலமலர் அனையஎழில்
அறிவனிணை அடிகள் தொழுவாம்!

13. எண்டிசையும் ஆகி இருள் அகலநூறி
எழுதளிர்கள் சோதி முழுதுலகம் நாறி
வண்டிசைகள் பாடி மதுமலர்கள் வேய்ந்து
மழைமருவு போதி உழைநிழல்கொள் வாமன்
வெண்டிரையின் மீது விரிகதிர்கள் காண
வெறிதழல்கொள் மேனி அறிவனெழில் மேவு
புண்டரிக பாதம் நமசரனம் ஆகும்
எனமுனிவர் தீமை புணர்பிறவி காணார்!

14. கூர் ஆர் வளைஉகிர் வாள் எயிற்றுச் செங்கட்
கொலை உழுவை காய்பசியால் கூர்ந்த வெந்நோய் நீங்க
ஓர் ஆயிரங்கதிர்போல் வாள்விரிந்த மேனி
உளம்விரும்பிச் சென்றாங் கியைந்தனை நீ என்றால்
கார் ஆர் திரைமுளைத்த செம்பவளம் மேவும்
கடிமுகிழ்த் தண்சினைய காமருபூம் போதி
ஏர்ஆர் முனிவரர்கள் வானவர்தங் கோவே!
எந்தாய்! அகோ! நின்னை ஏத்தாதார் யாரே!

15. மிக்கதனங் களைமாரி மூன்றும் செய்யும்
வெங்களிற்றை மிகுசிந்தா மணியை மேனி
ஒக்கஅரிந் தொருகூற்றை இரண்டு கண்ணை
ஒளிதிகழும் திருமுடியை உடம்பில் ஊனை
எக்கிவிழுங் குருதிதனை அரசு தன்னை
இன்னுயிர்போல் தேவியைஈன் றெடுத்த செல்வ
மக்களைவந் திரந்தவர்க்கு மகிழ்ந்தே ஈயும்
வானவர்தாம் உறைந்தபதி மானா வூரே!

16. வான் ஆடும் பரியாயும் அரிண மாயும்
வனக்கேழற் களிறாயும் எண்காற் புள்மான்
தானாயும் பணை எருமை ஒருத்த லாயும்
தடக்கை இளங் களிறாயும் சடங்க மாயும்
மீனாயும் முயலாயும் அன்ன மாயும்
மயிலாயும் பிறவாயும் வெல்லுஞ் சிங்க
மானாயும் கொலைகளவு கள்பொய் காமம்
வரைந்தவர்தாம் உறைந்தபதி மானா வூரே!
(சடங்கம் - ஊர்க்குருவி)

17. பைங்கண்வாள் எயிற்றினைப் பகட்டெருத்தின் வள்உகிர்ப்
பரூஉத்திரட் குரூஉக்கொடாட் பாலுடைச் சேனாவுடைச்
சிங்கஏறு நான்குதாங்க மீதுயர்ந்த சேயொளிச்
சித்திரங் குயிற்றிநூறு செம்பொனாசனத்தின்மேல்
கொங்குநாறு போதுசிந்தி வானுளோர் இறைஞ்சிடக்
கோதிலா அறம்பகர்ந் தமர்ந்தகோன் குளிர்நிழற்
பொங்குதாது கொப்புளித்து வண்டுபாடு தேமலர்ப்
போதிஎம் பிரான் அடிக்கண் போற்றின்வீட தாகுமே!

18. வீடுகொண்ட நல்அறம் பகர்ந்துமன் பதைக்கெலாம்
விளங்குதிங்கள் நீர்மையால் விரிந்திலங்கும் அன்பினோன்
மோடுகொண்ட வெண்நுரைக் கருங்கடற் செழுஞ்சுடர்
முளைத்தெழுந்த தென்னலாய் முகிழ்ந்திலங்கு போதியின்
ஆடுகின்ற மூவகைப் பவங்கடந்து குற்றமான
ஐந்தொடங்கோர் மூன்றறுத்த நாதனாள் மலர்த்துணர்ப்
பீடுகொண்ட வார்தளிப் பிறங்கு போதி யானைஎம்
பிரானை நாளும் ஏத்துவார் பிறப்பிறப் பிலார்களே!

Anonymous said...



வண்ணக ஒத்தாழிசைக் கலிப்பா
(தரவு)

19. திருமேவு பதுமஞ்சேர் திசைமுகனே முதலாக
உருமேவி அவதரித்த உயிர் அனைத்தும் உயக்கொள்வான்
இவ்வுலகும் கீழுலகும் மிசையுலகும் இருள்நீங்க
எவ்வுலகும் தொழுதேத்த எழுந்தசெழுஞ் சுடர்என்ன
விலங்குகதிர் ஓர் இரண்டு விளங்கிவலங் கொண்டுலவ
அலங்குசினைப் போதிநிழல் அறம்அமர்ந்த பெரியோய் நீ!

(தாழிசை)
மேருகிரி இரண்டாகும் எனப்பணைத்த இருபுயங்கள்
மாரவனி தையர்வேட்டும் மன்னுபுரம் மறுத்தனையே!
'வேண்டினர்க்கு வேண்டினவே அளிப்பனெ'ன மேலைநாள்
பூண்டஅரு ளாள! நின் புகழ்புதிதாய்க் காட்டாதோ!
உலகமிக மனந்தளர்வுற் றுயர்நெறியோர் நெறி அழுங்கப்
புலவுநசைப் பெருஞ்சினத்துப் புலிக்குடம்பு கொடுத்தனையே!
பூதலத்துள் எவ்வுயிர்க்கும் பொதுவாய் திருமேனி
மாதவன் நீ என்பதற்கோர் மறுதலையாய்க் காட்டாதோ

கழல் அடைந்த உலகனைத்தும் ஆயிரம்வாய்க் கடும்பாந்தள்
அழல் அடைந்த பணத்திடை இட்டன்றுதலை ஏறினையே!
மருள் பாரா வதம் ஒன்றே வாழ்விக்கக் கருதியநின்
அருள்பாரா வதஉயிர்கள் அனைத்திற்கும் ஒன்றாமோ!

(அராகம்)

அருவினை சிலகெட ஒருபெரு நரகிடை
எரிசுடர் மறைமலர் எனவிடும் அடியினை!
அகலிடம் முழுவதும் அழல்கெட அமிழ் துமிழ்
முகில்புரி இமிழ்இசை நிகர் தரும் மொழியினை!

(ஈரடி அம்போதரங்கம்)
அன்பென்கோ! ஒப்புரவென்கோ! ஒருவன் அயில்கொண்டு
முந்திவிழித் தெரியப்பால் பொழிந்தமுழுக் கருணையை!
நாணென்கோ! நாகமென்கோ! நன்றில்லான் பூணுந்
தீயினைப் பாய்படுத்த சிறுதுயில்கொண் டருளினை!

(ஓரடி அம்போதரங்கம்)
கைந்நாகத் தார்க்காழி கைக்கொண் டளித்தனையே!
பைந்நாகர் குலம் உய்ய வாய்அமிழ்தம் பகர்ந்தனையே!
இரந்தேற்ற படைஅரக்கர்க் கிழிகுருதி பொழிந்தனையே!
பரந்தேற்ற மற்றவர்க்குப் படருநெறி மொழிந்தனையே!

Anonymous said...



(தணிச்சொல்)

எனவாங்கு.

(சுரிதகம்)
அருள்வீற் றிருந்த திருநிழற் போதி
முழுதுணர் முனிவ! நிற் பரவுதும் தொழுதக
ஒருமனம் எய்தி இருவினைப் பிணிவிட்டு
முப்பகை கடந்து நால்வகைப் பொருளுணர்ந்
தோங்குநீர் உலகிடை யாவரும்
நீங்கா இன்பமொடு நீடுவாழ் கெனவே!

அம்போதரங்க ஒத்தாழிசைக் கலிப்பா

(தரவு)

மண்வாழும் பல்லுயிரும் வானவரும் இமைவரும்
கண்வாழும் மாநகர் கிளை அனைத்தும் களிகூர
அந்தரதுந் துபிஇயங்க அமரர்கள் நடம்ஆட
இந்திரர்பூ மழைபொழிய இமைவர்சா மரையிரட்ட
முத்தநெடுங் குடைநிழற்கீழ் மூரியர சரியணைமேல்
மெய்த்தவர்கள் போற்றிசைப்ப வீற்றிருந்த ஒரு பெரியோய்!

(தாழிசை)

எறும்புகடை அயன்முதலா எண்ணிறந்த என்றுரைக்கப்
பிறந்திறந்த யோனிதொறும் பிரியாது சூழ்போகி
எவ்வுடம்பில் எவ்வுயிர்க்கும் யாதொன்றால் இடரெய்தின்
அவ்வுடம்பின் உயிர்க்குயிராய் அருள்பொழியும் திருவுள்ளம்
அறங்கூறும் உலகனைத்தும் குளிர்வளர்க்கும் மழை முழக்கின்
திறங்கூற வரைகதிரும் செழுங்ககலம் நனிநாண
ஒருமைக்கண் ஈர்ஒன்பான் உரைவிரிப்ப உணர்பொருளால்
அருமைக்கண் மலைவின்றி அடைந்ததுநின் திருவார்த்தை!
இருட்பார வினைநீக்கி எவ்வுயிர்க்கும் காவலென
அருட்பாரம் தனிசுமந்த அன்றுமுதல் இன்றளவும்
மதுஒன்று மலரடிக்கீழ் வந்தடைந்தோர் யாவர்க்கும்
பொதுஅன்றி நினக்குரித்தோ புண்ணிய! நின் திருமேனி!

(பேரெண்)

ஆருயிர்கள் அனைத்தினையும் காப்பதற்கே அருள் பூண்டாய்!
ஓருயிர்க்கே உடம்பளித்தால் ஒப்புரவிங் கென்னாகும்!
தாமநறுங் குழல்மழைக்கண் தளிரியலார் தம்முன்னர்க்
காமனையே முனந்தொலைத்தால் கண்ணோட்டம் யாதாங்கொல்!

(சிற்றெண்)

போர் அரக்கர் ஓர்ஐவர்க் கறவமிழ்தம் பொழிந்தனையே!
ஆர் அமிழ்தம் மணிநாகர் குலம் உய்ய அருளினையே!
வார்சிறைப்புள் அரையர்க்கும் வாய்மைநெறி பகர்ந்தனையே!
பார்மிசை ஈரைந்தும் பாவின்றிப் பயிற்றினையே!

(இடையெண்)

அருளாழி நயந்தோய் நீஇ!
அறவாழி பயந்தோய் நீஇ!
மருளாழி துறந்தோய் நீஇ!
மறையாழி புரந்தோய் நீஇ!
மாதவரில் மாதவன் நீஇ!
வானவருள் வானவன் நீஇ!
போதனரிற் போதனன் நீஇ!
புண்ணியருட் புண்ணியன் நீஇ!

(அலவெண்)

ஆதி நீஇ! அமலன் நீஇ!
அயனும் நீ! அரியும் நீஇ!
சோதி நீஇ! நாதன் நீஇ!
துறைவன் நீஇ! இறைவன் நீஇ!
அருளும் நீஇ! பொருளும் நீஇ!
அறிவன் நீஇ!அநகன் நீஇ!
தெருளும் நீஇ! திருவும் நீஇ!
செறிவும் நீஇ! செம்மல் நீஇ!

Anonymous said...



(தனிச்சொல்)

எனவாங்கு.

(சுரிதகம்)
பவளச் செழுஞ்சுடர் மரகதப் பாசடைப்
பசும்பொன் மாச்சினை விசும்பகம் புதைக்கும்
போதியந் திருநிழற் புனித! நிற் பரவுதும்
மேதகு நந்தி புரிமன்னர் சுந்தரச்
சோழர் வண்மையும் வனப்புந்
திண்மையும் உலகில் சிறந்துவாழ் கெனவே!

வண்ணக ஒத்தாழிசைக் கலிப்பா

(தரவு)

பூமகனே முதலாகப் புரந்தோர் எண்திசையும்
தூமலரால் அடிமலரைத் தொழுதிரந்து வினவியநாள்
காமமுங் கடுஞ்சினமுங் கழிப்பரிய மயக்கமுமாய்த்
தீமைசால் கட்டுரைக்குத் திறற்கருவி யாய்க்கிடந்த
நாமஞ்சார் நமர்களுக்கு நயப்படுமா றினிதுரைத்துச்
சேமஞ்சார் நன்னெறிக்குச் செல்லுமா றருளினையே!

(தாழிசை)

தானமே முதலாகத் தசபாரம் நிறைந்தருளி
ஊனமொன் றில்லாமை ஒழிவின்றி இயற்றினையே!
எண்பத்தொன் பதுசித்தி இயல்பினால் உளஎன்று
பண்பொத்த நுண்பொருளைப் பார்அறியப் பகர்ந்தனையே!
துப்பியன்ற குணத்தோடு தொழில்களால் வேறுபட
முப்பதன்மேல் இரண்டுகளை முறைமையால் மொழிந்தனையே!

(அராகம்)

ஆதியும் இடையினோ டிறுதியும்அறிகுவ
தமரரும் முனிவரும் அரிதுநின் நிலைமையை!
மீதியல் கருடனை விடஅர வொடுபகை
விதிமுறை கெடஅறம் வெளியுற அருளினை!
தீதியல் புலியது பசிகெடு வகைநின
திருஉரு அருளிய திறமலி பெருமையை!
போதியின் நலமலி திருநிழ லதுநனி
பொலிவுற அடியவர் இடர்கெட அருளினை!

(பேரெண்)

திசைமுகன் மருவிய கமலநல் நிறமென
வசைஅறு முனிவொடு மலியும் நின்அடி!
உயர்வுறு பெருமையோ டயரறு மயர்வொடு
புரைஅறு நலனொடு பொலியும் நின்புகழ்!

(சிற்றெண்)

கற்புடை மாரனைக் காய்சினந் தவிர்த்தனை!
பொற்புடை நாகர்தந் துயரம் போக்கினை!
மீனுரு ஆகி மெய்ம்மையிற் படிந்தனை!
மானுரு ஆகி வான்குணம் இயற்றினை!

(இடையெண்)
எண்ணிறந்த குணத்தோய் நீஇ!
யாவர்க்கும் அரியோய் நீஇ!
உண்ணிறைந்த அருளோய் நீஇ!
உயர்பார நிறைந்தோய் நீஇ!
மெய்ப்பொருளை அறிந்தோய் நீஇ!
மெய்யறம்இங் களித்தோய் நீஇ!
செப்பரிய தவத்தோய் நீஇ!
சேர்வார்க்குச் சார்வு நீஇ!

(அளவெண்)

நன்மை நீஇ! தின்மை நீஇ!
நனவும் நீஇ! கனவும் நீஇ!
வன்மை நீஇ! மென்மை நீஇ!
மதியும் நீஇ! விதியும் நீஇ!
இம்மை நீஇ! மறுமை நீஇ!
இரவும் நீஇ! பகலும் நீஇ!
செம்மை நீஇ! கருமை நீஇ!
சேர்வும் நீஇ! சார்வும் நீஇ!

Anonymous said...



(தனிச்சொல்)

எனவாங்கு.

(சுரிதகம்)

அலகிலா நின்றன் அடிஇணை பரவுதும்
வெல்படைத் தொண்டைமான் விறற்சேனாபதி
சிங்களத் தரையன் வெண்குடை யதனொடு
பொங்குபுகழ் வில்லவன்றன் புறக்கொடை கண்டு
பொலிதரு சேந்தன் பொன்பற்றி காவலன்
மலிதரு பார்மிசை மன்னுவோன் எனவே.


2. சாத்தனார் - ஐயனார்

'சாத்தன்', அல்லது 'சாத்தனார்' என்னும் பெயர் 'சாஸ்தா' என்னும் வடமொழிப் பெயரின் திரிபு. 'சாஸ்தா' என்பது புத்தருக்குரிய பெயர்களுள் ஒன்று என்பது 'அமரகோசம்', 'நாமலிங்கானுசாசனம்' முதலிய வடமொழி நிகண்டுகளால் அறியப்படும். எனவே, 'சாஸ்தா' என்னும் சொல்லின் திரிபாகிய 'சாத்தன்' என்னும் பெயர் புத்தரைக் குறிக்கும் பெயராகப் பண்டைக் காலத்தில் வழங்கப்பட்டு வந்தது. இந்தப் பெயரைப் பௌத்த மதத்தினர் பெரும்பான்மையும் தத்தம் சிறுவருக்குச் சூட்டினர். பண்டைக் காலத்தில், அஃதாவது கடைச்சங்க காலத்தில், தமிழ்நாட்டிலிருந்த பௌத்தர்கள் 'சாத்தன்' என்னும் பெயரைப் பெரும்பாலும் மேற்கொண்டிருந்தனர் என்பது சங்க நூல்களினின்றும் தெரிகின்றது. பௌத்த நூலாகிய 'மணிமேகலை' யை இயற்றியவர் பௌத்த மதத்தினர் என்பதும், அவரது பெயர் 'சாத்தனார்' என்பதும் ஈண்டுக் கருதத்தக்கது. மற்றும், 'பெருந்தலைச் சாத்தனார்', 'மோசி சாத்தனார்' , 'வடவண்ணக்கன் பெருஞ் சாத்தனார்', 'ஒக்கூர்மாசாத்தனார்', 'கருவூர்க் கதப்பிள்ளை சாத்தனார்' முதலான சங்ககாலத்துப் புலவர்களும் பௌத்தர்களாக இருந்திருக்கக் கூடும் என்று, அவர்கள் கொண்டிருந்த 'சாத்தன்' என்னும் பெயரைக் கொண்டு கருதலாம்.

கொங்கண நாடாகிய துளுவதேசத்தில் உள்ள சில கோவில்களுக்குச் 'சாஸ்தாவு குடி' என்றும், 'சாஸ்தா வேஸுவரம்' என்றும், 'சாஸ்த்தாவுகள' என்றும் பெயர்கள் வழங்கப்படுகின்றன என்றும், இவை யாவும் பண்டைக் காலத்தில் பௌத்தக் கோயில்களாக இருந்தன என்றும், பௌத்தமதம் அழிவுண்ட பின்னர் இந்தக் கோயில்கள் இந்துமதக் கோயில்களாக மாற்றப்பட்டன என்றும் கூறப்படுவது இதனை உறுதிப்படுத்துகின்றது. இப்பொழுதும் மலையாள நாட்டில் சாஸ்தா கோயில்கள் உண்டு. இவற்றிற்குச் 'சாத்தன் காவுகள்' என்று பெயர். (காவு-கா- தோட்டம், அல்லது பூஞ்சோலை என்பது பொருள்.) பண்டைக் காலத்தில் தமிழ்நாட்டில் இருந்த பௌத்தக் கோயில்கள் பூஞ்சோலைகளின் நடுவில் அமைக்கப்பட்டிருந்ததாகப் பண்டை நூல்களினால் தெரிகின்றது. இவற்றிற்கு 'ஆராமம்' (பூந்தோட்டம்) என்று பெயர் வழங்கிவந்தன. மலையாள நாட்டிலுள்ள சாத்தன் காவுகளும் பண்டைக் காலத்தில் பௌத்தக் கோயில்களாக இருந்தவை, இப்போது இந்துமதக் கோயில்களாக மாற்றப்பட்டவை என்பது ஆராய்சிவல்லோர் கருத்து. சாத்தனாருக்கு 'ஐயப்பன்' என்னும் பெயரும் மாலையாள தேசத்தில் வழங்கிவருகின்றது. காவிரிப்பூம் பட்டினத்திலும் சாத்தன் கோயில் இருந்ததாகச் சிலப்பதிகாரத்தினால் தெரிகின்றது. 'சாஸ்தா' அல்லது ;சாத்தன்' என்னும் வடசொல்லிற்கு நேரான தமிழ்சொல் 'ஐயன்' அல்லது 'ஐயனார்' என்பது. 'ஐயன்' என்பதற்கு உயர்ந்தோன், குரு, ஆசான் என்பன பொருள். பௌத்தமதம் அழிந்த பின்னர், அம் மதக்கொள்கைகளையும் தெய்வங்களையும் இந்துமதம் ஏற்றுக்கொண்டபோது, வெவ்வேறு கதைகள் கற்பிக்கப்பட்டன. வைணவர் புத்தரைத் திருமாலின் ஓர் அவதாரமாகவே வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொண்டனர். சைவ சமயத்தோர், புத்தராகிய சாத்தனராரைத் திருமாலுக்கும் சிவபெருமானுக்கும் பிறந்த பிள்ளையாகக் கற்பித்து, சாத்தனாரைத் தமது தெய்வக்குழாங்களில் ஒருவராகக் சேர்த்துக்கொண்டனர். அப்பர் சுவாமிகளும் தமது தேவாரத்தில் சாத்தனாரைச் சிவபெருமானின் பிள்ளை என்றே கூறியிருக்கின்றார்.

Anonymous said...

'பார்த்தனுக் கருளும்வைத்தார் பாம்பரை யாடவைத்தார்
சாத்தனை மகனா வைத்தார் சாமுண்டி சாமவேதங்
கூத்தொடும் பாடவைத்தார் கோளராமதய நல்ல
தீர்த்தமுஞ் சடைமேல் வைத்தார் திருப்பயற்ரனாரே.'

என வரும் தேவாரத்தினாலே இதனை அறியலாம்.

பிற்காலத்தில், 'சாத்தனார்','ஐயனார்','அரிஹரபுத்திரர்' என்னும் இத்தெய்வத்தைக் கிராம தெய்வமாய்ச் செய்து, பண்டைப் பெருமையைக் குலைத்துவிட்டனர்.

'சாத்தன்' அல்லது 'சாஸ்தா' என்று புத்தருக்குப் பெயர் கொடுக்கப்பட்டதன் காரணம் என்னவென்றால், அவர் எல்லாச் சாஸ்திரங்களையும் கற்றவர் என்னும் கருத்துப்பற்றியதாகும். சிலப்பதிகாரம், கனாத்திறமுரைத்த காதையில், 'பாசண்டச் சாத்தற்குப் பாடுகிடந்தாளுக்கு' என வரும் அடியில், 'பாசண்டச் சாத்தன்' என்னும் சொல்லுக்கு அடியார்க்கு நல்லார் எழுதும் உரை வருமாறு: "பாசண்டம் தொண்ணூற் றறுவகைச் சமய சாத்திரத் தருக்கக் கோவை; இவற்றிற்கு முதலாயுள்ள சாத்திரங்களைப் பயின்றவனாதலின், 'மகாசாத்திர' னென்பது அவனுக்குப் பெயராயிற்று." இவர் கூறும் உரைக் கேற்பவே பௌத்தர்களும், புத்தர் பல நூல்களைக் கற்றவர் என்று கூறுவர். இதனை வற்புறுத்தியே, 'சூடாமணி நிகண்டும்,'

'அண்ணலே மாயா தேவி சுதன்அக ளங்க மூர்த்தி
தண்ணிய கலைகட் கெல்லாம் நாதன்முக் குற்ற மில்லோன்'

என்று கூறுகின்றது. 'அருங்கலை நாயகன்' என்று திவாகரம் கூறுகின்றது. நாகைப்பட்டினத்தில் கண்டெடுக்கப்பட்ட புத்தர் உருவச்சிலையொன்றன் பீடத்தில், 'ஸ்வஸ்தீ ஸ்ரீஆகம பண்டிதர் உய்யக்கொண்ட நாயகர்', என்று எழுதியிருப்பது காண்க. புத்தர் சகல சாஸ்திரங்களையும் கற்று வல்லவர் என்பதும், அதுபற்றியே அவருக்குச் 'சாஸ்தா' அல்லது 'மகா சாஸ்தா' என்னும் பெயருண்டென்பதும் அறியப்படும். 'லலிதாவிஸ்தார' என்னும் பௌத்த நூலிலும் புத்தர் பல கலைகளைக் கற்றவர் என்று கூறப்பட்டுள்ளதென்று கூறுவர். இன்னுமொரு கண்கூடான சான்று யாதெனில், காஞ்சிபுரத்திலுள்ள காமாட்சியம்மன் கோயிலின் உட்பிரகாரத்தில் இருந்த புத்தர் உருவச்சிலைக்குச் 'சாஸ்தா' என்னும் பெயர் உள்ளதுதான். இச்சாஸ்தாவைப்பற்றிக் 'காமாட்சி லீலாப்பிரபாவம்' என்னும் காமாக்ஷி விலாசத்தில், 'காமக் கோட்டப்பிரபாவத்தில்,' 'தேவியின் (காமாட்சி தேவியின்) தன்யபானஞ் செய்து(முலைப்பால் அருந்தி) சுப்பிரமணியரைப் போலான சாஸ்தா ஆலயம், காமாட்சியம்மன் கோயிலில் இருக்கிறதாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. 'சாஸ்தா' என்பவரும் 'புத்தர்' என்பவரும் ஒருவரே என்பதற்கு இதுவே போதுமான ஆதாரம்.

காஞ்சி காமாட்சியம்மன் கோயிலில் இருந்த சாத்தன் (புத்தன்) உருவத்தைப் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கோபி நாதராயர் அவர்கள் கண்டுபிடித்து அதைப் படம்பிடித்து வெளியிட்டார்கள். (Indian Antiquary Vol. XLIV) அந்த உருவத்தைச் சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கச்சிக்காம கோட்டத்தில் நேரில் சென்று பார்த்திருக்கிறேன். அது சுமார் ஐந்தடி உயரமுள்ள கருங்கற் சிலையுருவம். புத்தர் பெருமான் நின்ற வண்ணம் உபதேசம் செய்வதுபோல அமைந்துள்ளது. இந்தச் சாஸ்தாவின் (புத்தரின்) கையிலிருந்து பெற்ற செண்டு என்னும் ஆயுதத்தினால் கரிகாலன் என்னும் சோழ அரசன் மேருமலையை அடித்தான் என்று ஒரு கதையுண்டு.

"கச்சி வளைக்கைச்சி காமகோட் டங்காவல்
மெச்சி யினிதிருக்கும் மெய்ச்சாத்தன் - கைச்செண்டு
கம்பக் களிற்றுக் கரிகாற் பெருவளத்தான்
செம்பொற் கிரிதிரித்த செண்டு"

என்னும் பழைய செய்யுள் இதனைக் கூறுகிறது. இச்செய்யுள் அடியார்க்கு நல்லாரால் சிலப்பதிகார உரையில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது. இவ்வளவு புகழ்வாய்ந்த காமகோட்டத்துப் புத்தர் உருவச்சிலையை, இப்போது சென்னை அரசாங்க பொருட்காட்சிச் சாலையில் கொண்டுபோய் வைத்துவிட்டு, அஃது இருந்த இடத்தில் ஐயப்பன் உருவத்தைப் புத்தம்புதிதாகச் செய்து வைத்திருக்கிறார்கள். இந்த உருவம், இரண்டு கைகளையும் கால் முட்டியின் மேல் தாங்கி உட்கார்ந்திருப்பது போல இருக்கிறது. மலையாளத்திலுள்ள சாத்தன் காவுகளிலிருந்து புத்த விக்கிரங்களும் எடுக்கப்பட்டு இது போன்ற ஐயனார் உருவங்களை வைத்தார்கள் போலும்.

Anonymous said...


'சாஸ்தா' என்னும் புத்தருடைய கோயில்களை 'ஐயனார் கோயில்கள்' என்றும், 'சாதவாகனன் கோயில்கள்' என்றும் சொல்லி, பிற்காலத்து இந்துக்கள் நாளடைவில் அவற்றைக் கிராமதேவதையின் கோயில்களாக்கிப் பெருமை குன்றச்செய்துவிட்டது போலவே ஏனைய சில புத்தப் பெயர்களுக்கும் வேறு பொருளும் கதையும் கற்பித்து அவற்றையும் மதிப்பிழக்கச் செய்துவிட்டதாக தெரிகிறது, சில இடங்களில் புத்தரை முனீஸ்வரன் ஆக்கிவிட்டனர். தென்னாட்டில், 'தலைவெட்டிய முனீஸ்வரன்' கோயில் என ஒன்று உண்டென்றும், அக் கோயிலில் உள்ள உருவம் புத்தரின் உருவம் போன்றுள்ளதென்றும் சொல்லப்படுகின்றது. இப்போது காணப்படும் 'தருமராஜா கோயில்கள்' என்பனவும் பண்டொரு காலத்தில் பௌத்தக் கோயில்களாயிருந்திருக்க வேண்டும் என்று தோன்றுகின்றது. 'தருமன்' அல்லது 'தருமராசன்' என்பதும் புத்தருக்குரிய பெயர்களில் ஒன்று. பிங்கல நிகண்டில் 'தருமன்' என்றும் திவாகரத்திலும் நாமலிங்கானு சாசனத்திலும் 'தர்மராஜன்' என்றும் புத்தருக்கு வேறு பெயர் கூறப்பட்டுள்ளது. இது தமிழ் நிகண்டுகளினாலும் அறியப்படும். இந்தத் தருமராஜா கோயில்களான பௌத்த கோயில்கள், இந்துமதம் செல்வாக்குப் பெற்ற காலத்தில், பஞ்சபாண்டவரில் ஒருவரான தருமராஜா கோயிலாகக் கற்பிக்கப்பட்டுப் பலராலும் நம்பப்பட்டன. தருமராஜா கோயில்களில் பௌத்தர் போற்றும் 'போதி' என்னும் அரசமரங்கள் இன்றைக்கும் காணப்படுவது தருமராஜா கோயில்கள் பண்டைக்காலத்தில் பௌத்தக் கோயில்கள் என்பதை விளக்கும். சமீபகாலம் வரையில் பௌத்தமதம் நிலைபெற்றிருந்த வங்காளத்திலே, இப்பொழுதும் சில பௌத்தக் கோயில்களுண்டென்றும், அக்கோயில்களில் உள்ள புத்தவிக்கிரகங்களுக்குத் 'தரும ராஜா', அல்லது 'தருமதாகூர்' என்று பெயர் வழங்கப்படுகின்றதென்றும் அறிகின்றோம். எனவே. தமிழ்நாட்டிலுள்ள இப்போதைய தருமராஜா கோயில்கள் பண்டைக் காலத்தில் பௌத்தக் கோயில்களாயிருந்திருக்க வேண்டும் என்று கருதப்படும்.

இவ்வாறே, தாராதேவி, மங்கலதேவி, சிந்தாதேவி முதலான பௌத்த தெய்வங்களின் கோயில்களும், பிற்காலத்தில் இந்துக்களால் பகவதி கோயில்களாகவும் கிராமதேவதை கோயில்களான அம்மன் கோயில்களாகவும் மாற்றப்பட்டனவாகத் தெரிகின்றன. தாராதேவி கோயில் திரௌபதையம்மன் கோயிலென இப்பொழுது வழங்கப்படுகின்றது, 'தருமராஜா' என்னும் பெயருள்ள புத்தர் கோயில், பிற்காலத்தில், பாண்டவரைச் சேர்ந்த தருமராஜா கோயிலாக்கப்பட்டது போல, 'தாராதேவி' என்னும் பௌத்த அம்மன் கொயில், தருமராஜாவின் மனைவியாகிய திரௌபதியின் கோயிலாக்கப்பட்டது,

சுருக்கமாகச் சொல்லுவதென்றால், இப்போது திருமால் கோயில்கள் அவ்வவ்விடங்களில் 'வரதராசர் கோயில்;. 'திருவரங்கர் கோயில்','வேங்கடேசர் கோயில்' முதலிய வெவ்வேறு பெயர்களுடனும், சிவபெருமான் கோயில்கள் 'கபாலீஸ்வரர் கோயில்', 'தியாகராசர் கோயில்','சொக்கலிங்கர் கோயில்' முதலான வெவ்வேறு பெயர்களுடனும் வழங்கப்படுவது போலவே, பண்டைக் காலத்தில் பௌத்தக் கோயில்களும் புத்தருடைய பல பெயர்களில் ஒவ்வொன்றன் பெயரால் 'தருமராஜா கோயில்', 'சாத்தனார் கோயில்','முனீஸ்வரர் கோயில்' என்பன போன்ற பெயர்களுடன் வழங்கப்பட்டு வந்தன என்றும், பிற்காலத்தில், இந்துமதம் செல்வாக்குப் பெற்றபோது அதை இந்துமதக் கோயிலாகச் செய்யப்பட்டு, இந்துமதத் தொடர்பான கதைகளுடன் இணைக்கப்பட்டு, பின்னும் நாளடைவில் அவை கிராமதேவதை கோயில்கள் என்னும் நிலையில் தாழ்ந்த நிலைக்குக் கொண்டுவரப்பட்டனவென்றும் தோன்றுகிறது.

Anonymous said...


https://sites.google.com/site/budhhasangham/Home/mylaiseeni/mylaiap3


3. பௌத்தமதத் தெய்வங்கள்

1. கடற்காவல் தெய்வம் மணிமேகலை

பௌத்தமதத்தின் உயர்ந்த தெய்வம் புத்தர் பெருமான். புத்தர் பரிநிர்வாணம் அடைந்தபிறகு அவருடைய உடம்பைக் கொளுத்தி அதில் எஞ்சிய எலும்பு சாம்பல் ஆகிய இவற்றை எட்டுப் பங்காகப் பங்கிட்டு ஒவ்வொரு பங்கையும் ஒவ்வோர் ஊரில் கொண்டுபோய்ப் புதைத்து அதன்மேல் சேதியங்களைக் கட்டினார்கள். புத்தருடைய தலைமயிர், நகம், பல் முதலிய தாதுக்களையும் சேமித்து அவற்றின்மேல் சேதியங்களைக் கட்டினார்கள். இவற்றிற்குச் சாரீரிக சைத்தியம் என்பது பெயர். சேதியம் எனினும் சைத்தியம் எனினும் ஒன்றே.

புத்தர் பெருமான் உபயோகித்துவந்த கைத்தடி, ஆடை, பாத்திரம், மிதியடி முதலிய பொருள்களையும் சேமித்து வைத்து, அவரின் நினைவுக்குறியாக அவற்றை வணங்கினார்கள். இவற்றிற்குப் பாரிபோக சைத்தியம் என்பது பெயர். புத்தகயாவில் புத்தர் போதிஞானம் பெற்ற அரசமரம் இன்றும் வணங்கப்படுகிறது. இந்த அரசமரமும் பாரிபோக சைத்தியமாகும்.

பகவன் புத்தர் காலமான பிறகு சில நூற்றாண்டு வரையில் அவருக்கு உருவம் அமைக்கப்படவில்லை. ஆனால், தரும பீடிகை, பாதபீடிகை ஆகிய உருவங்கள் மட்டும் பௌத்தர்களால் வணங்கப்பட்டன. தருமபீடிகை என்பது சக்கரம் போன்ற உருவமாக அமைக்கப்பட்டது. பாதபீடிகை என்பது புத்தரின் பாதங்கள் போன்று உருவம் அமைத்து வணங்கப்பட்டது.

சில நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு புத்தரின் உருவங்கள் கல், கதை, செம்பு முதலிய பொருள்களால் அமைக்கப்பட்டு வணங்கப்பட்டன. இவ்வுருவங்களுக்கு உத்தேசிக சைத்தியம் என்பது பெயர்.

பௌத்தர்கள் புத்தரின் உருவங்களை வணங்கி வந்ததோடு, வேறுசில சிறு தெய்வங்களையும் வணங்கி வந்தார்கள். அந்தத் தெய்வங்களைப்பற்றி கூறுவோம்.

சிலப்பதிகாரக் கதைத்தலைவனாகிய கோவலன் என்னும் வணிகன் மகளுக்கு மணிமேகலை என்பது பெயர். இந்த மணிமேகலையைப் பற்றித் 'தமிழ்நாட்டுப் பௌத்தப் பெரியார்' என்னும் அதிகாரத்தில் கூறியிருக்கின்றோம்.

இந்த மணிமேகலையைக் கதைத் தலைவியாகக் கொண்டு, அவளது வரலாற்றினைக் கூறும் சீத்தலைச் சாத்தனாரியற்றிய காப்பியத்துக்கும் 'மணிமேகலை' என்பது பெயர். இந்த நூலினைப் பற்றித் ' தமிழ்ப் பௌத்த நூல்கள்' என்னும் அதிகாரத்தில் கூறியிருக்கின்றோம்.

இங்கு 'மணிமேகலை' என்னும் கடல் தெய்வத்தைப் பற்றி ஆராய்வோம். இந்தத் தெய்வம் 'சமுத்திர மணிமேகலை' என்றும் கூறப்படும். 'முது மணிமேகலை' என்றும் கூறுவர். இது பௌத்தர்களுக்குரிய சிறு தெய்வங்களில் ஒன்று. இதன் வரலாறு வருமாறு:

பௌத்தர்களுக்குரிய ஆறு தெய்வலோகங்களுள் 'மகாராஜிக லோகம்' என்பது ஒன்று. இந்த உலகத்தின் குணதிசையைத் 'திருதராட்டிரர்' என்பவரும், குடதிசையை 'விருபாக்ஷர்' என்பவரும், வடதிசையைத் 'வைசிரவணர்' என்பவரும் ஆட்சி செய்து வருகின்றார்கள். இவர்களுக்குச் 'சாதுர் மகராஜிகர்' என்பது பெயர். துடிதலோகத்தில் வீற்றிருக்கும் போதிசத்துவர் மாயாதேவியின் திருவயிற்றில் கருத்தரித்து மண்ணுலகிற் பிறந்து வாழ்ந்து இறுதியில் பரிநிர்வாணம் அடைகின்றவரையில், அவருக்கு யாதோர் இடையூறும் நேரிடாவண்ணம் காப்பதாக மேற்சொன்ன நான்கு தெய்வ அரசர்களும் பொறுப்பேற்றுக் கொண்டார்கள். அன்றியும், பௌத்த தர்மத்தைப் பின்பற்றி யொழுகும் நல்லோர்க்கும், பெற்றோர், ஆசிரியர் முதலியவரை வழிபட்டொழுகும் சீரியோர்க்கும் யாதேனும் இடையூறு நேரிடுமாயின், அவற்றினின்று அன்னவரைக் காப்பாற்றவும் இவர்கள் பொறுப்பேற்றுக் கொண்டார்கள். இவ்வாறு கடமை ஏற்றுக்கொண்ட இவர்கள் மண்ணுலகில் ஆங்காங்க்கே சிறு தெய்வங்களை இருக்கச் செய்து, நல்லோருக்கு நேரிடும் துன்பத்தைத் தீர்க்கும்படி அச் சிறு தெய்வங்களுக்குக் கட்டளையிட்டார்கள். இவ்வாறு இருத்தப்பட்ட தெய்வங்களில் மணிமேகலையும் ஒன்று. கடலில் கப்பல் யாத்திரை செய்யும் நல்லோருக்கு இடுக்கண் நேரிடுமாயின், அன்னவரின் துயர்தீர்த்து உதவிசெய்வது மணிமேகலைத் தெய்வத்தின் பொறுப்புவாய்ந்த கடமையாகும்.

Anonymous said...

இவ்வாறு பொறுப்பேற்றுக்கொண்ட மணிமேகலை, தனது கடமையைச் செய்துவருவதாகப் பௌத்தர்கள் கருதுகின்றார்கள். நடுக்கடலில் கப்பல் உடைந்து நீரில் மூழ்கி இறக்குந் தறுவாயிலிருந்த நல்லோரை இந்தத் தெய்வம் காப்பாற்றிய செய்திகள் பௌத்த நூல்களில் கூறப்பட்டுள்ளன. மிகப் பழைமையானதென்று கருதப்படுகின்ற புத்தஜாதகக் கதைகளில் இரண்டு இடங்களில் இத்தெய்வத்தைப் பற்றிய வரலாறு கூறப்படுகின்றது. அவற்றின் சுருக்கமான வரலாற்றினைக் கீழே தருகின்றோம்.

சங்கஜாதகம்: 'மோலினி' என்னும் பெயருடைய காசிமா நகரத்தில் சங்கன் என்னும் அந்தணன் செல்வத்திற் சிறந்தவன். இவன் காசிநகரத்தின் நான்கு கோட்டை வாயிலிலும், நகரத்தின் நடுவிலும் தனது இல்லத்திலும் ஆக ஆறு அறச்சாலைகள் அமைத்து நாள்தோறும் அறவினையை முட்டின்றிச் செய்துவந்தான். ஒருநாள் இவன் 'குன்றத்தனை செல்வமும் ஒரு காலத்தில் குன்றும். அக்காலத்து அறம் செய்யப் பொருள் முட்டுப்படுவதற்கு முன்னரே யான் மேன்மேலும் பொருள் ஈட்டுவேன்' என்று சிந்தித்துத் தேர்ந்து மனைவியை அழைத்து அவளுக்குத் தன் கருத்தைத் தெரிவித்து, 'யான் திரும்பிவருமளவும் நான் செய்துவரும் இவ்வறச்சாலைகளைச் செவ்வனே நடத்திக் கொண்டிரு' என்று கட்டளையிட்டு, சொர்ணபூமி என்னும் பர்மா தேசத்திற்குச் செல்லப் புறப்பட்டான். ஏவலாளர் தன் பின்னர் வர, இவன் காலில் செருப்பணிந்து, குடைபிடித்துச் செல்லும்போது, நண்பகல் ஆயிற்று. அப்போது கந்தமாதன மலையில் வீற்றிருந்த பாச்சகபுத்தர் என்னும் போதிசத்வர் இந்தச் சங்கன் என்னும் அந்தணன் போவதையறிந்து, ஒரு மனிதனாக உருக்கொண்டு, அனல்வீசும் மணல்வழியே செருப்பும் குடையுமின்றி இவன் எதிரில் தோன்றினார். ஓர் ஆள் வெயிலில் வாட்டமுற்று வருந்தி வருவதைக் கண்ட சங்கன்,அந்த வழிப்போக்கனை அருகில் அழைத்து, ஒரு மரநிழலில் அமரச்செய்து, காலை நீர்கொண்டு கழுவி, தான் அணிந்திருந்த செருப்பைத் துடைத்து எண்ணெயிட்டு அவருக்குக் கொடுத்ததுமின்றி, தன் குடையினையும் கொடுத்துதவினான். இவற்றைப் பெற்றுக்கொண்ட அந்த ஆள் தமது உண்மை உருவத்தோடு வானத்தில் பறந்து தம் இருப்பிடம் சேர்ந்தார்.

பிறகு சங்கன் துறைமுகம் அடைந்து, கப்பலேறிக் கடல்யாத்திரை புறப்பட்டான். கப்பல் கடலில் ஏழு நாள்கள் சென்றன. ஏழுநாள்களுக்குப் பின்னர், புயலடித்துக் கப்பல் பாறைமேல் மோதி உடைந்துவிட, பிரயாணிகள் மூழ்கி இறந்தனர். சங்கனும் அவன் வேலையாள் ஒருவனும் உயிருடன் கடலைக் கையினால் நீந்திக் கொண்டிருந்தனர். ஏழுநாள் வரையில் இவர்கள் நீந்திக் கொண்டிருந்தனர். அப்போது கடற்தெய்வமாகிய மணிமேகலை அங்குவந்து சங்கன் கண்களுக்கு மட்டும் தோன்றி, தங்கத்தட்டில் அமிர்தம் போன்ற அறுசுவை உணவை அவனுக்குக் கொடுத்தது. அதனைச் சங்கன் மறுத்து 'இன்று உபவாசநாள்; ஆகையால், இன்று நான் உணவு உட்கொள்ளேன்.' என்றான். சங்கன் தனக்குள் ஏதோ உளறுகிறான் என்று அவனுடன் நீந்திக் கொண்டிருந்த வேலையாள் கருதி, 'ஐயா, என்ன பிதற்றுகின்றீர்?' என்றான். சங்கன், 'நான் பிதற்றவில்லை; என் கண்முன் நிற்கும் பெண்முன் பேசுகிறேன்' என்றான். ஏவலாளன், 'அங்ஙனமாயின் அவள் மண்ணுலக மங்கையா, தெய்வலோகத் தெய்வமா என்பதைக் கேளும் அன்றியும் இப்போது இந்தத் துன்பத்தினின்றும் காப்பாற்ற உதவி செய்ய முடியுமா என்றும் கேளும்' என்றான். சங்கன் மணிமேகலையை இக்கேள்விகளைக் கேட்க, அவள், 'நான் இக்கடலில் வாழ்கின்ற தெய்வம். நீ செய்த நற்செயலுக்காக உன்னைக் காப்பாற்ற வேண்டுவது எனது கடமையாதலால் நான் இவ்விடம் வந்தேன். நீ இப்பொது எங்குச் செல்ல விரும்புகின்றாய்?' என்று கேட்க, அவன் 'எனது காசிமாநகரம் செல்லவேண்டும்' என்று சொன்னான். உடனே மணிமேகலை தனது தெய்வ ஆற்றலினால் பெரிய கப்பல் ஒன்றினைச் செய்தது. அது நிறைய விலையுயர்ந்த பண்டங்களை அமைத்துச் சங்கனையும் அவனது ஏவலாளையும் அதில் ஏற்றி, தானே கப்பலைச் செலுத்திக் காசிமாநகரம் கொண்டு போய்விட்டது.

'மகாஜனக ஜாதகம்' என்னும் கதையிலும் இந்தத் தெய்வம் உதவி செய்த வரலாறு கூறப்பட்டிருக்கின்றது. அதன் சுருக்கம் பின்வருவது:

Anonymous said...

மிதிலை தேசத்து அரசன் ஜனகன் என்பவனுக்கு அரிட்டஜனகன், பொலஜனகன் என்னும் இரண்டு பிள்ளைகள் இருந்தார்கள். தகப்பன் இறந்த பின்னர், மூத்தவனான அரிட்டஜனகன் அரசனானான். இப்போது இளையவனான பொலஜனகன் தமையன் மேல் பகைகொண்டு, படை திரட்டி வந்து சண்டை செய்தான். சண்டையில் அரிட்டஜனகன் இறக்க, அவன் தம்பி அரசனானான். இறந்த அரிட்டஜனகனின் மனைவி, அப்போது வயிறு வாய்த்திருந்தவள், பெருஞ் செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, ஒருவருமறியாமல் சண்பை நகரம் சென்று, அங்கு ஓர் ஆண்மகவைப் பெற்றாள். அக்குழந்தைக்கு மகாஜனகன் என்று பெயர் இடப்பட்டது. குழந்தையாகிய மகாஜனகன் பெரியவனாக வளர்ந்தபிறகு, தன் சிற்றப்பன் தனது நாட்டைக் கவர்ந்து ஆள்கிறான் என்பதறிந்து, தன் நாட்டை மீட்கக் கருதி, அதன் பொருட்டுச் செல்வம் தேட உறுதி கொண்டான். இக்கருத்தைத் தன் தாய்க்குத் தெரிவித்து, அவள் உத்தரவு பெற்றுக் கப்பல் ஏறிச் சுவர்ண பூமிக்குப் புறப்பட்டான். இடைவழியில் நடுக்கடலில் புயலடித்துக் கப்பல் உடைந்துவிட, மற்றவர் மூழ்கி இறந்தனர். மகாஜனகன் முயற்சியை விடாமல் கையினால் கடலை நீந்திக் கொண்டிருந்தான். ஏழாம் நாள், மணிமேகலை அவன் முன்தோன்றி 'இப்பெரிய கடலைக் கையினால் நீந்திக் கடக்க முடியுமா?' என்று கேட்க, 'கரை சேர்வது கூடுமா கூடாதா என்பது பற்றி கவலையில்லை; ஆனால் முயற்சி செய்ய வேண்டுவது என் கடமையல்லவா?' என்று விடையிறுத்தான். இவனது ஊக்கத்தை மெச்சிய மணிமேகலை, இவன் செய்துள்ள நற்கருமங்களுக்காக இவனது இடுக்கணைத் தீர்க்கக் கருதி, தான் யார் என்பதை அவனுக்குத் தெரிவித்து, அவன் போக நினைத்த இடம் யாது எனக் கேட்டது. மகாஜனகன் தான் மிதிலை நகரஞ் செல்ல விரும்புவதாகச் சொல்ல, மணிமேகலை, தாய் குழந்தையைத் தூக்குவது போல, அவனை இரு கையாலும் தூக்கிக் கொண்டு வானத்தில் எழுந்து பறந்து சென்று, மிதிலை நகரத்து மாஞ்சோலையில் விட்டுவிட்டுச் சென்றது.

இதற்குள் மிதிலை நகரத்தை ஆண்ட பொலஜனகன் இறந்துவிட, அவனின் ஒரே மகளாகிய 'சீவாலி தேவி' என்பவளை மகாஜனகன் மணந்துகொண்டு அரசனானான். அவளை மணப்பதற்குமுன், ஆயிரம் வீரராலும் வளைக்க முடியாத வில்லை வளைத்தல் முதலியவற்றைச் செய்தான். பிறகு இவன் தன் பிள்ளைக்கு முடிசூட்டிவிட்டுக் காட்டிற்குத் தவம் செய்யச் சென்றான்.

பௌத்தக் கதைகள் அடங்கிய இரசவாகிளி என்னும் நூலிலும் 'பலக கண்டதின்னஸ்ஸ வத்து' என்னும் துண்டுப் பலகை கொடுத்தவன் கதையில், மணிமேகலை கடலில் ஒருவனைக் காப்பாற்றிய செய்தி சொல்லப்பட்டிருக்கின்றது. அதன் சுருக்கம் இது:

வறட்சிமிக்க வேனிற் காலத்தில், தென்னாட்டினின்றும் வடநாட்டிற்கு யாத்திரை சென்ற ஒருவன், நீர் வேட்கை கொண்டு எங்கும் நீர் கிடைக்காமல் வருந்தி, ஒரு மரநிழலில் அமர்ந்து, தன்னிடமிருந்த இரண்டு வெற்றிலைகளையாவது மென்று சாற்றினை விழுங்கி, வேட்கை தீர்க்கலாம் என்று எண்ணினான். அவ்வமயம் அவனைப் போலவே வடநாட்டினின்று தென்னாட்டிற்கு யாத்திரை வரும் ஒருவன், நீர் வேட்கை மிக்கவனாய், பருக நீர் கிடைக்காமல் வருந்தி, அதே மரத்தடியில் வந்து அமர்ந்தான். வந்தவன் முன்னவனைப்பார்த்து, 'ஐயா, எனது நீர் வேட்கை தீர ஒரு வெற்றிலையாவது கொடும்,' என்று இரந்து வேண்டினான். அதற்கு அவன், 'எனக்கும் நீர் வேட்கை மிகுதியாயிருக்கின்றது. என்னிடமுள்ளது இரண்டு வெற்றிலைகளே; ஒன்றை உமக்குக் கொடுத்துவிட்டு யான் என்ன செய்வது?' என்று சொல்லி மறுத்தான். பின்னவன், 'என்னிடம் காசு இருக்கிறது; தருகிறேன்; ஒரு வெற்றிலை தாரும்' என்று கேட்க, அதற்கும் அவன் மறுத்தான். பின்னர், பெருந்தொகை கொடுப்பதாகச் சொன்னபோது, அவன் அப்பெருந்தொகையைப் பெற்றுக்கொண்டு ஒரு வெற்றிலையைக் கொடுத்தான். இருவரும் ஒவ்வொரு வெற்றிலையை மென்று ஒருவாறு நீர்வேட்கையைத் தீர்த்துக் கொண்டனர்.

பின்னர், இருவரும் புறப்பட்டு வெவ்வேறு வழியே சென்று, கடைசியாக ஒரு துறைமுகத்தை அடைந்து, மரக்கலம் ஏறிக் கப்பல் யாத்திரை புறப்பட்டனர். ஆனால், அக்கப்பலில் இருவரும் ஒருங்கே யாத்திரை செய்வது அவர்களுக்குத் தெரியாது. சில நாள் சென்றபின், நடுக்கடலில் புயல் அடிக்க, மரக்கலம் உடைந்துவிட்டது. கப்பல் யாத்திரிகரில் சிலர் மூழ்கி இறந்தனர். சிலர் தம் உயிரைக் காக்கக் கடலில் நீந்திக் கொண்டிருந்தனர். அவ்வாறு நீந்தியவர்களில் வெற்றிலையைப் பெரும் பொருள் கொடுத்து வாங்கியவன் ஒரு மரப்பலகையைப் பற்றிக்கொண்டு அதன் உதவியினால் நீந்திக் கொண்டிருந்தான். வெற்றிலையை விற்றவனோ யாதொரு பற்றுக்கோடுமின்றி அப்பெருங்கடலினைத் தன் வெறுங்கைகளால் நீந்தித் தவித்துக் கொண்டிருந்தான். அப்போது பலகையுள்ளவன் அவனைக் கண்டு, பெருந்தொகை பெற்றுக்கொண்ட போதிலும், தக்க நேரத்தில் ஒரு வெற்றிலையையாவது கொடுத்து உதவி செய்த அவனது நன்றியை நினைவுகூர்ந்து, தன்னிடமிருந்த ஒரே மரப்பலகையை அவனுக்குக் கொடுத்துவிட்டுத் தான் வெறுங்கைகளால் நீந்தத் தொடங்கினான்.

Anonymous said...


அப்போது மணிமேகலை இவனது இரக்கமுள்ள மனப்பான்மையினையும் தன்னலமற்ற உதவியையுங் கண்டு மெச்சி, இத்தகைய நன்மகனைக் காப்பாற்ற வேண்டுவது தனது நீங்காக்கடமை எனக்கண்டு, அவன் மீது அருள் கூர்ந்து, அவன் கண்களுக்குத் தோன்றாமலே அவனை ஒரு கரையிற் கொண்டு போய்விட்டது. பின்னர், நெடுநேரஞ் சென்று, தனக்குக் கிடைத்த மரப்பலகையின் உதவியினால் மற்றவன் கடலை நீந்தி அதே கரையையடைந்தான். அடைந்தவன், தனக்கு முன்பே தன் நண்பன் வந்திருப்பதைக் கண்டு வியப்புற்று, 'ஐயா, வெறுங்கையினால் இப்பெருங்கடலை நீந்தி எனக்கு முன்னரே எவ்வாறு வந்தீர்? பலகையுள்ள எனக்குக் கரைசேர இவ்வளவு நேரம் சென்றதே! கையினால் கடலை நீந்தியதோடு, களைப்பின்றியும் காணப்படுகின்றீரே!' என்று வினவினான். அதற்கு மற்றவன், 'நான் இங்கு வந்த விதம் எனக்குத் தெரியாது,' என்று சொன்னான். அப்போது, அதுவரையில் அவர் கண்களுக்குப் புலப்படாதிருந்த மணிமேகலா தெய்வம் அவர் கண்முன்னர்த் தோன்றி, 'நானே உன்னை இங்குக் கொண்டு வந்தேன். பெற்றோரைப் பேணி ஒழுகுகின்றவர்களையும், புத்த தர்ம சங்கம் என்னும் மும்மணிகளைச் சரணடைந்து ஒழுகுகின்றவர்களையும், பஞ்சசீலம், அஷ்டாங்க சீலம், பிரதிமோக்ஷ சம்வரசீலம் என்னும் சீலங்களை மேற்கொண்டு ஒழுகுகின்றவர்களையும், மெய் மொழி மனங்களால் பிறருக்கு நன்மை செய்கின்றவர்களையும், செய்ந்நன்றி அறிந்து உதவி செய்கின்றவர்களையும் துன்பத்திலிருந்து தேவர்கள் காப்பாற்றுவார்கள்' என்று சொல்லிற்று.

இதைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்த அவர்களில் பலகை கொடுத்துதவியவன், 'தாங்கள் சொல்லிய தர்மங்களில் ஒன்றையேனும் நான் செய்தவனல்லவே! அப்படியிருக்க, என்னைக் கடலினின்றுங் காப்பாற்றிய வகை என்ன?' என்று வியப்புடன் வினாவினான். அதற்கு அத்தெய்வம், 'உனக்கு ஒரு வெற்றிலை கொடுத்து உதவிய நன்றியை நினைத்து, நடுக்கடலில் உன் உயிரையும் பாராமல் மற்றவனுக்கு உன் பலகையைக் கொடுத்து உதவினாய். இந்த நன்றியறிதல் என்னும் உனது நற்குணத்துக்காக உன்னை நான் காப்பாற்றினேன்' என்று சொல்லி, அக்கடற்றெய்வம் மறைந்து விட்டது.

கம்போடியா தேசத்திலும் சீயாம் தேசத்திலும் மணிமேகலையைப் பற்றிய கதைகள் வழங்குகின்றனவென்று திரு. 'சில்வன் லீவி' (Silvain Levi) என்னும் ஆசிரியர் எழுதியிருக்கின்றார். அதன் சுருக்கம் இதுவாகும்:

கம்போடியா தேசத்து இராமாயணத்தில் கீழ்கண்ட பகுதி காணப்படுகின்றது. தேவர்களும் தெய்வமகளிரும் ஓர் அரங்கத்தில் கூட நடனம் செய்கிற வழக்கப்படி, அரங்கத்தில் ஒருநாள் தேவர்கள் கூடியிருந்தார்கள். அக்கூட்டத்தில் கலந்துக்கொள்ள மணிமேகலா தெய்வம் தனது ஒளிவீசும் அணிகளை அணிந்து, கையில் மாணிக்கக் கல் ஒன்றனை எடுத்துக் கொண்டு சென்றது. செல்லும் வழியில் 'ராமசூரன்', அல்லது 'ராம பரசு' என்னும் பெயருள்ள அசுரன் அவள் கையில் உள்ள ஒளிவீசும் மாணிக்கக் கல்லைப் பிடுங்கிக்கொள்ள விரும்பி அவளைத் தொடர்ந்தான். அதனை அறிந்த மணிமேகலை மேகத்தில் மறைந்தொளிந்தாள். அசுரன் அங்கும் அவளைத் தொடர அவள் தன் கையிலிருந்த மாணிக்க நகையை அவன் கண்முன் காட்ட அதன் ஒளியினால் கண்கூசி, அவ்வரக்கன் திகைத்து நின்றான். அப்போது மணிமேகலை அவனிடமிருந்து தப்பி ஓடினாள். அவ்வமயம் தெய்வங்களின் அரங்கத்திற்குச் செல்லுவதற்காகப் போய்க்கொண்டிருந்த வீரமிக்க 'வர்ஜூன்' என்னும் தேவன், ராமபரசு என்னும் அசுரன் மணிமேகலையைத் துரத்துவது கண்டு, அவ்விடம் வர, அவனுக்கும் ராமசூரனுக்கும் பெரும் போர் நடந்து, கடைசியில் வர்ஜூன் என்பனை ராமசூரன் தன் பரசு என்னும் ஆயுத்திதினால் கொன்று வென்றான். இந்தக் கதை கம்போடியா தேசத்து அரண்மனையில் நாடகமாக நடிக்கப்பட்டு வருகின்றது.

சயாம் தேசத்து இராமாயணத்திலும் இதே கதை கூறப்பட்டிருக்கின்றது. கி.பி 1783 முதல் 1809 வரையில் அரசாண்ட சயாம் தேசத்து அரசன், 'முதலாவது ராமன்' என்பவன் காலத்தில், இந்த இராமாயணம் எழுதப்பட்டது. இதுவும் கம்போடியா தேசத்து இராமாயணம் போன்றதே. இதில் காணப்படும் சிறு மாறுபாடு என்னவென்றால், 'வர்ஜூன்' என்னும் தேவன் பெயர் 'அர்ஜூனன்' என்று காணப்படுவதுதான். கம்போடியா, சயாம் தேசத்துக் கதைகளும் மணிமேகலை சமுத்திரத்தில் வாழ்வதாகவும் அது கடற்தெய்வம் என்பதாகவும் கூறுகின்றன.

Anonymous said...


'ச-கேச-தாது வம்சம்' என்னும் (Cha-Kesa-Dhatuvamsa) பிற்காலத்துப் பாலிமொழிப் பௌத்த நூலில், புத்தர் தமது ஆறு சீடர்களுக்கு ஆறு உரோம தாது கொடுத்ததாகவும், அவர்கள் அவற்றைக் கொண்டு தென்னாட்டிற்கு வந்தபோது, கடலால் சூழப்பட்ட ஓர் அசோக வனத்துக்கு வந்ததாகவும், அப்போது அந்தத் தாதுவை வைக்கத் தூபி கட்டுவோரைக் காணாமல் அச்சீடர்கள் வருந்த, புத்தர் கட்டளையினால் மணிமேகலா தெய்வம் அவர்களுக்குத் தோன்றி, ஒரு தூபியைக் கட்டியதாகவும் காணலாம். (மணிமேகலை 'பாசாத' என்னும் பெயருள்ள பௌத்தப் பள்ளி ஒன்று இலங்கையில் இருந்த தென்பதும், அதனை 'இரண்டாவது சேனன்' என்னும் அரசன் பிற்காலத்தில் பழுதுபார்த்துப் புதுப்பித்தான் என்பதும் தெரிகின்றன. இந்தப் பள்ளி மணிமேகலை கட்டியதாகக் கூறபடும் தூபி அன்றென்பது உறுதி.)

இலங்கையில் சிங்களவர் வழங்கும் கதை சிலவற்றிலும் மணிமேகலையைப் பற்றிய குறிப்புகள் காணபடுகின்றன. அவற்றையெல்லாம் இங்கு எழுதவேண்டுவதில்லை. ஆனால், அக்கதைகள் ஒன்றில் தமிழருக்கு வியப்பைத் தருவன எவையென்றால், 'பாலங்கா' என்பவன் தன் மனைவி 'பத்தினி' என்பளுடன் மதுரைக்குச் செல்லும் வழியில் 'வைத' என்னும் ஆறு குறுக்கிட்டதால், பத்தினி தன் விரலில் அணிந்திருந்த ஆழியைக் கழற்றி ஆற்றில் எறிய, அந்த ஆற்றுநீர் விலகி இவர்களுக்கு வழிவிட்டது என்பதும், அக்கரையையடைந்த பின்னர், மணிமேகலா தெய்வம் வந்து ஆற்றில் எறியப்பட்ட மோதிரத்தை எடுத்து பத்தினியிடம் கொடுத்தது என்பதுவுமே. இங்கே பாலங்கா என்பவன் கோவலன்; பத்தினி என்பவள் கண்னகி: வைத என்பது வைகை ஆறு.

சிலப்பதிகாரம், மணிமேகலை என்னும் இரண்டு தமிழ்க் காவியங்களிலும் மணிமேகலா தெய்வத்தைப் பற்றிக் கூறப்பட்டுள்ளது. கடலில் கப்பலோட்டி வாணிகம் செய்த கோவலனுடைய குலதெய்வமாக இருந்தது மணிமேகலா தெய்வம் என்றும், கோவலனுடைய மூதாதையார் ஒருவர் வாணிகத்தின் பொருட்டுக் கடலில் கப்பலேறிச்சென்றபோது, நள்ளிருளில் கப்பல் கவிழ்ந்து துன்புற்றபோது, அத்தெய்வம் அவரைக் காப்பாற்றியதென்றும், அந்நன்றியை மறவாமல் கோவலன் தன் மகளுக்கு அத்தெய்வத்தின் பெயரையே சூட்டினான் என்றும் சிலப்பதிகாரம் கூறுகிறது; (சிலம்பு, அடைக்கலக் காதை 21-39) கோவலன் மகள் மணிமேகலைக்கு, உதயகுமரனால் நேர இருந்த இடையூறுகளை மணிமேகலா தெய்வம் நீக்கிய செய்தி மணிமேகலை நூலினால் அறியப்படும். காவிரிப்பூம்பட்டினத்தில் ஆண்டுதோறும் நடைபெற்று வந்த இந்திரவிழாவை, ஓர் ஆண்டு, சோழமன்னன் நடைபெறாமல் நிறுத்திய காரணத்திற்காக மணிமேகலா தெய்வம் கோபங்கொண்டு சபிக்க, அவ்வூர் வெள்ளத்தினால் அழிந்தது என்று நூலினால் அறியப்படுகிறது. இத்தெய்வத்தைக் கடல் காவலுக்காக இந்திரன் நிறுவினான் என்று சிலப்பதிகாரம் கூறுகிறது.

(மணிமேகலைத் தெய்வத்தின் படம் சயாம் தேசத்து அரசரின் அரண்மனையில் இருக்கிறது.)

Anonymous said...


2. தரைக்காவல் தெய்வம் சம்பாபதி

சாதுர் மாகராஜிக லோகம் என்னும் தெய்வலோகத்தில் உள்ள நான்கு தேவர்கள், நிலவுலகத்திலே நல்லவர்களுக்கு நேரிடுகிற துன்பங்கங்களைப் போக்கச் சில தெய்வங்களை நிறுவினார்கள் என்பது பௌத்தர்கள் நம்பிக்கை. அவ்வாறு நிறுவப்பட்ட தெய்வங்களுள் மணிமேகலை என்பது ஒன்றென்றும், இத்தெய்வம் கடலில் மரக்கலத்தில் செல்வோருக்கு ஏற்படும் துன்பங்களைப் போக்கி அவர்களைக் காப்பாற்றியது என்று மேலே விளக்கினோம். தரையில், நல்லவர்களுக்கு ஏற்படும் துன்பங்களைப் போக்க, அத்தேவர்கள் சம்பாபதி என்னும் தெய்வத்தை நிறுவினார்கள் என்று கருத வேண்டியிருக்கிறது. ஏனென்றால், சம்பாபதி என்னும் தெய்வத்தைக் கோதமை என்பவள் இவ்வாறு போற்றியதாக மணிமேகலை நூல் கூறுகிறது.

"துறையும் மன்றமும் தொல்வலி மரனும்
உறையுளும் கோட்டமும் காப்பாய், காவாய்!"
(மணி 9-ஆம் காதை)

"நாவலோங்கிய மாபெருந் தீவினுள், காவல் தெய்வம்" என்று சம்பாபதி கூறப்படுகிறபடியினாலே, இத்தெய்வம் நாவலந் தீவு (இந்தியா தேசம்) முழுமைக்கும் காவல் தெய்வமாக அமைந்திருந்தது. இமயமலையினின்று இத்தெய்வம் தமிழ்நாட்டிற்கு வந்ததாகவும், நாவல் மரத்தின் கீழ்த் தங்கி அரக்கரால் மக்களுக்கு நேரும் துன்பங்களைப் போக்க இத்தெய்வம் தவம் கிடந்ததாகவும் கூறப்படுகிறது.

"இளங்கதிர் ஞாயிறு எள்ளும் தோற்றத்து
விளங்கொளி மேனி விரிசடை யாட்டி
பொன் திகழ் நெடுவரை யுச்சித் தோன்றித்
தென்றிசைப் பெயர்ந்த இத்தீவத் தெய்வதம்
சாகைச் சம்பு தன்கீழ் நின்று
மாநில மடந்தைக்கு வருந்துயர் கேட்டு
வெந்திறல் அரக்கர்க்கு வெம்பகை நோற்ற
சம்பு என்பாள் சம்பா பதியினள்."
(மணி பதிகம் 1-8)

சம்பாபதி தெய்வம், முந்தை முதல்வி, முதுமூதாட்டி, தொன்மூதாட்டி, முதியாள், அருந்தவமிதியோள் என்றும்; சம்பு, கன்னி, குமரி என்றும் மணிமேகலை நூலில் கூறப்படுகிறது. இத்தெய்வத்தின் கோயில் குச்சரக்குடிகை எனப் பெயர் கொண்டிருந்ததென்றும், இக்கோயில் காவிரிப் பூம்பட்டினத்தில் இடுகாட்டிற்கு அருகில் இருந்ததென்றும் அந்நூல் கூறுகிறது.

Anonymous said...


இத்தெய்வத்தைப் பற்றி ஒரு கதை கூறப்படுகிறது. சார்ங்கலன் என்னும் பார்ப்பனச் சிறுவன், தன்னந் தனியனாய்ச் சுடுகாட்டிற்குச் செல்ல, அங்கு ஒரு பேய்மகள் பிணத்தின் தலையொன்றினைக் கையிலேந்திக் கூத்தாடியதைக் கண்டு அஞ்சி நடுங்கினான். அவ்வச்சம் நீங்காமல் அவன், வீட்டிற்குச் சென்று நடந்தவற்றைக் கூறி அச்சத்தினாலே உயிர்விட்டான். அவனுடைய தாய் கோதமை என்பவள், ஆறாத் துயரத்துடன், அவனது உடலைத் தோளில் தூக்கிக் கொண்டு சம்பாபதி கோயிலுக்கு வந்து, அவனை உயிர்பித்துக் கொடுக்கும்படி வரம் வேண்டினாள். சம்பாபதி தெய்வம் அவள்முன் தோன்றி, "அவன் விதிவசத்தினால் இறந்தானேயன்றி அவனைப் பேய் கொல்லவில்லை. அவன் ஆயுள் அவ்வளவுதான். இறந்தவரைப் பிழைப்பிக்கும் ஆற்றல் எனக்குக் கிடையாது" என்று கூறியது. இதனைக் கேட்ட கோதமை மனம் வருந்தி, "தெய்வங்கள் கேட்ட வரத்தைக் கொடுக்கும் என்று உலகோர் கூறுகிறார்கள். உனக்கு இறந்தவரைப் பிழைப்பிக்கும் ஆற்றல் இல்லை என்று கூறுவது என்னை?" என்று வினவினாள். அப்போது சம்பாபதி தெய்வம், அவள் முன்பாக, சக்கரவாளங்களிலுள்ள எல்லாத் தெய்வங்களையும் தனது தெய்வ ஆற்றலினால் வரவழைத்து, "இவர்களில் யாரேனும் இறந்தவரைப் பிழைப்பிக்கும் ஆற்றல் உடையவராயிருந்தால், நானும் உன் மகனை உயிர்ப்பித்துக் கொடுப்பேன்" என்று கோதமைக்குக் கூறியது. வந்த தெய்வங்கள் எல்லாம், 'தமக்கு அத்தகைய ஆற்றல் இல்லை' என்று கூறின. அதனால் மனம் தெளிந்த கோதமை, தன் இறந்த மகனது உடலைச் சுடலையில் அடக்கம் செய்து சென்றாள். இக்கதை மணிமேகலை (6-ஆம் காதை) யில் கூறப்பட்டுள்ளது.

சாயாவனம் என்னும் ஊரில் உள்ள சிவன் கோயிலின் தென்பக்கத்தில் சம்பாபதி கோயில் ஒன்று இப்போதும் இருக்கிறதென்றும், இக்கோயில் சம்பாபதியம்மன் தெய்வம் என்றும், பிடாரி கோயில் என்றும் வழங்கப்படுகிறதென்றும் கூறுவர் டாக்டர் சுவாமிநாத ஐயர் அவர்கள். (மணி. அரும்பத அகராதி)

பிடாரி என்பது பீடையை (துன்பத்தை) அரிப்பவள் (போக்குபவள்) என்று பொருள்படும். சம்பாபதி அம்மன், உலகில் உள்ள நல்லவர்களுக்கு வரும் துன்பங்களைப் போக்குகிறவள் ஆதலின், பிடாரி என்று கூறப்படுகிறாள் போலும்.

சீர்காழி இரயில் நிலையத்திற்குத் தென்கிழக்கே 14 மைல் தூரத்தில் உள்ள காவிரிப்பூம்பட்டினம் (இப்போது சிறுகிராமமாக) இருக்கிறதென்றும், இங்குள்ள மருவத்தூர் கிராமம் என்னும் இடத்தில், சம்பாபதி கோயில் இருக்கிறதென்றும், இங்குள்ள பல்லவனேச்சரம் என்னும் சிவன் கோயிலுக்கருகில் இரண்டு மண்மேடுகளும், சம்பாபதி கோயிலுக்கருகில் இரண்டு மண்மேடுகளும் காணப்படுகின்றன என்றும் ஆர்க்கியாலஜி இலாகா அறிக்கை கூறுகிறது.

இவ்வறிக்கையில் கூறப்படுகிற மருவத்தூர் கிராமம் என்பது சிலப்பதிகாரத்தில் கூறப்படுகிற காவிரிப்பூம்பட்டினத்தின் மருவூர்ப்பாக்கமாக இருக்கக்கூடுமோ? இவ்வறிக்கையில் கூறப்படுகிற மேடுகளை அகழ்ந்து பார்த்தால், தமிழ்நாட்டுச் சரித்திர சம்பந்தமான பழைய பொருள்கள் ஏதேனும் கிடைக்கக்கூடும்.

3. கந்திற் பாவை

காவிரிப்பூம்பட்டினத்தில் இருந்த குச்சரக்குடிகை என்னும் பெயருள்ள சம்பாபதி கோயிலிலே ஒரு தூணில் கந்திற்பாவை என்னும் தெய்வ உருவங்கள் அமைக்கப்பட்டிருந்தன. (கந்து - தூண், பாவை - பதுமை) இவை இரட்டைத் தெய்வங்களின் உருவங்கள். துவதிகன், ஓவியச்சேனன் (சித்திரச்சேனன்) என்னும் பெயருடையவை. இவையும் பௌத்தர்களால் போற்றப்பட்ட சிறு தெய்வங்களாம். இத்தெய்வங்கள் முக்கால நிகழ்ச்சிகளை அவ்வப்போது, தம்மை வழிபடுவோருக்குக் கூறிவந்தன என்று மணிமேகலை நூலினால் அறிகிறோம்.

Anonymous said...


4. சாதுர் மகாராஜிகர்

உலகத்தின் நான்கு திசைகளிலும் நான்கு தெய்வங்கள் காவலாக நிறுத்தப்பட்டனர். அவர்களுக்குச் சதுர் மகாராஜிகர் என்பது பொதுப் பெயர். உலகத்திலே மனிதர் செய்கிற நன்மை தீமைகளை அறிந்து அவற்றை அவ்வப்போது இந்திரனுக்குத் தெரிவிக்கவேண்டியது இவர்கள் கடமை. இவர்களைத் திசைக் காவலராக நியமித்தவன் இந்திரனே. இவர்களின் பெயர் வருமாறு;

திருதராட்டிரன்: இவன் கிழக்குத் திசைக்குத் தெய்வம். இவன் கந்தவர்களுக்கு அரசன்.
விருதாட்சன்: இவன் தெற்குத் திசைக்குத் தெய்வம். இவன் கும்பாண்டர்களுக்கு அரசன்.
விருளாட்சன்: இவன் மேற்குத் திசைக்குத் தெய்வம். இவன் இயக்கருக்கு அரசன்.
வைசிரவணன்: இவன் வடக்குத் திசைக்குத் தெய்வம். இவன் நாகர்களுக்கு அரசன்.

இந்த நான்கு தெய்வங்களும் சக்கனுக்கு (இந்திரனுக்கு) அடக்கமானவர்கள் என்பதும், உலகத்திலே நான்கு திசைகளிலும் நிகழ்கிற எல்லாச் செய்திகளையும் இவர்கள் அவ்வப்போது இந்திரனுக்குத் தெரிவிக்கிறார்கள் என்பதும் பௌத்தர்களின் நம்பிக்கை.

5. சக்கன்

சக்கன் என்னும் சக்கரன் விண்ணுலகத்துக்கு அரசன். இவனை இந்திரன் என்றும் கூறலாம். இவன் பௌத்தச் சிறு தெய்வங்களுக்கெல்லாம் தலைவன். இவன் பௌத்த தர்மப்படி நடக்கிற நல்லவர்களுக்கு உதவி செய்கிறான் என்பது பௌத்தர்களின் நம்பிக்கை. இவன், விண்ணுலகத்திலே சிம்மாசனத்தின் மேல் விரிக்கப்பட்ட பாண்டு கம்பளத்தின்மேல் அமர்ந்திருக்கிறான் என்றும், ஏதேனும் சிறப்பான நிகழ்ச்சிகள் உலகத்தில் நிகழுமானால் இவனுடைய பாண்டு கம்பளம் சூடுகொள்ளும் என்றும், அப்போது இவன் அந்நிகழ்ச்சிகளை அறிந்துகொள்கிறான் என்றும் பௌத்தர்கள் நம்புகிறார்கள். இந்திரனைப் பற்றிய பல கதைகள் பௌத்த நூல்களிலே கூறப்படுகின்றன. இந்தச் சக்கனாகிய இந்திரன் வேறு; வைதீக மதத்தில் கூறப்படுகிற இந்திரன் வேறு.

6. அவலோகிதர்

பௌத்தரால் வணங்கப்படும் தெய்வங்களில் அவலோகிதரும் ஒருவர். இவர் மேலே கூறப்பட்ட தெய்வங்களுக்கு மேற்பட்டவர். ஆனால், புத்தருக்குக் கீழ்ப்பட்டவர். இவருக்கு உலகநாதர் என்றும் போதிசத்துவர் என்றும் பெயர் உண்டு. துஷிதலோகத்திலே இவர் இருக்கிறார். அறநெறியைப் பூவுலகத்தில் போதிப்பதற்காகப் புத்தராகப் பிறக்கிறவர் இவரே.

"அறிவு வறிதா யுயிர்நிறை காலத்து
முடி தயங் கமரர் முறைமுறை யிரப்பத்
துடித லோக மொழியத் தோன்றித்
போதி மூலம் பொருந்தி யிருந்து
மாரனை வென்று வீர னாகிக்
குற்றம் மூன்றும் முற்ற வறுக்கும்
வாமன் வாய்மை யேமக் கட்டுரை
யிறந்த காலத் தெண்ணில் புத்தர்களும்"

என்று மணிமேகலை கூறுவது காண்க.

Anonymous said...



இந்த அவலோகிதர் இடத்திலே அகத்திய முனிவர் தமிழ்மொழியைக் கற்றார் என்பது தமிழ்நாட்டுப் பௌத்தர்களின் நம்பிக்கை. வீரசோழிய நூலாசிரியராகிய புத்தமித்திரர் இதனைக் கூறுகிறார்.

"ஆயுங் குணத்தவ லோகிதன் பக்கல் அகத்தியன்கேட்
டேயும் புவனிக் கியம்பிய தண்டமிழ் ..."

என்று அவர் கூறுகிறார்.

அவலோகிதரைப் பௌத்தர்கள் வணங்குகிறார்கள். தமிழ்நாட்டிலும் பௌத்தமதம் பரவியிருந்த காலத்தில் அவலோகிதர் உருவ வழிபாடு நடந்து வந்தது. நாகைப்பட்டினத்தில் இருந்து கிடைத்த அவலோகிதரின் செம்பு உருவங்களைச் சென்னைக் காட்சிச் சாலையில் இன்றும் காணலாம்.

Anonymous said...



https://sites.google.com/site/budhhasangham/Home/mylaiseeni/mylaiap4

4. ஆசிவக மதம்

அழிந்தொழிந்துபோன இந்த மதம் இப்போது முழுதும் மறக்கப்பட்டிருப்பதால், இதைப் பற்றிக் கூறுவது அமைவுடையது.

பௌத்த, ஜைன, வைதீக மதங்களைப் போலவே, இந்த ஆசீவக மதமும் வடஇந்தியாவில் தோன்றியது. இந்த மதத்தை உண்டாக்கினவர் மஸ்கரி புத்திரர் என்பவர். பாலி மொழியில் இப்பெயர் மக்கலி புத்த என்று வழங்கப்படுகின்றது. மாட்டுத் தொழுவம் என்று பொருள்படும் 'கோசால' என்னும் அடைமொழி கொடுத்துக் கோசால மக்கலி புத்த என்றும் இவர் வழங்கப்படுவர். ஏனென்றால், இவர் மாட்டுத் தொழுவத்தில் பிறந்தார் என்று சொல்லப்படுகின்றது. தமிழ் நூல்கள் இவரை மற்கலி என்று கூறும்.

'மக்கலி' என்பது வடநாட்டில் பண்டைக்காலத்தில் இருந்த இரந்துண்டு வாழும் ஒருவகைக் கூட்டத்தார்க்குப் பெயர் என்றும், அந்தக் கூட்டத்தைச் சேர்ந்தவர் ஆகையால் இவருக்கு 'மக்கலி புத்திரர்' என்னும் பெயர் வந்ததென்றும் சிலர் கூறுவர். 'மக்கலி' என்பது இவருடைய தந்தையின் பெயர். ஆகையால் இவருக்கு 'மக்கலி புத்திரர்' என்னும் பெயர் வழங்கியதென்று வேறு சிலர் உரைப்பர்.

மக்கலி அல்லது மற்கலி என்பவர், ஆருகத மதத்தையுண்டாக்கிய மகாவீரரும், பௌத்த மதத்தையுண்டாக்கிய கௌதமபுத்தரும் உயிர்வாழ்ந்திருந்த அதே காலத்தில் இருந்தவர். மகாவீரர் ஆருகத மதக்கொள்கையை உலகத்தாருக்குப் போதித்து வந்த காலத்தில் அவரது புகழையும் செல்வாக்கையும் கேள்வியுற்ற மற்கலி அவரிடம் சென்று அவரைச் சார்ந்திருக்க விரும்பினார். ஆனால், மற்கலியின் மாறுபட்ட ஒழுக்கங்களையும் குணங்களையும் அறிந்த மகாவீரர், அவர் தம்மைச் சார்ந்திருக்க உடன்படவில்லை. ஆயினும், மற்கலி எவ்வாறோ மகாவீரரின் உடன்பாடு பெற்று, அவருடன் சில ஆண்டு தங்கியிருந்தார். பின்னர், அவருடன் மாறுபட்டுத் தனியே பிரிந்துபோய், ஒரு புதிய மதத்தை உண்டாக்கினார். அதுதான் 'ஆசிவக மதம்' அல்லது 'ஆஜீவகமதம்' என்பது. ஆருகத மதக்கொள்கைகள் சிலவற்றையும், தாம் உண்மை என்று கண்ட கொள்கைகளையும் திரட்டி, மற்கலி இந்த மதத்தை உண்டாக்கினாரென்று சொல்லப்படுகின்றது.

சற்றேறத்தாழ, கி.மு. 500 இல் மற்கலி காலமானார் என்று கருதப்படுகின்றது. இவர் காலஞ்சென்ற பதினாறு ஆண்டுகளுக்குப் பின்னர், மகாவீரர் வீடுபெற்றார் என்பர். மாகாவீரர் வீடுபெற்ற சில ஆண்டுகளுக்குப் பின்னர், கௌதமபுத்தர் நிர்வாணம் அடைந்தார்.

ஆசீவகர், பௌத்தர், ஜைனர், வைதீகர் ஆகிய மதத்தவர்களுக்குள் எப்போதும் சமயப்பகை இருந்து கொண்டிருந்தது.

ஆசீவக மதக்கொள்கைகளைக் கூறும் நூலுக்கு 'நவகதிர்' என்பது பெயர். இந்த நூலில் நில அணு, நீர் அணு, தீ அணு, வளி அணு, உயிர் அணு என்னும் ஐம்பொருளைப் பற்றிக் கூறியுள்ளதென்பர். கருமை, நீலம், செம்மை, பொன்மை, வெண்மை, தூயவெண்மை என்னும் ஆறுவகைப் பிறப்பு உண்டென்பதும், தூய வெண்மைப் பிறப்புத்தான் மிக உயர்நிலைப் பிறப்பென்பதும், இப்பிறப்பினை அடைந்தவர் தாம் வீட்டுலகம் சேர்வர் என்பதும் இந்த மதக்கொள்கை. எண்பத்து நான்கு இலட்சம் மகா கல்ப காலம் வரையில் உயிர்கள் மீண்டும் மீண்டும் பிறந்திறந்து உழலுமென்றும், அந்தக் காலம் கடந்ததும் அவை வீடுபேறடையுமென்றும், இந்த நியதிமாறி உயிர்கள் வீடு பேறடையாவென்றும் கொண்டது இந்த மதம் என்பர். இந்த நியதிக்கு நூலுருண்டை உதாரணமாகக் கூறப்படும். ஒரு நூலுருண்டையைப் பிரித்தால், நூல் எவ்வளவு இருக்கிறதோ, அவ்வளவு வரையில்தான் அது நீளுமே தவிர, அதற்குக் குறைவாகவோ அதிகமாகவோ நீளாதது போல, உயிர்கள் யாவும் மேற்சொன்ன நியதிக்குக் கட்டுப்பட்டே நடக்கும். நல்லறிவு பெற்று நல்ல செயல்களைச் செய்பவன் விரைவில் வீடு பெறான். அவனுக்கு நியமிக்கப்பட்ட காலம் வரையில் அவன் பிறந்து இறந்து உழன்றே ஆகவேண்டும். மோட்சமடையும் நிலையிலிருந்து ஒருவன் காலநியதியைக் கடந்து, தீயகருமங்கள் செய்து மீண்டும் பிறந்திறந்து உழல முயன்றாலும், அவன் அவ்வாறு செய்ய இயலாது என்பதும் அவனுக்கு ஏற்பட்ட நியதிப்படி அவன் வீடுபேறடைந்தாக வேண்டும் என்பது இம்மதக் கொள்கைகளில் சிலவாம்.

Anonymous said...


நவகதிரையன்றி, 'ஆதித்தியம்' என்னும் நூலும் இந்த மதத்தாருக்குண்டென்று தெரிகின்றது. இது, "ஆசீவக சங்க சமயத்தவருக்கு ஆதித்தியமென்பதொரு நூலுண்டு. மற்றது ஆதித்தனைப் பற்றியிருக்கும்; அது சோதிசாத்திரமென உணர்க. அன்றியேயும், ஆதித்தனைப் போல மீண்டும் அவர் வானமண்டல வரவுடையாரெனப்படுவர்" என்று கூறும் தக்கயாகப்பரணி (183-ஆம் தாழிசை) உரைப்பகுதியினால் இது அறியப்படும்.

மற்கலிக்குப் 'பூரணர்' என்னும் பெயரும் உண்டு. களங்கமற்ற ஞானமுடையவராகலின், அவருக்கு இப்பெயர் உண்டாயிற்றென்பர். இந்தப் பூரணருடைய இயல்பு கீழ்க்கண்டவாறு 'நீலகேசி' என்னும் நூலில் கூறப்பட்டிருக்கின்றது.

'உரையா னிறைவ னுணலு மிலனாய்த்
திரையா னரையான் றெரிவில் லுருவம்
வரையா வகைவா னிடுவில் லனையன்
புரையா வறிவிற் புகழ்பூ ரணனே.'
(ஆஜீவக வாதச் சருக்கம் 15 - ஆம் செய்யுள்)

(உரை) 'வாக்கியப் பிரவிருத்தியும், புத்தியும், நரை திரை முதலாயினவுமுடையனல்லனாகி ஆகாசதலத்து இந்திர தனுசுபோலத் தோன்றும் தோற்றத்தையுடையனாகிக் குற்றப்படாத அறிவையுடையவன் பூரணனென்னும் எம்முடைய ஆப்தன் என்றவாறு.'

ஆசீவக மதத்துறவிகள் முதுமக்கட் சாடியில் அமர்ந்து தவம் செய்தனர் என்பது தக்கயாகப்பரணியுரையினால் அறியப்படுகின்றது. இதனை,

'தாழியிற் பிணங்களுந் தலைப்படா வெறுந்தவப்
பாழியிற் பிணங்களுந் துளப்பெழப் படுத்தியே'

என்னும் 376-ஆம் தாழிசைக்கு உரையாசிரியர் 'தாழி-முதுமக்கட் சாடி .. தாழியிற் பிணமென்றது, ஆருகதரிலே ஆசீவகர் பெருமிடாக்களிற் புக்குத் தவம்செய்வராதலின், அவரைச் சுட்டிநின்றது' என்று எழுதியிருப்பதினின்றும் துணியலாம்.

மேலே காட்டிய உரைப்பகுதியில், ஆருகதரிலே ஆசீவகர் என்று காணப்படுகிறது. அஃதாவது, ஆசீவகமதம் ஆருகதமதமாகிய ஜைனமதத்தின் ஒரு பிரிவு என்று கூறப்பட்டிருக்கின்றது. ஆனால், 'மணிமேகலை','நீலகேசி' என்னும் நூல்களில், ஆருகதமதம் (ஜைனம்) வேறு, ஆசீவக மதம் வேறு என்று தெளிவாகக் கூறப்பட்டிருக்கின்றது. ஆனால், பிற்காலத்தில் இந்த மதம் ஜைன மதத்தின் ஒரு பிரிவு எனத் தவறாகக் கருதப்பட்டது. இத்தவற்றினைத்தான் மேலே காட்டியபடி தக்கயாகப்பரணி உரையாசிரியர் எழுதியிருக்கிறார். நிகண்டுகளும் ஆசீவக மதம், ஆருகத மதத்தின் பிரிவு என்றே கூறுகின்றன.

Anonymous said...

'சாவகர் அருகர் சமணர் ஆகும்;
ஆசீ வகரும் அத்தவத் தோரே' (சேந்தன் திவாகரம்)

'சாவகர் அருகர் சமணர் அமணர்
ஆசீவகர் தாபதர் அத்தவத் தோரே' (பிங்கலநிகண்டு)

'சிவஞான சித்தியார்' என்னும் சைவ சமய நூலிலே, இந்த மதம் ஜைன மதத்தின் பிரிவுகளில் ஒன்றாகக் கூறியிருக்கின்றது. இந்தத் தவற்றினை ஞானப்பிரகாசர் என்னும் உரையாசிரியர் எடுத்துக் காட்டியிருக்கின்றார். 'திகம்பரமொப்பினும் அநேகாந்தவாதிகளாகிய நிர்க்கந்த ஆசீவகனென்க' என்று எழுதியிருக்கிறார். அஃதாவது, ஆசீவகர் ஜைனரில் திகம்பரரை (நிர்க்கந்தரை)ப் போன்ற கொள்கையுடையவரெனினும், அவரின் வேறானவர் என்று விளக்கியுள்ளார். 'மணிமேகலை', 'நீலகேசி' என்னும் இரண்டு நூல்களைத் தவிரப் பிற்காலத்து நூல்களாகிய 'சிவஞான சித்தியார்' , 'தக்கயாகப்பரணி', 'திவாகரம்', 'பிங்கலநிகண்டு' முதலானவை ஆசீவகமதத்தை (திகம்பர) ஜைன மதம் என்றே கூறுகின்றன. இவ்வாறு கருதப்பட்டதற்குக் காரணம் ஆசீவகமதத்தவரும் திகம்பர ஜைன மதத்தவரும் மேற்கொண்டு வந்த பொதுவான சில கொள்கைகளாகும். உடையின்றி யிருத்தலும், குளியாமல் அழுக்குடம்புடன் இருத்தலும் இவை போன்ற சில வெளிப்பார்வைக்குப் பொதுவாகத் தோன்றிய கொள்கைகளைக் கண்டு, இவ்விரு சமயத்தவரும் ஒரே சமயத்தவரென்று தவறாகக் கருதப்பட்டிருக்கலாம். வெளியொழுக்கத்தில் ஒன்றாகத் தோன்றினாலும் இவ்விருவருடைய தத்துவக் கொள்கைகள் வெவ்வேறானவை. இவ்வாறு ஆசீவகமதத்தினர் திகம்பர ஜைன மதத்தினராகப் பிறகாலத்தில் தவறாகக் கருதப்பட்டது. தமிழ்நாட்டில் மட்டுமன்று வடநாட்டிலும் அவர் இவ்வாறே கருதப்பட்டு வந்தனர்.

இந்த மதத்தைப் பற்றிய உண்மை வரலாறுகளும் கொள்கைகளும் இப்போது முழுவதும் கிடைக்கவில்லை. இப்போது கிடைப்பன எல்லாம் இந்த மதத்தின் பகைவர்களால் எழுதப்பட்டவை. ஆகவே, நடுநின்று கூறாமல் சார்பு பற்றிக் கூறியுள்ளன என்று கருதப்படுகின்றது. 'மணிமேகலை' என்னும் பௌத்த நூலிலும் (சமயக்கணக்கர் தந்திறங்கேட்ட காதை), 'நீலகேசி' என்னும் ஜைன நூலிலும் (ஆசீவகவாதச் சருக்கம்), 'சிவஞான சித்தியார்' என்னும் சைவ நூலிலும் (பரபக்கம் ஆசீவக மதம்) இந்த மதக்கொள்கைகள் எடுத்துக் கூறி மறுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த மதத்தைப் பற்றி அறிய விரும்புவோர்க்கு மேற்சொன்ன தமிழ் நூல்களும் (Encyclopaedia of Religion and Ethics by James Hashings) என்னும் நூலும் உதவி புரியும்.

இந்த மதம் தமிழ்நாட்டிலும் ஒரு காலத்தில் பரவியிருந்தது. தமிழ்நாட்டிலே சமதண்டம் என்னும் ஊரிலே இந்த மதத் தலைவர்கள் இருந்ததாக 'நீலகெசி' என்னும் நூல் கூறுகின்றது. கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்திருந்த கோவலனுடைய மாமனும், கண்ணகியின் தந்தையுமாகிய மாநாய்கன் என்னும், செல்வத்தில் மேம்பட்ட வணிகன், கோவலனும், கண்ணகியும் உயிர்நீத்த செய்தி கேட்டு உலகத்தை வெறுத்துத் தனது பெருஞ் செல்வமெல்லாவற்றையும் தானம் செய்துவிட்டு, ஆசீவக மதத்திற் சேர்ந்து துறவுபூண்டதாகச் சிலப்பதிகாரம் கூறுகின்றது.

'கண்ணகி தாதை கடவுளர் கோலத்
தண்ணலம் பெருந்தவத் தாசீ வகர்முன்
புண்ணிய தானம் புரிந்தறங் கொள்ளவும்'
(நீர்ப்படைக்காதை)

என வரும் அடிகளால் அறியலாம்.

Anonymous said...


இராசராச சோழன் காலத்தில் பொறிக்கப்பட்ட சிலாசாசனங்களில் 'ஆசுவ கடமை' என்னும் ஆயம் (வரி) குறிக்கப்பட்டிருப்பதைக் கொண்டு, ஆசீவகமதத்தாருக்கு அக்காலத்தில் ஆயம் விதிக்கப்பட்டிருந்ததாகக் கூறுவர் சிலர். இதை மறுத்து, சாசனங்களில் கூறப்பட்டுள்ள 'ஆசுவ கடமை' என்பது செம்பு அல்லது பித்தளைப் பாத்திரங்களைச் செய்யும் கன்னாருக்கு விதிக்கப்பட்ட வரியைக் குறிக்குமே தவிர, ஆசீவக மதத்தாருக்கு விதிக்கப்பட்ட வரியைக் குறிக்காது என்றும், அவ்வாறு கூறுவது தவறு என்றும் பேராசிரியர் திரு. சக்கரவர்த்தி நயினார் அவர்கள் தாம் பதிப்பித்துள்ள 'நீலகேசி' யின் ஆங்கில முன்னுரையில் விளக்கமாக எழுதியிருக்கின்றார்கள். ஆகவே, ஆசீவக மதத்தாருக்கு இறை விதிக்கப்பட்டிருந்ததாகக் கருதுவது தவறாகும்.

Anonymous said...


https://sites.google.com/site/budhhasangham/Home/mylaiseeni/mylaiap5


5. மணிமேகலை நூலின் காலம்

மணிமேகலையின் காலத்தை ஆதாரத்துடன் ஆராய்ந்து எழுதுவதென்றால், அது பெரியதொரு தனி நூலாக முடியும். ஆதலின், மிகச் சுருக்கமாக எழுதுவோம். மணிமேகலையும் சிலப்பதிகாரமும் கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டில் இயற்றப்பட்டவை என்பதே பலரின் கொள்கை. ஆயினும் சிலர் மட்டும் ஐயப்பாட்டிற்கிடமான சில ஆதாரங்களைக் காட்டி, இதனைப் பிற்காலத்து நூல் என்று கூறுவர். ஈண்டு, கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மணிமேகலை எழுதப்பட்டதென்பதற்கான ஆதாரங்களை முதலில் எடுத்துக்காட்டிப் பின்னர், இதனைப் பிற்காலத்து நூல் என்று கூறுவோரின் கூற்று ஆதாரமற்றதென்பதை விளக்குவோம்.

'மணிமேகலை'யை இயற்றிய ஆசிரியர் சீத்தலைச் சாத்தனாரும், 'சிலப்பதிகாரத்தை' இயற்றிய இளங்கோ அடிகளும் நண்பர்களென்பதும், சிலப்பதிகாரக் காவியத்தின் தொடர்ச்சியே மணிமேகலைக் காவியம் என்பதும் யாவரும் ஒப்புக்கொண்ட உண்மை. அன்றியும் இளங்கோ அடிகளின் தமையனான சேரன் செங்குட்டுவனுக்கும் சீத்தலைச் சாத்தனார் உற்ற நண்பர். கன்ணகியின் வரலாற்றினைச் சீத்தலைச்சாத்தனார் சொல்லக் கேட்டுக் கண்ணகியின் கற்பினைப் பாராட்டி அவளுக்குக் கோயில் அமைத்த செங்குட்டுவ மன்னன், இலங்கைத் தீவை அரசாண்டிருந்த கஜபாகு (கயவாகு) என்னும் அரசனைப் பத்தினிக் கடவுளான கண்ணகியின் விழாவுக்கு அழைத்திருந்தான். கஜபாகு மன்னனும் இவ்விழாவுக்கு வந்திருந்ததோடு, இலங்கைக்குச் சென்று அங்கும் கண்ணகி வணக்கத்தை ஏற்படுத்தினான். இன்றைக்கும் சிங்களவர் 'பத்தினித் தெய்யோ' (பத்தினி தெய்வம்) என்று கண்ணகியைக் கொண்டாடி வருகின்றனர். பத்தினி தெய்வ வணக்கத்தை இலங்கையில் ஏற்படுத்திய கஜபாகு வேந்தன் கி.பி. 171 முதல் 193 வரையில் இலங்கையை அரசாண்டான். இவனுக்கு 'கஜபாகு காமினி' என்னும் பெயரும் உண்டு. எனவே, கஜபாகு நண்பனான சேரன் செங்குட்டுவனும், இளங்கோவடிகளும், சீத்தலைச் சாத்தனாரும் ஒரே காலத்தவர் என்பது பெறப்பட்டது. ஆகவே, மணிமேகலையைச் சீத்தலைச் சாத்தனார் கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இயற்றியிருக்க வேண்டும்.

மணிமேகலை நூலில் இருபத்தேழாவது காதையில்

"வேத வியாகனுங் கிருத கோடியும்
ஏதமில் சைமினி யெனுமிவ் வாசிரியர்
பத்து மெட்டு மாறும் பண்புறத்
தத்தம் வகையாற் றாம்பகர்ந் திட்டனர் "

Anonymous said...

என வரும் அடிகளிற், 'கிருதகோடி' என்னும் ஆசிரியரைப் பற்றிக் கூறப்பட்டுள்ளது. "கிருத கோடி என்பது மீமாம்சை சாத்திரமாகிய வேதாந்த சூத்திரத்திற்குப் 'போதாயனர்' என்பவர் இயற்றிய உரை. 'பிரபஞ்ச ஹ்ருதயம்' என்னும் சமஸ்கிருத நூலில், மீமாம்சை சாஸ்திரம் முழுவதுக்கும் போதாயனர் என்பவர் ஒரு பாஷ்யம் (விரிவுரை) எழுதினார் என்றும், அந்த உரைக்கு 'கிருதகோடி' என்பது பெயர் என்றும், இந்த உரை மிக விரிவாக இருந்தது பற்றி 'உபவர்ஷர்' என்பவர், அதனைச் சுருக்கி அமைத்தனர் என்றும் கூறப்பட்டிருக்கின்றது. வேதாந்த சுத்திரத்திற்கு இராமாநுசர் எழுதிய 'ஸ்ரீபாஷ்யம்' என்னும் உரையிலும், போதாயனர் வேதாந்த சூத்திரத்திற்குப் 'பிரம்மசூத்திரம்' என்னும் விருத்தியுரை எழுதினார் என்றும், அந்த விரிவுரையைப் 'பூர்வாசாரியர் சுருக்கமாக அமைத்தார்' என்றும் கூறியிருக்கின்றார். இங்கு இவர் 'பூர்வாசாரியார்' என்று கூறுவது உபவர்ஷரை. இந்த உபவர்ஷர் என்பவர், கி.பி. மூன்றாம் நூற்றாண்டிற்குப் பிற்பட்டவர் அல்லர் என்பது ஆராய்ச்சி வல்லோர் முடிவு. கி.பி. மூன்றாம் நூற்றாண்டில் இருந்த உபவர்ஷருக்கு, முன் மீமாம்சை சாத்திரத்துக்கு ஒரே ஓர் உரை இருந்ததென்றும், அது போதாயனர் எழுதிய 'கிருதகோடி' என்னும் உரை என்றும், இந்தக் 'கிருதகோடி' உரை எழுதிய போதாயனர் கி.பி. முதல் நூற்றாண்டுக்கும் இரண்டாம் நூற்றாண்டுக்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில் வாழ்ந்திருந்தவர் என்றும் ஆராய்ச்சிவல்ல அறிஞர் முடிவு கட்டியுள்ளனர். எனவே, கிருதகோடி ஆசிரியரைக் குறிப்பிடுகின்ற 'மணிமேகலை' அவ்வுரை பெரிதும் வழக்காற்றிலிருந்த கி.பி. முதலாவது அல்லது இரண்டாவது நூற்றாண்டுகளில் எழுதப்பட்டிருக்க வேண்டும். இதனைப் பற்றி முற்றும் விளக்கி எழுதினால் இடங்கொள்ளும் என்றஞ்சிச் சுருக்கமாகக் குறிக்கப்பட்டது. இதனை நன்குணர வேண்டுவோர் கீழ்க்கண்ட ஆங்கில நூல்களினால் ஐயமறத் தெளியலாம். (Vedanta Commentators before Sankaracharya by P.V. Kane, Proceedings, Fifth Indian Oriental Conference, Vol II Manimekhalai in its Historical Setting by Dr. S. Krishnaswami Aiyengar.)

மணிமேகலையில் கூறப்பட்டுள்ளது ஈனயான பௌத்த மதம்; மகாயான பௌத்த மதத்தைப் பற்றி அதில் கூறப்படவில்லை. எனவே, மணிமேகலை மகாயான பௌத்தக் கொள்கைகள் பரவுதற்கு முன்பு எழுதப்பட்ட நூல் என்று விளங்குகின்றது.

மகாயான பௌத்த மதத்தை உண்டாக்கியவர் நாகார்ஜூனர். இவரும் இவர் மாணவராகிய ஆரியதேவரும் மகாயான மத நூல்களை இயற்றி அந்த மதத்தைப் பரவச் செய்தனர். நாகர்ஜூனர், கி.பி. மூன்றாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்தவர். எப்படி எனில், கூறுவோம்: 'குமாரஜீவர்' என்னும் ஆசிரியர் கி.பி 399 முதல் 417 வரையில் பௌத்த நூல்களை எழுதினார் என்று சீன தேசத்து நூல்களினின்றும் தெரிகின்றது. இந்தக் குமாரஜீவர் கி.பி. 400 இல் நாகர்ஜூனர் சரிதத்தையும், அவர் மாணவராகிய ஆரியதேவரது சரிதத்தையும் எழுதியிருக்கின்றார். எனவே இவரது காலத்துக்கு ஒன்றிரண்டு நூற்றாண்டுக்கு முன்பு நாகர்ஜூனர் வாழ்ந்திருந்தவராதல் வேண்டும். நாகர்ஜூனர் 'சாதவாகன' அரசர்களின் காலத்தில் இருந்தவர் என்று தெரிகின்றபடியாலும், சாதவாகன அரசாட்சி கி.பி. மூன்றாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியின் மங்கிவிட்ட படியாலும், நாகர்ஜூனர் அந்த நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், அஃதாவது கி.பி. 250 இல் வாழ்ந்திருந்தவராதல் வேண்டும். ஆசிரியர் கீத் (Prof Keith) என்பவர், நாகர்ஜூனர் ஏறக்குறையக் கி.பி 200-இல் வாழ்ந்திருந்தவர் என்று கூறுவதும் இதனை ஆதரிக்கின்றது. எனவே நாகர்ஜூனர் கி.பி 200-250 ஆண்டுகளுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தில் வாழ்ந்திருந்தவர் என்பது தெளிவாகின்றது. மணிமேகலையில் 'சமயக்கணக்கர் தந்திறங்கேட்ட காதை' யில் தமிழ் நாட்டிலிருந்த பல்வகைச் சமயங்களைப் பற்றிக் கூறுகின்ற சீத்தலைச் சாத்தனார், ஈனயான மதத்துக்கு மாறுபட்ட கொள்கைகளையும் தத்துவங்களையும் உடைய மகாயான மதத்தைப் பற்றிக் கூறாதிருப்பது, நாகர்ஜூனரது கொள்கைகள் பரவுவதற்கு முன்னே மணிமேகலை இயற்றப்பட்டிருக்க வேண்டுமென்பதைக் காட்டுகிறது. எனவே, மணிமேகலை நாகர்ஜூனருக்கு முன், அஃதாவது கி.பி இரண்டாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், இயற்றப்பட்டதாதல் வேண்டும். இதனைக் கீழ்க்கண்ட ஆங்கில நூல்களில் விளக்கமாக காணலாம். (The Buddhism of Manimekalai by Dr. S. Krishnaswami Aiyengar in Buddhist Studies, Edited by B.C. Law; Manimekhalai in its Historical Setting by Dr. S. Krishnaswami Aiyengar.)

Anonymous said...


சங்கச் செய்யுள்களில் பல்லவர்களைப் பற்றிக் கூறப்படவில்லை. அதிலும் சிறப்பாகத் தமிழ்நாட்டு வேந்தர்களை ஆங்காங்குக் குறிப்பிட்டுச் செல்கின்ற சிலப்பதிகாரமும் மணிமேகலையும் பல்லவ அரசர்களைக் கூறவில்லை. பல்லவர்கள் காஞ்சிபுரத்தைத் தலைநகரமாகக் கொண்டு தமிழ்நாட்டின் வடபகுதியை அரசாண்ட பேர் பெற்ற மன்னர். இவர்களைப் பற்றி கூறப்படாதது பற்றி, பல்லவர் தமிழ்நாட்டிற்கு வருவதற்கு முன்னர் 'மணிமேகலை' இயற்றப்பட்டிருக்க வேண்டும். காஞ்சிபுரத்தை அரசாண்டவன் சோழமன்னன் என்றும், அவன் 'நலங்கிள்ளி' என்பவன் தம்பி 'இளங்கிள்ளி' என்பவன் என்றும் மணிமேகலை கூறுகின்றது. பல்லவர் முதல் முதல் காஞ்சிபுரத்தைக் கைப்பற்றியது கி.பி நாலாம் நூற்றாண்டிலென்றும், கி.பி மூன்றாம் நூற்றாண்டு வரையிலும் சோழர்கள் சோழநாட்டிலும் தொண்டை நாட்டிலும் வலிமை பெற்றிருந்தார்களென்றும் 'குமாரவிஷ்ணு' அல்லது 'ஸ்கந்தவர்மன்' என்னும் பெயருள்ள பல்லவ அரசன் தமிழ்நாட்டின் வடக்கிலிருந்து வந்து காஞ்சிபுரத்தை முதல் முதல் கைப்பற்றினானென்றும் அவன் காஞ்சியைக் கைப்பற்றியது ஏறத்தாழக் கி.பி. 325 ஆம் ஆண்டென்றும் கூறுவர் ஹீராஸ் பாதிரியார் (Studies in Pallava History by Rev. H. Hearas.)

பல்லவர் காஞ்சியைச் சோழரிடமிருந்து முதல் முதல் கைப்பற்றியது கி.பி. 325 ஆம் ஆண்டில் ஆகையாலும், மணிமேகலையில் கூறப்பட்டுள்ள காஞ்சியை அரசாண்ட மன்னன் சோழர் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவனாகையாலும், மணிமேகலை இந்த ஆண்டுக்கு முன் இயற்றப்பட்டதாதல் வேண்டும். ஆனால், மேலே கூறப்பட்ட கஜபாகுவின் காலத்தையும் செங்குட்டுவன் காலத்தையும், நாகர்ஜூனர் காலத்தையும், கிருதகோடி உரை இயற்றிய 'போதாயனர்' காலத்தையும் ஒப்பிட்டு நோக்கும்போது மணிமேகலை கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டின் கடைசியில் இயற்றப்பட்டதாதல் வேண்டும் என்பது ஐயமற விளங்குகின்றது.

மணிமேகலை கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இயற்றப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்பதை விளக்க இன்னும் வேறு சான்றுகள் வேண்டுவதில்லை. இனி, இந்த நூல் இரண்டாம் நூற்றாண்டுக்குப் பின் இயற்றப்பட்டதென்று கூறுவோர் காட்டும் சான்றுகளை எடுத்துக்காட்டி, அவை தக்க சான்றுகளல்ல என்பதை விளக்குவோம்.

1. மணிமேகலையில் 'குச்சரக்குடிகை' என வரும் சொற்றொடருக்கு உரையெழுதிய டாக்டர் உ. வே. சாமிநாத அய்யர் அவர்கள், ''கூர்ச்சர தேசத்துப் பணி அமைந்த சிறிய கோயில்' என்று எழுதியிருக்கிறார்கள். இதனை உடும்புப் பிடியாகப் பிடித்துக் கொண்டு ஒரு சிலர், ஏனைய ஆதாரங்களையெல்லாம் மறந்துவிட்டு, மணிமேகலை கி.பி. ஐந்தாம் நூற்றாண்டிற்குப் பின்னர் இயற்றப்பட்ட தென்பர். கூர்ச்சரர் கி.பி. ஐந்தாம் நூற்றாண்டுக்கு முன் இந்தியாவுக்கு வரவில்லை என்றும், கூர்ச்சரரைக் குறிப்பிடுகிறபடியால், மணிமேகலை கி.பி. ஐந்தாம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு இயற்றப்பட்ட தென்றும் கூறுவர். இந்த ஆராய்ச்சி முடிவை எதிர்த்தும், ஆதரித்தும் 'குச்சரக்குடிகை'க்கு வேறு பொருள் கற்பித்தும் அறிஞர் பலர் ஆங்கிலத்திலும் தமிழிலும் பல கட்டுரைகள் எழுதியிருக்கிறார்கள். அவற்றையெல்லாம் ஈண்டுக் காட்டப்புகின் விரியும். ஆனால், இந்த ஆராய்ச்சி ஐயப்பாட்டுக்கு இடமான முடிவை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது என்பதை எடுத்துக்காட்ட விரும்புகின்றோம். 'குச்சரக்குடிகை தன்னகம் புக்கு' என வரும் மணிமேகலை அடிகளுக்குக் 'குஞ்சக்குண்டிகை தன்னகம் புக்கு' என்னும் பாடபேதமும் காட்டப்பட்டுள்ளது; (18 ஆம் காதை, 145) இந்தப் பாடபேதம் முதற் பதிப்பில் காட்டப்படவில்லை. எதிர்வாதங்கள் எழுந்த பின்னர், பிற்பதிப்புக்களில் இந்தப் பாடபேதம் காட்டப்பட்டுள்ளது. இந்தப் பாடபேதம் முதற் பதிப்பிலேயே காட்டப்பட்டிருக்குமானால், பல ஆராய்ச்சியாளரின் காலமும் உழைப்பும் வீணாக்கப்பட்டிரா. ஆனால், முதல் பதிப்பின் பாடத்தை மட்டும் வைத்துக்கொண்டு, அதன் உரையையும் தெய்வவாக்காக கொண்டு, ஆராய்ச்சியாளரிற் சிலர் மணிமேகலை கி.பி. ஐந்தாம் நூற்றாண்டுக்குப் பிற்பட்டது என வாதித்தனர். இந்த வாதத்தை V.A. Smith போன்ற சில மேல்நாட்டு அறிஞரும் நம்பி இடர்ப்பட்டனர். நேர்மையான பாடம் 'குச்சரக் குடிகை'யா அல்லது 'குஞ்சக் குண்டிகை' யா என்பதை முடிவுகட்டிய பின்னரே இந்த ஆராய்ச்சியில் இறங்கவேண்டும். இந்த ஐயப்பாட்டைத் தீர்க்காமல், 'கூர்ச்சர தேசத்துப் பணியமைந்த சிறிய கோயில்' என்னும் உரையை ஒப்புக்கொண்டு முடிவுகட்டுவது, வழுக்கு நிலத்தில் ஊன்று கோலின்றி நடப்பது போலாகும்.

Anonymous said...

இனி 'குச்சரக்குடிகை' என்னும் பாடந்தான் சரியானதென்று ஒப்புக்கொள்வதாயிருந்தாலும், இச்சொற்றொடர்க்கு உரையாசிரியர் காட்டிய பொருள் தவறு என்றும், இதற்கு வேறு பொருள் இருக்கவேண்டும் என்றும் தோன்றுகின்றது. கூர்ச்சரர் கட்டடத்தொழிலில் பேர்பெற்றவர் அல்லர் என்பதை நிலைநாட்டி, இந்த உரையை மறுத்து, டாக்டர் கு. கிருஷ்ணசாமி அய்யங்கார் அவர்கள் தாம் எழுதிய Manimekhalai in its Historical Setting என்னும் நூலில் விரிவாக எழுதியிருக்கிறார்கள். விரிவஞ்சி அதனை ஈண்டுக் குறிக்காமல் விடுகின்றோம்.

'குடிகை' எனபதற்குச் 'சிறிய கோயில்' என்று எழுதப்பட்டுள்ள உரையும் சரியானதாகத் தோன்றவில்லை. 'குடிகை' என்பதற்கு ஓலையால் வேய்ந்த குடிசை என்பதே பொருள் எனத்தோன்றுகின்றது. இந்தப் பொருளிலேயே இந்தக் 'குடிகை' என்னும் சொல்
மணிமேகலையில் வேறு இடத்திலும் வந்துள்ளது.

"தண்டு மண்டையும் பிடித்துக் காவலர்
உண்டுகண் படிக்கும் உறையுட் குடிகையும்."

நகரத்தை இரவு முழுதும் காவல் காத்த காவலாளர் காலையில் ஊண் உண்டு படுத்து உறங்கும் குடிசையை (ஓலையால் வேய்ந்த குடிசை) இது குறிப்பிடுகின்றது. இதற்குக் குறிப்புரை எழுதியவர், "குடிகை -பர்ணசாலை. 'குடிகா' என்னும் வடமொழிச் சிதைவென்பர். இஃது இக்காலத்து 'குடிசை' என்று வழங்குகின்றது" என்று எழுதியிருக்கின்றார். இந்த உரை மிகவும் பொருத்தமானதே. ஆனால், 'குச்சரக் குடிகை' என்பதற்குப் பொருள் எழுதியபோது, சிறிய கோயில், அஃதாவது, கட்டடத்தால் அமைந்த சிறிய கோயில் என்னும் பொருள்பட எழுதியுள்ளார். ஓரிடத்தில் 'குடிசை; என்றும், இன்னோரிடத்தில் 'கட்டடம்' என்றும் எழுதியிருக்கின்றார். இஃது எவ்வாறு பொருந்தும்?
"உறையுட் குடிகை யுள்வரிக் கொண்ட
மறுவில் செய்கை மணிமே கலைதான்"

"உலக வறவியும் முதியாள் குடிகையும்"

என வரும் அடிகளில், 'குடிகை' என்பதற்குக் குடிசை, ஓலையால் வேய்ந்த பர்ணசாலை என்றே பொருள் கொள்ளத் தக்கதாயிருக்கின்றது. சம்பாபதி கோயில் சுடுகாட்டை அடுத்திருந்த ஒரு கோயில். 'உலகவறவி' என்னும் மன்றத்தில் ஒரு புறத்தில் அஃது அமைந்திருந்தது. இந்தக் கோயிலின் கூரை ஓலையால் வேயப்பட்டிருந்தது. இப்பொழுதும் சில கிராமதேவதை கோயில்கள் ஓலைக்கொட்டகையால் அமைந்திருப்பதைக் காணலாம். ஓலையால் கொட்டகை அமைக்கக் கூர்ச்சர தேசத்திலிருந்து தொழிலாளர் வரவேண்டுவதில்லை. எனவே, 'குச்சரக் குடிகை' என்பதே சரியான பாடமாயிருந்தாலுங்கூட, அதற்கு வேறு பொருள் இருக்கவேண்டுமே தவிர 'கூர்ச்சர தேசத்துப் பணியமைந்த சிறிய கோயில்' என்னும் பொருள் சிறிதும் பொருந்தாது. ஆகவே, இதை ஆதாரமாகக் கொண்டு கி.பி. ஐந்தாம் நூற்றாண்டுக்குப் பின்னர் மணிமேகலை எழுதப்பட்டதென்பது அறிவுக்குச் சிறிதும் பொருத்தமானதன்று. இதனை மேலும் விளக்கப்புகின் விரியும் என்றஞ்சி இதோடு நிறுத்துகின்றோம்.

சாவகத்தீவில் பௌத்த மதம் பெரிதும் பரவியிருந்ததென்பது மணிமேகலையினால் அறியப்படுகின்றது. 'சாவகம்' என்பது இப்போதுள்ள் கிழக்கிந்தியத் தீவுகளில் ஒன்றான சுமத்திரா தீவு என்று ஆராய்ச்சியாளர் கருதுகின்றார்கள். இந்தச் சுமத்திரா தீவுக்குக் கி.பி. 400 இல் சென்ற 'பாஹியன்' (Fa-Hien) என்னும் சீனர், அங்குப் பிராமண மதம் செல்வாக்குப் பெற்றிருக்கிறதென்றும், பௌத்த மதம் தாழ்மையான நிலையில் இருக்கிறதென்றும் எழுதியிருக்கிறார். ஆனால், கி.பி 600 இல் இந்தத் தீவுக்குச் சென்ற 'இத்-ஸிங்' (It Sing) என்னும் சீனர் இங்குப் பௌத்த மதம் செழித்தோங்கியிருக்கிறதென்று எழுதியிருக்கின்றார். இதனை ஆதாரமாகச் சுட்டிக்காட்டி மணிமேகலையில் சாவகத் தீவில் பௌத்தம் செல்வாக்குப் பெற்றிருந்ததாகக் கூறியிருப்பதனாலும், இத்ஸிங் என்பவரும் அவ்வாறே கூறியிருப்பதனாலும், பாஹியன் காலத்தில் அஃது இங்குச் செல்வாக்குப் பெறாதிருந்தபடியாலும், கி.பி. 400-600 இடைப்பட்ட காலத்தில் சுமத்திரா தீவில் பௌத்தம் செல்வாக்குற்றிருக்க வேண்டும் என்றும், ஆகவே அதனைக் குறிப்பிடுகின்ற மணிமேகலை இந்தக் காலத்தில் இயற்றப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்றும் சில ஆராய்ச்சியாளர் கூறுவர்.

Anonymous said...

இஃது ஐயப்பாட்டுக்கிடமான போலிக் காரணம் என்று திரு. V.R. இராமச்சந்திர தீக்ஷிதர் அவர்கள் எழுதியுள்ளதைக் காட்டி விளக்குவோம். இந்தக் கூற்றை இவர் கீழ்வருமாறு மறுக்கிறார்:

முதலாவது, பாஹியான் இந்த விஷயத்தைப் பற்றிச் சரியான செய்தியைத் தரவில்லை. ஒருவேளை, சுமத்திரா தீவில் இவர் சென்ற பகுதியில் பிராமண மதம் செல்வாக்குப் பெற்றிருந்திருக்கலாம்.

இரண்டாவது, ஆபுத்திரன் சுமத்திரா தீவை அரசாண்டபோது, அஃதாவது கிறிஸ்தவ சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில், செல்வாக்குற்றிருந்த பௌத்த மதம் கி.பி. 400 இல் சீன யாத்திரிகர் சென்றபோது, செல்வாக்குக் குன்றியிருக்கக் கூடும். பின்னர், மீண்டும் அதன் செல்வாக்கு நிலைபெற்று, கி.பி 620 இல் சென்ற சீன யாத்திரிகர் காலத்தில் சிறப்படைந்திருக்கக் கூடும்.

மூன்றாவது, மணிமேகலையின் காலத்தைக் கி.பி ஐந்தாம் அல்லது ஆறாம் நூற்றாண்டில் அமைக்கவேண்டும். மூன்றாவது சொல்லிய முடிபு எமக்குப் பொருத்தமாகத் தோன்றவில்லை. மற்ற ஆதாரங்களுக்கும் சான்றுகளுக்கும் இது பொருத்தமாக இருக்கவில்லை. ஆகவே முதலாவது அல்லது இரண்டாவது சொன்ன முடிவுகளில் ஒன்றையே நாம் மேற்கொள்ள வேண்டும்.

இவர் கருத்து என்னவென்றால், கி.பி. 400-க்கும், 600-க்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில் மணிமேகலை இயற்றப்பட்டதென்பது ஒப்புக்கொள்ளத் தக்கதல்ல; அது கிறிஸ்து சகாப்தத்தின் (Buddhism in Tamil Literature. Chapter XXVII, Buddhistic Studies: Edited by B.C. Law) தொடக்கத்தில் எழுதப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்பது.

பாஹியன் என்னும் சீன யாத்திரிகர், இந்தியாவிலிருந்து சீனாவுக்குப் கப்பல் வழியாகக் கி.பி. 413 இல் சென்றபோது, இடையிலே யவதீவத்தில் தங்கினார் என்றும், அப்போது அந்தத் தீவில் பௌத்த மதம் நன்கு பரவியிருக்கவில்லை என்றும் கூறியிருக்கிறார். இவர் கூறுகிற யவதீவம் என்பது ஜாவா தீவு என்பர் சிலர். சிலர் சுமாத்ரா தீவு என்பர். யவதீவம் என்பது சுமாத்ரா தீவும் அன்று ஜாவா தீவும் அன்று; மற்றொரு தீவாகிய போர்னியோ தீவு என்பர் ஆராய்ச்சி வல்லார். ஆகவே சாவகத் தீவில் கி.பி 2 ஆம் நூற்றாண்டில் பௌத்த மதம் இருந்ததில்லை என்று இவர்கள் கூறுகிற வாதம் சிறிதும் பொருத்தமற்றது.

மணிமேகலை சற்று எளிய நடையில் அமைந்திருப்பதும், அதில் வரும் 'மாதவி','சுதமதி','மணிமேகலை','சித்திராபதி','சங்கதருமன்' முதலான பெயர்கள் சங்க நூல்களில் காணப்படாத வடநாட்டுப் பெயர்களாகவிருப்பதும் பற்றி இந்த நூல் பிற்காலத்தில் இயற்றப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்று கூறுவர் சிலர்.

மணிமேகலையை இயற்றிய சாத்தனார் இந்நூலைப் பண்டிதர்களுக்கு மட்டும் இயற்றினாரில்லை; புலமை நிரம்பாத மற்றவர்களுக்கும் விளங்கவேண்டும் என்பதே அவரது கருத்து. ஏனென்றால், பௌத்த மதத்தையும் அதன் கொள்கைகளையும் பல்லோருக்கும் அறிவிக்கவேண்டும் என்னும் நோக்கத்தோடு இஃது இயறப்பட்டதாகத் தெரிகின்றது. பௌத்தரும் ஜைனரும் தங்கள் மதக் கொள்கைகளைப் பல்லோருக்கும் விளங்கும்படி எழுதவும் பேசவும் வேண்டும் என்பது அம்மதங்களின் கொள்கை. 'பௌத்தரும் தமிழும்' அதிகாரம் காண்க.

Anonymous said...


மணிமேகலையில் குறிப்பிட்டுள்ள மக்கட் பெயர்கள் பெரும்பான்மையும் வடமொழிப் பெயர்களாக இருக்கின்றன வென்பது உண்மையே. வடமொழிப் பெயராக இருப்பது கொண்டு பிற்காலத்து நூலென்று சொல்வதற்கில்லை. பௌத்தம், ஜைனம் முதலான மதங்கள் வடநாட்டினின்று வந்த மதங்கள். ஆகையால், அம்மதங்களை மேற்கொண்ட தமிழர்களுக்கு அம்மதச் சார்பான வடமொழிப் பெயர்கள் அமைப்பது இயல்பு. இப்பொழுதும் தமிழன் கிறித்தவனாகவோ முகம்மதியனாகவோ மதம் மாறினால் 'அந்தோனி', 'ஜான்','ஜோசப்' முதலிய பெயர்களையாவது, 'அப்துல்லா','ரஹ்மான்','யூசூப்' முதலிய பெயர்களையாவது அம்மதச் சார்பு பற்றிச் சூட்டிக்கொள்கிறான். அதுபோல, பௌத்த வடமொழிப் பெயர்களைத் தமிழ்ப் பௌத்தர் சூட்டிக்கொண்டதில் வியப்பு இல்லை. இனி, சங்க நூல்களில் வடமொழிப் பெயர்கள் காணப்படவில்லை என்பதும் தவறு. சங்கச் செய் யுள்களை இயற்றியவர்களில் இருபது பேருக்கு மேற்பட்டவர் 'சாத்தனார்' என்னும் பெயர் கொண்டிருக்கிறார். இப்பெயர் 'சாஸ்தா' என்னும் வடமொழிப் பெயரின் தமிழ்த்திரிபு. '(இளம்) போதியார்' என்னும் பெயர் வடமொழி. 'நிகண்டனார் (கலைக்கோட்டுத் தண்டனார்)' என்பது வடமொழிச் சிதைவு. 'கோவலன்' என்பது 'கோபாலன்' என்பதன் திரிபு. 'கோதமனார் பிரமனார்','தாமோதரனார்','(சோழன்) நல்லுருத்திரன்','(ஆவூர்க் காவிதிகள்) சாதேவனார்', 'பிரமசாரி', 'பெருங் கௌசிகனார்', 'பெரும்பதுமனார்' முதலிய பெயர்கள் வடமொழிப் பெயர்களே. இப்பெயருள்ளவர்கள் இயற்றிய செய்யுள்கள் நற்றிணை, புறநானூறு முதலிய நூல்களில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. எனவே, சங்ககாலத்தில் வடமொழிப் பெயர்கள் இருந்ததில்லை என்று கூறுவது தவறு. கி.மு. மூன்றாம் நூற்றாண்டிலேயே, வடநாட்டவரான ஜைன மதத்தவரும், பௌத்த மதத்தவரும், வைதீக மதத்தவரும் தென்னாட்டிற்கு வந்தனர் என்பதற்குச் சான்றுகள் உள. அங்ஙனமிருக்க, கடைச்சங்க நூல்களில் சில வடமொழிப் பெயர்களும் காணப்படுவதில் வியப்பில்லை. ஆகவே, வடமொழிப் பெயர்கள் காணப்படுவது கொண்டு 'மணிமேகலை; காலத்தால் பிற்பட்ட நூலென்று கருதுவது தவறு.

மணிமேகலை சிலப்பதிகார வரலாற்று நிகழ்ச்சிகள் சேர சோழ பாண்டியர் ஆட்சிக்காலத்தில் (கடைச்சங்க காலத்தில்) நிகழ்ந்தவை. அந்நிகழ்ச்சிகள் நடந்த அண்மைக் காலத்திலேயே இந்நூல்கள் இயற்றப்பட்டவை. ஆகவே இந்நூல்கள் கி.பி 200-க்குள் எழுதப்பட்டவை. கி.பி. 200-க்குப் பிறகு தமிழ்நாட்டைக் களபரர் பிடித்துக் கொண்டு ஏறத்தாழக் கி.பி 575 வரையில் அரசாண்டார்கள். ஆகவே கி.பி 200-க்குப் பின்னர் மணிமேகலையும் சிலப்பதிகாரமும் எழுதப்பட்டிருக்க முடியாது. கி.பி 200-க்குள்ளேயே எழுதப்பட்டிருக்க வேண்டும்.

Jagatheesan Chandrasekharan said...


https://sites.google.com/…/Home/walpolarahula/walpola_anatta
வல்பொல சிறி இராகுலர் Venerable Walpola Rahula

புத்த பகவான் அருளிய போதனை
What The Buddha Taught

தமிழாக்கம் Tamil Translation

நவாலியூர் சோ. நடராசன்
Navaliyur Somasundaram Nadarasa

* * *

Jagatheesan Chandrasekharan said...

Classical Tamil- செம்மொழி செந்தமிழ் பாரம்பரிய புத்தமதம் (விழிப்புணர்வு கற்பித்தல்) உலகிற்கு சொந்தமானது மற்றும் எல்லோருக்கும் தனிப்பட்ட உரிமைகள் உள்ளன: பௌத்த மற்றும் டெக்னோ-பாலிடெக்ஸ்ட் சமூக மாற்றம் மற்றும் பொருளாதார இயக்கத்தின் விழிப்புணர்வு அடிப்படையில் உலகெங்கிலும் கோடிக்கணக்கான கணக்கான மக்கள் விளம்பர மற்றும் ஆராய்ச்சியில் மிகவும் மதிக்கப்படுகின்றனர். இந்த மொழிபெயர்ப்பின் மொழிபெயர்ப்பு Google Translate https://translate.google.com என்பதன் மூலம் மொழிபெயர்த்தது மற்றும் மொழிபெயர்ப்பின் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மற்றும் இறுதி இலக்கிற்கான ஸ்ட்ரீம் நுழைவு (சட்ட) இறுதி மொழிபெயர்ப்பு ஆகியவற்றிற்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. பகுப்பாய்வு இன்டெல்-நிகர - இலவச ஆன்லைன் பகுப்பாய்வு- Indik-Niki Dipiktaka ஆராய்ச்சி மற்றும் பயிற்சி பல்கலைக்கழகம் மற்றும் தொடர்புடைய செய்தி மூலம் http://sarvajan.ambedkar.org 105 செம்மொழிகள் http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s டிகாய் நிகுஸ் 9 போபா பட்டா சுத்தா - அறிவியல் பிரிவு தர்மாமோக்கா சூடஸ் நவம்பர் 11, 2013 அன்று வெளியிடப்பட்டது வகை லாப நோக்கற்ற & செயல்பாட்டு டிகாய் நிகுஸ் 9 போபா பட்டா சுத்தா - அறிவியல் பிரிவு youtube.com டிகிக்கா நிஸா: நீண்ட பேச்சு தி டிஜி நிக்கா அல்லது "லாங் ஷர்மான் சேகரிப்பு" (பாலி டிகா = "நீண்ட") Suda Pitaka முதல் பிரிவு மற்றும் முப்பத்தி நான்கு மூன்று வேகன்கள், அல்லது பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: accesstoinsight.org சுட்டா பிடாக்கா தி புத்தர் மற்றும் ஒரு சில கூறப்படும் உளவாளிகள், அல்லது சொற்பொழிவுகளின் தொகுப்பு அவரது நெருங்கிய சீடர்கள் அனைத்து மத்திய போதனைகளையும் உள்ளடக்கியுள்ளனர் தெர்வாடா புத்தமதம். (ஆயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட மொழிபெயர்ப்புகள் இந்த வலைத்தளம் கிடைக்கிறது.) Iglese ஐந்து முக்கிய (தொகுப்புகள்) பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: டிஜி நிகாயா - "நீண்ட சேகரிப்பு"

Jagatheesan Chandrasekharan said...

அனைத்து உரையாடல்களின் தொகுப்பும் சுத்தந்தா பிதரா பல சந்தர்ப்பங்களில் புத்தர் வழங்கப்பட்டது. சில சில பிரபல சீடர்களின் கடிதங்கள் புத்தர், வணக்கம், மகா மொகல்லா, அருமையானது அன்டண்டா, அத்துடன் சில விளக்கங்கள் மற்றும் புத்தகங்கள் பங்கி ப்ரிக்வெட். புத்தரின் உரையாடல்கள் ஒன்றாக சேகரிக்கப்பட்டன சுத்தந்தா துறைமுகம் பல சந்தர்ப்பங்களில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது வெவ்வேறு மனநிலையுடன் வெவ்வேறு பார்வையாளர்கள். சொற்பொழிவுகள் போதிலும் பெரும்பாலும் பைக்கஸ் நன்மை மற்றும் நிர்வகிக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது தூய வாழ்க்கையின் நடைமுறை மற்றும் போதனை பற்றிய சுருக்கமான விளக்கத்துடன், பல விஷயங்களைப் பற்றி பேசும் விஷயங்கள் உள்ளன ஒழுக்கம் முன்னேற்றம் தூய மயில் புத்தரின் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது போதனைகள் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன, பாதுகாக்கின்றன மற்றும் பாதுகாக்கின்றன திரித்தல் மற்றும் தவறான விளக்கம். சார்பாக ஒரு சரம் போல தங்கள் வேலையில் தச்சர்களையும் குறைப்பதற்கு ஒரு வழுக்கும் வரி பூக்கள் பூக்கும் போது மலர்கள் சிதறல் அல்லது சிதறடிக்கின்றன அவ்வாறே, புத்தரின் புரிதலின் பொருள் மூலம் போதனைகளை தெளிவாக வெளிப்படுத்தலாம், புரிந்து கொள்ளலாம், புரிந்து கொள்ளலாம், தவறான விளக்கத்திலிருந்து சரியான பாதுகாப்பை அவர் கொடுத்தார். சஞ்சன்ஸ் பிஜிக்கா நிகோஸின் ஐந்து பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் டிஜி நிகாயா, மஜ்ஜிஹிமா நிக்கா, சியுடா நிகா, அகுடாரா நிகா, குட்டக்கா நிகா.

Jagatheesan Chandrasekharan said...

புத்தரின் போதனைகளில் கண்காணித்தல் மற்றும் நடைமுறைகள் சுத்தந்தா துறைமுகத்தின் அடிவாரத்தில் தார்மீக மற்றும் ஒழுக்க தராதரங்களுக்கான முறைகள் அன்றாட வாழ்க்கைக்கு விண்ணப்பிக்கவும். அனைத்து ஆய்வுகள் மற்றும் நடைமுறைகள் உருவாக்கப்படுகின்றன புத்தரின் எட்டு பிரிவுகள் புத்தரின் பாதையின் ஆன்மீக பாதையில் வழிவகுக்கின்றன சுத்திகரிப்பு மூன்று நிலைகள்: சரியான நடத்தை மூலம் ஷீலா-ஒழுக்க தூய்மை. கல்லறையின் மூலம் மனதில் தூய்மை வின்சென்சினா தியானம் மூலம் பேனா-புரிதலை சுத்தப்படுத்துகிறார். ஆரம்பத்தில், நீங்கள் அடைக்கலம் எடுக்க சரியான முடிவை எடுக்க வேண்டும் புத்தரின் போதனைகளையும் வழிகாட்டியையும் பின்பற்றவும் சங்கம். நம்பிக்கையை அறிவிக்க முதல் சீடர்கள் புத்தர் மற்றும் அவரது போதனைகள் இருவரும் பின்பற்ற வேண்டும் வணிக சகோதரர்கள், தபுசா மற்றும் பால்கா. அவர்கள் அவர்களுடன் பயணம் செய்தனர் புத்தர் ஐநூறு சீடர்களைக் கண்டார் மர மரம் அவரது அறிவொளிக்குப் பிறகு இருந்தது. இரண்டு வியாபாரிகள் அவர் தேன் அரிசி கேக் கொடுத்தார். அவர்கள் தங்கள் பரிசை ஏற்றுக்கொள்வார்கள், உடைந்து விடுவார்கள் ஏழு வாரங்களுக்கு அவர் தன்னை, புத்தர் அவர் உட்கார்ந்தபோது, ​​அவருடைய சீஷர்கள் அவரிடத்தில் வந்து: பௌத்த சேரங்கம் (நான் புத்தகத்தில் புத்தகம்) தர்மன் சார் (நான் தொண்டு செய்கிறேன்) இந்த சமரச மாற்றம் ஒரு வடிவமாக மாறியது புத்தர் மற்றும் அவரது போதனைகள். பிறகு சங்கம் நிறுவப்பட்டது மூன்றாவது அத்தியாயத்தைச் சேர்க்க, இந்த சூத்திரம் நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது: சங்ககாரா சரண் கக்மி (நான் கிளப்பில் அடைக்கலம் எடுக்கிறேன்) சரியான வழியில் கொடுக்கும் பிச்சை உடனடி மற்றும் பயன்மிக்க பயன்பாட்டிற்கான நடைமுறை நடைமுறை புத்தரின் வாழ்க்கையின் அனைத்துப் பகுதிகளிலும் உள்ள மக்கள் தொண்டு பற்றிய சொற்பொழிவுகளை அளித்தனர் அதன் பண்புகளை விளக்கி, சரியான வழியில் மற்றும் சரியான அணுகுமுறை ஆன்மீக நன்மைக்காக ஒரு காணிக்கை செய்யப்பட வேண்டும். தொண்டு நடவடிக்கை ஒரு ஊக்குவிக்கும் சக்தி ஏற்றுதல் ஆகிறது கொடுக்க வேண்டும். தொண்டு மட்டுமே வெளியே எழும் ஒரு பாராட்டு நடவடிக்கை தன்னிச்சையாக செயலாற்றல். கொடுக்க விருப்பமின்றி கொடுக்கும் எந்த செயலும் இல்லை. தன்னிச்சையாக செயலாற்றல்

Jagatheesan Chandrasekharan said...

தர்மம் செய்வதில் மூன்று வகை உண்டு: (1) சிந்தனை தொடங்குகிறது என்று "நான் ஒரு செய்ய வேண்டும் பிரசாதம் "மற்றும் தயாரித்தல் தயாரிப்பு காலத்தில் உள்ளது காணிக்கை: பப்பு சித்தாநா (செயல் முன் முன்மொழிதல்). (2) பெற்றோர் அதை வழங்குவதற்கு முன் வழங்குவதற்கான நேரத்தில் எழுப்புகிறது: muñca cetanā (act during volition). (3) மகிழ்ச்சி மற்றும் எழும் எந்த மகிழ்ச்சியை accom. volition கொடுக்கும் செயலின் தொடர்ச்சியான நினைவு அல்லது பிரதிபலிப்புகளின் போது: அப்பாரா சீட்டனா (செயல்க்குப் பிறகு). பிரசாதம் வாழும் புத்தர் அல்லது அஞ்சலி செய்யப்படுகிறது என்பதை அவர் கடந்து சென்றபின், அவரது புதையல்களின் ஒரு நிமிட துணுக்குக்கு, அது தான் தன்மை, அதன் வலிமை மற்றும் தூய்மை, அந்த தன்மை தீர்மானிக்கிறது அதன் விளைவாக. தொண்டு நிறுவனங்கள் மனதில் தவறான மனப்பான்மைகளை விளக்கிக் காட்டுகின்றன, அவற்றில் எந்த தொண்டு தொண்டு செய்யப்பட வேண்டும். ஒரு செய்யாத ஒருவரை மற்றவர்கள் பார்த்துக்கொள்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும் அதேபோல் அவர் தனது சொந்த தொண்டு கொண்டாட வேண்டும். மூலம் மட்டம் அத்தகைய தகுதியற்ற எண்ணங்கள் அவரது விருப்பம் ஒரு தாழ்வான தரம் மட்டுமே. தொண்டு ஒரு செயல் எதிர்பார்ப்புகளை உந்துதல் போது உடனடி செழிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சி அல்லது மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் பயனுள்ள முடிவு உயர்ந்த இருப்புக்கள் அதனுடன் இணைந்த ஒத்துழைப்பு சாதாரணமாக வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. தர்மம் செய்யும் நல்ல செயல்களால் மட்டுமே செய்ய முடியும் தூய தன்னலமற்ற எண்ணங்களின் தூண்டுதலால், அனைத்து வேதனையும் முடிவடையும் இடத்தில் நிப்பானுக்கு மட்டுமே கிடைப்பதற்கான ஆர்வமும், இந்த செயலை அடிப்படையாகக் கொண்ட நம்பிக்கை மிக உயர்ந்த மட்டமாக கருதப்படுகிறது தர்மம் மற்றும் தர்மத்தை வழங்குவதற்கான வழிகளைக் குறித்து உரையாடல்களில் ஏராளமான உதாரணங்கள் உள்ளன. சரியான நடத்தை மூலம் ஒழுக்க தூய்மை: சில்லா

Jagatheesan Chandrasekharan said...

சில்லாவின் நடைமுறை மிகவும் அடிப்படையான ஒரு அம்சமாகும் புத்தரின் போதனை. இது வலது பேச்சு நடைமுறையில் உள்ளது, வலது செயல், மற்றும் சரியான வாழ்வாதாரங்கள், தூய்மையற்ற செயல்கள், சொற்கள், எண்ணங்கள். மூன்று மடங்கு புகலிடம் அர்ப்பணிப்புடன் இணைந்து (as மேலே விவரிக்கப்பட்டது) ஒரு சீடர் ஐந்து வழிகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் கவனிக்கிறார் முறையற்ற சபதம் பின்வருமாறு: (1) கொல்லப்படுவதை தவிர்ப்பதற்கான கட்டளைகளை நான் கடைப்பிடிப்பேன். (2) நான் திருடுவதைத் தவிர்ப்பதற்கான விதிமுறைகளை கடைப்பிடிப்பதை நான் மேற்கொள்கிறேன். (3) நான் பாலியல் துஷ்பிரயோகம் இருந்து விலகி போதனை கண்காணிக்க மேற்கொள்ள. (4) பொய்யைக் கூறுவதை தவிர்ப்பதற்கான கட்டளைகளை நான் கடைப்பிடிப்பேன். (5) மதுபானம், மருந்துகள் அல்லது போதைப்பொருட்களில் இருந்து விலகுதல் என்ற விதிமுறைகளை கடைப்பிடிப்பதை நான் மேற்கொள்கிறேன். மேலே உள்ள சூத்திரத்தின் எதிர்மறையான அம்சம் தவிர, இது abstinence வலியுறுத்துகிறது, மேலும் sila என்ற நேர்மறையான அம்சம் உள்ளது. உதாரணமாக, பல சொற்பொழிவுகளில் இந்த அறிக்கையை நாம் காண்கிறோம்: "அவர் விலகுகிறார் கொலை செய்வதிலிருந்து, முட்கரண்டி மற்றும் வாளை ஒதுக்கி வைக்கிறது; கருணை மற்றும் முழு அனைத்து உயிர்களுக்கும் நலன்புரி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்காக அவர் கருணை காட்டுகிறார். " சூத்திரத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு விதிமுறையும் இந்த இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டிருக்கிறது. ஒருவரின் முன்னேற்றத்தின் நிலை மற்றும் நிலைப்பாட்டைப் பொறுத்து, பிற வடிவங்களின் (எ.கா. எட்டு கட்டளைகளும், பத்து கட்டளைகளும்) இருக்கலாம் அனுசரிக்கப்பட்டது. வரிசை உயர்ந்த மற்றும் மேம்பட்ட வகையான வரிசையில் ஒழுக்கத்தின் பழக்கங்கள் அமைக்கப்பட்டன. ஐந்து கட்டளைகள் எப்போதும் இருக்க வேண்டும் எப்போதாவது தங்கள் அதிகரிக்க கூடும், சீ சீடர்கள் அனுசரிக்கப்பட்டது எட்டு அல்லது பத்து கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் சுய ஒழுக்கம். யார் அந்த ஏற்கனவே பத்து கட்டளைகளை ஒரு புனித வாழ்க்கை பாதையில் தொடங்கினார் அத்தியாவசிய முன்னுரிமைகள் மேலும் முன்னேற்றம் செய்யப்பட வேண்டும்.

Jagatheesan Chandrasekharan said...

சரியான தூய்மையின் சில்லாவானது, அடுத்த கட்ட முன்னேற்றத்திற்கான அஸ்திவாரமாக, செறிவு தியானம் மூலம் சமாதி-தூய்மை மனப்பான்மைக்கு உதவுகிறது. மன அழுத்தம் வளர்ச்சிக்கு மன சாகுபடி நடைமுறை முறைகள்: சமாதி ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான மனநிறைவு இரண்டு படிகளைக் கொண்டுள்ளது. முதல் படி அனைத்து துர்நாற்றங்கள் மற்றும் ஊழல் இருந்து மனதில் சுத்தமாக்குவதே ஆகும் அது ஒரு புள்ளியில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். ஒரு உறுதியான முயற்சி (வலது முயற்சியில்) எண்ணங்கள் வரம்பை குறைக்க வேண்டும் சோர்வடைந்து, நிலையற்ற மனது. பின்னர் கவனம் (சரியான புரிதல் அல்லது சிந்தனை) தியானத்தில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு பொருளில் நிர்ணயிக்கப்பட வேண்டும் மனதில் ஒரு சுட்டிக்காட்டி (வலது செறிவு) அடையப்படுகிறது. அத்தகைய ஒரு மாநில, மனதில் hindrances, தூய, அமைதியான, சக்தி வாய்ந்த இருந்து விடுவிக்கப்படும் மற்றும் பிரகாசமான. பின்னர் இரண்டாம் நிலைக்கு முன்னேற்ற தயாராக உள்ளது, இதன் மூலம் மகா புத்திசாலித்தனம் மற்றும் பழக்கவழக்கம் நிலைமை மற்றும் துயரத்தின் நிலையை மீறுவதற்காக. சுத்தந்தா பைடகா பல தியான முறைகளை பதிவு செய்கிறார் மனதில் ஒரு சுட்டிக்காட்டி பற்றி. இந்த தியான வழிமுறைகள் பைடகாவின் சுடர்களை முழுவதும் சிதறடித்ததோடு விளக்கினார் சில சமயங்களில் புத்தர் சில நேரங்களில், சில சமயங்களில் கூட்டாக பொருந்தும் மற்றும் அவர்கள் பரிந்துரைக்கப்படும் நோக்கம். புத்தர் அறிந்திருந்தார் ஒவ்வொரு தனி நபரின் தன்மை மற்றும் மனப்போக்கு ஆகியவற்றின் வேறுபாடு வேறுபட்ட மனோபாவங்களும், அவரை அணுகியவர்களின் மனோபாவங்களும் வழிகாட்டல். அதற்கேற்ப அவர் மாறுபட்ட வழிமுறைகளை பரிந்துரைத்தார் ஒவ்வொரு நபரின் சிறப்பு தன்மையையும் தேவைகளையும் பொருத்து நபர்கள். மனோ சாகுபடியை நடைமுறையில் கடைப்பிடிக்கும் பழக்கம், சமாதி பவானா என்று அழைக்கப்படுகிறது. சமாதி பவானாவை உருவாக்க விரும்பும் எவரும் கட்டளைகளை கடைபிடிப்பதில் நிறுவப்பட்டிருக்க வேண்டும், உடன் உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்தி, அமைதியாகவும் சுயமாகவும் வைத்திருப்பதுடன், திருப்தியடைய வேண்டும். இந்த நான்கு நிபந்தனைகளில் நிறுவப்பட்டு அவர் ஒரு இடத்தை தேர்வு செய்ய வேண்டும் தியானம், ஒதுங்கிய இடத்திற்கு பொருத்தமானது. பின்னர் அவர் உட்கார வேண்டும் அவரது உடல் உறுதியான மற்றும் அவரது மனம் எச்சரிக்கை வைத்து குறுக்கு கால்; அவர் தொடங்க வேண்டும் ஐந்து hindrances அவரது மனதில் சுத்தப்படுத்துதல் (உணர்ச்சி விருப்பம், தவறான; சோம்பல் அமைதியின்மை மற்றும் கவலை; மற்றும் சந்தேகம்) ஒரு தேர்வு மூலம் தியானிப்பு முறையை அவருக்கு ஏற்றதுடன், ஆர்வத்துடன் தியானம் செய்வது மற்றும் உற்சாகம். உதாரணமாக, அனாபனா முறையுடன் அவர் பார்த்துக் கொண்டிருப்பார் உள்வரும் மற்றும் வெளிச்செல்லும் மூச்சு அவர் தனது மனதில் இருக்க முடியும் வரை மூக்கில் முனையிலேயே பாதுகாப்பாக மூச்சுவிடலாம். அவர் ஐந்து தடைகள் நீக்கப்பட்டதை அவர் உணர்ந்து கொண்டார் மகிழ்ச்சியாக, மகிழ்ச்சியுடன், அமைதியுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் இருக்கும். இது ஆரம்பம் சமாதி (செறிவு), இது மனதில் ஒரு சுட்டிக்காட்டி அடையும் வரை மேலும் வளரும். எனவே மனதில் ஒரு சுட்டிக்காட்டி மனதில் செறிவு போது அது ஒரு பொருளை அறிந்திருப்பது, ஒரு ஆரோக்கியமான இயல்பை மட்டுமே கொண்டது. இது பாடங்களில் ஒன்று மீது தியானம் நடைமுறையில் பெற்றது புத்தரின் நோக்கத்திற்காக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

Jagatheesan Chandrasekharan said...

இன்சைட் அறிவு அபிவிருத்தி செய்ய மன சாகுபடி நடைமுறை முறைகள் (பேனா) பைடகாவின் சடங்கில் கற்பிக்கப்படும் தியானத்தின் பொருள் மற்றும் வழிமுறைகள் சமாதி அடையவும், நுண்ணறிவு அறிவின் வளர்ச்சிக்காகவும் வடிவமைக்கப்பட்டன, விபாசானா னானா, நிபனாவுக்கு நேரடி பாதையாகும். சமாதிக்கு பிறகு தியானத்தில் நடைமுறையில் இரண்டாவது படி, செறிந்த மனது சுத்திகரிக்கப்பட்ட போது, ​​உறுதியானதும், உறுதியற்றதும், அறிவுஜீவி அறிவுரைக்கு அறிவுரை (விபாசனா-ñāṇa) தனது மனதை வழிநடத்துகிறார். இந்த நுண்ணறிவு அறிவைக் கொண்டு அவர் தனி உலகின் மூன்று குணங்களைக் கண்டறிந்துள்ளார்: அவதாரம் (அனிஸ்கா), துன்பம் (துக்கம்) மற்றும் அல்லாத சுய (அனாதா). அவர் நடைமுறையில் முன்னேற்றம் மற்றும் அவரது மனதில் மேலும் மேலும் ஆகிறது மேலும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட, உறுதியான மற்றும் அபாயகரமான, அவர் வழிநடத்துபவர் மற்றும் அவரது மனதில் உள்ளிழுக்கும் தார்மீக அசுத்தங்களின் அழிவு பற்றிய அறிவை (அசாவாகாண ñāṇa). அவர் உண்மையிலேயே டக்குவை, துர்க்கைக்கான காரணம், துர்க்கை நிறுத்தப்படுதல் மற்றும் துக்ஷாவை நிறுத்த வழிவகுக்கும் பாதை ஆகியவற்றை உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்கிறார். அவர் உண்மையில் தார்மீக போதைப்பொருள்களை (அசாஸ்) முழுமையாக புரிந்துகொள்வதற்கும், அஷ்வஸ் காரணமாகவும், அசாசுகளின் இடைநிறுத்தம் மற்றும் அசாசுகளை நிறுத்துவதற்கு வழிவகுக்கும் பாதையையும் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளவும் வருகிறார். அசுரர்களை அழிப்பதற்கான இந்த அறிவுடன் அவர் மாறினார் விடுவிக்கப்பட்ட. விடுதலையைப் பற்றிய அறிவு அவரிடம் எழுகிறது. அவர் அதை அறிந்திருக்கிறார் மறுபிறப்பு இனி இல்லை, அவர் பரிசுத்த வாழ்வை வாழ்ந்திருக்கிறார். அவர் என்ன செய்தார் மகா யதார்த்தத்தைச் செய்ய வேண்டும். அத்தகைய உணர்தலுக்காக அவருக்கு வேறு எதுவும் இல்லை. புத்தர் ஒரே ஒரு பொருளைக் கற்பித்தார் - அது அழிந்துபோனது துன்பம் மற்றும் நிபந்தனையற்ற இருப்பு இருந்து விடுதலை. அந்த பொருள் இருக்க முடியும் தியானம் நடைமுறையில் (அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவு) மூலம் பெற்றுக்கொள்ளப்பட்டது சுத்தந்தா பீடகாவின் பல சுடர்களை கீழே. Jagatheesan Chandrasekharan buddhasaid2us@gmail.com 668, 5A main Road, 8th Cross HAL 3rd Stage BNGALORE-560075 Karnataka India

Jagatheesan Chandrasekharan said...


https://www.youtube.com/watch?v=gjggFGDE5ac
What the Buddha Taught Walpola Rahula 06
Tai Tran
Published on May 31, 2016
Chapter 6: The doctrine of no soul: Anatta
Category
People & Blogs
What the Buddha Taught Walpola Rahula 06
Chapter 6: The doctrine of no soul: Anatta
youtube.com

Jagatheesan Chandrasekharan said...

புத்தர், தம்மம், சங்கம் (Buddha, Dhamma, Sangha) புத்தர் ஒரு கடவுள் இல்லை. தன்னைக் கடவுள் என்றோ, கடவுளின் தூதுவர் என்றோ, கடவுளின் புதல்வன் என்றோ, கடவுளின் அவதாரமென்றோ புத்தர் எப்போதும் சொல்லிக் கொண்டதில்லை. அவர் ஒரு மனிதர். ஆனால் அசாதாரண மனநிலையைத் தன் சொந்த முயற்சியினாலேயே அடைந்த மனிதர். அந்த நிலை தான் நிப்பாண (Nibbana) நிலை. அசைக்க முடியா நிதானம் (Eqanimity). களங்கம் இல்லா உள்ளம், அவா (greed), வெறுப்பு (hatred), அறியாமை (delusion) ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்ட மனம். அளவிறந்த ஆசையை (greed), பகைமையை (ill-will), கோபத்தை (anger), துவேஷத்தை (hostility), வஞ்சனையை, பொறாமையை (jealousy), ஏமாற்றுதலை, பித்தலாட்டத்தை (fraud), பிடிவாதத்தை (obstinacy), அகந்தையை (presumption), அகம்பாவத்தை (conceit), இறுமாப்பை (arrogance), தற்பெருமையை (vanity), சோம்பலைக் (negligence) கைவிட்ட மனம். இந்த மாசுகளை (கிலேசங்களை kilesa/hinderances) எல்லாம் கைவிட்ட மனத்தில் மிஞ்சுவது என்ன? துக்கத்தின் முடிவு. பேரின்பம். அமைதி (Peace). இந்த மாசுகள் எங்கே உள்ளன? அகத்தில் தான் உள்ளன. புறத்தில் இல்லை. இந்த அமைதியை அறிந்த பின்னர் சித்தார்த்த கௌதமர் புத்தர் என்று அழைக்கப் பட்டார். புத்தர் அந்நிலையை அடையத் தான் செய்த பயிற்சியை, தொடர்ந்த பாதையைப் பிறர் நலனுக்காக எடுத்துரைத்தார். அதுவே தம்மம் (Dhamma). அறம். காரண காரியத் தொடர்பினால் உண்டான அனைத்தும் மாற்றத்துக்கு (அநிச்சா- anicca நிலையின்மை) உட்பட்டவை. ஒரு சமயத்தில் நாம் தாயின் வயிற்றில் கருவாக இருந்தோம். மாற்றம் இல்லாதிருந்தால் பிறந்திருக்க மாட்டோம். பிறந்த இரண்டு மாதங்களில் தவழக் கூட முடிவதில்லை. மாற்றமில்லாவிட்டால் நடக்கப் பழகி இருக்க மாட்டோம். ஐந்து வயதுச் சிறுமியாக இருந்த போது நமக்குக் குழந்தைத்தனமான எண்ணங்கள் இருந்தன. மாற்றம் இல்லாவிட்டால் இன்று அறிவார்ந்த எண்ணங்களோடு பொறுப்பான வேலைகளில் ஈடுபடும் பெண்ணாக இருக்க முடியாது. மாற்றங்கள் இல்லாமல் வாழ்க்கையே இல்லை. இது ஒரு உண்மை.

Jagatheesan Chandrasekharan said...

வாழ்க்கையில் துக்கம் (dhukka) உள்ளது. இதுவும் ஒரு உண்மை. வாழ்வே துக்கம் என்று சொல்லவில்லை. இங்கு துக்கம் என்றால் துயரம் என்பது மட்டும் இல்லை; அசௌகரியம், திருப்தியின்மை ஆகியவையும் துக்கத்தைச் சார்ந்தவையே. பிறப்பு துக்கம். பிறக்கும்போதே துக்கத்தை அனுபவிக்கிறோம். மூப்பு, பிணி, சாக்காடும் துக்கம். விரும்புவது கிடைக்காவிட்டால் துக்கம். பிடிக்காதவற்றுடன் வாழ்வதும் துக்கம். விரும்பியது கிடைத்தாலும் அது நிலைத்திருக்காது என்பதை நினைக்கும் போது அந்த மகிழ்ச்சியிலும் துக்கம் கலந்து விடுகிறது. எனவே துக்கம் உள்ளது என்பதும் ஒரு உண்மை. மிக வேகமாகத் தொடர்ந்து காண்பிக்கப்படும் புகைப்படங்கள் நமக்கு ஒரு தொடர்ச்சியான திரைப் படமாகத் தெரிகிறது. உண்மையில் கணத்துக்குக் கணம் மாறும் புகைப்படங்களைத் தான் நாம் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறோம். ஒரு கம்பி மத்தாப்பைச் சிறுவன் ஒருவன் வேகமாகச் சுழற்றும் போது அதன் ஒளி இடைவிடாத வட்ட வடிவில் உள்ளதாகத் தெரிகிறது. உண்மையில் அது வட்ட வடிவில் இல்லை. வேகமாகச் சுழற்றுவதனால் ஏற்பட்ட மாயத் தோற்றமே அது. அது போலவே உடலின், மனத்தின் நிலைகளும் வேகமாகக் கணத்துக்குக் கணம் மாறிக் கொண்டே இருக்கின்றன. காரண காரியத் தொடர்பினால் உண்டாகும் இம்மாற்றங்கள் தொடர்ச்சியாக யாதொருவரின் கட்டுப்பாட்டினால் நடைபெறுவதாகவும், 'நான்' என்ற நிலையான ஒருவர் இவற்றைச் செயற்படுத்துவதாகவும், நம் கண்களு க்குப் பின்னால் மறைந்திருக்கும் ஒரு மாற்றமில்லா 'ஓட்டுனர்' நம்மை அனைத்தையும் செய்ய வைப்பதாகவும் நமக்குத் தோன்றுகிறது. ஆனால் மாற்றமில்லா 'நான்' என்றோ 'தான்' என்றோ ஒன்றும் இல்லை. அப்படி நினைப்பது தவறான கருத்து, பிரச்சனைகளை உண்டு செய்யும் கருத்து என்று பௌத்தம் கற்பிக்கிறது (anatta, non-self- சாரமின்மை). இதுவும் ஒரு உண்மை. இது போன்ற வாய்மைகளையெல்லாம் (Insights) படித்தால் மட்டும் அல்லது கேட்டால் மட்டும் போதாது. உடலின், மனத்தின் நடவடிக்கைகளைத் தொடர்ந்து தீர விசாரித்து, பிரதிபலித்து, உள்ளப்பூர்வமாக உணர வேண்டும். பின் எங்கு திரும்பினாலும் யாரைச் சந்தித்தாலும் இவ்வுண்மைகளைக் காணலாம். எல்லாம் தம்மமாகிவிடும். துக்கத்தைப் புரிந்து கொண்டால் அது தோன்றுவதற்கான காரணத்தையும், அதன் முடிவினையும், முடிவிற்கு எடுத்துச் செல்லும் மார்க்கத்தையும் நாம் புரிந்து கொள்வோம் என்கிறார் புத்தர். நிப்பாண நிலையை அடைந்த மனத்தில் அசைவேதும் இருப்பதில்லை. இன்பத்தை நோக்கி ஓடுவதும் இல்லை, துன்பத்தை விட்டு விலக முயற்சிப்பதும் இல்லை. அத்தகைய மனம் உள்ளதை உள்ளபடி காண்கிறது. உதாரணமாக எதிரே வரும் ஒருவரைக் காணும் சாதாரண மனம் தனது மனக்குறிப்பின் (perception) பாதிப்பினால் அந்த மனிதர் மீது விருப்பு அல்லது வெறுப்புக் கொள்கிறது. ஆனால் தெளிவடைந்த மனம் இப்படி நல்லவன், கெட்டவன், சோம்பேறி, அறிவாளி என்றெல்லாம் கணக்குப் போடுவதில்லை. அது ஒரு உருவத்தை மட்டுமே காண்கிறது. புத்தரை வழிபடுவது அவருக்கு நாம் காட்டும் மரியாதையின் காரணமாக மட்டுமே. அவர் கண்ட அமைதி நிலையை நாமும் காண வேண்டும் என்ற நோக்கம் நமது மனத்தில் தோன்ற வேண்டும். ஆனால் நோக்கத்தை அடைய எடுக்க வேண்டிய முயற்சிகளெல்லாம் நம் கையில் தான் உள்ளது. அவர் வரம் கொடுக்கும் சாமி இல்லை. நல் வழிகாட்டும் நண்பர். அவரை வழிபடுவதால் மட்டுமே நாம் நிப்பாண நிலையை அடையமுடியாது. பாதையில் செல்வதும் செல்லாததும் நமது கையில் தான் உள்ளது.

Jagatheesan Chandrasekharan said...

ஐந்து ஒழுக்கங்கள் The 5 precepts எந்த ஒரு உயிரையும் கொல்லுதலைத் தவிர்த்தல் To refrain from killing living creatures கொடுக்காத எப்பொருளையும் எடுப்பதைத் தவிர்த்தல் To refrain from taking what is not given தவறான பாலியல் உறவுகள் கொள்ளாது இருத்தல் To refrain from sexual misconduct தவறான பேச்சு உரைக்காமல் இருத்தல்; (பொய் சொல்வதும், வதந்தி கிளப்புவதும், கடுமையாகப் பேசுவதும், வம்பளப்பதும் தவிர்த்தல்) To refrain from harsh and false speech போதையளிக்கும் எப்பொருளையும் உட்கொள்ளுதலைத் தவிர்த்தல் To refrain from taking intoxicating liquor and drugs

Jagatheesan Chandrasekharan said...

அவர் காட்டிய வழியே அஷ்டாங்க மார்க்கம். எட்டுப் பிரிவுகள் அடங்கிய பாதை. சுருக்கமாக ஒழுக்கம் (சீலம்- sila/morality)), பாவனை (சமாதி- samadi/concentration), நுண்ணறிவு (பஞ்ஞா- panna/wisdom) சம்பந்தப்பட்டது எனலாம். ஒழுக்கம் என்பதில் நற் பேச்சு (right speech), நல் வாழ்க்கை (right livelihood), நன்னடத்தை (right action) ஆகிய அஷ்டாங்க மார்க்கத்தின் மூன்று பிரிவுகள் அடங்கியுள்ளன. நாம் ஒழுக்கத்துடன் நடந்து கொள்வது உயிரினங்கள் மீதான கருணையின் காரணமாகத்தான். பாவனை என்பது மனத்தைப் பக்குவப் படுத்துதல் (mental discipline). அதில் நல் முயற்சி (right effort), நல் அறி நிலை (right mindfulness) மற்றும் நல் மன ஒருமைப்பாடு (right concentration) ஆகிய மேலும் மூன்று அஷ்டாங்க மார்க்கத்தின் பிரிவுகள் அடங்கியுள்ளன. நுண்ணறிவு என்பதில் நற் பார்வை (right view) மற்றும் நல்லெண்ணம் (right intention) ஆகிய மீதமுள்ள இரண்டு அஷ்டாங்க மார்க்கத்தின் பிரிவுகளும் அடங்கும். புத்தர் சொன்ன அறவழி நடப்போர் தான் சங்கம். தம்மத்தைக் கடைப்பிடிப்போர் தாமாகவே பிறர் நலன் பேணுவது தம்மத்தின் ஓர் இயல்பு. சுய நலத்திற்காக மட்டுமே அறத்தைப் பயில்வது என்பது புத்தரின் தம்மம் அல்ல. புத்தர் சொன்னபடி சரிவரப் பயின்றால், ஜாதி மத பேதமின்றி, குடும்ப அந்தஸ்து, பால், அதிகார வேறுபாடின்றி யார் வேண்டுமானாலும், புத்தர் கண்ட அமைதியை, பேரின்பத்தை இவ்வுலகிலேயே, இப்பிறப்பிலேயே காண்பது நிச்சயம். சுருக்கமாகச் சொல்வதென்றால் பௌத்தப் பயிற்சி என்பது கருணை (compassion) மற்றும் நுண்ணறிவு (wisdom) ஆகிய இரண்டையும் ஒருசேர வளர்த்தல் தான். கருணை என்பது உள்ளம் சம்பந்தப்பட்டது. நுண்ணறிவு என்பது சித்தம் சம்பந்தப்பட்டது. கருணையை வளர்த்து நுண்ணறிவை வளர்க்கா விட்டால் நல்லுள்ளம் கொண்ட முட்டாளாகி விடுவோம். நுண்ணறிவை மட்டுமே வளர்த்துக் கருணையை வளர்க்காவிட்டால் கல்நெஞ்சங்கொண்ட அறிவாளியாகத்தான் இருப்போம். இவ்விரண்டு பண்புகளையும் ஒருசேர வளர்த்துக் கொள்வதே நமது வினையாக இருத்தல் வேண்டும். நமக்கும் நன்மை உண்டாக்குவது, பிறருக்கும் நன்மை உண்டாக்குவதுதான் இவ்வினையின் பலன்.

Jagatheesan Chandrasekharan said...


https://www.youtube.com/watch?v=JO_iCpfAEGs
Tamil Buddha vandana
Shakyamuni Buddha
Published on Mar 21, 2017
Chanting sutras in Tamil
Category
People & Blogs
Tamil Buddha vandana
Chanting sutras in Tamil
youtube.com

Jagatheesan Chandrasekharan said...


http://www.tipitaka.org/taml https://discourse.suttacentral.net/t/tamil-translations-of-sutta/2385

புத்தரின் வார்த்தைகள் - பௌத்தமும் செம்மொழி செந்தமிழும்!

bautham.net

Buddha Dhamma Sangham in Tamil

புத்தர் தம்மம் சங்கம்

History of Buddhism in Tamil Country

அமைதி
peace
Ajahn Chah Walpola Rahula

What the Buddha Taught in Tamil

பௌத்தமும் செம்மொழி செந்தமிழும்!

தம்மபத

Jagatheesan Chandrasekharan said...

99) தமிழ் செம்மொழி
99) பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி

1980 வெ செப் 9 2016

விழிப்பு இறகுகள் ஒரு அட்டவணை
முதல் ஏழு அமைக்கப்பட்டிருக்கும்

நான்கு சட்டங்கள் (சதி)

தீவிரம், எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனம் - 1. அவரது உடல் கவனம் உலகின் மற்ற பேராசை மற்றும் பேராசைக்கு ஒதுக்கி வைக்கப்படும்.

தீவிரம், எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனம் - 2. மற்றும் அவர்களின் உணர்ச்சிகளின் மையம் உலகின் மற்ற பகுதிகளோடு பேராசை மற்றும் வலிக்கு ஒதுக்கி வைக்கப்படும்.

தீவிரம், எச்சரிக்கை மற்றும் கவனம் - - 3. அவரது மனதில் கவனம் செலுத்தும் உலகின் மற்ற பகுதிகளோடு பேராசை மற்றும் வேதனையிலிருந்து விலக்கப்படும்.

தீவிரம், எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனம் - 4 - மற்றும் அவர்களின் மனநல குணங்கள் பேராசிரியரிடமும், வேதனையிலிருந்தும் மீதமுள்ள உலக விவகாரங்களில் இருந்து விலக்கப்படும்.

நான்கு சரியான முயற்சிகள் (coeducation)

1. சகிப்புத்தன்மையின் முயற்சியை தூண்டுகிறது மற்றும் தீமைகளை அழிக்கும், இன்னும் திறமையற்றது இன்னும் இன்னும் வெளிப்படாத குணங்களுக்கு ஒரு எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது, ஆசை உருவாக்குகிறது.

2. சகிப்புத்தன்மையின் முடிவில்லாமல், தீங்கு விளைவிக்கும் தீமைகளை உருவாக்கி அழித்து, தகுதியற்ற குணாதிசயங்களுக்கு வேண்டுமென்ற நோக்கத்திற்காக ஆசைகளை உருவாக்குகிறது.

3. தூண்டுதல் தூண்டுதல் தூண்டுதல்கள் மற்றும் இன்னும் வளர்ந்து வரும் இன்னும் பயனுள்ள குணங்களை பெற பொருட்டு ஒரு நோக்கம் ஒரு ஆசை உருவாக்குகிறது.

3. தொடர்ந்து நிலைத்திருப்பதைத் தூண்டுகிறது மற்றும் பதட்டம், முட்டாள்தனம், அதிகரிப்பு, இருமை, வளர்ச்சி, மற்றும் சமையல் திறமை ஆகியவற்றை உருவாக்குவதற்கான முயற்சிகள்.

வலிமையான நான்கு தளங்கள் (iddhipada)

1. ஆசை மற்றும் உழைப்பு அறிவியல் அடித்தளத்தின் செறிவு மற்றும் ஆற்றல் அடிப்படைக்கான ஆசை.

2. தொடர்ந்து நிலைத்திருத்தல் மற்றும் தொழிலாளர் புனைகதை என்பது செறிவு மற்றும் ஆற்றல் தளத்தின் ஒரு உணர்வு ஆகும்.

3. நோக்கம் மற்றும் உழைப்பு புனைவு நிறுவுதல் நிறுவப்பட்ட செறிவூட்டலின் செறிவுக்கான ஆற்றல் தளமாகும்.

4. அதிகார அடிப்படையிலான பாகுபாடு மற்றும் கடின உழைப்பு ஆகியவற்றின் அடையாளங்கள்.

ஐந்து முகங்கள் (indriya)

1. தண்டனை (சாச்சா) ஆசிரியர்.

2. உறுதிப்படுத்தல் (விரியா) ஆசிரியர்.

3. வழிகாட்டிகள் (சதித்திட்டம்) ஆசிரியர்.

4. செறிவு (சமாதி) ஆசிரியர்.

உணர்கிறேன் (பன்னா) 5. ஆசிரியர்.

ஐந்து பலம் (பாலா)

1. தண்டனை (சாதா) வலிமை.

2. வலிமை (விரியா) வலிமை.

3. அறிவாற்றல் (சதி) வலிமை.

4. செறிவு (சமாதி) வலிமை.

உணர்வு (பன்ன) 5. வலிமை.

விழிப்புணர்வு ஏழு காரணிகள் (bojjhanga)

1. எழுச்சி (சதி-சபோ போஜங்கா) என்பது விதிமுறைகளின் காரணியாகும்.

விழிப்புணர்வின் ஒரு அம்சம் (தாமமா-விகிகா-சாபோஜஞ்சங்கா)

3. எழுச்சி (விரியா-சம்போஜஜங்கா) ஒரு காரணியாகும்.

4. எழுச்சி (PITI-sambojjhanga) பின்னால் ஒரு காரணி.

5. சமாதானம் (passaddhi-sambojjhanga) சமாதான ஒரு காரணியாகும்.

6. எழுச்சி (சமாதி-சாம்போஜஞ்சங்கா) ஒரு காரணி செறிவு ஆகும்.

7. எழுச்சியை (Upeca-sambojjhanga) காரணி ஒரு காரணி.

நோபல் எட்மாத் பாதை (ஆரிய-மகா)

1. சரியான பார்வை (சம்மா-தத்ஹிதி).

2. சரிசெய்ய (சம்சா-சாகப்பா).

3. சரியான பேச்சு (சம்மா-வக்கா).

4. வலது நடவடிக்கை (சம்மா-காம்மாண்டா).

5. சரியான வாழ்வாதாரங்கள் (சம்மா-அஜிவா).

6. சரியான முயற்சி (சம்வா-வையாமா).

7. வலது மனதில் (சமாசதி).

8. வலது செறிவு (சம்மா சமாதி).
இரண்டாம். ஐந்து முகங்கள், ஏழு காரணிகள் கீழ் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன

யோகா

சரியான பேச்சு (எட்டு வழி பாதை)
சரியான நடவடிக்கை (எட்டு வழி பாதை)
சரியான வாழ்வாதாரம் (எட்டுப்பாட்டு பாதை)
ஆசை (சக்தி தளங்கள்)

நிலைத்தன்மையே

சரியான முயற்சி (எட்டு வழி பாதை)
நான்கு சரியான முயற்சிகள்
நீட்டிக்க (சக்தி தளங்கள்)
வெளியேற்றம் (விழிப்புணர்வு காரணிகள்)

நெறிகள்

குறிப்பு நான்கு பிரேம்கள்
முறையான கவனிப்பு (எட்டு வழி பாதை)
விருப்ப (பவர் தளங்கள்)
புத்தியீனம் (விழிப்புணர்வு காரணிகள்)

செறிவு

பவர் நான்கு தளங்கள்
சரியான ஒத்திசைவு (எட்டு வழி பாதை)
பேரானந்தம் (விழிப்புணர்வு காரணிகள்)
அமைதி (விழிப்புணர்வு காரணிகள்)
செறிவு (எச்சரிக்கை காரணிகள்)
மன அமைதி (விழிப்புணர்வு காரணிகள்)

விஸ்டம்

சரியான காட்சி (எட்டு வழி பாதை)
வலதுசாரி (எட்டு வழி பாதை)
பண்புகள் பகுப்பாய்வு (விழிப்புணர்வு காரணிகள்)
பாகுபாடு (பவர் தளங்கள்)
மன அமைதி (விழிப்புணர்வு காரணிகள்)

Jagatheesan Chandrasekharan said...

http://www.tripitakatamil.com/tripitaka.php

28) Classical English

A table of Awakening Wings
The first seven will be set

Four frames (satipatthana)

Serious, alert, and mindfulness - 1. 1. The body's focus will be set aside for the greed & pain with the rest of the world.

Serious, alert, and mindful - 2. 2. Respect the emotions of yourself and the rest of the world with the rest of the world will be set aside.

Serious, alert, and mindful - 3. 3. The focus of the mind will be set aside for the greed & pain with the rest of the world.

Serious, alert, and mindful - 4. & Mental qualities focusing on the rest of the world's relationship with the rest of the world.

Four right exertions (sammappadhana)

1. The endeavor of endurance stimulates & destroys the evil, unskillful yet creates an intention in order to qualities that have not yet emerged, creates desire.

2. The endlessness of the endurance creates and destroys the evil that has arisen and creates the desire for an intentional purpose in order to unskillful qualities.

3. Creates a desire for an intent in order to arrive at the stimulus stimulus stimulates and the more effective qualities that are not yet emerging.

3. Efforts to maintain stimulates the persistence of persistence and create anxiety, nonsense, increase, plenitude, growth, and culinary skills.

Power Four Sites (iddhipada)

1. The desire for the concentration and the power base of the foundation of desire and labor fiction.

2. Establishment of persistence and labor fiction is a sense of concentration and power base.

3. Establishment of purpose and labor fiction is the power base of the concentration of the established concentration.

4. Identity of discrimination and hard work founded on the power base.

Five facets (indriya)

1. Punishment (saddha) faculty.

2. Stabilization (viriya) faculty.

3. Mentors (conspirator) faculty.

4. Concentration (Samadhi) Teacher.

Feeling (Panna) 5. Faculty.

Five strengths (Bala)

1. Punishment (saddha) strength.

2. Strength (viriya) strength.

3. Mindfulness (conspiracy) strength.

4. Concentration (Samadhi) strength.

Feeling (Panna) 5. Strength.

Awakening Seven Factors (bojjhanga)

1. The uprising (conspiracy-sambojjhanga) is a factor of norms.

An aspect of awakening (Dhamma-vicaya-sambojjhanga)

3. Rise (viriya-sambojjhanga) is a factor.

4. Rise (PITI-sambojjhanga) is a factor behind.

5. Peace (passaddhi-sambojjhanga) is a factor of peace.

6. Rise (Samadhi-sambojjhanga) is a factor concentration.

7. The Uprising (Upeca-sambojjhanga) is a factor in the factor.

Noble Eightmath Path (Aryan-magga)

1. Perfect view (sammā-diṭṭhi).

2. To fix (sammā-saṅkappa).

3. The right speech (sammā-vācā).

4. Right action (sammā-kammanta).

5. Right Livelihood (sammā-ajiva).

6. Right effort (sammā-vayama).

7. Right minds (sammā-sati).

8. Right concentration (sammā-samādhi).
II. Five facets are categorized under, seven sets of factors

Yoga

Perfect speech (eight-way path)
Perfect action (eight-way path)
Right Livelihood (Eightmath Path)
Desire (power sites)

Persistence

Perfect effort (eight-way path)
Four right exertions
Extend (power sites)
Expulsion (awakening factors)

Mindfulness

Four frames of reference
Proper caretaking (eight-way path)
Custom (Power Sites)
Mindfulness (awakening factors)

Concentration

Power Four Sites
Perfect harmonization (eight-way path)
The Rapture (Awakening Factors)
Peace (awakening factors)
Concentration (alert factors)
Peace of mind (awakening factors)

Wisdom

Perfect view (eight-way path)
Right wing (eight-way path)
Qualities analysis (awakening factors)
Discrimination (Power Sites)
Peace of mind (awakening factors)

Jagatheesan Chandrasekharan said...

29) Classical English
“When the student is ready, the teacher will appear.” Buddha the Awakened One with Awareness

99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,

மாணவர் தயாராக இருக்கும்போது, ஆசிரியர் தோன்றுவார் - விழிப்புணர்வுடன் விழித்தெழுந்த புத்தர்!

Unknown said...

https://course.org/campus/mod/page/view.php?id=59

செப்டம்பர் 2018 தியான பயிற்சி

டாஷ்போர்டு
என் படிப்புகள்
mc201809
பொது
தியானம் மற்றும் பாடநெறிக்கான அறிமுகம்


புத்தர் அனைவருக்கும் திறந்த விடுதலை என்ற பாதையை கற்றுக் கொடுத்தார். அவரது முக்கிய கவலை நம் தற்காலிக மகிழ்ச்சிக்கானதல்ல, நம்முடைய உறவுகள் மற்றும் சமூகங்கள் இணக்கமானவை அல்ல, நாம் நீண்ட மற்றும் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம். புத்தரின் போதனைகளை நாம் கடைப்பிடித்தால், இவை, பல நன்மை பயக்கும் விஷயங்கள் நடக்கலாம்; ஆனால் அவை அதன் நோக்கம் அல்ல. பிராந்திய பூசல்கள், சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடிகள் மற்றும் சமூக சமத்துவமின்மை அனைத்தும் எமது நேரத்தை எரியும் பிரச்சினைகள் ஆகும்; ஆனால் பெளத்த கொள்கைகளை செயல்படுத்துவதன் மூலம் எங்கள் பதில் உதவியது என்றாலும், அவரின் போதனை என்னவென்றால்.

புத்தரின் ஒரே அக்கறையானது, நம் கண்களைத் திறந்து, நம்மைப் பொறுத்தவரை, எல்லா விதமான துன்பங்களிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட வேண்டிய அவசியமான நடவடிக்கைகளை எடுப்பது போல, நம்மைப் பொறுத்தவரை நாம் பார்க்க வேண்டும். தியானம் இந்த விழிப்புணர்வைத் தொடங்க ஒரு வழி.

"நான் துன்பத்தை பற்றிய உண்மைகளை மட்டும் கற்பிக்கிறேன்,

ஆனால் அது விடுதலை.

......

மனம் (மகிழ்ச்சியற்ற) மாநிலங்களின் தோற்றுவாய்.

மனம் என்பது தலைமை; அவர்கள் மனதில் இருந்தனர்.

ஒருவன் பொல்லாத மனத்துடன் பேசுகிறான் அல்லது செயல்படுகிறான் என்றால்,

பின்னர் துன்பம் ஒன்று பின்வருமாறு,

சக்கரம் வரைவு-மாடுவின் குளம்பு பின்வருமாறு.


மனம் என்பது (மகிழ்ச்சியான) மாநிலங்களின் தோற்றம் ஆகும்.

மனம் என்பது தலைமை; அவர்கள் மனதில் இருந்தனர்.

ஒருவர் ஒரு சுத்தமான மனதுடன் பேசுகிறார் அல்லது செய்பவராக இருந்தால்,

பின்னர் மகிழ்ச்சி ஒரு பின்வருமாறு,

விட்டு ஒருபோதும் சொந்த நிழல் போல. "

- புத்தர்

Unknown said...



தியானம் மனதில் பயிற்சி ஒரு முறை. நம் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி கவனமின்றி, சிந்தனையற்ற முறையில் நடத்தப்படுகிறது. பெரும்பாலான நேரம் தானியங்கி பைலட்டில் செயல்படுகிறோம், நாங்கள் பழக்கமாகிவிட்ட வழிகளில் நடந்துகொள்கிறோம்; தற்போதைய நிலைமை, நமது ஊக்கம், அல்லது நம் செயல்களின் விளைவு ஆகியவற்றிற்கு அதிகம் பொருந்தாது. இந்த மயக்கமான வாழ்க்கை முறை நம் சொந்த வாழ்வில் துன்பம், திருப்தியற்ற தன்மை மற்றும் மன அழுத்தம் மற்றும் மற்றவர்களுடன் நாம் கொண்டுள்ள உறவுகளை கொண்டு வருகிறது. நம் அறியாமையினாலும் சுயநலத்தினாலும் நாம் நம் துன்பத்தை அனுபவிப்போம், அதிக மகிழ்ச்சியைத் தருவோம்.

இந்த கவனக்குறைவான வாழ்க்கை நமக்கு மிகவும் வருத்தத்தைத் தருகிறது: கோபம், காயம் மற்றும் பொறாமை காரணமாக நம் உறவுகள் பெரும்பாலும் கறைபடிந்தவை அல்ல, ஆனால் நம் சுய-பார்வை கூட மேகக்கணிந்த உணர்வுகள் மற்றும் குழப்பமான எண்ணங்கள் மூலம் சிதைந்துபோனது. நனவாக வாழும் நம் உலகம் முழுவதும் நம் உறவை மாற்றியமைக்கும் ஒரு வழி, அதன் (மற்றும் நம்) உண்மையான தன்மையைக் கண்டறிய ஒரு பயணத்தை தொடங்குகிறது.

தியானம் என்பது நமக்கு அதிக விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதற்கு உதவும் ஒரு கருவியாகும், மேலும் இந்த விழிப்புணர்வு நமக்கு உண்மைத்தன்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவை வளர்த்துக் கொள்ள உதவுகிறது. நாம் செய்யும் வழியை ஏன் செய்ய வேண்டும்? நாம் எப்படியிருக்கிறோம்? ஏன் பல விஷயங்கள் இறுதியில் மிகவும் ஏமாற்றம் மற்றும் திருப்தி இல்லை? ஏன் மிகவும் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்? துன்பத்துக்கு முடிவுகட்டுமா? தியானத்தின் அனுபவம், நம் உணர்ச்சிகளில் வியத்தகு மாற்றத்தை எளிதாக்கும் தெளிவின்மையை வளர்க்க முதல் தடவையாக நம்மை அனுமதிக்கிறது. நாம் கவனமாக இருக்கக்கூடிய ஒரு வழியில் வாழ ஆரம்பிக்கலாம். இந்த புதிய விழிப்புணர்வு மற்றும் அதை கொண்டு வரும் நுண்ணறிவால் வாழ்க்கை மாற்றமடையும்; அது கிருபையினாலும், இரக்கமுள்ளவர்களாலும், மகிழ்ச்சியுள்ளவர்களாலும், சமநிலையாமலும் போகலாம்.

தியானம் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முக்கிய மத மரபுகள் ஒரு அம்சமாக இருந்தது ஆனால் எங்காவது எங்கிருந்து மிகவும் பிரிக்கப்பட்ட மற்றும் இனி நம் அன்றாட வாழ்வில் அதை பயன்படுத்தப்படுகிறது வழியில் சேர்த்து. ஒருவேளை தியான அனுபவம் தொடர்புடைய குறிப்பிட்ட நம்பிக்கைக் கொள்கையுடன் நாம் ஒரு சிக்கலை சந்தித்திருக்கலாம், அல்லது ஒருவேளை தியானம் நடைமுறையில் அந்த மரபுக்குள்ளாக தொழில்ரீதியாக மதத்தின் சிறப்புப் பாதுகாப்பைக் கருதலாம். காரணம் என்னவென்றால், நம் வாழ்வில் ஒரு சிந்தனைத் தன்மை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதை உணரக்கூடிய ஒரு கட்டத்தை எங்களில் பலர் எட்டிக் கொள்கிறோம் - நாம் மெதுவாக, கவனமாக சிந்திக்க வேண்டும், உணர்வுடன் வாழ வேண்டும். பெரும்பாலும் தியான அனுபவத்தை ஒரு முக்கிய போதனையாக வைத்திருக்கும் அந்த மரபுகளுக்கு நாம் இழுக்கப்படுகிறோம், இது பௌத்தத்தை வழங்குவதை ஆராய்வதற்கான வழிவகுக்கும். நாம் வேறு மதத்தை எடுத்துக் கொள்ள விரும்பவில்லை ஆனால் சில ஆவிக்குரிய மரபுகள் நாம் வளர்த்துக் கொண்ட மத கட்டமைப்பைப் பொருட்படுத்தாமல் ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் விழிப்புணர்வை ஆதரிக்கும் பயனுள்ள மற்றும் நடைமுறை வழிமுறைகளைக் கொண்டுள்ளன என்பதை உணரலாம்.

Unknown said...


இந்த பாடத்திட்டத்திலும், எங்கள் மெத்தைகளில், பாலி கேனட்டின் குட்டிகளிலும் புத்தரின் போதனைகளிலிருந்து பெறப்பட்ட நுட்பங்களை ஆராய்வோம். இந்த போதனைகள் 2500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு புத்தர் மற்றும் இந்தியாவில் உள்ள அவரது நெருங்கிய சீடர்களால் கொடுக்கப்பட்டன, மேலும் ஸ்ரீலங்காவில் பாலி மொழியில் எழுதப்பட்ட வெளிப்பாடு காணப்படுமளவிற்கு வாய்வழி வாசிப்பு மூலம் பாதுகாக்கப்பட்டன. புத்தமதம் எங்களுக்கு சிலருக்கு வெளிப்படையாகத் தோன்றலாம் ஆனால் பயப்படாதே, நிச்சயமாக இந்த புத்தகம் - உண்மையில் புத்தமதம் தானே - தங்கள் சொந்த அனுபவத்தால் உறுதி செய்யப்படாத எந்த நம்பிக்கையையும் ஏற்றுக்கொள்ள யாரையும் கேட்டுக்கொள்ள முடியாது.

ஒரு குறிப்பிட்ட போதனையின் திறமையின் நேரடி ஆதாரங்களால், விசுவாசம் ஏற்படுவது வரை, நாம் பின்பற்ற வேண்டிய பாதையை தீர்மானிக்க கடினமாக இருக்கலாம். எண்ணற்ற போட்டியிடும் கோட்பாடுகள் மற்றும் நம்பிக்கைக் கொள்கைகள் ஆகியவற்றின் செல்லுபடியாக்கத்தை அவர்கள் எப்படி நியாயமாக மதிப்பிடுவது என்பது பற்றி புத்த மதத்தினர் அல்லாத சிலருக்கு அறிவுரை வழங்கினார்: "அறிக்கைகள், பாரம்பரியம் அல்லது கேட்கும் வழிமுறைகள் ஆகியவற்றால் வழிநடத்தப்படக்கூடாது. மத நூல்களின் அதிகாரத்தால் அல்லது தர்க்கம் அல்லது ஊகம், அல்லது தோற்றங்களைக் கருத்தில் கொண்டு அல்லது ஊக கருத்துக்களில் மகிழ்ச்சியால் அல்லது சாத்தியக்கூறுகள் அல்லது "இது நம் ஆசிரியரே ..." ஆனால் ... சில காரியங்கள் கெட்ட, தவறான மற்றும் கெட்டவை என்று நீங்கள் அறிந்தால், அவற்றைக் கொடுங்கள் ... சில விஷயங்கள் நல்லவையாகவும் நல்லதுமாகவும் இருப்பதை நீங்கள் அறிந்தால் அவற்றை ஏற்றுக்கொண்டு அவற்றைப் பின்பற்றவும். "

இந்த பாடத்திட்டத்தின் அலகுகளால் நீங்கள் பணியாற்றுவதை மனதில் வைக்க முயற்சி செய்க. இது ஒரு குறிப்பிட்ட சொற்பொழிவில் எழுதப்பட்டிருப்பதால் அல்லது இங்கு எழுதப்பட்டிருப்பதால் வெறுமனே ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். நேரம் சோதனை மற்றும் மற்றவர்கள் உதவியாக இருக்கும் என்று நின்றுகொண்டிருக்கும் தொழில்நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துவோம். இந்த ஆரம்ப கட்டத்தில் அவசியமான அனைத்துமே, இந்த நுட்பங்கள் மற்றவர்களுக்கு நன்மை அளித்துள்ளன என்பதால், நம் வாழ்வில் மதிப்புள்ளதாக இருக்கும் ஒரு நியாயமான சாத்தியக்கூறு இருப்பதால், எங்களுக்கு நம்பிக்கை உள்ளது.

பாடத்திட்டத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட நடைமுறைகள் ஒரு வாழ்க்கை பாரம்பரியத்தில் இருந்து பெறப்பட்டவை என்பதை நாங்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும். கொடுக்கப்பட்ட விளக்கங்கள் இந்த பாரம்பரியத்துடன் ஒத்திருக்கின்றன, ஆனால் அவை நவீன மொழியில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன. தெளிவான ஆர்வத்தில் மற்ற ஆன்மீக மரபுகள் மற்றும் மேற்கத்திய உளவியல் தொடர்பான குறிப்புகள் தவிர்க்க முயற்சிப்போம். பாலி கேனான் நூல்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட புத்தமதம், இங்கே விவாதிக்கக்கூடிய அளவிற்கு அப்பால் மதிப்புமிக்க போதனைகளைக் கொண்டுள்ளது, அதை மேலும் ஆராய்வதற்கு உற்சாகமாக உற்சாகப்படுத்துகிறது.

Unknown said...


தியானம் மற்றும் அதிரடி பாதை

பௌத்த தியான முறைகளை இரு குழுக்களாகப் பிரிக்கலாம்: ஒரு பொருளில் (சமந்தா தியானம் என்று பொதுவாக அழைக்கப்படுதல்), மற்றும் பிற வடிவங்களின் மீது செறிவு மூலம் அமைதி, அமைதி அல்லது அமைதி ஆகியவற்றைப் பெறும் நோக்கம் கொண்ட தியானத்தின் வடிவங்கள் உள்ளன (வழக்கமாக விபாசனா தியானம் என்று அழைக்கப்படுவது) இயற்கையின் தன்மையைப் புரிந்து கொள்வதில். சதாதா மற்றும் விப்பாசனாவை ஒரு வளர்ந்த தியானம் நடைமுறையில் நன்மை பயக்கும் விளைவாக பார்க்க மிகவும் உதவியாக இருக்கிறது, அவை கண்டிப்பாக ஒத்துழைப்புடன் இணைந்திருக்கக்கூடிய நுட்பங்களைக் குறிக்கும் ஒரு கடுமையான பிரிவு ஆகும். பௌத்த வழி பாதையில் ஒரே ஒரு குறிக்கோள் உள்ளது, மற்றும் இந்த நடைமுறைகளில் ஏதேனும் ஈடுபாடு இருந்தால் அதை நோக்கி வேலை செய்ய எங்களுக்கு உதவலாம்.

கடந்த நூற்றாண்டின் ஒரு மேற்கத்திய துறவியான நயனாதிலோகா, இரண்டு பிரிவுகளின் பூரண இயல்புகளை சுருக்கமாக விவரிக்கிறார்: சமாதா அல்லது அமைதியற்ற தன்மை, "வலுவான மனோ செறிவு கொண்ட மனதில் ஒரு அமைதியான மற்றும் அமைதியான மனநிலையானது. நடைமுறையில், இது தியான உறிஞ்சுதல் (jhāna), ஒரு உயர்ந்த படக்கதை செறிவு அடைவதற்கான நோக்கத்தை நோக்கமாகக் கொண்டது ... உள்நோக்கத்திற்கான அவசியமானது, மனதை மயக்கும் தன்மை மற்றும் உள் முறிவுகளிலிருந்து மனதை விடுவிக்கிறது, மேலும் அது அதிக ஊடுருவக்கூடிய பலத்தை தருகிறது. " மாறாக, விபாசனா அல்லது நுண்ணறிவு "நேரடி தியான அனுபவத்தின் மூலம் ஊடுருவத்தக்க புரிந்துகொள்ளுதல், நிரந்தரமின்மை, அபத்தமற்ற தன்மை மற்றும் நடைமுறையில் உள்ள அனைத்து பொருள் மற்றும் மனோபாவத்தின் தன்மை ஆகியவற்றின் வெளிப்பாடு ஆகும். இது புனிதத்தன்மை மற்றும் இறுதி விடுதலையின் சூப்பர்மண்டன் மாநிலங்களில் நுழைவதற்கு வழிவகுக்கிறது" .

இந்த பக்கங்களில் 'செயல்' மற்றும் 'செயல்' வார்த்தைகள் எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள்; பௌத்த தியானத்தின் மீதான ஒரு உரைக்கு நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள். தியானம் வெறும் மெத்தைகளில் உட்கார்ந்திருப்பது மட்டுமல்ல. செறிவூட்டல் மற்றும் நெறிகள் ஆகியவற்றிற்கான நேர முடிவை எடுப்பதில் நிச்சயமாக உள்ளது, ஆனால் இது அனைத்து துன்பங்களின் முழுமையான நிறுத்தத்தை முழுமையாக்குவதற்கான ஒரு பரந்த பாதையின் பகுதியாகும். எங்கள் ஒவ்வொரு நடவடிக்கையும் எங்கள் நடைமுறை மற்றும் ஆரோக்கியமான நெறிமுறை பரிசீலனைகள் மூலம் தெரிவிக்கப்படும்போது மட்டுமே இது சாத்தியமாகும். நமது தியானம் அமர்வுகளின் செயல்திறனின் சிறந்த நடவடிக்கைகளில் ஒன்று, நாம் குஷன் மீது செலவிடும் நேரத்தின் விளைவாக செயல்படுகிறது. அவர்கள் மிகவும் திறமையுள்ளவர்களாக இருந்தால், அவர்கள் இல்லையென்றால், நம்முடைய நேரம் வீணாகிவிடாது என்பது ஒரு அடையாளமாகும். ஒத்துழைப்பு நடவடிக்கைகள் - நாம் வேண்டுமென்றே உறுதி என்று உடல், பேச்சு மற்றும் மனதில் அந்த நடவடிக்கைகள் - என்ன எங்கள் உயிர்களை வடிவமைக்கும். இந்த கம்மா என்பது மகிழ்ச்சியையும் துயரத்தையும் நாம் அனுபவிக்கும் அளவின் முக்கிய உறுதியானது. இந்த பயன், அல்லது வளர்ச்சியில் மென்மையான உறுதியுடன் செயல்படுவதன் மூலம், அந்த செயல்களின் பயன்கள் ஆரோக்கியமானவையாகவும், விடுதலையை சாத்தியமாக்கும் நிலைமைகளை உருவாக்குவதையும் நாம் சிறப்பாகச் செய்ய முடியும்.

Unknown said...


அதன் முக்கிய நோக்கம் எனக் கருதப்படாவிட்டாலும், நம் அன்றாட வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதில் பௌத்த தியானம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், மற்றவர்களின் சந்தோஷம். நமது சொந்த மனதில் செய்யப்பட்ட மாற்றங்கள் மூலம், தியான வழிமுறை மூலம், நடத்தை பற்றிய நமது புரிதல் மிகுந்த அளவில் மேம்படுகிறது. இது நம் எல்லோருடனான தயவை, மரியாதையும் கருணையும் கொண்டு வர அனுமதிக்கிறது, அது ஒருவேளை இல்லாதிருக்கலாம் அல்லது சமரசம் செய்யலாம். நம் அன்றாட நடவடிக்கைகளுக்கு நாம் கொண்டுவருகின்ற நெறிகள் மூலம் நமது செயல்கள் தெரிவிக்கப்படுகின்றன, மேலும் நாம் சந்திக்கும் சூழ்நிலைகளின் உண்மைக்கு மிகவும் சமநிலையானதாகவும் பொருத்தமானதாகவும் இருக்கிறது. அமைதி மற்றும் பேரின்பம் பாதை

சமந்தா தியானம், மற்றும் மனநிலையின் வகைகள் ஆகியவை பல மத மரபுகளுக்கு பொதுவானவை, ஆனால் பௌத்த பாரம்பரியத்தில் தனித்துவமான வடிவங்களை எடுக்கின்றன, அதோடு மையமாக இருக்கின்றன. சமாதா அணுகுமுறை ஒரு உண்மையான மற்றும் ஆழ்ந்த பயிற்சியும், பல மக்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமாக இருக்கும் ஒரு முறையும் ஏற்படுவது போல, விபாசானாவுக்கு ஒரு தயாரிப்பு மட்டுமே சதாத்தாவைப் பார்க்கவும். சதாதா நடைமுறையில் இருந்து எழுந்திருக்கும் மிகவும் வளர்ந்த மனநிலைகளை கொண்ட ஜான்ஸ், விப்பாசனா நடைமுறையில் தனியாக எதிர்பார்த்ததை விட மிகவும் மகிழ்ச்சியான பாதையின் வாய்ப்பை வழங்க முடியும். பாலி கேணையில் நாம் காணும் ஜான்ஸ் பற்றிய விவரங்கள் மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி, பேரின்பம், பேரானந்தம், வலி ​​மற்றும் துயரத்தை கைவிடுவது போன்ற அழகான சொற்களால் நிறைந்திருக்கும். ஒரு வாழ்நாள் முழுவதும் முழுமையான விடுதலையானது சிலருக்கு ஒரு குறிக்கோளாகும், மேலும் அது நுண்ணறிவு தேவைப்படலாம், மற்றவர்கள் நீண்ட பார்வையை எடுத்து, பிற்பகுதியில் பிற்பகுதியில் அந்த இறுதி விடுதலையை அடைவதற்கு உகந்த நிலைகளை உருவாக்க முறையாக வேலை செய்ய தேர்வு செய்யவும். இந்த மக்களுக்கு சமாதா தியானம் அவர்கள் விரும்பும் உணவையும் வளர்ச்சியையும் தொடர்ந்து வழங்கலாம்.

நாம் ஒரு சதாத்தி நடைமுறையாகப் பயன்படுத்தும் முதல் நுட்பம், மூச்சுத்திணறல் அல்லது அன்னபனாசதியின் புத்திசாலித்தனம், இது நமது மற்ற வேலைகளுக்கு அடித்தளமாக அமைகிறது. மூச்சு போன்ற ஒரு எளிமையான பொருளில் நமது கவனத்தை சரிசெய்வதன் மூலம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதன் மூலம் நாம் தியானம் செய்வதற்கு தேவையான மற்ற திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்: ஒரு பொருள் மீது துல்லியமாக வளரக்கூடிய திறன் மற்றும் ஒரு நீடித்த காலத்திற்கு முழுமையாக இருக்க வேண்டும். இந்த தேவையான திறன் பெறும் தவிர, தன்னை நடைமுறையில் அதிக அமைதி மற்றும் அமைதி கொண்டு.

அன்னபனாசத்தை இருந்து நாம் ஒரு சிறிய குறைவான சுருக்கமாக இருக்கும் ஒரு பரஸ்பர நுட்பங்களை ஒரு தொடர் வேலை தொடங்கும். சமாதா குழுமத்தின் ஒரு பகுதியாக, பிரம்மவிஷயங்களின் பயிர்ச்செய்கை அல்லது மிகுந்த ஆர்வமுள்ள வேலைகள் முதன்மையாக ஒரு நேர்மறையான மனநிலையைக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு உணர்ச்சி மட்டத்தில். உபயோகிக்கப்படும் முறை சமச்சீரற்ற வகையில் சுருக்கமாகவும், ஒரு வழிகாட்டுதலில் நான்கு குணங்களை நாங்கள் அணுகுவோம்; படிப்படியாக பயிற்சி அளிப்பதற்காக தனித்தனி பிரிவுகளில் பணிபுரியும் திறன்களை வளர்த்து எங்கள் திறமைகளை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள்.

Unknown said...


இந்த நான்கு நுட்பங்களுடன் பணிபுரியும் நடைமுறை விளைவு என்னவென்றால், ஆரோக்கியமான மற்றும் வளர்ப்பது மற்றும் விரோதம் மற்றும் அழிவுகரமான வழிகளில் செயல்படுவதற்கான திறன் ஆகியவற்றைப் பொறுத்து நம் இதயங்களைத் திறக்கிறோம். நாம் அன்பை வெளிப்படுத்துகிறோம் - ஒவ்வொரு உணர்வையும் உள்ளடக்கியது. நாம் முழுமையாக அன்பை வளர்த்துக் கொண்டால், மற்றவர்களுடன் பரிவு காட்டுகிறோம், அக்கறை காட்டுகிறோம். அன்புள்ள தயவைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், நமது செயல்கள் தவறான விருப்பத்தால் பாதிக்கப்பட முடியாதவை.

கிருபையினாலே கிருபையுள்ளவர்களாயிருந்து, பாதிக்கப்படுகிற மக்களுடன் உணர்வு. துன்பத்தின் உலகளாவியத்தை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​ஆழமான மட்டத்தில் உலகெங்கும் உள்ள வேதனைகளுக்கு நம் பங்களிப்பைக் குறைப்பதற்கான வழிகளில் செயல்படலாம். மீண்டும், இது ஒரு தனிப்பட்ட மட்டத்தில் இயங்குகிறது - எங்கள் சொந்த துன்பத்தை குறைக்க நாங்கள் செயல்படுகிறோம் - ஒவ்வொருவருடனும் நாம் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம். இரக்கத்தின் பயன்பாடு மூலம், நம்முடைய செயல்கள் கொடூரத்தால் பாதிக்கப்பட முடியாதவை.

நாம் மூன்றாவது பிரம்மவிஷயத்திற்கு வரும்போது, ​​நன்றியுள்ள மகிழ்ச்சியைப் பெறுவோம். இது கொண்டாடப்படுகிறது மற்றும் முற்றிலும் சுயநலமற்றது. பொதுவாக கஷ்டங்களைக் கொண்டிருக்கும் மக்களின் வாழ்வில் இருக்கும் அழகு பற்றிய விழிப்புணர்வை நாங்கள் வளர்த்துக் கொள்கிறோம்; சில சந்தர்ப்பங்களில் இந்த வகைக்கு பொருந்தும் யார் எங்களுக்கு தெரியும் என்று முழுமையாக தெரியும். "மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கும்" திறனை வளர்ப்பதன் மூலம், எங்கு பார்த்தாலும், நம்முடைய ஒத்துழைப்பைப் புரிந்துகொள்வது, நமது செயல்களின் மூலம் மகிழ்ச்சியை விரிவாக்குவதற்கு எமது தீர்மானத்தை வலியுறுத்துகிறோம். நன்றியுணர்வைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், நம்முடைய செயல்கள் அக்கறையின்மை அல்லது அதிருப்தியால் பாதிக்கப்பட முடியாதவை.

நான்காவது நடைமுறையில் சமநிலையில் உள்ளது, முன்னர் சென்ற எல்லாவற்றிற்கும் உச்சநிலையாக உள்ளது. மற்ற விசேஷமான தங்குமிடங்களில் உறுதியான அடித்தளம் தேவைப்படுவதால் நிச்சயமாக நாம் அதை சுருக்கமாக சுருக்கிக் கொள்வோம்; ஆனால் இந்த முறை படிப்படியாகக் குறிக்கப்படுகிறது, எனவே அது நிச்சயமாக அப்பால் பயன்படுத்தப்படலாம். சமச்சீரற்ற நிலையில் பொதுவாக நாம் பாகுபடுத்திக்கொள்ள அனுமதிக்கும் முறைகளைக் காண மிகவும் ஆழமாக வேலை செய்கிறோம். நாம் பொதுவாக தேர்ந்தெடுத்து தேர்ந்தெடுத்து மற்றவர்களுடன் எங்கள் தொடர்புகளை முழுவதும் தடுத்து நிறுத்த வேண்டும். நாங்கள் விரும்புகிறோம், விரும்புகிறோம்; நாங்கள் விரும்புகிறோம், நாம் தப்பெண்ணத்துடன் நடந்து கொள்கிறோம். மற்ற மூன்று பிரம்மவிஷய பழக்கவழக்கங்களும் நம்மைக் காட்டியுள்ளன, நம்மில் வளர்ந்தன, நாம் உண்மையில் மற்றவர்களிடமிருந்து எப்படி வேறுபடுவதில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறோம்: எல்லோரையும் போலவே மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் பெறுகிறோம்; மற்றவர்களைப்போல் நாம் அழிவு செயல்களில் ஈடுபடுகிறோம். அந்த ஒற்றுமை ஆழ்ந்த மட்டத்தில் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டவுடன், நமது தியான நடைமுறை மூலம், வேறு எந்தவொரு நன்மைக்காகவும் நாம் காட்டிய மரியாதை, நாம் அனுபவிக்க விரும்புவதைவிட வேறுபட்டதாக இருக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்துகொள்வோம். இந்த நடைமுறையின் மூலம் நாம் சமநிலையில் சமநிலையில் வேலை செய்வோம். சமச்சீரற்ற பயன்பாட்டின் மூலம், நமது செயல்கள் வெறுப்பு அல்லது வெறுப்பு ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட முடியாதவை. பயிற்சிப் பணிகளாக, பல்வேறு பிரிவுகளின்படி முறையாகப் பணிபுரிவோம், பிரம்மவிஷங்களுடனான ஒரு நபருக்கான அணுகுமுறையை எடுப்போம். ஆனால் நியதி இலக்கானது, இந்த குணங்களின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது, உலகளாவிய பயன்பாடு ஆகும். பிரம்மவிஷயர் ஒவ்வொருவரும் ஒரு வலுவான மற்றும் சமமான வழியில் சுதந்திரமாக பகிர்ந்து கொள்ளும் திறனைப் பெற்றிருந்தால், நான்கு தரங்களையும் பாரபட்சமற்ற, முழுமையாக உள்ளடக்கிய, எல்லையற்ற பயன்பாடுகளுக்கு நாம் முன்னோக்கி செல்லலாம். பல்வேறு பிரம்மவிஷய நுட்பங்களை அம்பலப்படுத்துவதன் மூலம், பல்வேறு குணாதிசயங்களுக்கு இடையிலான நுட்பமான வேறுபாடுகள் இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படையாகிவிடும். இந்த அணுகுமுறை இல்லாமல், தியானிப்பாளர்கள் தங்களது அமர்வுகளில் துல்லியமாக இல்லாதிருப்பது பொதுவானது: எல்லா நேர்மறையான உணர்ச்சிகளும் இரக்கத்தன்மையிலிருந்து வேறுபடுவது எப்படி என்பதை கவனமாகக் கவனிக்காமல், உதாரணமாக, எல்லா நேர்மறையான உணர்ச்சிகளும் அன்பைக் காட்டியுள்ளன. இந்த தெளிவின்மை வரை இந்த சாதகமான மாநிலங்களை உகந்த முறையில் மேம்படுத்துவது கடினம்; நாம் தீவிரமான வேலை நடக்கும் மற்றும் இதய மாற்றம் உருவாகலாம் ஒரு சூழலை உருவாக்கி விட பொதுமக்கள் இனிமையான எண்ணங்கள் பதிலாக நாம் இறங்குவோம்.

Unknown said...


இதுதான் கோட்பாடு. இந்த கட்டத்தில் எல்லோரும் ஒரு சிறிய தூரத்தை எடுத்துக் கொள்ளலாம் (சிலவற்றில் இது விரும்பத்தகாத அல்லது புத்தியில்லாததாக தோன்றலாம்) ஆனால் மிக விரைவில் இந்த வழியில் வேலை செய்வது வெளிப்படையாகிவிடும். மற்றவர்களுடன் எங்கள் மேம்பட்ட அன்றாட தகவல்தொடர்புகள் மூலம் சிறிய வழிகளில் அதை முதலில் கவனிக்கத் தொடங்குகிறோம். திறந்து, வளர்ந்து, ஏற்கனவே என்னென்ன - அன்புள்ள இரக்கம், இரக்கம், நன்றியுள்ள மகிழ்ச்சி, சமநிலை ஆகியவை - நம்மைத் தீண்டுவதற்கும், நமக்கு மற்றவர்களுக்கும் மிகச் சிறந்த தீங்கை ஏற்படுத்துவதற்கும் நாம் தகுதியுள்ளவர்களாக இருக்கிறோம் என்பதை உறுதிசெய்வோம். தற்போது நாம் பயன்படுத்தும் எந்த அழிவுகரமான வடிவங்களும், அல்லது முன்னர் ஈடுபட்டிருந்தாலும், பிரம்மவிஷயர்களுடன் இணைந்து பணியாற்றும் முயற்சி முற்றிலும் பயனளிக்கும். இது ஒரு படிப்படியான பாதையாகும், ஆனால் இது நம் நடத்தை மீது உள்ள இதயத்தையும் திறமையையும் திறந்து கொண்டே இருக்கும், நீடித்த பயன்பாட்டின் ஒப்பீட்டளவில் குறுகிய காலத்திற்குப் பின்னரும் கூட.


இன்சைட் வழி

விப்சானா பெரும்பாலும் ஒரு பௌத்த வடிவமான தியானம் என்று கருதப்படுகிறது; வேறு எங்கும் வழங்கப்பட்ட எதுவும் வேறுபட்டது. விப்சாசனம் - அதாவது 'சிறப்பு பார்வை' அல்லது 'தெளிவான பார்வை' பற்றி தனித்தன்மை என்னவென்றால் - ஒருவரின் சொந்த முயற்சியின் மூலம், அவை அவற்றிற்குரிய விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்வதாகும்: அவசரமற்ற (அனிஸ்கா), இயல்பற்ற திருப்தியற்றது (துக்கா) ). புரிதல் எழுந்திருப்பதுடன், நாம் இனிமேலும் புத்திசாலித்தனமான விவரங்களை நம்புவதில்லை, அல்லது மற்றவர்கள் என்ன சொன்னாலும், எங்களுக்குத் தெரியும்.

விபாசநாத தியானத்தின் நவீன அனுகூலம், குறிப்பாக மேற்குலகில், ஜான்ஸ் (சமாதா பயிற்சியை அடைவதற்கான) மூலம் முழுமையான விடுதலை பெற முடியாது என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து உருவானது. இது தொழில்நுட்ப ரீதியாக சரியானது என்றாலும், இத்தகைய உயர்ந்த கவலைகள் எங்களுக்கு அத்தகைய தடையை முன்வைக்க முன் செல்ல மிகவும் வழிவகுக்கும். சமாதா தியானத்தின் முடிவுகள் தங்களை மதிக்கின்றன, அதே போல் விபாஷண நடைமுறையைத் தொடங்குகையில் அவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அத்தியாவசிய தயாரிப்புகளிலும் மறந்துவிடக் கூடாது. இந்த நாட்களில் உடனடி திருப்தி விபாஷணமாக சில நேரங்களில் "வேகமான கோடுகளுடன்" தியானத்தின் வடிவாகவும், சிலவற்றிற்காகவும், சதாதா நடைமுறையில் இரண்டாவது சிறந்ததாக கருதப்படுகிறது; ஆனால் இது ஒரு முதிர்ந்த மதிப்பீடாகும், ஏனெனில் விடுதலைக்கான குறுகிய வெட்டுக்கள் இல்லை. இது வேதங்களை தவறாகப் புரிந்துகொள்வதும், நடைமுறையில் தேவைப்பாடு இல்லாததும், சமரசம் மற்றும் துல்லியத்தின் அளவை வளர்ப்பதற்கு குறைந்தது சில வடிவிலான சமந்தா தியானத்துடன் ஈடுபடுவதும் நாம் விபாசனாவுடன் வெற்றி பெற வேண்டும்.

விப்ஸானான பவானா (நுண்ணறிவு பயிர்ச்செயல்) என பொதுவாக வகைப்படுத்தப்படும் இரண்டு நுட்பங்களை அறிமுகப்படுத்தியதன் பின்னர், இந்த பாடத்திட்டத்தின் பிற பகுதிகளை அறிமுகப்படுத்தி, ஏற்கனவே நாம் சந்தித்த சமாதா நடைமுறைகளுடன் இது எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதைக் காட்டுகிறது. உடலின் கவனிப்பு மூலம் உடல் மற்றும் மன உணர்வுகளை தூண்டுதல் மற்றும் இடைவிடாமல் பார்த்துக்கொள்வது நுட்பங்கள் ஒன்றாகும். மற்ற நுட்பங்கள், நாம் அறிந்திருக்கும் அனைத்து நிகழ்வுகளுக்குமான அதே துல்லியமான மற்றும் நெஞ்சைத் திருப்புவதற்காக கட்டமைப்பிற்கு அப்பால் செல்கின்றன.

Unknown said...


இணைந்த பாதை

பாரம்பரியமாக, பெரும்பாலான பௌத்த தியான ஆசிரியர்கள் சமஸ்கிருத தியானத்தை நடைமுறையில் பின்பற்றுவதற்கு முன் விபாசனா தியானத்தில் ஈடுபடுவதற்கு முன்பாக, இது நாம் தொடரும் அணுகுமுறை ஆகும். பாலி கேனியனில் நாம் வாசிக்கிறோம், "ஒரு பழக்கம் சமாத்தினால் விபாசனாவால் வழிநடத்துகிறது". தியானத்தின் சமாதான வடிவத்தில் அல்லது விபாசனா தியானத்தில் மட்டும் சிறந்து விளங்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை, ஏனெனில் புத்தரின் சொந்த உதாரணம் நமக்கு இருவருடனும் பணிபுரியும் மதிப்பைக் காட்டுகிறது. இந்த அணுகுமுறை யுகநாதா என்று அழைக்கப்படுகிறது; நம் வளர்ச்சியின் எந்தப் பகுதியும் புறக்கணிக்கப்படாமல், ஒரு ஒத்திசைவான மற்றும் ஒத்திசைவான முறையில் தனித்துவமான கூறுகளை ஒன்றாக இணைக்கும். சமஸ்கிருதத்தில் நமது பணி விப்சானாவைக் கருத்தில் கொண்டு வரும்போது அது மறைந்து போகாது, ஆனால் அதற்கு பதிலாக இறுதி இலக்கை அடையும் வரையில் அதைத் தொடர்ந்து சேர்த்துக்கொள்வோம். இந்த பாடத்திட்டத்தின் முதல் பகுதி, சமந்தா தியானம் என பொதுவாக கருதப்படும் நுணுக்கங்களுக்கும், அதற்கும் அப்பால் நாங்கள் முக்கியமாக இரண்டு விதமான விபாசனா தியானத்தில் வேலை செய்கிறோம். தினசரி வாழ்வில் ஒரு தியான அணுகுமுறையை கொண்டு வருவோம், பழக்கவழக்கத்தின் நடைமுறை மூலம், நாம் எதிர்கொள்ளும் சில முக்கிய மைல் போஸ்ட்களில் வாழ்க்கை நமக்கு காட்டக்கூடிய போதனைகளை விழிப்புணர்வின் முக்கியத்துவத்தை வளர்த்துக் கொள்வோம்.

தியானம் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களிலிருந்து விஷயங்களைப் பார்க்க நமக்கு உதவுகிறது. புத்தர் நமது வளர்ச்சிக்கான சரியான புரிதலுக்கான முக்கியமான முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார். புத்தமத பாதையின் மூன்று கார்டினல் கருத்துக்களை நாம் பார்ப்போம்: துக்கா (துன்பம் அல்லது திருப்தியற்ற தன்மை), அனிகா (அப்கன்மன்ஸ்) மற்றும் அனத்தா (சுயமரியாதை, சுயமரியாதை). இந்த எண்ணங்களின் புத்திசாலித்தனமான அறிவில் இருந்து, தியானம் மூலம், நிபந்தனையற்ற உலகின் இயல்பைப் பற்றிய உண்மையான புரிதலை நாம் பெறமுடியும், அதற்கேற்ப நம் இடத்தை உணரலாம். இந்த அறிவியலுடன் ஆயுதமாக நாம் தொடர்பு கொண்டவர்களுடைய வாழ்க்கையின் நலனுக்காக திறமை வாய்ந்த வழிகளில் செயல்பட முடியும். இந்த நெறிமுறை நடத்தை மேலும் தியானத்திற்கான இணக்கமான சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது. முடிவுகள் ஒட்டுமொத்த மற்றும் குறிப்பிடத்தக்கவையாகும், மேலும் தியானிப்பாளரும், அவருடன் தொடர்புகொண்டவர்களும் தாக்கத்தை உணரும்.


"அமைதியை வளர்க்கும் போது, ​​மனதில் வளர்ச்சியடைந்து, காமம் கைவிடப்படும், நுண்ணறிவு வளர்ந்தால், சரியான புரிதல் வளர்ந்து, அறியாமை கைவிடப்படும், காமம் அழிக்கப்படும் மனது விடுவிக்கப்படாது, அறியாமை மூலம் தூய்மையற்ற நிலையில், சரியான புரிதல் ... "- அங்கத்துரா நிகியா

Unknown said...

https://course.org/campus/mod/page/view.php?id=60


தினசரி பயிற்சி கவனம்

பயிற்சி கவனம்

ஒவ்வொரு வாரமும் ஒவ்வொரு வாரமும் குறைந்தபட்சம் ஒரு தியானம் உட்கொள்வதை நோக்கமாகக் கொள்ள வேண்டும். தினமும் இரண்டு தனித்தனி அமர்வுகள் நிர்வகிக்க முடிந்தால், இவ்வளவு நன்றாக இருக்கும்.


ஒவ்வொரு நாட்களிலும் பரந்த கவனம் செலுத்துவது பின்வருமாறு. எந்த இரண்டாவது உட்காரத்திலும் நாம் நிச்சயமாக முந்தைய சந்திப்பில் சந்தித்த நுட்பங்களை ஆய்வு செய்யுங்கள்.


வாரம் 1 மற்றும் 2 - சுவாசத்தின் புத்தியீனம் (anapanasati)

வாரம் 3 மற்றும் 4 - வாழ்த்துத்தனம் தியானம் (மெட்டா)

வாரம் 5 - இரக்கம் தியானம் (கருனா)

வாரம் 6 - நன்றியுணர்வு மகிழ்ச்சி தியானம் (மூடிட) பிளஸ் ஒரு சுருக்கமான பார்வை சமன்பாடு (upekkha)

வாரம் 7 மற்றும் 8 - விபாசனா தியானம் (யூ பான் பாணி)

வாரம் 9 மற்றும் 10 - விபாசனா தியானம் (வியக்கத்தக்க விழிப்புணர்வு)


பாடத்திட்டத்தின் முதல் 9 வாரங்களுக்கு ஒவ்வொரு வெள்ளி ஒரு விருப்ப மந்திர பயிற்சி உள்ளது. இது சில நேரங்களில் தங்கள் நடைமுறைகளை புதுப்பிப்பதில் உதவிகரமாக இருக்கும் பூஜை வரிசையை உருவாக்குகிறது.

Unknown said...

https://course.org/campus/mod/glossary/view.php?id=61
சொற்களஞ்சியம்
பிரிண்டர்-நட்பு பதிப்பு

முழு உரை தேடுக
இந்த குறியீட்டைப் பயன்படுத்தி சொற்களஞ்சியத்தை உலாவவும்

சிறப்பு | ஒரு | பி | சி | டி | மின் | எஃப் | ஜி | எச் | நான் | ஜே | கே | எல் | எம் | N | ஓ | பி | கே | R | எஸ் | டி | U | வி | W | எக்ஸ் | ஒய் | Z | அனைத்து

பக்கம்: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 (அடுத்தது)
அனைத்து
ஒரு
அபிதம்மா
புத்தரின் போதனைகளின் மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் தொழில்நுட்ப சேகரிப்பு. பாலி கேனியனின் மூன்று தொகுப்புகளில் ஒன்று.
anagami
அல்லாத returner. அறிவொளி மூன்றாவது முற்போக்கான நிலை. இந்த உலகத்தில் மறுபிறப்பு இல்லை; முழு ஞானம் அடைய - நிபனா - ஒரு பரலோக சாம்ராஜ்ஜியத்திலிருந்து.

anapanasati
சுவாசத்தின் புத்தியீனம்; உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளிப்பாடு கவனம் செலுத்துகிறது.
anatta
நாட் சுய; ஒரு நிரந்தர ஆன்மா அல்லது சுயாதீன சாரம் இல்லாதது. இருப்பு மூன்று பண்புகள் ஒன்று; விபாஷண தியானத்தின் மூலம் சுயாதீனமாக சரிபார்க்கப்படலாம்.
anicca
அதிருப்தி, பாய்வு, மாற்றம். அனைத்து நிபந்தனை நிகழ்வுகள் மூன்று பண்புகள் ஒரு.
appamanna
இம்மெஷரபில்ஸ்; எல்லையற்ற; பெரும்பாலும் பிரம்மவிஹாரா என்ற ஒரு ஒற்றுமை.
arahat
ஒரு புத்தியால் போதிக்கப்பட்ட பாதையை நிறைவு செய்த ஒரு முழுமையான அறிவொளியூட்டப்பட்டவர். கடந்த கால மற்றும் நடப்பு செயல்களால் சாதகமான சூழ்நிலைகளை உருவாக்கியிருந்தால், ஒரு வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு அராட் ஆக முடியும். கடந்து செல்லும் போது, ​​ஒரு நாக்பானை அடைகிறது. (ஸ்க். அரான்ட்)
Ariya
உன்னத. அரிய பாஸ்கா நான்கு சிறந்த உண்மைகள்.
avijja
அறியாமை.
ayye
நன்னெறிய சகோதரி, எந்த கன்னியாஸ்திரியாவிற்கான விலாசம்.

பக்கம்: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 (அடுத்தது)
அனைத்து

தினசரி பயிற்சி மையம்
இதற்கு செல்லவும் ...
"நடைமுறையில் ..." தேடத்தக்க கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள் ▶

Unknown said...

https://course.org/ip2/index.php
நடைமுறையில்...

'பயிற்சி' தரவுத்தளத்தில் முந்தைய பாடத்திட்ட உறுப்பினர்கள் கேட்கும் நூற்றுக்கணக்கான கேள்விகள் உள்ளன. அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட சில பதில்கள் உங்கள் சொந்த நடைமுறையில் பயன்படுத்தப்படலாம்.

நீங்கள் கண்டுபிடிக்க விரும்பும் முக்கிய வார்த்தைகளை உள்ளிடுக, முடிவுகள் மீண்டும் வழங்கப்படும்.

இந்த கேள்விகளும் பதில்களும் நிச்சயமாக முந்தைய பதிப்புகளில் இருந்தன. தற்போதைய பதிப்புகளின் கட்டமைப்பு மற்றும் உள்ளடக்கத்தை அவை எப்போதும் பிரதிபலிக்காது.

Unknown said...

https://course.org/campus/mod/page/view.php?id=63


ஆண்ட்ரூவைத் தொடர்புகொள்ளவும்
உங்கள் தியான பயிற்சியை அல்லது பாடநூல், ஆன்மீக விஷயங்கள் மற்றும் பெளத்த நடைமுறை பற்றி நீங்கள் ஏதேனும் சந்தேகங்கள் எதையாவது விவாதிக்க நீங்கள் ஆன்ட்ருவை நேரடியாக மின்னஞ்சல் மூலம் தொடர்பு கொள்ளலாம்.

வெறுமனே எழுது:

csupport@vipassana.com

தயவுசெய்து எங்கள் அமர்வின் போது நீங்கள் நிச்சயமாக ஆதரிக்க வேண்டும் என்று ஒரே மின்னஞ்சல் முகவரி தான் என்பதை நினைவில் கொள்க. இது உங்கள் செய்தியை சரியான நேரத்தில் காண்பிப்பதை உறுதிசெய்து, முடிந்தவரை விரைவாக பதிலளிக்கலாம்.

நாங்கள் இங்கிலாந்தில் (GMT / UTC நேர மண்டலம்) அடிப்படையாக உள்ளோம், வழக்கமாக 24 மணி நேரத்திற்குள் பதிலளிக்கலாம்.

உதாரணமாக, கடிதங்கள் குறிப்பாக கடுமையானவை என்றால் மறுமொழிகள் சிறிது நேரம் எடுக்கும்போது அவ்வப்போது நிகழ்வுகள் இருக்கலாம், ஆனால் அசல் மின்னஞ்சலை பெற்றுள்ளீர்கள் என்பதை சரிபார்க்க 48 மணி நேரத்திற்குள் எங்களிடம் இருந்து நீங்கள் கேட்காவிட்டால் மறுபடியும் எங்களை தொடர்புகொள்ளவும்.

முன்னர் கேட்ட கேள்விகளின் "நடைமுறையில்" தரவுத்தளத்தை நீங்கள் தேடலாம் என்பதை நினைவில் கொள்க. அடிக்கடி இதே போன்ற கேள்விகளுக்கு ஏற்கனவே உரையாற்றினீர்கள்.

கடைசியாக மாற்றப்பட்டது: வெள்ளி, 13 ஜனவரி 2017, 12:59 மணி
◀ "நடைமுறையில் ..." தேடத்தக்க கேள்விகளும் பதில்களும்
இதற்கு செல்லவும் ...
கலந்துரையாடல் ▶

Unknown said...

https://course.org/campus/mod/forum/view.php?id=64

கலந்துரையாடல்

இந்த மன்றம் தியானம், ஆன்மீகம் மற்றும் பெளத்த நடைமுறை பற்றி விவாதிக்கும். அனைத்து பங்கேற்பாளர்கள் தலைப்புகள் தொடங்க மற்றும் இங்கே செய்திகளை பதிலளிக்க முடியும்.

(இந்த இடம் பங்கேற்பாளர்களுக்கிடையே பரஸ்பர ஆதரவிற்காக உள்ளது, தயவு செய்து ஆண்ட்ரூ இ மெயில் மூலம் csupport@vipassana.com இல் இந்த மன்றத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கு பதிலாக தனிப்பட்ட உதவி கேள்விகளுக்கு தொடர்பு கொள்ளவும்.)

விவாதங்கள்
உணர்வு கதவுகளை காத்துக்கொள்
ஆர்கேனா -18 இன் படம்.
ஆர்க்கேனா -18.
3 அருண்ராம் -18.
Fri, 2 Nov 2018, 3:15 pm
மெட்டா பவன.
ஷாகோகன் படம்.
ஷோக்கான்.
0 ஷாகோகன்.
Tue, 23 Oct 2018, 12:32 am
கோபமடைந்த பிறகு தியானம்
ஆர்கேனா -18 இன் படம்.
ஆர்க்கேனா -18.
3 மலைப்பாம்பு- s18.
மோ, 8 அக்டோபர் 2018, 2:10 pm
நான் விஷயங்களை மறந்து மிகவும் நல்ல வருகிறது
உச்ச -18 ன் படம்.
உச்ச- s18.
0 உச்ச-கள் 18.
சன், 7 அக்டோபர் 2018, 1:25 மணி
Android க்கான இடைவெளி நேர பயன்பாடு
உச்ச -18 ன் படம்.
உச்ச- s18.
2 உச்ச-கள் 18.
புதன், 3 அக் 2018, 3:49 pm
உங்கள் கலந்துரையாடல்களுக்கு வரவேற்கிறோம்
ஆண்ட்ரூ
ஆண்ட்ரூ குர்னோம்மோர்
0 ஆண்ட்ரூ குர்னோம்மோர்
Tue, 25 Sep 2018, 3:50 pm
ஆண்ட்ரூ தொடர்பு
இதற்கு செல்லவும் ...
வரவேற்பு (வீடியோ) ▶

Unknown said...

LESSON 2814 Thu 22 Nov 2018 PRACTICE BUDDHA VACANA for PEACE (PBVP)

Do Good Be Mindful

People all over the world may practice Buddha Vacana the words of the Buddha from Tipitaka for Bahujan Hitaya Bahujan Sukhaya I.e., for the welfare, happiness and peace for all societies and to attain Eternal Bliss as Final Goal.

in 29) Classical English,,98) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
https://www.youtube.com/watch?v=Vv_mtv94_WU

https://mail.google.com/mail/u/0/ ...
Суруди сурудхӯҷа

99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,

Tamil Motivation Life Histroy
Published on Aug 10, 2018
Gautama Buddha -Tamil Motivational Speech
Category
People & Blogs


99) செம்மொழி தமிழ்- பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,

https://www.youtube.com/watch?v=uNISpIXd5tM&t=24s
டிரெய்லர் டி ஐ பி பி ஐ டி ஏ கே ஏ

கிவா டிப்
டிசம்பர் 25, 2017 அன்று வெளியிடப்பட்டது
வகை
திரைப்படம் & அனிமேஷன்

youtube.com
டிரெய்லர் டி ஐ பி பி ஐ டி ஏ கே ஏ

https://mail.google.com/mail/u/0/ ...
திரிப்பிக்கா பாடல்

TIPITAKA மரத்தின் கட்டமைக்கப்பட்ட ஓட்டம்

வினயா பைக்கா
https://www.youtube.com/watch ...
வினயா பிகாக்கா: மகாவ்கா (~ 1 முதல் 2 ஆம் நூற்றாண்டு வரை) [எக்சாக்ட்: த பரிணாமம்
வரிசைப்படுத்துதல்] சுட்டா விபாஹாகா [பைக்ஸ்கஸ் விதிகள் கொண்ட இரண்டு புத்தகங்கள்
நான்
bhikkhunis, எட்டு வகையான குற்றங்கள் கோடிட்டு]

https://www.youtube.com/watch?v=eWteUSs-8m4
பௌத்தத்தில் பெண்களின் முக்கிய பங்கு மற்றும் துறவிகள் விதிகள் - MN-44 இல் இருந்து

(ஐந்து nics அல்லது வசூல்)
புத்தரின் போதனையின் சாரத்தை சுட்டா பீடகா கொண்டுள்ளது
தர்மம் பற்றி. இது பத்தாயிரத்திற்கும் அதிகமான சுடர்களைக் கொண்டுள்ளது. இருக்கிறது
நிகாயாஸ் (கூட்டம், கூட்டம், ஒரு
தொகுப்பு; ஒரு வர்க்கம், ஒழுங்கு, குழு; ஒரு சங்கம், சகோதரத்துவம்,
கூட்டம்; ஒரு வீடு, வீடுகள்).

https://www.youtube.com/watch?v=9exdLBS6Y7A&t=607s
ஒரு துறவிக்கு கேளுங்கள்: திப்புடகா

https://www.youtube.com/watch ...

பைகாக்காவின் கீழ்

https://www.youtube.com/watch ...
DN 01 அனைத்து II இன் பார்வைகளின் மொத்த நிகர

திகா நிகாயா
[dgha: நீண்ட] திகா நோக்கியா 34 நீண்ட உரையாடல்களை சேகரிக்கிறது
புத்தர் கொடுத்தவர். அவர்களில் பலர் தாமதமாக வருகிறார்கள் என்பதற்கான பல குறிப்புகள் உள்ளன
அசல் கார்பஸ் மற்றும் கேள்விக்குரிய நம்பகத்தன்மையை சேர்க்கிறது.

https://www.youtube.com/watch ...

"மஜ்ஜிஹிமா நிகாயா, சராசரி நீளத்தின் பேச்சுக்கள்"

புத்தர் கட்டுப்பாடுக்கு ஏழு முறைகளைப் பிக்ஹுகஸ் கற்பிக்கிறார்
சாயங்களை கைவிட்டு, அடிமை முறையை பராமரிக்கும் அடிப்படை குறைபாடுகள்
பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுற்று.

https://www.youtube.com/watch?v=mfcteN91nnk
சாய்யுட்டா நிககா
[samyutta: group] சாய்யுட்டா நிக்காயாவின் படி suttas சேகரிக்கிறது
56 உட்பிரிவுகளில் அதன் பொருள் சாய்யூட்டஸ் என அழைக்கப்படுகிறது. அதை விட அதிகமாக உள்ளது
மாறுபட்ட நீளத்தின் மூன்று ஆயிரம் பேச்சுகள், ஆனால் பொதுவாக ஒப்பீட்டளவில்
குறுகிய

https://www.youtube.com/watch ...
அவுகட்டரா நிகியா
[aṅg: காரணி | உத்திரா: கூடுதல் இணைப்பு] ஏகூத்துரா நிக்காயா துணைப்பிரிவு
பதினெட்டு உபகுழுக்களில் நியாபாதாஸ், அவர்களில் ஒவ்வொருவரும் உரைகள் சேகரிக்கிறார்கள்
இது ஒரு கூடுதல் காரணியாகும்
முந்தைய nipta இது பொதுவாக ஆயிரக்கணக்கான suttas கொண்டிருக்கிறது
குறுகிய

கதுகா நிகியா
[khuddha: குறுகிய, சிறிய] Khuddhaka
நாகியாவின் சிறு நூல்கள் இரண்டு அடுக்குகளின் சேர்மங்களாகக் கருதப்படுகின்றன:
தமப்பாடா, உத்னா, இடிவட்டுகா, சுத்தா நிப்பா,
Theragāthā-Therīgāthā
மற்ற புத்தகங்களை தாமதமாக சேர்க்கும் போது, ஜாடாக்கின் பழைய அடுக்குகள் அமைக்கப்படுகின்றன
மற்றும் அதன் நம்பகத்தன்மையை இன்னும் கேள்விக்குறியாக உள்ளது.

https://www.youtube.com/watch?v=Vv_mtv94_WU

https://mail.google.com/mail/u/0/ ...
திரிப்பிக்கா பாடல்

«Oldest ‹Older   1 – 200 of 354   Newer› Newest»

Post a Comment