கி மு 3 நூற்றண்டு பாறைக்குகைகள்
மதுரை மாவட்டத்தில் உள்ள அழகர்கோவில் அருகில் கி மு 3 நூற்றண்டுகளில் உருவாகப்ப்ட்ட பாறைக்குகைகள் இரண்டை நேற்று பார்த்து வந்தேன்.
பௌத்த துறவிகள் ஊருக்குள் வசிக்கமாட்டார்கள், அதனால் ஊருக்கு வெளியே மலை பாறைக் குகைகள் அமைத்து வசிப்பது வழக்கமாம். இலங்கையை ஆண்ட மன்னன் தேவனாம்பரியதிஸ்ஸன் உடைய தாய்மாமன் 'அரிட்டர்' என்ற பௌத்த பிக்கு, அசோக மன்னருடைய உறவினர் மகேந்திரருடன் சேர்ந்து பாண்டிய நாட்டில் பௌத்தத்தை பரவச்செய்தார்களாம். இந்த ஊருக்கு அருகில் மலைக்குகையில் அரிட்டர் தன் சீடர்களுடன் வசித்துவந்திருகிறார். அவர் பெயராலே இந்த ஊருக்கு அரிட்டாபட்டி என அழைக்கபடுகிறதாம். அரிட்டாமலை என்றும் பெருமாள் மலை என்றும் அழைக்கபடும் இந்த மலையில் தரையிலிருந்து 2 மையில் உயரத்தில் உள்ளது அரிட்டர் வாழ்ந்த கற்குகை. பெரிய திருமண மண்டபம் போல மிக பிரமாண்ட கற்குகை. இன்றும் அதே கம்பீரத்தோடு சிதலமடைந்து நினைவுச்சின்னமாக இருக்கிறது.
இன்னொன்று பஞ்ச பாண்டவ படுக்கை குகை என்ற பௌத்த துறவிகளின்
5 படுக்கை குகையைப்பார்த்தேன். இந்த பெயர் எப்படி வந்தது என அறிய முடியவில்லை. அழகர்கோவிலிருந்து 4 மையில் தூரத்தில் உள்ள உப்போடைப்பட்டி என்ற் கிராமதிலிருந்து 2 மையில் தொலைவில் உள்ளது பஞ்ச பாண்டவ படுக்கைகுகை. இதுவும் பெரிய மிரமிப்பை
ஏற்படுத்தியது
. 50 அடி அகலம் 150 அடி நீளம் தெற்கு பார்த்த திரந்த வெளி. அருகில் எப்போதும் வற்றாத தண்ணீர்குளம். 5 பௌத்த துறவி வசிப்பதற்கு தனித்தனியே சிறுசிறு குகைகள். தனித்தனியே கற்பாறையில் கற்படுக்கைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. உச்சிவெயில் உக்கிரத்திலும் அங்கே மிக குளுர்ச்சியான தென்றல் வீசியது வியப்பாக இருந்தது.மேற்கண்ட 2 வரலாற்று சிறப்பு மிக்க நினைவுச்சின்னங்கள், மாமன்னர் அசோக சக்ரவர்த்தியின் மகன் அல்லது தம்பி மகேந்திரன் தங்கி உலாவிய இடம் இன்று பாழடைந்து, சிதலமாகி தன் சுயம்பை இழந்து நிற்கிறது. சில சமூக விரோதிகளுக்கு அதுவே கூடாரமாகவும் அமைந்துவிடுகிறது. அவற்றை பாதுகாகிற எண்ணம் அரசுக்கு இல்லை. வேத மத மறுப்புக் கருத்துகளை பரப்பிய திராவிட கட்சி ஆட்சியில் இதுபோல இந்த்துவ பாசிச சக்திகளுக்கு எதிராக சமத்துவத்தை கற்பிக்கும் பௌத்த, சமண, ஆசீவக நெறிமுறைகளுக்கு ஆதரவளிக்க வேண்டும்.
விரிவாக அறிய
, மயிலை. சீனி. வேங்கடசாமி எழுதிய 'பௌத்தமும் தமிழும்' நூலை படிக்கவும்
82 comments:
http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/khandha/sn22-051.html
Tree
>> Sutta Piṭaka >>
Saṃyutta Nikāya >> Khandha Saṃyutta
SN 22.51 (S iii 51)
Nandikkhaya Sutta
— The destruction of delight —
[nandi+khaya]
How to operate the destruction of delight.
Note: info·bubbles on every Pali word
Pāḷi
English
sāvatthi·nidānaṃ.
The (sutta) opening at Sāvatthī.{n}
aniccaññ·eva, bhikkhave, bhikkhu ‘rūpaṃ aniccan‘ti passati. sāssa hoti sammādiṭṭhi. sammā passaṃ nibbindati. nandi·kkhayā rāga·kkhayo, rāga·kkhayā nandi·kkhayo. nandi·rāga·kkhayā cittaṃ vimuttaṃ su·vimuttan·ti vuccati.
A bhikkhu sees Form as impermanent, which actually is impermanent. That
is his right view. Seeing rightly, he is disgusted. The destruction of
delight is the destruction of desire, and the destruction of desire is
the destruction of delight. Through destruction of delight and desire,
the mind is said to be liberated, well liberated.
aniccaññ·eva, bhikkhave, bhikkhu ‘vedanaṃ aniccan‘ti passati. sāssa hoti sammādiṭṭhi. sammā passaṃ nibbindati. nandi·kkhayā rāga·kkhayo, rāga·kkhayā nandi·kkhayo. nandi·rāga·kkhayā cittaṃ vimuttaṃ su·vimuttan·ti vuccati.
A bhikkhu sees Feeling as impermanent, which actually is impermanent.
That is his right view. Seeing rightly, he is disgusted. The destruction
of delight is the destruction of desire, and the destruction of desire
is the destruction of delight. Through destruction of delight and
desire, the mind is said to be liberated, well liberated.
anicce·y·eva, bhikkhave, bhikkhu ‘saññaṃ aniccan‘ti passati. sāssa hoti sammādiṭṭhi. sammā passaṃ nibbindati. nandi·kkhayā rāga·kkhayo, rāga·kkhayā nandi·kkhayo. nandi·rāga·kkhayā cittaṃ vimuttaṃ su·vimuttan·ti vuccatī·ti.
A bhikkhu sees Perception as impermanent, which actually is impermanent.
That is his right view. Seeing rightly, he is disgusted. The
destruction of delight is the destruction of desire, and the destruction
of desire is the destruction of delight. Through destruction of delight
and desire, the mind is said to be liberated, well liberated.
anicce·y·eva bhikkhave, bhikkhu ‘saṅkhāre aniccā‘ti passati. sāssa hoti sammādiṭṭhi. sammā passaṃ nibbindati. nandi·kkhayā rāga·kkhayo, rāga·kkhayā nandi·kkhayo. nandi·rāga·kkhayā cittaṃ vimuttaṃ su·vimuttan·ti vuccati.
A bhikkhu sees Constructions as impermanent, which actually are
impermanent. That is his right view. Seeing rightly, he is disgusted.
The destruction of delight is the destruction of desire, and the
destruction of desire is the destruction of delight. Through destruction
of delight and desire, the mind is said to be liberated, well
liberated.
aniccaññ·eva, bhikkhave, bhikkhu ‘viññāṇaṃ aniccan‘ti passati. sāssa hoti sammādiṭṭhi. sammā passaṃ nibbindati. nandi·kkhayā rāga·kkhayo, rāga·kkhayā nandi·kkhayo. nandi·rāga·kkhayā cittaṃ vimuttaṃ su·vimuttan·ti vuccatī·ti.
http://www.buddha-vacana.org/…/samyut…/khandha/sn22-051.html >> Sutta Piṭaka >> Saṃyutta Nikāya >> Khandha Saṃyutta
எஸ்.என் 22.51 (எஸ் iii 51) நந்திக்காய சூத்தா - மகிழ்ச்சியின் அழிவு -
[நந்தி + Khaya]
சவத்தத்தில் (சுட்டா) திறப்பு. {N}
ஒரு பிக்கு படிவத்தை அசாதாரணமானதாகக் கருதுகிறார், இது உண்மையில்
அசாத்தியமானது. அதுவே அவரது சரியான பார்வை. சரியாகப் பார்த்தால், அவர்
வெறுப்படைகிறார். மகிழ்ச்சியின் அழிவு என்பது ஆசையின் அழிவு, ஆசையின் அழிவு
என்பது மகிழ்ச்சியின் அழிவு. மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆசை அழிப்பதன் மூலம், மனம்
விடுவிக்கப்பட்டதாகவும், நன்கு விடுவிக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது.
ஒரு பிக்கு உணர்வை அசாதாரணமானதாகக் கருதுகிறார், இது உண்மையில்
அசாத்தியமானது. அதுவே அவரது சரியான பார்வை. சரியாகப் பார்த்தால், அவர்
வெறுப்படைகிறார். மகிழ்ச்சியின் அழிவு என்பது ஆசையின் அழிவு, ஆசையின் அழிவு
என்பது மகிழ்ச்சியின் அழிவு. மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆசை அழிப்பதன் மூலம், மனம்
விடுவிக்கப்பட்டதாகவும், நன்கு விடுவிக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது.
ஒரு பிக்கு புலனுணர்வை அசாதாரணமானதாகக் கருதுகிறார், இது உண்மையில்
அசாத்தியமானது. அதுவே அவரது சரியான பார்வை. சரியாகப் பார்த்தால், அவர்
வெறுப்படைகிறார். மகிழ்ச்சியின் அழிவு என்பது ஆசையின் அழிவு, ஆசையின் அழிவு
என்பது மகிழ்ச்சியின் அழிவு. மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆசை அழிப்பதன் மூலம், மனம்
விடுவிக்கப்பட்டதாகவும், நன்கு விடுவிக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது.
ஒரு பிக்கு கட்டுமானங்களை அசாதாரணமானதாகக் கருதுகிறார், அவை உண்மையில்
அசாத்தியமானவை. அதுவே அவரது சரியான பார்வை. சரியாகப் பார்த்தால், அவர்
வெறுப்படைகிறார். மகிழ்ச்சியின் அழிவு என்பது ஆசையின் அழிவு, ஆசையின் அழிவு
என்பது மகிழ்ச்சியின் அழிவு. மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆசை அழிப்பதன் மூலம், மனம்
விடுவிக்கப்பட்டதாகவும், நன்கு விடுவிக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது.
http://www.columbia.edu/…/00ambed…/ambedkar_buddha/02_4.html
ஒரு பிக்கு நனவை நிரந்தரமற்றதாகக் கருதுகிறார், இது உண்மையில்
அசாத்தியமானது. அதுவே அவரது சரியான பார்வை. சரியாகப் பார்த்தால், அவர்
வெறுப்படைகிறார். மகிழ்ச்சியின் அழிவு என்பது ஆசையின் அழிவு, ஆசையின் அழிவு
என்பது மகிழ்ச்சியின் அழிவு. மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆசை அழிப்பதன் மூலம், மனம்
விடுவிக்கப்பட்டதாகவும், நன்கு விடுவிக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது.
§ 3. சாக்கியர்களால் வரவேற்பு
1. சாக்கியர்களின் நாட்டுக்குத் திரும்பியபோது, இறைவன் தனது நாட்டு
மக்களை இரண்டு முகாம்களாகப் பிரித்திருப்பதைக் கண்டார்: ஒன்று ஆதரவாகவும்,
மற்றொன்று அவருக்கு எதிராகவும்.
2. சாக்கியர்களுக்கும்
கோலியாக்களுக்கும் இடையில் போர் பிரச்சினை நடந்தபோது சாக்கிய சங்கத்தில்
நடந்த பழைய கருத்து மோதலை இது அவரது மனதில் நினைவு கூர்ந்தது, அதில் அவர்
மிகவும் முக்கிய பங்கு வகித்தார்.
3. அவருக்கு எதிரானவர்கள்
அவருக்கு வணக்கம் செலுத்துவதற்கும் அவருடைய மகத்துவத்தை அங்கீகரிப்பதற்கும்
இப்போது கூட மறுத்துவிட்டனர். அவருக்கானவர்கள் ஒரு வீட்டிற்கு ஒரு மகனை
அர்ப்பணிக்க முடிவு செய்திருந்தனர். இவர்கள் இப்போது ஒழுங்கிற்குள் நுழைய
முடிவுசெய்து, ராஜகிரகத்திற்குத் திரும்பியபோது இறைவனுடன் புறப்பட்டனர்.
4. ஒரு மகனை அர்ப்பணிக்க முடிவு செய்த குடும்பங்களில், அமிதோதனாவின் குடும்பமும் இருந்தது.
5. அமிதோதனனுக்கு இரண்டு மகன்கள் இருந்தனர். ஒருவர் மிகவும் நுணுக்கமாக வளர்க்கப்பட்ட அனுருத்தா, மற்றவர் மகாநாமா.
6. மேலும் மகாநாமா அனுருத்தரிடம் சென்று, “ஒன்று நீங்கள் உலகை
கைவிடுகிறீர்கள், அல்லது நான் அவ்வாறு செய்வேன்” என்று கூறினார். அதற்கு
பதிலளித்த அனுருத்தா, “நான் மென்மையானவன். வீட்டு வாழ்க்கையிலிருந்து
வீடற்ற நிலைக்கு வெளியே செல்வது என்னால் இயலாது. நீங்கள் அவ்வாறு
செய்கிறீர்கள்” என்று பதிலளித்தார்.
7. “ஆனால் இப்போது வாருங்கள்,
அன்பே அனுருத்தா, வீட்டு வாழ்க்கைக்கு என்ன சம்பவம் என்று நான்
உங்களுக்குச் சொல்வேன். முதலில், உங்கள் வயல்களை உழவு செய்ய வேண்டும். அது
முடிந்ததும், அவற்றை விதைக்க வேண்டும். அது முடிந்ததும், நீங்கள் அவர்கள்
மீது தண்ணீரை வழிநடத்த வேண்டும். அது முடிந்ததும், நீங்கள் மீண்டும்
தண்ணீரை வெளியேற்ற வேண்டும். அது முடிந்ததும், நீங்கள் விதைகளை மேலே இழுக்க
வேண்டும். அது முடிந்ததும், நீங்கள் பயிர் பெற வேண்டும் அறுவடை
செய்யப்பட்டது. அது முடிந்ததும், நீங்கள் பயிரை எடுத்துச் செல்ல வேண்டும்.
அது முடிந்ததும், அதை மூட்டைகளாக ஒழுங்கமைக்க வேண்டும். அது முடிந்ததும்,
அதை மிதித்து விட வேண்டும். அது முடிந்ததும், உங்களிடம் உள்ளது வைக்கோலை
எடுக்க வேண்டும். அது முடிந்ததும் நீங்கள் குட்டியை அகற்ற வேண்டும். அது
முடிந்ததும், நீங்கள் அதை வென்றெடுக்க வேண்டும். அது முடிந்ததும், நீங்கள்
அறுவடை பெற வேண்டும். அது முடிந்ததும், நீங்கள் அடுத்த வருடம் அதே செய்ய
வேண்டும், அதன்பிறகு மீண்டும் மீண்டும் அதே செய்ய வேண்டும்.
8.
“வேலை ஒருபோதும் முடிவடையவில்லை; ஒருவரின் உழைப்பின் முடிவை ஒருவர்
காணவில்லை. ஓ [எ] எங்கள் வேலை எப்போது முடியும்? எங்கள் உழைப்பின் முடிவை
எப்போது பார்ப்போம்? நாம் எப்போது, இன்னும் இன்பங்களை வைத்திருக்கிறோம்,
தக்க வைத்துக் கொள்வோம் எங்கள் ஐந்து புலன்கள், இன்னும் ஓய்வில்
வாழ்கின்றனவா? ஆம், அன்பே அனுருத்தா, வேலை ஒருபோதும் முடிந்துவிடவில்லை;
எங்கள் உழைப்புக்கு எந்த முடிவும் தெரியவில்லை. “
9. “அப்படியானால்
நீங்கள் வீட்டுக் கடமைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்களா? நான் வீட்டு
வாழ்க்கையிலிருந்து வீடற்ற நிலைக்கு வெளியே செல்வேன்” என்று அனுருத்தா
கூறினார்.
10. மேலும், சக்கியரான அனுருத்தா, தன் தாயிடம் சென்று,
அவளிடம் சொன்னார். “அம்மா, வீட்டு வாழ்க்கையிலிருந்து வீடற்ற நிலைக்கு
வெளியே செல்ல நான் விரும்புகிறேன். அவ்வாறு செய்ய உங்கள் அனுமதியை எனக்கு
வழங்குங்கள்.”
11. அவர் இவ்வாறு பேசியபோது, அவரது தாயார் சக்யான
அனுருத்தாவுக்கு பதிலளித்தார், “அன்புள்ள அனுருத்தா, நீங்கள் இருவருமே என்
இரு மகன்களும், எனக்கு நெருக்கமானவர்களும், எனக்குப் பிரியமானவர்களும்,
எனக்கு எந்தத் தீங்கும் இல்லை. மரணத்தின் மூலம் நான் சிலவற்றைச் செய்வேன்
நாள், என் விருப்பத்திற்கு மாறாக, உங்களிடமிருந்து பிரிக்கப்படுங்கள்,
ஆனால் நீங்கள் இன்னும் உயிருடன் இருக்கும்போது, நீங்கள் வீட்டு
வாழ்க்கையிலிருந்து வீடற்ற நிலைக்கு வெளியே செல்ல நான் எப்படி தயாராக
இருக்க முடியும்? “
12. இரண்டாவது முறையும் அனுருத்தா அதே
வேண்டுகோளை விடுத்து, அதே பதிலைப் பெற்றார். மூன்றாவது முறையாக அனுருத்தா
தனது தாயிடம் இதே வேண்டுகோளை விடுத்தார்.
13. இப்போது அந்த
நேரத்தில் பாக்கியா, சக்யன் ராஜா, சாக்கியர்கள் மீது ஆட்சி செய்தார்; அவர்
அனுருத்தாவின் நண்பர். மேலும் அனுருத்தாவின் தாய், ராஜாவால் உலகை கைவிட
முடியாது என்று நினைத்து, தனது மகனிடம், “அன்புள்ள அனுருத்தா, பாடியா
சக்கியன் ராஜா உலகை கைவிட்டால், நீங்களும் அவருடன் வெளியே செல்லலாம். “
14. பின்னர் அனுருத்தா பாத்தியாவிடம் சென்று அவரிடம், “அன்பே, உலகத்தை நான் துறப்பது உங்களால் தடைபடுகிறது” என்று கூறினார்.
15. “அப்படியானால், அந்தத் தடையை நீக்கட்டும், நான் உன்னுடன் இருக்கிறேன். உன் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப உலகை கைவிடு.”
16. “வாருங்கள், அன்பே, நாங்கள் இருவரும் ஒன்றாக உலகை கைவிடுவோம்!”
17. “அன்புள்ள நண்பரே, வீட்டு வாழ்க்கையை விட்டுக்கொடுக்கும் திறன்
எனக்கு இல்லை. வேறு என்ன வேண்டுமானாலும் நீங்கள் என்னிடம் கேட்கலாம், அதை
நான் செய்வேன். நீங்கள் தனியாக வெளியே செல்கிறீர்களா,” என்றார் பதியா.
18. “அம்மா, அன்பு நண்பரே, நீங்கள் அவ்வாறு செய்தால், நான் இருக்கலாம்
என்று என்னிடம் கூறியிருக்கிறீர்கள். இப்போது நீங்கள்
அறிவித்திருக்கிறீர்கள், ‘உங்கள் மறுப்பு என்னால் தடைபட்டால், அந்த தடையை
நீக்கட்டும். உங்களுடன் கூட நான் அதை கைவிடுவேன் உங்கள் விருப்பத்திற்கு
ஏற்ப உலகம். ‘ அப்படியானால் வாருங்கள், அன்பே, நாங்கள் இருவரும் உலகை
கைவிடுவோம். “
19. மேலும் சக்யன் ராஜாவான பதியா அனுருத்யாவை
நோக்கி, “என் நண்பரே, ஏழு ஆண்டுகள் காத்திருங்கள். ஏழு வருடங்களின்
முடிவில் நாங்கள் ஒன்றாக உலகை கைவிடுவோம்” என்று கூறினார்.
20. “அன்பே நண்பரே, ஏழு ஆண்டுகள் மிக நீளமாக உள்ளன. ஏழு ஆண்டுகள் என்னால் காத்திருக்க முடியவில்லை.”
21. பாடியா சலுகையை ஆறு ஆண்டுகளாகவும், ஒரு வருடமாகவும், ஏழு
மாதங்களாகவும், ஒரு மாதமாகவும், பதினைந்து நாட்களாகவும் குறைத்தார்.
ஒவ்வொரு சலுகைக்கும் அனுருத்தா, “நீண்ட நேரம் காத்திருக்க வேண்டும்” என்று
பதிலளித்தார்.
22. பின்னர் ராஜா [= சொன்னார்], “என் நண்பரே,
காத்திருங்கள், நான் ராஜ்யத்தை என் மகன்களுக்கும் சகோதரர்களுக்கும்
ஒப்படைக்கிறேன்.”
23. “ஏழு நாட்கள் மிக நீண்டதல்ல. நான் இதுவரை காத்திருப்பேன்” என்று பதில் வந்தது.
24. ஆகவே, பாடியா சக்யன் ராஜா, மற்றும் அனுருத்தா, ஆனந்தா, பாகு,
கிம்பிலா, மற்றும் தேவதாட்டா - அவர்கள் முன்பு நான்கு மடங்கு வரிசையுடன்
இன்ப மைதானத்திற்கு வெளியே சென்றதைப் போலவே - இப்போது கூட அவர்கள் இப்போது
வெளியே சென்றனர் நான்கு மடங்கு வரிசையுடன், மற்றும் முடிதிருத்தும் உபாலி
அவர்களுடன் சென்று, ஏழு பேரை உருவாக்கினார்.
25. அவர்கள் சிறிது
தூரம் சென்றதும், அவர்கள் தங்கள் திருப்பி அனுப்பி, பக்கத்து
மாவட்டத்திற்குக் கடந்து, தங்கள் நல்ல பொருட்களைக் கழற்றி, தங்கள் ஆடைகளில்
போர்த்தி, அவர்களில் ஒரு மூட்டை செய்து, உபாலியை முடிதிருத்தும் என்று
சொன்னார்கள். நீங்கள் இப்போது செய்கிறீர்களா, நல்ல உபாலி, கபிலவாட்சுவிடம்
திரும்பிச் செல்லுங்கள். இந்த விஷயங்கள் நீங்கள் வாழ போதுமானதாக இருக்கும்.
நாங்கள் போய் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவருடன் சேருவோம். ” அதனால் அவர்கள் முன்னே
சென்றார்கள்.
26. அவர்கள் சென்றார்கள், வீட்டிற்கு திரும்பிச் செல்வதற்காக உபாலி நிறுவனம் பிரிந்தது.
http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/maha/sn56-031.html
Tree >> Sutta Piṭaka >> Saṃyutta Nikāya >> Sacca Saṃyutta
SN 56.31 (S v 437)
Siṃsapāvana Sutta
[siṃsapā+vana]
Note: info·bubbles on every Pali word
Pāḷi
ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati siṃsapā·vane. atha kho bhagavā parittāni siṃsapā·paṇṇāni pāṇinā gahetvā bhikkhū āmantesi:
– taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho bahu·taraṃ: yāni vā mayā parittāni siṃsapā·paṇṇāni pāṇinā gahitāni yadidaṃ upari siṃsapā·vane ti?
– appa·matta·kāni, bhante, bhagavatā parittāni siṃsapā·paṇṇāni pāṇinā gahitāni; atha kho etān·eva bahu·tarāni yadidaṃ upari siṃsapā·vane ti.
– evameva kho, bhikkhave, etad·eva bahu·taraṃ yaṃ vo mayā abhiññāya an·akkhātaṃ. kasmā c·etaṃ, bhikkhave, mayā an·akkhātaṃ? na h·etaṃ, bhikkhave, attha·saṃhitaṃ n·ādi·brahmacariya·kaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati; tasmā taṃ mayā an·akkhātaṃ.
kiñ·ca, bhikkhave, mayā akkhātaṃ? ‘idaṃ dukkhan’ti, bhikkhave, mayā akkhātaṃ, ‘ayaṃ dukkha·samudayo’ti mayā akkhātaṃ, ‘ayaṃ dukkha·nirodho’ti mayā akkhātaṃ, ‘ayaṃ dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā’ti mayā akkhātaṃ.
kasmā c·etaṃ, bhikkhave, mayā akkhātaṃ? etañ·hi, bhikkhave, attha·saṃhitaṃ etaṃ ādi·brahmacariya·kaṃ etaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati; tasmā taṃ mayā akkhātaṃ.
tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṃ dukkhan’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṃ dukkha·samudayo’ti yogo ‘karaṇīyo, ‘ayaṃ dukkha·nirodho’ti yogo karaṇīyo, ‘ayaṃ dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo ti.
http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/maha/sn56-031.html
Tree >> Sutta Piṭaka >> Saṃyutta Nikāya >> Sacca Saṃyutta
SN 56.31 (S v 437)
— The Siṃsapā forest —
The famous sutta where the Buddha states that he has no interest in any teachings which are not immediately connected with attaining the goal
Once the Blessed One was staying at Kosambi in the simsapa forest. Then, picking up a few simsapa leaves with his hand, he asked the monks:
– What do you think, monks, which are more numerous: the few simsapa leaves in my hand or those overhead in the simsapa forest?
– The leaves in the hand of the Blessed One are few in number, lord. Those overhead in the simsapa forest are more numerous.
– In the same way, monks, those things that I have known with direct knowledge but have not taught are far more numerous [than what I have taught]. And why haven’t I taught them? Because they are not connected with the goal [or: they are not profitable], do not relate to the rudiments of the holy life, and do not lead to disenchantment, to dispassion, to cessation, to calm, to direct knowledge, to self-awakening, to Unbinding. That is why I have not taught them.
And what have I taught? ‘This is stress’: This is what I have taught. ‘This is the origination of stress’: This is what I have taught. ‘This is the cessation of stress’: This is what I have taught.’ This is the path of practice leading to the cessation of stress’: This is what I have taught.
And why have I taught these things? Because they are connected with the goal [or: they are profitable], relate to the rudiments of the holy life, and lead to disenchantment, to dispassion, to cessation, to calm, to direct knowledge, to self-awakening, to Unbinding. This is why I have taught them.
Therefore your duty is the contemplation: ‘This is stress’; your duty is the contemplation: ‘This is the origination of stress’; your duty is the contemplation: ‘This is the cessation of stress’; your duty is the contemplation: ‘This is the path of practice leading to the cessation of stress.’
http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/maha/sn56-031.html
மரம் >> சுட்டா பினாக்கா >> ச ut ட்டா நிகியா >> சக்கா ச ut ்யூட்டா
எஸ்.என் 56.31 (எஸ் வி 437)
- சியாசப் காடு -
புத்தர் தனக்கு எந்த போதனைகளிலும் அக்கறை இல்லை என்று கூறும் புகழ்பெற்ற சுட்டா, இலக்கை அடைவதற்கு உடனடியாக இணைக்கப்படவில்லை
ஒருமுறை ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் சிம்சாபா காட்டில் உள்ள கோசாம்பியில் தங்கியிருந்தார். பின்னர், ஒரு சில சிம்சபா இலைகளை கையால் எடுத்துக்கொண்டு, துறவிகளிடம் கேட்டார்:
- துறவிகளே, அதிகமானவர்கள் என்று நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்: என் கையில் சில சிம்சபா இலைகள் அல்லது சிம்சாபா காட்டில் உள்ளவை?
- ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரின் கையில் உள்ள இலைகள் எண்ணிக்கையில் குறைவு, ஆண்டவரே. சிம்சாபா காட்டில் மேல்நோக்கி இருப்பவர்கள் அதிகம்.
- அதேபோல், துறவிகளே, நான் நேரடி அறிவோடு அறிந்திருக்கிறேன், ஆனால் கற்பிக்காத விஷயங்கள் [நான் கற்பித்ததை விட] மிக அதிகமானவை. நான் ஏன் அவர்களுக்கு கற்பிக்கவில்லை? ஏனென்றால் அவை குறிக்கோளுடன் இணைக்கப்படவில்லை [அல்லது: அவை லாபகரமானவை அல்ல], புனித வாழ்க்கையின் அடிப்படைகளுடன் தொடர்புபடுத்தாதீர்கள், மேலும் ஏமாற்றத்திற்கு வழிவகுக்காதீர்கள், மனச்சோர்வு, இடைநிறுத்தம், அமைதி, அறிவு, நேரடி அறிவு, சுய -விழிப்புணர்வு, பிணைக்க. அதனால்தான் நான் அவர்களுக்கு கற்பிக்கவில்லை.
நான் என்ன கற்பித்தேன்? ‘இது மன அழுத்தம்’: இதைத்தான் நான் கற்பித்தேன். ‘இது மன அழுத்தத்தின் தோற்றம்’: இதைத்தான் நான் கற்பித்தேன். ‘இது மன அழுத்தத்தை நிறுத்துவது’: இதைத்தான் நான் கற்பித்தேன். ‘ இது மன அழுத்தத்தை நிறுத்துவதற்கு வழிவகுக்கும் நடைமுறையின் பாதை ‘: இதைத்தான் நான் கற்பித்தேன்.
நான் ஏன் இவற்றைக் கற்பித்தேன்? ஏனென்றால் அவை குறிக்கோளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன [அல்லது: அவை லாபகரமானவை], புனித வாழ்க்கையின் அடிப்படைகளுடன் தொடர்புபடுத்துகின்றன, மேலும் ஏமாற்றத்திற்கு இட்டுச் செல்கின்றன, மனச்சோர்வு, இடைநிறுத்தம், அமைதி, அறிவு, நேரடி அறிவு, சுய விழிப்புணர்வு, பிணைப்பு. இதனால்தான் நான் அவர்களுக்கு கற்பித்தேன்.
எனவே உங்கள் கடமை சிந்தனை: ‘இது மன அழுத்தம்’; உங்கள் கடமை சிந்தனை: ‘இது மன அழுத்தத்தின் தோற்றம்’; உங்கள் கடமை சிந்தனை: ‘இது மன அழுத்தத்தை நிறுத்துதல்’; உங்கள் கடமை சிந்தனை: ‘இது மன அழுத்தத்தை நிறுத்துவதற்கு வழிவகுக்கும் நடைமுறையின் பாதை.’
84) छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
ह्त्त्पः//www.बुद्ध-वचन.ओर्ग्/सुत्त/सम्युत्त/मह/स्न्56-031.ह्त्म्ल्
ट्रेए >> षुत्त Pइṭअक >> षṃयुत्त णिक्āय >> षच्च षṃयुत्त
ष्ण् 56.31 (ष् व् 437)
— ठे षिṃसप्ā fओरेस्त् —
ठे fअमोउस् सुत्त wहेरे थे Bउद्ध स्ततेस् थत् हे हस् नो इन्तेरेस्त् इन् अन्य् तेअच्हिन्ग्स् wहिच्ह् अरे नोत् इम्मेदिअतेल्य् चोन्नेच्तेद् wइथ् अत्तैनिन्ग् थे गोअल्
Oन्चे थे Bलेस्सेद् Oने wअस् स्तयिन्ग् अत् Kओसम्बि इन् थे सिम्सप fओरेस्त्. ठेन्, पिच्किन्ग् उप् अ fएw सिम्सप लेअवेस् wइथ् हिस् हन्द्, हे अस्केद् थे मोन्क्सः
– Wहत् दो योउ थिन्क्, मोन्क्स्, wहिच्ह् अरे मोरे नुमेरोउसः थे fएw सिम्सप लेअवेस् इन् म्य् हन्द् ओर् थोसे ओवेर्हेअद् इन् थे सिम्सप fओरेस्त्?
– ठे लेअवेस् इन् थे हन्द् ओf थे Bलेस्सेद् Oने अरे fएw इन् नुम्बेर्, लोर्द्. ठोसे ओवेर्हेअद् इन् थे सिम्सप fओरेस्त् अरे मोरे नुमेरोउस्.
– ईन् थे समे wअय्, मोन्क्स्, थोसे थिन्ग्स् थत् ई हवे क्नोwन् wइथ् दिरेच्त् क्नोwलेद्गे बुत् हवे नोत् तौघ्त् अरे fअर् मोरे नुमेरोउस् [थन् wहत् ई हवे तौघ्त्]. आन्द् wह्य् हवेन्’त् ई तौघ्त् थेम्? Bएचौसे थेय् अरे नोत् चोन्नेच्तेद् wइथ् थे गोअल् [ओरः थेय् अरे नोत् प्रोfइतब्ले], दो नोत् रेलते तो थे रुदिमेन्त्स् ओf थे होल्य् लिfए, अन्द् दो नोत् लेअद् तो दिसेन्च्हन्त्मेन्त्, तो दिस्पस्सिओन्, तो चेस्सतिओन्, तो चल्म्, तो दिरेच्त् क्नोwलेद्गे, तो सेल्f-अwअकेनिन्ग्, तो ऊन्बिन्दिन्ग्. ठत् इस् wह्य् ई हवे नोत् तौघ्त् थेम्.
आन्द् wहत् हवे ई तौघ्त्? ‘ठिस् इस् स्त्रेस्स्’ः ठिस् इस् wहत् ई हवे तौघ्त्. ‘ठिस् इस् थे ओरिगिनतिओन् ओf स्त्रेस्स्’ः ठिस् इस् wहत् ई हवे तौघ्त्. ‘ठिस् इस् थे चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्स्’ः ठिस् इस् wहत् ई हवे तौघ्त्.’ ठिस् इस् थे पथ् ओf प्रच्तिचे लेअदिन्ग् तो थे चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्स्’ः ठिस् इस् wहत् ई हवे तौघ्त्.
आन्द् wह्य् हवे ई तौघ्त् थेसे थिन्ग्स्? Bएचौसे थेय् अरे चोन्नेच्तेद् wइथ् थे गोअल् [ओरः थेय् अरे प्रोfइतब्ले], रेलते तो थे रुदिमेन्त्स् ओf थे होल्य् लिfए, अन्द् लेअद् तो दिसेन्च्हन्त्मेन्त्, तो दिस्पस्सिओन्, तो चेस्सतिओन्, तो चल्म्, तो दिरेच्त् क्नोwलेद्गे, तो सेल्f-अwअकेनिन्ग्, तो ऊन्बिन्दिन्ग्. ठिस् इस् wह्य् ई हवे तौघ्त् थेम्.
ठेरेfओरे योउर् दुत्य् इस् थे चोन्तेम्प्लतिओनः ‘ठिस् इस् स्त्रेस्स्’; योउर् दुत्य् इस् थे चोन्तेम्प्लतिओनः ‘ठिस् इस् थे ओरिगिनतिओन् ओf स्त्रेस्स्’; योउर् दुत्य् इस् थे चोन्तेम्प्लतिओनः ‘ठिस् इस् थे चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्स्’; योउर् दुत्य् इस् थे चोन्तेम्प्लतिओनः ‘ठिस् इस् थे पथ् ओf प्रच्तिचे लेअदिन्ग् तो थे चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्स्.’
§ 1. To Maintain Purity of Life is Dhamma
(1.iii)
1. There are these five weaknesses, which are a source of weakness to training. What five?
2. Taking life; taking what is not given; lustful, evil practices; lying; and indulging in spirituous liquors, which cause idleness.
3. These are the five causes which lead to failure.
4. When these five sources of weakness to training are put away, four arisings of mindfulness should be made to become.
5. Herein a monk abides contemplating the body as body, strenuous, mindful and self-possessed, having overcome both the hankering and discontent common in the world.
6. He abides contemplating the feelings as feelings…
7. He abides contemplating the mind as mind…
8. He abides contemplating ideas as ideas, strenuous, mindful and self-possessed, having overcome both the hankering and discontent common in the world.
9. When these five sources of weakness to training are put away, these four arisings of mindfulness should be made to become.
§ 1. வாழ்க்கையின் தூய்மையைப் பேணுவது தர்மம்
(1.iii)
1. இந்த ஐந்து பலவீனங்கள் உள்ளன, அவை பயிற்சிக்கு பலவீனத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. என்ன ஐந்து?
2. உயிரைப் பெறுதல்; கொடுக்கப்படாததை எடுத்துக்கொள்வது; காம, தீய நடைமுறைகள்; பொய்; மற்றும் செயலற்ற தன்மையை ஏற்படுத்தும் ஆவிக்குரிய மதுபானங்களில் ஈடுபடுவது.
3. தோல்விக்கு வழிவகுக்கும் ஐந்து காரணங்கள் இவை.
4. பயிற்சிக்கான பலவீனத்தின் இந்த ஐந்து ஆதாரங்களும் தள்ளி வைக்கப்படும்போது, நினைவாற்றலின் நான்கு எழுச்சிகள் உருவாக வேண்டும்.
5. இங்கே ஒரு துறவி உடலை உடல், கடினமான, கவனமுள்ள மற்றும் தன்னம்பிக்கை உடையவராக சிந்தித்து, உலகில் பொதுவான மற்றும் அதிருப்தி இரண்டையும் வென்றுள்ளார்.
6. உணர்வுகளை உணர்வுகளாக சிந்திப்பதை அவர் பின்பற்றுகிறார் …
7. மனதை மனம் என்று சிந்திப்பதை அவர் பின்பற்றுகிறார் …
8. உலகில் பொதுவான வேதனையையும் அதிருப்தியையும் சமாளித்து, கருத்துக்களை யோசனைகள், கடினமான, கவனமுள்ள மற்றும் தன்னிறைவு கொண்டவராக அவர் சிந்திக்கிறார்.
9. பயிற்சிக்கான பலவீனத்தின் இந்த ஐந்து ஆதாரங்களும் தள்ளி வைக்கப்படும்போது, இந்த நான்கு விழிப்புணர்வுகளும் உருவாக வேண்டும்.
84) छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
§ 1. टो ंऐन्तैन् Pउरित्य् ओf Lइfए इस् ढम्म
(1.इइइ)
1. ठेरे अरे थेसे fइवे wएअक्नेस्सेस्, wहिच्ह् अरे अ सोउर्चे ओf wएअक्नेस्स् तो त्रैनिन्ग्. Wहत् fइवे?
2. टकिन्ग् लिfए; तकिन्ग् wहत् इस् नोत् गिवेन्; लुस्त्fउल्, एविल् प्रच्तिचेस्; ल्यिन्ग्; अन्द् इन्दुल्गिन्ग् इन् स्पिरितुओउस् लिqउओर्स्, wहिच्ह् चौसे इद्लेनेस्स्.
3. ठेसे अरे थे fइवे चौसेस् wहिच्ह् लेअद् तो fऐलुरे.
4. Wहेन् थेसे fइवे सोउर्चेस् ओf wएअक्नेस्स् तो त्रैनिन्ग् अरे पुत् अwअय्, fओउर् अरिसिन्ग्स् ओf मिन्द्fउल्नेस्स् स्होउल्द् बे मदे तो बेचोमे.
5. ःएरेइन् अ मोन्क् अबिदेस् चोन्तेम्प्लतिन्ग् थे बोद्य् अस् बोद्य्, स्त्रेनुओउस्, मिन्द्fउल् अन्द् सेल्f-पोस्सेस्सेद्, हविन्ग् ओवेर्चोमे बोथ् थे हन्केरिन्ग् अन्द् दिस्चोन्तेन्त् चोम्मोन् इन् थे wओर्ल्द्.
6. ःए अबिदेस् चोन्तेम्प्लतिन्ग् थे fएएलिन्ग्स् अस् fएएलिन्ग्स्…
7. ःए अबिदेस् चोन्तेम्प्लतिन्ग् थे मिन्द् अस् मिन्द्…
8. ःए अबिदेस् चोन्तेम्प्लतिन्ग् इदेअस् अस् इदेअस्, स्त्रेनुओउस्, मिन्द्fउल् अन्द् सेल्f-पोस्सेस्सेद्, हविन्ग् ओवेर्चोमे बोथ् थे हन्केरिन्ग् अन्द् दिस्चोन्तेन्त् चोम्मोन् इन् थे wओर्ल्द्.
9. Wहेन् थेसे fइवे सोउर्चेस् ओf wएअक्नेस्स् तो त्रैनिन्ग् अरे पुत् अwअय्, थेसे fओउर् अरिसिन्ग्स् ओf मिन्द्fउल्नेस्स् स्होउल्द् बे मदे तो बेचोमे.
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/561011924706642/
Kathina Civara Dana Festival Promo Video
Maha Bodhi Society, Bengaluru. is at Maha Bodhi Society, Bengaluru.
on Thursday · Bangalore ·
Follow
In keeping with the procedure laid down by the Bhagavan Buddha. The
Mahabodhi Dayaka Mandali, devotees of the Vihara are organizing the
Kathina Cīvara Dana Festival on 19th and 20th of October 2019. We
cordially invite one and all to participate in offering the Kathina
Civara to the Sangha at Mahabodhi Loka Shanti Buddha Vihara, Bengaluru.
ALL ARE WELCOME
-1:58
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/476974492900186/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
7 hours ago ·
-11:10
927 View
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
7 hrs ·
Kathina Civara Dana Festival Promo Video
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/509975472881764/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
9 hours ago ·
-3:59
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
9 hrs ·
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/1375231532642362/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
9 hours ago ·
-5:43
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
9 hrs ·
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/723207334861581/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
9 hours ago ·
-1:02
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
9 hrs ·
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/714832655595613/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
9 hours ago ·
Follow
-4:20
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
9 hrs ·
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/537740607043484/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
10 hours ago ·
Follow
Procession
-2:49
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
10 hrs ·
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/2528389460586645/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
14 hours ago ·
-7:38
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
14 hrs ·
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/700923883745409/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
15 hours ago ·
-4:33
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
15 hrs ·
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/474747209916731/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
17 hours ago ·
-5:33
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
17 hrs ·
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/2452081118204138/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
18 hours ago ·
-20:08
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
18 hrs ·
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/516234888935089/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
19 hours ago ·
Follow
Kathina
-14:23
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
20 hrs ·
KUSHINARA NIBBANA BHUMI CETIA at 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India
through
http://sarvajan.ambedkar.org
runs
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University in 111 CLASSICAL LANGUAGES
to
DO GOOD BE MINDFUL and to Propagate TIPITAKA - BUDDHA AND HIS DHAMMA
Suttas word by word in Pali and all 111 Classical languages because
When a just
born baby is kept isolated without anyone communicating with the baby,
after a few days it will speak and human natural (Prakrit) language
known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
Complete Course on our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and
peace of all Awakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss
as Final Goal.
Will be publishing all the work in your esteemed site.
Meditate
throughout life for Welfare, Happiness and Peace in all postures of the
body including, sitting, standing, lying, walking, cycling, swimming,
performing martial arts, Tai Chi, Kung Fu, Karate, Kalari and so on.
Why because:
Buddha was asked, “What have you gained by Meditation?”
He replied “Nothing!”
“However, Buddha said, let me yell you what I lost:
Anger,
Anxiety,
Depression,
Insecurity,
Fear of Old Age and Death”
— Agitation through clinging —Book Three, Part III—What is Dhamma(1.iv)-Buddha’s Quotes in 39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/703790913475010/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
on Saturday ·
Follow
Kathina
http://www.buddha-vacana.org/…/samyut…/khandha/sn22-008.html
Tree >> Sutta Piṭaka >> Saṃyutta Nikāya >> Khandha Saṃyutta
SN 22.8 (S iii 18)
Upādāparitassanā Sutta
Pāḷi
sāvatthi·nidānaṃ.
– upādā·paritassanañ·ca vo, bhikkhave, desessāmi
an·upādā·a·paritassanañ·ca. taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha,
bhāsissāmī ti.
– ‘evaṃ, Bhante’ ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etad·avoca:
– kathañ·ca, bhikkhave, upādā·paritassanā hoti? idha, bhikkhave,
assutavā puthujjano rūpaṃ ‘etaṃ mama, eso·ham·asmi, eso me attā’ ti
samanupassati. tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. tassa
rūpa·vipariṇām·aññathā·bhāvā uppajjanti
soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsā.
vedanaṃ ‘etaṃ mama,
eso·ham·asmi, eso me attā’ ti samanupassati. tassa sā vedanā
vipariṇamati aññathā hoti. tassa vedanā·vipariṇām·aññathā·bhāvā
uppajjanti soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsā.
saññaṃ ‘etaṃ
mama, eso·ham·asmi, eso me attā’ ti samanupassati. tassa sā saññā
vipariṇamati aññathā hoti. tassa saññā·vipariṇām·aññathā·bhāvā
uppajjanti soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsā.
saṅkhāre ‘etaṃ
mama, eso·ham·asmi, eso me attā’ ti samanupassati. tassa te saṅkhārā
vipariṇamanti aññathā honti. tassa saṅkhārā·vipariṇām·aññathā·bhāvā
uppajjanti soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsā.
viññāṇaṃ ‘etaṃ
mama, eso·ham·asmi, eso me attā’ ti samanupassati. tassa taṃ viññāṇaṃ
vipariṇamati aññathā hoti. tassa viññāṇa·vipariṇām·aññathā·bhāvā
uppajjanti soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsā. evaṃ kho, bhikkhave,
upādā·paritassanā hoti.
kathañ·ca, bhikkhave,
an·upādā·a·paritassanā hoti? idha, bhikkhave, sutavā ariya·sāvako rūpaṃ
‘n·etaṃ mama, n·eso·ham·asmi, na m·eso attā’ ti samanupassati. tassa taṃ
rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. tassa rūpa·vipariṇām·aññathā·bhāvā
na·uppajjanti soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsā.
vedanaṃ
‘n·etaṃ mama, n·eso·ham·asmi, na m·eso attā’ ti samanupassati. tassa sā
vedanā vipariṇamati aññathā hoti. tassa vedanā·vipariṇām·aññathā·bhāvā
na·uppajjanti soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsā.
saññaṃ
‘n·etaṃ mama, n·eso·ham·asmi, na m·eso attā’ ti samanupassati. tassa sā
saññā vipariṇamati aññathā hoti. tassa saññā·vipariṇām·aññathā·bhāvā
na·uppajjanti soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsā.
saṅkhāre
‘n·etaṃ mama, n·eso·ham·asmi, na m·eso attā’ ti samanupassati. tassa te
saṅkhārā vipariṇamati aññathā hoti. tassa
saṅkhārā·vipariṇām·aññathā·bhāvā na·uppajjanti
soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsā.
viññāṇaṃ ‘n·etaṃ mama,
n·eso·ham·asmi, na m·eso attā’ ti samanupassati. tassa taṃ viññāṇaṃ
vipariṇamati aññathā hoti. tassa viññāṇa·vipariṇām·aññathā·bhāvā
na·uppajjanti soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsā. evaṃ kho,
bhikkhave, an·upādā·a·paritassanā hotī ti.
-18:52
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
Yesterday at 10:48 ·
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/566615340758976/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
on Saturday ·
Follow
Beginning of night long chanting
http://www.buddha-vacana.org/…/samyut…/khandha/sn22-008.html
— Agitation through clinging —
[upāda+paritassana]
The arising and cessation of suffering takes place in the five aggregates.
English
The Sāvatthi opening.
– I will expound you, bhikkhus, what is agitation through clinging and
non-agitation through non-clinging. Listen to this and pay close
attention, I shall speak.
– Yes, Bhante, answered the bhikkhus to the Bhagavā. The Bhagavā spoke thus:
– And how, bhikkhus, is there agitation through clinging? Here,
bhikkhus, an uninstructed ordinary individual regards Form as ‘This is
mine, I am this, this is my self.’ For him, that Form changes and
varies. With the change and variation of that Form, there arise in him
sorrow, lamentation, pain, affliction and despair.
He regards
Feeling as ‘This is mine, I am this, this is my self.’ For him, that
Feeling changes and varies. With the change and variation of that
Feeling, there arise in him sorrow, lamentation, pain, affliction and
despair.
He regards Perception as ‘This is mine, I am this, this
is my self.’ For him, that Perception changes and varies. With the
change and variation of that Perception, there arise in him sorrow,
lamentation, pain, affliction and despair.
He regards
Fabrications as ‘This is mine, I am this, this is my self.’ For him,
these Fabrications change and vary. With the change and variation of
these Fabrications, there arise in him sorrow, lamentation, pain,
affliction and despair.
He regards Consciousness as ‘This is
mine, I am this, this is my self.’ For him, that Consciousness changes
and varies. With the change and variation of that Consciousness, there
arise in him sorrow, lamentation, pain, affliction and despair. This,
bhikkhus, is how there is agitation through clinging.
And how,
bhikkhus, is there non-agitation through non-clinging? Here, bhikkhus,
an instructed noble disciple regards Form as ‘This is not mine, I am not
this, this is not my self.’ For him, that Form changes and varies. With
the change and variation of that Form, no sorrow, lamentation, pain,
affliction nor despair arise in him.
He regards Feeling as ‘This
is not mine, I am not this, this is not my self.’ For him, that Feeling
changes and varies. With the change and variation of that Feeling, no
sorrow, lamentation, pain, affliction nor despair arise in him.
He regards Perception as ‘This is not mine, I am not this, this is not
my self.’ For him, that Perception changes and varies. With the change
and variation of that Perception, no sorrow, lamentation, pain,
affliction nor despair arise in him.
He regards Fabrications as
‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ For him, these
Fabrications change and vary. With the change and variation of these
Fabrications, no sorrow, lamentation, pain, affliction nor despair arise
in him.
He regards Consciousness as ‘This is not mine, I am not
this, this is not my self.’ For him, that Consciousness changes and
varies. With the change and variation of that Consciousness, no sorrow,
lamentation, pain, affliction nor despair arise in him. This, bhikkhus,
is how there is non-agitation through non-clinging.
buddha-vacana.org
Upadaparitassana Sutta (SN 22.8)
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/476974492900186/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
19 hours ago ·
Follow
84) छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
ह्त्त्पः//www.बुद्ध-वचन.ओर्ग्/सुत्त/सम्युत्त/मह/स्न्56-031.ह्त्म्ल्
ट्रेए >> षुत्त Pइṭअक >> षṃयुत्त णिक्āय >> षच्च षṃयुत्त
ष्ण् 56.31 (ष् व् 437)
— ठे षिṃसप्ā fओरेस्त् —
ठे fअमोउस् सुत्त wहेरे थे Bउद्ध स्ततेस् थत् हे हस् नो इन्तेरेस्त् इन्
अन्य् तेअच्हिन्ग्स् wहिच्ह् अरे नोत् इम्मेदिअतेल्य् चोन्नेच्तेद् wइथ्
अत्तैनिन्ग् थे गोअल्
Oन्चे थे Bलेस्सेद् Oने wअस् स्तयिन्ग् अत्
Kओसम्बि इन् थे सिम्सप fओरेस्त्. ठेन्, पिच्किन्ग् उप् अ fएw सिम्सप
लेअवेस् wइथ् हिस् हन्द्, हे अस्केद् थे मोन्क्सः
– Wहत् दो योउ
थिन्क्, मोन्क्स्, wहिच्ह् अरे मोरे नुमेरोउसः थे fएw सिम्सप लेअवेस् इन्
म्य् हन्द् ओर् थोसे ओवेर्हेअद् इन् थे सिम्सप fओरेस्त्?
– ठे
लेअवेस् इन् थे हन्द् ओf थे Bलेस्सेद् Oने अरे fएw इन् नुम्बेर्, लोर्द्.
ठोसे ओवेर्हेअद् इन् थे सिम्सप fओरेस्त् अरे मोरे नुमेरोउस्.
– ईन्
थे समे wअय्, मोन्क्स्, थोसे थिन्ग्स् थत् ई हवे क्नोwन् wइथ् दिरेच्त्
क्नोwलेद्गे बुत् हवे नोत् तौघ्त् अरे fअर् मोरे नुमेरोउस् [थन् wहत् ई हवे
तौघ्त्]. आन्द् wह्य् हवेन्’त् ई तौघ्त् थेम्? Bएचौसे थेय् अरे नोत्
चोन्नेच्तेद् wइथ् थे गोअल् [ओरः थेय् अरे नोत् प्रोfइतब्ले], दो नोत्
रेलते तो थे रुदिमेन्त्स् ओf थे होल्य् लिfए, अन्द् दो नोत् लेअद् तो
दिसेन्च्हन्त्मेन्त्, तो दिस्पस्सिओन्, तो चेस्सतिओन्, तो चल्म्, तो
दिरेच्त् क्नोwलेद्गे, तो सेल्f-अwअकेनिन्ग्, तो ऊन्बिन्दिन्ग्. ठत् इस्
wह्य् ई हवे नोत् तौघ्त् थेम्.
आन्द् wहत् हवे ई तौघ्त्? ‘ठिस् इस्
स्त्रेस्स्’ः ठिस् इस् wहत् ई हवे तौघ्त्. ‘ठिस् इस् थे ओरिगिनतिओन् ओf
स्त्रेस्स्’ः ठिस् इस् wहत् ई हवे तौघ्त्. ‘ठिस् इस् थे चेस्सतिओन् ओf
स्त्रेस्स्’ः ठिस् इस् wहत् ई हवे तौघ्त्.’ ठिस् इस् थे पथ् ओf प्रच्तिचे
लेअदिन्ग् तो थे चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्स्’ः ठिस् इस् wहत् ई हवे तौघ्त्.
आन्द् wह्य् हवे ई तौघ्त् थेसे थिन्ग्स्? Bएचौसे थेय् अरे चोन्नेच्तेद्
wइथ् थे गोअल् [ओरः थेय् अरे प्रोfइतब्ले], रेलते तो थे रुदिमेन्त्स् ओf थे
होल्य् लिfए, अन्द् लेअद् तो दिसेन्च्हन्त्मेन्त्, तो दिस्पस्सिओन्, तो
चेस्सतिओन्, तो चल्म्, तो दिरेच्त् क्नोwलेद्गे, तो सेल्f-अwअकेनिन्ग्, तो
ऊन्बिन्दिन्ग्. ठिस् इस् wह्य् ई हवे तौघ्त् थेम्.
ठेरेfओरे योउर्
दुत्य् इस् थे चोन्तेम्प्लतिओनः ‘ठिस् इस् स्त्रेस्स्’; योउर् दुत्य् इस्
थे चोन्तेम्प्लतिओनः ‘ठिस् इस् थे ओरिगिनतिओन् ओf स्त्रेस्स्’; योउर्
दुत्य् इस् थे चोन्तेम्प्लतिओनः ‘ठिस् इस् थे चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्स्’;
योउर् दुत्य् इस् थे चोन्तेम्प्लतिओनः ‘ठिस् इस् थे पथ् ओf प्रच्तिचे
लेअदिन्ग् तो थे चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्स्.’
-11:05
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/474747209916731/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
on Saturday ·
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/394704228086787/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
on Saturday ·
Book Three, Part III—What is Dhamma
(1.iv)
1. There are these three failures. Failure in morals, failure in mind, failure in view.
2. And of what sort is failure in morals? A certain one takes life,
steals, is a wrong-doer in sensual desires, a liar, a slanderer, of
bitter speech, an idle babbler. This is called “failure in morals.”
3. And of what sort is failure in mind?
4. A certain one is covetous and malevolent of heart. This is called “failure in mind.”
5. And of what sort is failure in view?
6. Herein a certain one holds the depraved, the perverse view that
there is no (virtue in) alms giving, in sacrifice, in offerings; that
there is no fruit, no result of good and evil deeds; that this world is
not, that there is no world beyond; that there is no mother, no father,
no beings of spontaneous birth; that in the world are no recluses and
Brahmins who have won the summit, who have won perfection, who of
themselves by their own in tuitional powers have realised the world
beyond and can proclaim it. This, monks, is called “failure in view.”
7. Monks, it is due to failure in morals, failure in mind and in
view, that beings, when [the] body breaks up after death, are reborn in
the Waste, the Way of Woe, in the Downfall, in Purgatory. Such are the
three failures.
8. Monks, there are these three successes. What three? Success in morals, success in mind, success in view.
9. Now of what sort is success in morals?
10. A certain one abstains from taking life and the rest…from
bitter speech and idle babbling. This is called “success in morals.”
11. And of what sort is success in mind?
12. Herein a certain one is not covetous or malevolent of heart. This is called “success in mind.”
13. And of what sort is success in view?
14. Herein a certain one has [a] right view: he holds with
certainty that there is (virtue in) almsgiving, in sacrifice, in
offerings; that there is fruit and result of good and evil deeds; that
this world is, that there is a world beyond; that mother, father and
beings of spontaneous birth do exist; that in the world there are
recluses and Brahmins who have realised the world beyond and can
proclaim it. This, monks, is called “success in view.”
15. It is
owing to success in these three things that beings, when [the] body
breaks up after death, are reborn in the Happy Lot, in the Heaven World.
Such, monks, are the three successes.
-5:38
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
19 October at 14:42 ·
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/394704228086787/
மகா போதி சொசைட்டி, பெங்களூரு. நேரலை.
சனிக்கிழமையன்று ·
புத்தகம் மூன்று, பகுதி III Dha தம்மா என்றால் என்ன
(1.iv)
1. இந்த மூன்று தோல்விகள் உள்ளன. ஒழுக்கங்களில் தோல்வி, மனதில் தோல்வி, பார்வையில் தோல்வி.
2. ஒழுக்கங்களில் தோல்வி என்ன? ஒரு குறிப்பிட்டவர் உயிரை
எடுத்துக்கொள்கிறார், திருடுகிறார், சிற்றின்ப ஆசைகளில் தவறு செய்பவர்,
பொய்யர், அவதூறு செய்பவர், கசப்பான பேச்சு, சும்மா பேசுபவர். இது
“ஒழுக்கத்தில் தோல்வி” என்று அழைக்கப்படுகிறது.
3. மனதில் தோல்வி என்ன?
4. ஒரு குறிப்பிட்ட ஒருவர் பேராசை கொண்டவர், இருதயத்தின் மோசமானவர். இது “மனதில் தோல்வி” என்று அழைக்கப்படுகிறது.
5. பார்வையில் தோல்வி என்ன?
6. இங்கே ஒரு நபர் மோசமான, தியாகத்தில், பிரசாதத்தில் பிச்சை
கொடுப்பதில் (நல்லொழுக்கம்) இல்லை என்ற விபரீதமான பார்வையை
வைத்திருக்கிறார்; பலன் இல்லை, நல்ல மற்றும் தீய செயல்களின் விளைவாக இல்லை;
இந்த உலகம் இல்லை, அப்பால் உலகம் இல்லை; தாய் இல்லை, தந்தை இல்லை,
தன்னிச்சையான பிறப்பு இல்லை; உலகில் எந்தவொரு தனிமையும் இல்லை,
உச்சிமாநாட்டை வென்ற பிராமணர்களும், முழுமையை வென்றவர்களும், தங்களைத்
தாங்களே கல்வி அதிகாரங்களில் சொந்தமாகக் கொண்டவர்களும் உலகத்தைத் தாண்டி
உணர்ந்து அதை அறிவிக்க முடியும். இது, துறவிகள், “பார்வையில் தோல்வி” என்று
அழைக்கப்படுகிறது.
7. துறவிகளே, ஒழுக்கத்தில் தோல்வி, மனதில்
மற்றும் பார்வையில் தோல்வி, மனிதர்கள், இறந்தபின் உடல் உடைந்தவுடன், கழிவு,
துயரத்தின் வழி, வீழ்ச்சியில், புர்கேட்டரியில் மறுபிறப்பு பெறுகிறார்கள்.
மூன்று தோல்விகள் அத்தகையவை.
8. துறவிகளே, இந்த மூன்று வெற்றிகளும் உள்ளன. என்ன மூன்று? ஒழுக்கத்தில் வெற்றி, மனதில் வெற்றி, பார்வையில் வெற்றி.
9. இப்போது ஒழுக்கத்தில் வெற்றி என்ன?
10. ஒரு நபர் உயிரையும் மீதமுள்ளதையும் எடுத்துக்கொள்வதைத்
தவிர்க்கிறார் … கசப்பான பேச்சு மற்றும் சும்மா பேசுவதிலிருந்து. இது
“ஒழுக்கத்தில் வெற்றி” என்று அழைக்கப்படுகிறது.
11. மனதில் வெற்றி என்ன?
12. இங்கே ஒரு குறிப்பிட்ட ஒருவர் பேராசை கொண்டவர் அல்லது இதயத்தின்
மோசமானவர் அல்ல. இது “மனதில் வெற்றி” என்று அழைக்கப்படுகிறது.
13. பார்வையில் வெற்றி என்ன?
14. இங்கே ஒருவருக்கு சரியான பார்வை உண்டு: பிச்சை எடுப்பதில்,
தியாகத்தில், பிரசாதங்களில் (நல்லொழுக்கம்) இருப்பதை அவர் உறுதியாகக்
கொண்டிருக்கிறார்; நல்ல மற்றும் தீய செயல்களின் பலனும் விளைவும்
இருக்கிறது; இந்த உலகம், அப்பால் ஒரு உலகம் இருக்கிறது; தாய், தந்தை
மற்றும் தன்னிச்சையான பிறப்பு மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள்; உலகில்
தனிமனிதர்களும் பிராமணர்களும் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் உலகத்தைத் தாண்டி
உணர்ந்து அதை அறிவிக்க முடியும். இது, துறவிகள், “பார்வையில் வெற்றி” என்று
அழைக்கப்படுகிறது.
15. இந்த மூன்று விஷயங்களில் வெற்றிபெற்றதன்
காரணமாகவே, இறந்தபின் உடல் உடைந்துபோகும்போது, பரலோக உலகில், இனிய
லாட்டில் மறுபிறப்பு பெறுகிறது. அத்தகைய, துறவிகள், மூன்று வெற்றிகள்.
-1:04:05
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
19 October at 05:38 ·
https://www.facebook.com/MahaBodhiSocietyBengaluru/videos/476974492900186/
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
19 hours ago ·
Follow
84) छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
ह्त्त्पः//www.बुद्ध-वचन.ओर्ग्/सुत्त/सम्युत्त/मह/स्न्56-031.ह्त्म्ल्
ट्रेए >> षुत्त Pइṭअक >> षṃयुत्त णिक्āय >> षच्च षṃयुत्त
ष्ण् 56.31 (ष् व् 437)
— ठे षिṃसप्ā fओरेस्त् —
ठे fअमोउस् सुत्त wहेरे थे Bउद्ध स्ततेस् थत् हे हस् नो इन्तेरेस्त् इन्
अन्य् तेअच्हिन्ग्स् wहिच्ह् अरे नोत् इम्मेदिअतेल्य् चोन्नेच्तेद् wइथ्
अत्तैनिन्ग् थे गोअल्
Oन्चे थे Bलेस्सेद् Oने wअस् स्तयिन्ग् अत्
Kओसम्बि इन् थे सिम्सप fओरेस्त्. ठेन्, पिच्किन्ग् उप् अ fएw सिम्सप
लेअवेस् wइथ् हिस् हन्द्, हे अस्केद् थे मोन्क्सः
– Wहत् दो योउ
थिन्क्, मोन्क्स्, wहिच्ह् अरे मोरे नुमेरोउसः थे fएw सिम्सप लेअवेस् इन्
म्य् हन्द् ओर् थोसे ओवेर्हेअद् इन् थे सिम्सप fओरेस्त्?
– ठे
लेअवेस् इन् थे हन्द् ओf थे Bलेस्सेद् Oने अरे fएw इन् नुम्बेर्, लोर्द्.
ठोसे ओवेर्हेअद् इन् थे सिम्सप fओरेस्त् अरे मोरे नुमेरोउस्.
– ईन्
थे समे wअय्, मोन्क्स्, थोसे थिन्ग्स् थत् ई हवे क्नोwन् wइथ् दिरेच्त्
क्नोwलेद्गे बुत् हवे नोत् तौघ्त् अरे fअर् मोरे नुमेरोउस् [थन् wहत् ई हवे
तौघ्त्]. आन्द् wह्य् हवेन्’त् ई तौघ्त् थेम्? Bएचौसे थेय् अरे नोत्
चोन्नेच्तेद् wइथ् थे गोअल् [ओरः थेय् अरे नोत् प्रोfइतब्ले], दो नोत्
रेलते तो थे रुदिमेन्त्स् ओf थे होल्य् लिfए, अन्द् दो नोत् लेअद् तो
दिसेन्च्हन्त्मेन्त्, तो दिस्पस्सिओन्, तो चेस्सतिओन्, तो चल्म्, तो
दिरेच्त् क्नोwलेद्गे, तो सेल्f-अwअकेनिन्ग्, तो ऊन्बिन्दिन्ग्. ठत् इस्
wह्य् ई हवे नोत् तौघ्त् थेम्.
आन्द् wहत् हवे ई तौघ्त्? ‘ठिस् इस्
स्त्रेस्स्’ः ठिस् इस् wहत् ई हवे तौघ्त्. ‘ठिस् इस् थे ओरिगिनतिओन् ओf
स्त्रेस्स्’ः ठिस् इस् wहत् ई हवे तौघ्त्. ‘ठिस् इस् थे चेस्सतिओन् ओf
स्त्रेस्स्’ः ठिस् इस् wहत् ई हवे तौघ्त्.’ ठिस् इस् थे पथ् ओf प्रच्तिचे
लेअदिन्ग् तो थे चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्स्’ः ठिस् इस् wहत् ई हवे तौघ्त्.
आन्द् wह्य् हवे ई तौघ्त् थेसे थिन्ग्स्? Bएचौसे थेय् अरे चोन्नेच्तेद्
wइथ् थे गोअल् [ओरः थेय् अरे प्रोfइतब्ले], रेलते तो थे रुदिमेन्त्स् ओf थे
होल्य् लिfए, अन्द् लेअद् तो दिसेन्च्हन्त्मेन्त्, तो दिस्पस्सिओन्, तो
चेस्सतिओन्, तो चल्म्, तो दिरेच्त् क्नोwलेद्गे, तो सेल्f-अwअकेनिन्ग्, तो
ऊन्बिन्दिन्ग्. ठिस् इस् wह्य् ई हवे तौघ्त् थेम्.
ठेरेfओरे योउर्
दुत्य् इस् थे चोन्तेम्प्लतिओनः ‘ठिस् इस् स्त्रेस्स्’; योउर् दुत्य् इस्
थे चोन्तेम्प्लतिओनः ‘ठिस् इस् थे ओरिगिनतिओन् ओf स्त्रेस्स्’; योउर्
दुत्य् इस् थे चोन्तेम्प्लतिओनः ‘ठिस् इस् थे चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्स्’;
योउर् दुत्य् इस् थे चोन्तेम्प्लतिओनः ‘ठिस् इस् थे पथ् ओf प्रच्तिचे
लेअदिन्ग् तो थे चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्स्.’
-11:06
Maha Bodhi Society, Bengaluru. was live.
19 October at 23:15 ·
https://www.youtube.com/watch?v=vPF4QTQm6kE
To Reach Perfection In Life Is Dhamma / Ven.Bhikkhu Maitreya Metta Bodhi. India
BUDDHA SASANA TELEVISION OF UNITED BUDDHIST WORLD.
196 subscribers
My great Kind Metta to All Like and Subscribers Dhamma Friends
To Reach Perfection In Life Is Dhamma / Ven.Bhikkhu Maitreya Metta Bodhi. India
Category
People & Blogs
§ 2. To Reach Perfection in Life is Dhamma
1. There are these three perfections.
2. Perfection in body, speech and mind.
3. And of what sort is perfection in mind?
4. By the destruction of the asavas, realising in this very life
himself, knowing it thoroughly–the heart’s release, the release by
insight which is free from the asavas, having attained it abides
therein. This is called “perfection in mind.” These are the three bodily
perfections.
5. There are other perfections. The Buddha explained them to Subhuti.
6. Subhuti: “What is a Bodhisattva’s perfection of giving?”
7. The Lord: “Here a Bodhisattva, his thoughts associated with the
knowledge of all modes, gives gifts, i.e., inward or outward things,
and, having made them common to all beings, he dedicates them to supreme
enlightenment; and also others he instigates thereto. But there is
nowhere an apprehension of anything.”
8. Subhuti: “What is a Bodhisattva’s perfection of morality?”
9. The Lord: “He himself lives under the obligation of the ten ways
of wholesome acting, and also others he instigates thereto.”
10. Subhuti: “What is a Bodhisattva’s perfection of patience?”
11. The Lord: “He himself becomes one who has achieved patience, and others also he instigates to patience.”
12. Subhuti: “What is a Bodhisattva’s perfection of vigour?”
13. The Lord: “He dwells persistently in the five perfections, and also others he instigates to do likewise.”
14. Subhuti: “What is the Bodhisattva’s perfection of concentration (or meditation)?”
15. The Lord: “He himself, through skill in means, enters into the
trances, yet he is not reborn in the corresponding heavens of form as he
could [be]; and others also he instigates to do likewise.”
16. Subhuti: “What is a Bodhisattva’s perfection of wisdom?”
17. The Lord: “He does not settle down in any dharma, he
contemplates the essential original nature of all dharmas; and others
also he instigates to the contemplation of all dharmas.”
18. It is Dhamma to cultivate these perfections.
About This Website
youtube.com
To Reach Perfection In Life Is Dhamma / Ven.Bhikkhu Maitreya Metta Bodhi. India
https://www.youtube.com/watch?v=BnHIWlxryMo&t=2017s
The Buddha And His Dhamma | புத்தரும் அவர் தம்மமும் | Mrs. M P Chithra | Gandhi Study Centre
Vijayan G
72K subscribers
Category
People & Blogs
https://www.youtube.com/watch?v=vPF4QTQm6kE
வாழ்க்கையில் முழுமையை அடைய தம்மம் / வென்.பிக்கு மைத்ரேயா மெட்டா போதி.
இந்தியா புத்த சசனா டெலிவிஷன் ஆஃப் யுனைடெட் புத்திஸ்ட் வேர்ல்ட்.
196 சந்தாதாரர்கள்
அனைவருக்கும் எனது சிறந்த வகையான மெட்டா மற்றும் சந்தாதாரர்கள் தம்மா
நண்பர்கள் வாழ்க்கையில் முழுமையை அடைய தம்மம் / வென்.பிக்கு மைத்ரேயா
மெட்டா போதி. இந்தியா
வகை
நபர்கள் & வலைப்பதிவுகள் § 2. வாழ்க்கையில் முழுமையை அடைவது தர்மம் 1. இந்த மூன்று பரிபூரணங்களும் உள்ளன.
2. உடல், பேச்சு மற்றும் மனதில் முழுமை.
3. மேலும் மனதில் எந்த வகையான முழுமை இருக்கிறது?
4. ஆசவாக்களின் அழிவால், இந்த வாழ்க்கையிலேயே தன்னை உணர்ந்து, அதை
முழுமையாக அறிந்துகொள்வது - இதயத்தின் விடுதலை, ஆசவர்களிடமிருந்து விடுபட்ட
நுண்ணறிவால் விடுவித்தல், அதை அடைந்தவுடன் அதில் நிலைத்திருக்கும். இது
“மனதில் முழுமை” என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவை மூன்று உடல் பரிபூரணங்கள்.
5. பிற பரிபூரணங்களும் உள்ளன. புத்தர் அவற்றை சுபூதிக்கு விளக்கினார்.
6. சுபூதி: “போதிசத்துவரின் கொடுப்பதில் என்ன இருக்கிறது?”
7. இறைவன்: “இங்கே ஒரு போதிசத்வா, எல்லா முறைகள் பற்றிய அறிவோடு
தொடர்புடைய அவரது எண்ணங்கள், பரிசுகளை, அதாவது, உள் அல்லது வெளிப்புற
விஷயங்களை அளிக்கின்றன, மேலும் அவை எல்லா உயிரினங்களுக்கும் பொதுவானதாகி,
அவற்றை உயர்ந்த அறிவொளிக்கு அர்ப்பணிக்கின்றன; மற்றவர்களும். அவர் அதற்குத்
தூண்டுகிறார், ஆனால் எங்கும் எதற்கும் ஒரு பயம் இல்லை. “
8. சுபூதி: “ஒரு போதிசத்துவரின் ஒழுக்கத்தின் முழுமை என்ன?”
9. இறைவன்: “அவரே ஆரோக்கியமான நடிப்பின் பத்து வழிகளின் கடமையின் கீழ் வாழ்கிறார், மற்றவர்களும் அவர் அதைத் தூண்டுகிறார்.”
10. சுபூதி: “ஒரு போதிசத்துவரின் பொறுமையின் முழுமை என்ன?”
11. கர்த்தர்: “அவரே பொறுமையை அடைந்த ஒருவராக மாறுகிறார், மற்றவர்களும் பொறுமைக்கு தூண்டுகிறார்.”
12. சுபூதி: “ஒரு போதிசத்துவரின் வீரியத்தின் முழுமை என்ன?”
13. கர்த்தர்: “அவர் ஐந்து பரிபூரணங்களில் விடாமுயற்சியுடன் வாழ்கிறார், மற்றவர்களும் அவ்வாறே செய்யத் தூண்டுகிறார்கள்.”
14. சுபூதி: “போதிசத்துவரின் செறிவு (அல்லது தியானம்) முழுமை என்ன?”
15. கர்த்தர்: “அவரே, திறமையின் மூலம், அமைதிக்குள் நுழைகிறார், ஆனாலும்
அவர் இருக்கக்கூடிய வடிவ வடிவங்களுடன் அவர் மறுபிறவி எடுக்கவில்லை;
மற்றவர்களும் அவ்வாறே செய்யத் தூண்டுகிறார்கள்.”
16. சுபூதி: “ஒரு போதிசத்துவரின் ஞானத்தின் முழுமை என்ன?”
17. இறைவன்: “அவர் எந்த தர்மத்திலும் குடியேறவில்லை, எல்லா தர்மங்களின்
இன்றியமையாத அசல் தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்; மற்றவர்களும் எல்லா
தர்மங்களின் சிந்தனையையும் தூண்டுகிறார்.”
18. இந்த பரிபூரணங்களை வளர்ப்பது தர்மம்.
About This Website
youtube.com
The Buddha And His Dhamma | புத்தரும் அவர் தம்மமும் | Mrs. M P Chithra | Gandhi Study Centre
https://www.youtube.com/watch?v=_0KiMrbpfzs
The Dharma of Translation: Sanskrit Classics in Contemporary Times” by Shri Bibek Debroy
IIAS Shimla
524 subscribers
23rd Dr. Sarvepalli Radhakrishnan Memorial Lecture“The Dharma of
Translation: Sanskrit Classics in Contemporary Times” by Shri Bibek
DebroyChairman of the Economic Advisory Councilto the Prime Minister and
Member, NITI Aayogon Thursday, 27th December 2018 at Rashtrapati Nivas,
Shimla
Category
Education
84) छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
ह्त्त्प्सः//www.योउतुबे.चोम्/wअत्च्ह्?व्=व्PF4Qट्Qम्6क्E
टो ऋएअच्ह् Pएर्fएच्तिओन् ईन् Lइfए ईस् ढम्म / Vएन्.Bहिक्खु ंऐत्रेय
ंएत्त Bओधि. ईन्दिअ Bऊड्डःआ षाषाणा ट्ELEVईषीOण् OF ऊणीट्Eड् Bऊड्डःईष्ट्
WOऋLड्.
196 सुब्स्च्रिबेर्स्
ंय् ग्रेअत् Kइन्द् ंएत्त तो आल्ल्
Lइके अन्द् षुब्स्च्रिबेर्स् ढम्म Fरिएन्द्स् टो ऋएअच्ह् Pएर्fएच्तिओन्
ईन् Lइfए ईस् ढम्म / Vएन्.Bहिक्खु ंऐत्रेय ंएत्त Bओधि. ईन्दिअ
छतेगोर्य्
Pएओप्ले & Bलोग्स् § 2. टो ऋएअच्ह् Pएर्fएच्तिओन् इन् Lइfए इस् ढम्म 1. ठेरे अरे थेसे थ्रेए पेर्fएच्तिओन्स्.
2. Pएर्fएच्तिओन् इन् बोद्य्, स्पेएच्ह् अन्द् मिन्द्.
3. आन्द् ओf wहत् सोर्त् इस् पेर्fएच्तिओन् इन् मिन्द्?
4. Bय् थे देस्त्रुच्तिओन् ओf थे असवस्, रेअलिसिन्ग् इन् थिस् वेर्य्
लिfए हिम्सेल्f, क्नोwइन्ग् इत् थोरोउघ्ल्य्–थे हेअर्त्’स् रेलेअसे, थे
रेलेअसे ब्य् इन्सिघ्त् wहिच्ह् इस् fरेए fरोम् थे असवस्, हविन्ग्
अत्तैनेद् इत् अबिदेस् थेरेइन्. ठिस् इस् चल्लेद् “पेर्fएच्तिओन् इन्
मिन्द्.” ठेसे अरे थे थ्रेए बोदिल्य् पेर्fएच्तिओन्स्.
5. ठेरे अरे ओथेर् पेर्fएच्तिओन्स्. ठे Bउद्ध एxप्लैनेद् थेम् तो षुभुति.
6. षुभुतिः “Wहत् इस् अ Bओधिसत्त्व’स् पेर्fएच्तिओन् ओf गिविन्ग्?”
7. ठे Lओर्दः “ःएरे अ Bओधिसत्त्व, हिस् थोउघ्त्स् अस्सोचिअतेद् wइथ् थे
क्नोwलेद्गे ओf अल्ल् मोदेस्, गिवेस् गिfत्स्, इ.ए., इन्wअर्द् ओर्
ओउत्wअर्द् थिन्ग्स्, अन्द्, हविन्ग् मदे थेम् चोम्मोन् तो अल्ल्
बेइन्ग्स्, हे देदिचतेस् थेम् तो सुप्रेमे एन्लिघ्तेन्मेन्त्; अन्द् अल्सो
ओथेर्स् हे इन्स्तिगतेस् थेरेतो. Bउत् थेरे इस् नोwहेरे अन्
अप्प्रेहेन्सिओन् ओf अन्य्थिन्ग्.”
8. षुभुतिः “Wहत् इस् अ Bओधिसत्त्व’स् पेर्fएच्तिओन् ओf मोरलित्य्?”
9. ठे Lओर्दः “ःए हिम्सेल्f लिवेस् उन्देर् थे ओब्लिगतिओन् ओf थे तेन्
wअय्स् ओf wहोलेसोमे अच्तिन्ग्, अन्द् अल्सो ओथेर्स् हे इन्स्तिगतेस्
थेरेतो.”
10. षुभुतिः “Wहत् इस् अ Bओधिसत्त्व’स् पेर्fएच्तिओन् ओf पतिएन्चे?”
11. ठे Lओर्दः “ःए हिम्सेल्f बेचोमेस् ओने wहो हस् अच्हिएवेद् पतिएन्चे, अन्द् ओथेर्स् अल्सो हे इन्स्तिगतेस् तो पतिएन्चे.”
12. षुभुतिः “Wहत् इस् अ Bओधिसत्त्व’स् पेर्fएच्तिओन् ओf विगोउर्?”
13. ठे Lओर्दः “ःए द्wएल्ल्स् पेर्सिस्तेन्त्ल्य् इन् थे fइवे
पेर्fएच्तिओन्स्, अन्द् अल्सो ओथेर्स् हे इन्स्तिगतेस् तो दो लिकेwइसे.”
14. षुभुतिः “Wहत् इस् थे Bओधिसत्त्व’स् पेर्fएच्तिओन् ओf चोन्चेन्त्रतिओन् (ओर् मेदिततिओन्)?”
15. ठे Lओर्दः “ःए हिम्सेल्f, थ्रोउघ् स्किल्ल् इन् मेअन्स्, एन्तेर्स्
इन्तो थे त्रन्चेस्, येत् हे इस् नोत् रेबोर्न् इन् थे चोर्रेस्पोन्दिन्ग्
हेअवेन्स् ओf fओर्म् अस् हे चोउल्द् [बे]; अन्द् ओथेर्स् अल्सो हे
इन्स्तिगतेस् तो दो लिकेwइसे.”
16. षुभुतिः “Wहत् इस् अ Bओधिसत्त्व’स् पेर्fएच्तिओन् ओf wइस्दोम्?”
17. ठे Lओर्दः “ःए दोएस् नोत् सेत्त्ले दोwन् इन् अन्य् धर्म, हे
चोन्तेम्प्लतेस् थे एस्सेन्तिअल् ओरिगिनल् नतुरे ओf अल्ल् धर्मस्; अन्द्
ओथेर्स् अल्सो हे इन्स्तिगतेस् तो थे चोन्तेम्प्लतिओन् ओf अल्ल् धर्मस्.”
18. ईत् इस् ढम्म तो चुल्तिवते थेसे पेर्fएच्तिओन्स्.
About This Website
youtube.com
The Dharma of Translation: Sanskrit Classics in Contemporary Times” by Shri Bibek Debroy
KUSHINARA NIBBANA BHUMI CETIA
“Nothing can give real happiness as [can] Nibbana.” So said the Buddha
https://www.youtube.com/watch?v=fYVfO75XXtY
Buddhist Doctrines - What is Nibbana?
https://www.youtube.com/watch?v=fYVfO75XXtYBuddhist
Doctrines - What is Nibbana? khanpadawan 14.6K subscribers A screencast
lecture on Buddhist doctrines and philosophies.. Lecture three of four
lectures on Buddhism. http://tinyurl.com/religionsclass
Screencast lectures by Dr. Dale Tuggy, for his INDS 120 World Religions
- a college course surveying the traditions of Hinduism, Buddhism,
Judaism, Christianity, and Islam, and introducing students to the terms
and classic theories of Religious Studies. You can take this course for credit during July 2014. See: http://www.fredonia.edu/summer/
It counts as a GenEd World Civilizations course for SUNY schools, and
may count for various requirements in Religious Studies or general
education at your school (contact your Registrar’s office if you’re
unsure). This series is being created Feb - June 2014, so more
screencasts are coming each week. Category Education
About This Website
youtube.com
8c Buddhist Doctrines - What is Nirvana / Nibbana?
A screencast lecture on Buddhist doctrines and philosophies.. Lecture three…
That the passions are like burning
fire was the text of a sermon which the Buddha delivered to the Bhikkus
when he was staying in Gaya. This is what he said:
“All things, O Bhikkus, are on fire. And what, O Priests, are all these things which are on fire?
“The eye, O Bhikkus, is on fire; forms are on fire;
eye-consciousness is on fire; impressions received by the eye are on
fire; and whatever sensation, pleasant, unpleasant, or indifferent,
originates in dependence on impression received by he type, that also is
on fire.”
“And with what are these on fire?”
“With the. fire of passion, say I, with the fire of hatred, with the
fire of infatuation; with birth, old age, death, sorrow, lamentation,
misery, grief and despair are they on fire.”
“The ear is on
fire; sounds are on fire; the nose is on fire; odours are on fire; the
tongue is on fire; tastes are on fire; the body is on fire; ideas are
on fire; and whatever sensation, pleasant, unpleasant, or indifferent,
originates in dependence on impression received by the mind, that also
is on fire.
“And with what are these on fire?”
“With the fire of passion, say I; with the fire of hatred; with the fire
of infatuation; with birth, old age, death, sorrow, lamentation,
misery, grief, and despair are they on fire.”
“Perceiving
this, O Bhikkus, the learned and noble [person] conceives an aversion.
And in conceiving this aversion, he becomes divested of passion, and by
the absence of passion he becomes free, and when he is free he becomes
aware that he is free.”
This the Buddha has made clear in a sermon delivered to the Bhikkus in which he said:
“Excited by greed (lobha), brothers, furious with anger (dosa),
blinded by delusion (moha), with mind overwhelmed, with mind enslaved,
men reflect upon their own misfortune, men reflect upon the misfortune
of others, men experience mental suffering and anguish.
”If,
however, greed, anger and delusion are done away [with], men reflect
neither upon their own misfortune nor on mental suffering and anguish.
”Thus, brothers, is Nibbana visible in this life and not merely
in the future–inviting, attractive, accessible to the wise disciple.”
- Dr B.R.Ambedkar in his BUDDHA AND HIS DHAMMA
at 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India
through
http://sarvajan.ambedkar.org
runs
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University in 111 CLASSICAL LANGUAGES
to
Do good.
Purify mind - Buddhas and to Propagate TIPITAKA - BUDDHA AND HIS DHAMMA
Suttas word by word in Pali and all 111 Classical languages because
When a just
born baby is kept isolated without anyone communicating with the baby,
after a few days it will speak and human natural (Prakrit) language
known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
Complete Course on our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and
peace of all Awakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss
as Final Goal.
Will be publishing all the work in your esteemed site.
Meditate
throughout life for Welfare, Happiness and Peace in all postures of the
body including, sitting, standing, lying, walking, cycling, swimming,
performing martial arts, Tai Chi, Kung Fu, Karate, Kalari and so on.
Why because:
Buddha was asked, “What have you gained by Meditation?”
He replied “Nothing!”
“However, Buddha said, let me yell you what I lost:
Anger,
Anxiety,
Depression,
Insecurity,
Fear of Old Age and Death”
https://www.youtube.com/watch?v=ngYLcGIu5C0 CHENNAI
#Asala Poornima#Dhammachakra sutta#Buddha first sermon#Tamil poornima# Buddhist Poornima#Dhamma day Murugaperumal Pramith
5 subscribers
Significance of Asala Poornima in July month. It is also known as dhamma day which is celebrated whole Buddhist country. Buddha gave first sermon to his first five followers (kondanna, Bhadiya, vappa, Mahanama and Asaji)
Category
People & Blogs http://www.buddha-vacana.org/su…/samyutta/maha/sn45-008.html
மரம் >> சுட்டா பினாகா >> ச ut ட்டா நிகியா >> மாக ச ut ்யூட்டா எஸ்.என் 45.8 (எஸ் வி 2) - ஒரு விரிவான விளக்கம் - இங்கே புத்தர் எட்டு மடங்கு உன்னத பாதையின் ஒவ்வொரு காரணியையும் துல்லியமாக வரையறுக்கிறார். ஆங்கிலம் இவ்வாறு நான் கேள்விப்பட்டேன்: ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், பகவா, ஜீட்டாவின் தோப்பு, அனதபீசிகாவின் பூங்காவில், சவத்தாவுக்கு அருகில் வசித்து வந்தார். {N} அங்கே, பகவான் பிக்குகளை வணங்கினார்: - பிக்குக்கள். - பதான்தே பிக்குக்களுக்கு வாக்குறுதி அளித்தார். பகவர் கூறினார்: - பிக்குஸ், நான் உங்களுக்கு கற்பிப்பேன், அரிய அஹாகிகா மாகாவை விரிவாக விளக்குகிறேன். அதை முழு கவனத்துடன் கேளுங்கள், நான் பேசுவேன். - ஆம், பாண்டே, பிக்குக்களுக்கு வாக்குறுதி அளித்தார். பகவர் கூறினார்: என்ன, பிக்குஸ், அரியா அஹாகிகா மாகா? இது வெறும் சம்மதிஹி, சம்மசகாப்போ, சம்மாவாசி, சம்மகமந்தோ, சம்மா-அஜோவோ, சம்மவாமியோ, சம்மசதி மற்றும் சம்மசாதி. என்ன, பிக்குஸ், சம்மதிஹி? அதாவது, துக்காவின் ñāṇa, துக்க-சமுதாயாவின் ñāṇa, துக்க-நிரோதாவின் ñāṇa மற்றும் துக்க-நிரோதா-காமினி பாசிபாதாவின் ñāṇa, இது பிக்குஸ், சம்மதி. என்ன, பிக்குக்கள், சம்மசகப்பாக்கள்? அவை, பிக்குகள், அவை நெக்கம்மாவின் சக்கப்பாக்கள், அபிபாதாவின் சக்கப்பாக்கள், அவிஹிசாவின் சாகப்பாக்கள், அவை பிக்குக்கள், சம்மசகப்பாக்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. என்ன, பிக்குஸ், சம்மாவாசி? அதாவது, பிகுஸ், முசுவதிலிருந்து விலகுவது, பிசுயா வேசிலிருந்து விலகுவது, ஃபாரூசா வேச்சிலிருந்து விலகுவது, மற்றும் சம்பப்பால்பாவைத் தவிர்ப்பது, இது பிக்குஸ், சம்மாவாசி என்று அழைக்கப்படுகிறது. என்ன, பிக்குஸ், சம்மா-கம்மந்தா? அதாவது, பிக்குபாக்கள், பத்திபாதாவைத் தவிர்ப்பது, ஆதிநாதனத்திலிருந்து விலகுவது, அப்ரஹ்மகாரியாவிலிருந்து விலகுவது, அதாவது பிக்குக்கள், சம்ம-கம்மந்தா என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிக்குஸ், சம்மா-அஜவா என்றால் என்ன? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு உன்னத சீடர், தவறான வாழ்வாதாரத்தை கைவிட்டு, சரியான வாழ்வாதாரத்தின் மூலம் தனது வாழ்க்கையை ஆதரிக்கிறார், இது பிக்குஸ், சம்மா-ஜவா என்று அழைக்கப்படுகிறது. என்ன, பிக்குஸ், சம்மவ்யம்மா? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, தன்னிச்சையான பாபகா மற்றும் அகுசலா தம்மங்கள் எழாமல் இருப்பதற்காக தனது சாந்தாவை உருவாக்குகிறார், அவர் தன்னைத்தானே உழைக்கிறார், தனது விரியாவை தூண்டுகிறார், தீவிரமாக தனது சிட்டாவைப் பயன்படுத்துகிறார் மற்றும் பாடுபடுகிறார்; அவர் எழுந்த பாபகா மற்றும் அகுசலா தம்மங்களை கைவிடுவதற்காக தனது சாந்தாவை உருவாக்குகிறார், அவர் தன்னைத்தானே உழைக்கிறார், தனது விரியாவை தூண்டுகிறார், தீவிரமாக தனது சிட்டாவைப் பயன்படுத்துகிறார் மற்றும் பாடுபடுகிறார்; அழியாத குசலா தம்மங்களின் எழுச்சிக்காக அவர் தனது சாந்தாவை உருவாக்குகிறார், அவர் தன்னைத்தானே உழைக்கிறார், தனது விரியாவை தூண்டுகிறார், அவரது சிட்டாவை தீவிரமாகப் பயன்படுத்துகிறார் மற்றும் பாடுபடுகிறார்; அவர் எழுந்த குசலா தம்மங்களின் உறுதியான தன்மைக்காக, குழப்பம் இல்லாததால், அவற்றின் அதிகரிப்பு, அவற்றின் வளர்ச்சி, சாகுபடி மற்றும் நிறைவு ஆகியவற்றிற்காக அவர் தனது சாந்தாவை உருவாக்குகிறார், அவர் தன்னைத்தானே உழைக்கிறார், தனது விரியாவை உற்சாகப்படுத்துகிறார், தீவிரமாக தனது சிட்டாவைப் பயன்படுத்துகிறார் மற்றும் பாடுபடுகிறார். இது பிக்குஸ், சம்மவ்யம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு என்ன, பிக்குஸ், சம்மாசதி? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு இது பிக்குஸ், சம்மாசதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. என்ன, பிக்குஸ், சம்மசமதி? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, இது பிக்குஸ், சம்மசாமதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. About This Websiteyoutube.com#Asala Poornima#Dhammachakra sutta#Buddha first sermon#Tamil poornima# Buddhist Poornima#Dhamma day
https://www.youtube.com/watch?v=cwmn4TnxFag
Heart Sutra Sanskrit Buddhist chanting small Sumedhbodhi Sakhare
3 subscribers
Category
People & Blogs 84) छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
ह्त्त्पः//www.बुद्ध-वचन.ओर्ग्/सुत्त/सम्युत्त/मह/स्न्45-008.ह्त्म्ल्
ट्रेए >> षुत्त Pइṭअक >> षṃयुत्त णिक्āय >> ंअग्ग षṃयुत्त ष्ण् 45.8 (ष् व् 2) — आ देतैलेद् एxप्लनतिओन् — ःएरे थे Bउद्ध देfइनेस् प्रेचिसेल्य् एअच्ह् fअच्तोर् ओf थे एइघ्त्fओल्द् नोब्ले पथ्. Eन्ग्लिस्ह् ठुस् ई हवे हेअर्दः Oन् ओने ओच्चसिओन्, थे Bहगव्ā wअस् द्wएल्लिन्ग् नेअर् ष्āवत्थ्ī, इन् ञेत'स् ग्रोवे, आन्āथपिṇḍइक'स् पर्क्.{न्} ठेरे, थे Bहगव्ā अद्रेस्सेद् थे भिक्खुसः – Bहिक्खुस्. – Bहद्दन्ते प्रोमिसेद् थे भिक्खुस्. ठे Bहगव्ā सैदः – Bहिक्खुस्, ई wइल्ल् तेअच्ह् योउ अन्द् एxप्लैन् योउ इन् देतैल् थे अरिय अṭṭहṅगिक मग्ग. Lइस्तेन् तो इत् wइथ् थोरोउघ् अत्तेन्तिओन्, ई स्हल्ल् स्पेअक्. – Yएस्, Bहन्ते, प्रोमिसेद् थे भिक्खुस्. ठे Bहगव्ā सैदः आन्द् wहत्, भिक्खुस्, इस् थे अरिय अṭṭहṅगिक मग्ग? ईत् इस् जुस्त् सम्म्āदिṭṭहि, सम्म्āसṅकप्पो, सम्म्āव्āच्ā, सम्म्āकम्मन्तो, सम्म्ā-āज्īवो, सम्म्āव्āय्āमो, सम्म्āसति अन्द् सम्म्āसम्āधि. आन्द् wहत्, भिक्खुस्, इस् सम्म्āदिṭṭहि? ठत्, भिक्खुस्, wहिच्ह् इस् थे ñāṇअ ओf दुक्ख, थे ñāṇअ ओf दुक्ख-समुदय, थे ñāṇअ ओf दुक्ख-निरोध अन्द् थे ñāṇअ ओf दुक्ख-निरोध-ग्āमिनि पṭइपद, थत् इस् चल्लेद्, भिक्खुस्, सम्म्āदिṭṭहि. आन्द् wहत्, भिक्खुस्, अरे सम्म्āसṅकप्पस्? ठोसे, भिक्खुस्, wहिच्ह् अरे सṅकप्पस् ओf नेक्खम्म, सṅकप्पस् ओf अब्य्āप्āद, सṅकप्पस् ओf अविहिṃस्ā, थोसे अरे चल्लेद्, भिक्खुस्, सम्म्āसṅकप्पस्. आन्द् wहत्, भिक्खुस्, इस् सम्म्āव्āच्ā? ठत्, भिक्खुस्, wहिच्ह् इस् अब्स्तैनिन्ग् fरोम् मुस्āव्āद्ā, अब्स्तैनिन्ग् fरोम् पिसुṇअ व्āच्ā, अब्स्तैनिन्ग् fरोम् फरुस व्āच्ā, अन्द् अब्स्तैनिन्ग् fरोम् सम्फप्पल्āप, थत् इस् चल्लेद्, भिक्खुस्, सम्म्āव्āच्ā. आन्द् wहत्, भिक्खुस्, इस् सम्म्ā-कम्मन्त? ठत्, भिक्खुस्, wहिच्ह् इस् अब्स्तैनिन्ग् fरोम् प्āṇāतिप्āत , अब्स्तैनिन्ग् fरोम् अदिन्न्āद्āन, अब्स्तैनिन्ग् fरोम् अब्रह्मचरिय, थत् इस् चल्लेद्, भिक्खुस्, सम्म्ā-कम्मन्त. आन्द् wहत्, भिक्खुस्, इस् सम्म्ā-āज्īव? ःएरे, भिक्खुस्, अ नोब्ले दिस्चिप्ले, हविन्ग् अबन्दोन्नेद् wरोन्ग् लिवेलिहोओद्, सुप्पोर्त्स् हिस् लिfए ब्य् रिघ्त् मेअन्स् ओf लिवेलिहोओद्, थत् इस् चल्लेद्, भिक्खुस्, सम्म्ā-āज्īव. आन्द् wहत्, भिक्खुस्, इस् सम्म्āव्āय्āम? ःएरे, भिक्खुस्, अ भिक्खु गेनेरतेस् हिस् च्हन्द fओर् थे नोन्-अरिसिन्ग् ओf उनरिसेन् प्āपक अन्द् अकुसल धम्मस्, हे एxएर्त्स् हिम्सेल्f, रोउसेस् हिस् विरिय, अप्प्लिएस् विगोरोउस्ल्य् हिस् चित्त अन्द् स्त्रिवेस्; हे गेनेरतेस् हिस् च्हन्द fओर् थे fओर्सकिन्ग् ओf अरिसेन् प्āपक अन्द् अकुसल धम्मस्, हे एxएर्त्स् हिम्सेल्f, रोउसेस् हिस् विरिय, अप्प्लिएस् विगोरोउस्ल्य् हिस् चित्त अन्द् स्त्रिवेस्; हे गेनेरतेस् हिस् च्हन्द fओर् थे अरिसिन्ग् ओf उनरिसेन् कुसल धम्मस्, हे एxएर्त्स् हिम्सेल्f, रोउसेस् हिस् विरिय, अप्प्लिएस् विगोरोउस्ल्य् हिस् चित्त अन्द् स्त्रिवेस्; हे गेनेरतेस् हिस् च्हन्द fओर् थे स्तेअद्fअस्त्नेस्स् ओf अरिसेन् कुसल धम्मस्, fओर् थेइर् अब्सेन्चे ओf चोन्fउसिओन्, fओर् थेइर् इन्च्रेअसे, थेइर् देवेलोप्मेन्त्, थेइर् चुल्तिवतिओन् अन्द् थेइर् चोम्प्लेतिओन्, हे एxएर्त्स् हिम्सेल्f, रोउसेस् हिस् विरिय, अप्प्लिएस् विगोरोउस्ल्य् हिस् चित्त अन्द् स्त्रिवेस्. ठिस् इस् चल्लेद्, भिक्खुस्, सम्म्āव्āय्āम. आन् wहत्, भिक्खुस्, इस् सम्म्āसति? ःएरे, भिक्खुस्, अ भिक्खु ठिस् इस् चल्लेद्, भिक्खुस्, सम्म्āसति. आन्द् wहत्, भिक्खुस्, इस् सम्म्āसम्āधि? ःएरे, भिक्खुस्, अ भिक्खु, ठिस् इस् चल्लेद्, भिक्खुस्, सम्म्āसम्āधि. About This Websiteyoutube.comHeart Sutra Sanskrit Buddhist chanting small
https://www.youtube.com/watch?v=8sBrSyBIt0U
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -
Do good.
Purify mind - Buddhas
to attain Eternal Spiritual Bliss as Final Goal
at 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India
through
http://sarvajan.ambedkar.org
runs
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University in 111 CLASSICAL LANGUAGES
to
Suttas word by word in Pali and all 111 Classical languages because
Buddha was asked, “What have you gained by Meditation?”
He replied “Nothing!”
“However, Buddha said, let me yell you what I lost:
Anger,
Anxiety,
Depression,
Insecurity,
Fear of Old Age and Death”
and to Propagate TIPITAKA - BUDDHA AND HIS DHAMMA
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
Complete
Course on our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of
all Awakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final
Goal.
Will be publishing all the work in your esteemed site.
Meditate
throughout life for Welfare, Happiness and Peace in all postures of the
body including, sitting, standing, lying, walking, cycling, swimming,
performing martial arts, Tai Chi, Kung Fu, Karate, Kalari and so on.
Nibbana in 08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans,
09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,17) Classical Bosnian-Klasični bosanski,18) Classical Bulgaria- Класически българск,
அறிமுகம்
நான் இவ்வாறு கேட்டிருக்கேன்:
ஒரு குறிப்பிட்டதறுவாயில், ஒரு கடைத்தெருவு நகரமான Kammāsadhamma
(கம்மாசதம்மா) வில், Kurus (பாரத்துவாசர்) இடையில் Bhagavā (பகவான்) தங்கி
இருந்தார்.
அவ்விடம், பிக்குக்களுக்கு அவர் உரை நிகழ்த்தினார்:
- பிக்குக்களுக்களா
- பிக்குக்களுக்கு Bhaddante (பந்த்தே) பதில் அளித்தார்.Bhagavā (பகவா) சொற்றார்:
-
இது, பிக்குக்களுக்களா,ஒன்றுமில்லை இனங்களை தூய்மைப்படுத்தும் பாதையில்
நடத்திச் செல்லும், துயரம் மற்றும் புலம்பலை முறியடித்து,
dukkha-domanassa(துக்கம்-துயரம்)மறைவு , Nibbāna(யாவுங் கடந்த நிலை
உணர்தல்) மெய்யாகக் காண்டல்,அதுதான் நான்கு பொருள்கள் கொண்ட
satipaṭṭhānas(விழிப்பு நிலை உளதாந்தன்மை) என கூறலாம்.
எந்த நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு kāye kāyānupassī (உடலை
உடல் கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī sampajāno satimā,வேறு
வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க
ஏகாந்தமாயிருக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி
எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க Vedanāsu vedanānupassī
உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம்
நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு
வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க
கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
I. Kāyānupassanā
A. ānāpāna இல் பிரிவு
மற்றும் எப்படி,பிக்குக்களுக்களே,kāya in kāya (உடலில் உடலை கவனித்து வசிக்கிரார்?
இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு,காட்டுக்குச் சென்றோ அல்லது
மரத்தடிக்குச் சென்றோ அல்லது காலி அறைகுச் சென்றோ,காலை குறுக்காக
கீழ்நோக்கி மடித்துக்கொண்டு அமர்கிரார்,உடலை செங்குத்தாக
சரிசெய்துக்கொண்டு,மற்றும் sati parimukhaṃ. மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
சரிசெய்துக்கொள்கிரார். sato இவ்வாறு கவனமான மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
செலுத்துகிரார். மூச்சு நீண்டதாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே
செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக உள்ளே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே செலுத்தும்போது:நான்
குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு
kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: kāya-saṅkhāras
உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை உள்ளே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
சம்மதம்படி,பிக்குக்களுக்களே,திறமை
கடைசல்காரர் அல்லது கடைசல்காரின் தொழில் பழகுநர், ஒரு நீளமான சுழற்றுதல்
உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் நீளமான சுழற்றுதல் உருவாக்குகிறேன்’;ஒரு
குறைவான சுழற்றுதல் உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் குறைவான சுழற்றுதல்
உருவாக்குகிறேன்’;அவ்வழி,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு,மூச்சு நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான்
குறைவாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே
செலுத்தும்போது:நான் குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர்
தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு kāya உடலை/காயாவையும்
கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
kāya-saṅkhāras உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை
உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை
வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
பி. தோரணைகள் பற்றிய பிரிவு
மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, நடந்து செல்லும் பொழுது, ‘நான் நடந்து செல்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்.அல்லது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, ‘நான் நின்று
கொண்டிருக்கிகிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்:அல்லது உட்கார்ந்திருக்கிற
பொழுது, ‘நான் உட்கார்ந்திருக்கிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: அல்லது
படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் படுத்திருத்திருக்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்: தவிர அவர் kāya உடல்அமர்வுநிலை எதுவாக தீர்வு
செய்கிறாரோ அதன்படிபுரிந்து கொள்கிறார்.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள்
கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
சி. சம்பஜனா பற்றிய பிரிவு
மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, அணுகும் பொழுது மற்றும் விட்டு நீங்கும் பொழுது, sampajañña
நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார்,
முன் நோக்கி கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது மற்றும் எல்லாப் பக்கங்களிலும்
கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான
உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், வளைக்கிற பொழுது மற்றும்
நெட்டிமுறியும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், பதவிக்குரிய நீண்ட மேலங்கி அணிந்து கொள்
பொழுது மற்றும் தளர்த்தியான மேலங்கி மற்றும் ஐயக்கடிஞை எடுத்துச் செல்லும்
பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு
செயல் படுகிரார், உண்ணும் பொழுது, குடிக்கும் பொழுது, மெல்லும் பொழுது,
சுவைக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், வண்டலகற்றும் மற்றும் சிறுநீர் கழிக்கும்
பணி கவனிக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், நடந்து செல்கிறே பொழுது நின்று
கொண்டிருக்கிற பொழுது, உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, படுத்திருத்திருக்கிற
பொழுது, விழிதிருக்கிற பொழுது, உரையாடுகிற பொழுது, பேசாமலிருக்கிற பொழுது,
sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல்
படுகிரார்.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
D. விரட்டல் பற்றிய பிரிவு
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து
கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட
அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள்,
மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம்,
இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி,
இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம்,
வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ்
சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என
அறீவார்.
ஒருவேளை பிக்குக்களுக்களே,அங்கே ஒரு பை இரண்டு வாயில்கள்
உடையதாயிருப்பின், பல்வேறு வகைப்பட்ட தானியம், குன்று நெல் பயிர், நெல்
பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல். ஒரு மனிதன்
நல்ல பார்வையாற்றல் உடையவராயிருத்தல் கட்டு அவிழ்க்கப் பட்டவுடன் ஆழ்ந்து
ஆராய விரும்பி ,”இது குன்று நெல் பயிர்,நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு
பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல்என அறீவார்.” அதே போல், பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால்
வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த
kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை,
தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி,
மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல்,
மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர்,
மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள
மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
கூறுகள் பற்றிய பிரிவு
E. நாற்பெரும் பூதங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
சம்மதம்போலே,பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பயிற்சி பெற்ற கசாப்புக்காரர்
அல்லது ஒரு கசாப்புக்காரரிடம் தொழில் பழகுநர்,ஒரு பசு கொல்லுஞ் செயல்
உடையவராயிரருந்து, ஒரு குறுக்கு வீதி உட்கார்ந்து எப்படி வெட்டி
எடுக்கப்பட்டதோ; அதே போன்றே, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,
எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும், எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த
போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம்
மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம், நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று
மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்
ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருஇந்தால், ஒரு நாள் இறந்த, அல்லது இரண்டு நாட்கள் இறந்த, அல்லது
மூன்று நாட்கள் இறந்த, வீங்கிய, சற்றே நீலமான மற்றும் புரைத்துச் சீக்கொண்ட
நிலையில், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
(2)
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம்
இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,காகங்களால் தின்னப்பட்டு, பருந்துகளால் தின்னப்பட்டு,
பிணந்தின்னிக் கழுகுகளால் தின்னப்பட்டு, நாரைகளால் தின்னப்பட்டு, நாய்களால்
தின்னப்பட்டு, புலிகளால் தின்னப்பட்டு, சிறுத்தைகளால் தின்னப்பட்டு,
பல்வேறு வகைப்பட்ட அசரீரிவஸ்துக்களால் தின்னப்பட்டு, அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
(3)
மேலும், பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு
நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு
மனித எலும்புக் கூடு தசை மற்றும் இரத்தத்துடன்,நரம்புகளால் ஒன்றாய்
பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
(4)
மேலும், பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு
நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு
மனித எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் பூசப்பட்டு,
நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya
உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை
ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது,
மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
5)
மேலும், பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு
நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு
மனித எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் இல்லாமல்,
நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya
உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை
ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது,
மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
(6)
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம்
இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், கழற்றபட்ட எலும்புகள் அங்குமிங்குமா சிதறலான, இங்கே ஒரு கை
எலும்பு, அங்கே ஒரு கால் எலும்பு, இங்கே ஒரு கணுக்கால் எலும்பு, அங்கே ஒரு
முழந்தாள் எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு இடுப்பு எலும்பு,
இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு விலா எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு,
அங்கே ஒரு முதுகு எலும்பு, இங்கே ஒரு தண்டெலும்பு, அங்கே ஒரு கழுத்து
எலும்பு, இங்கே ஒரு தாடை எலும்பு, அங்கே ஒரு பல் எலும்பு, அல்லது அங்கே ஒரு
மண்டை ஓடு என அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(7)
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் கடல்நுரை போல் வெண்மையாக இருந்தால், அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
(8)
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,
ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில்
எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் ஒரு
ஆண்டுக்கு மேலே பழையதாகி குவியல் போல்
இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
(9)
மேலும், பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு
நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,சீரழிந்த
எலும்புகள் பொடியாகி இருந்தால், அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
II. வேதனையை கூர்ந்த கவனித்தல்
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார்?
இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒரு sukha vedanā சுக வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு சுக வேதனையை அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு dukkha vedanā துக்க வேதனையை அனுபவிக்கும்போது,
நான் ஒரு துக்க வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு
adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā
vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
sukhā vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha
vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான்
ஒரு dukkha vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன்
என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு
adukkham-asukhā vedanā sāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை
மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā sāmisa
அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:
இவ்வாறு அவர் vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து
வாசம் செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு வெளியே கூர்ந்த கவனித்து
வாசம் செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி
வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
III. Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து
வாசம் செய்கிரார்?
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையை ” Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ
வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையற்றதை, “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையை Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையாக” என
புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ
வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றது”
என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி
ஆர்வ வேட்கையை “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ
வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றது”
என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது ஒரு சேர்த்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு
சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு விரிவாக்கம்
செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை “ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு
மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை “ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
“ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,
ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விடுதலை செய்யாத
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்.
இவ்வாறு அவர் Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது அதனுடைய அகநிலையை
in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், samudaya
and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும்
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார்,
இல்லாவிடில் “இது citta அகநிலை” என உணர்ந்து, sati விழிப்பு நிலை
அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும்
ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில்
சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து
கவனித்து வாசம் செய்கிரார்.
IV நான்காம். தம்மங்களை அவதானித்தல்
A. நவராசஸ் பற்றிய பிரிவு
மேலும்,
பிக்குக்கள், தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிக்கும் ஒரு பிக்கு எவ்வாறு
வாழ்கிறார்? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஐந்து நவராக்களைக் குறிக்கும்
வகையில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார். மேலும், பிக்குகளே,
ஐந்து நவராக்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக்
கவனிப்பது எப்படி?
இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கு கமாச்சந்தா
இருப்பது, புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் கமாச்சந்தா உள்ளது”; அங்கு
கமாச்சந்தா இல்லை, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் கமாச்சந்தா இல்லை”;
unarisen kmacchanda எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்;
எழுந்த கோமச்சந்தா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறார் என்பதை அவர்
புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட காமச்சந்தா எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு எழாது
என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.
இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு,
அங்கே பைபாடா இருப்பது, புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் பைபாடா உள்ளது”;
பைபாடா உள்ளே இல்லை, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பைபாடா இல்லை”;
தெரியாத பைபாடா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த
பைபாடா எவ்வாறு கைவிடப்பட்டது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட
பைபாடா எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.
இங்கே,
பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே தமனித்தி இருப்பது புரிந்துகொள்கிறது:
“எனக்குள் தமனித்தி உள்ளது”; அங்கு தமனித்தி இல்லாததால், அவர்
புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் தமனித்தி இல்லை”; தெரியாத தமனித்தி எவ்வாறு
எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த தமனித்தா எவ்வாறு
கைவிடப்பட்டார் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட தமனித்தா
எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.
இங்கே,
பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே உத்தாக்கா-குக்குக்கா இருப்பது
புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் உத்தாக்கா-குக்குக்கா உள்ளது”; அங்கு
உத்தாக்கா-குக்குக்கா இல்லை, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள்
உத்தாக்கா-குக்குக்கா இல்லை”; தெரியாத உத்தாக்கா-குக்குக்கா எவ்வாறு
எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த உத்தாக்கா-குக்குக்கா
எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறார் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட
உத்தாக்கா-குக்குக்கா எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர்
புரிந்துகொள்கிறார்.
இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே விக்கிக்கி
இருப்பது, புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் விசிக்கிச்சா உள்ளது”; அங்கு
விக்கிக்கி இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் விசிக்கிச்சே
இல்லை”; unarisen vicikicchā எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர்
புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த விசிக்கிச்சை எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறார் என்பதை
அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட விசிக்கி எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு
எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.
இவ்வாறு அவர் உள்நாட்டில்
தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக
தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் உள்ள தம்மங்களை
உள்நாட்டிலும் வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர் தம்மங்களில்
நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக் கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில் நிகழ்வுகள்
காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து தம்மங்களில்
நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்; இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை தம்மங்கள்!”
சதி அவனுக்குள் இருக்கிறான், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும் paatiissati என்ற
அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில் எதையும்
ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, ஐந்து நவராக்களைக்
குறிக்கும் வகையில், தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார்.
B. காந்தாக்கள் பற்றிய பிரிவு
மேலும்,
பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஐந்து கந்தாக்களைக் குறிக்கும் வகையில் தம்மங்களில்
தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார். மேலும், பிக்குக்கள், ஐந்து கந்தாக்களைக்
குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பது எப்படி?
இங்கே,
பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு [புரிந்துகொள்கிறார்]: “இது ரபா, இது ராபாவின்
சமுதயா, இது ரபாவின் காலமானது; இது வேதனா, இது வேதனின் சமுதயா, இது வேதனின்
காலமானது; saññā என்பது saññā இன் சமுதாயா, இது saññā இன் காலமானதாகும்;
இது saṅkṅra, இது saṅkhra இன் சமுதாயா, இது saṅkhra ஐ கடந்து செல்வது; இது
viññāṇa, இது viññāṇa இன் சமுதயா, viññāṇa இன் கடந்து செல்லும் “.
இவ்வாறு
அவர் உள்நாட்டில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர்
தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில்
உள்ள தம்மங்களை உள்நாட்டிலும் வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர்
தம்மங்களில் நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக் கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில்
நிகழ்வுகள் காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து
தம்மங்களில் நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்; இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை
தம்மங்கள்!” சதி அவனுக்குள் இருக்கிறான், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும்
paatiissati என்ற அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில்
எதையும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஐந்து
கந்தாக்களைக் குறிக்கும் வகையில், தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து
வருகிறார்.
C சி. சென்ஸ் கோளங்களில் பிரிவு
மேலும்,
பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து ஆறு உள் மற்றும்
வெளிப்புற சியானாக்களைக் குறிப்பிடுகிறார். மேலும், பிக்குகளே, ஆறு உள்
மற்றும் வெளிப்புற சியானாக்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில்
தம்மங்களைக் கவனிப்பது எப்படி?
இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு
கக்கூவைப் புரிந்துகொள்கிறான், அவன் ரபாவைப் புரிந்துகொள்கிறான், இந்த
இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவன் புரிந்துகொள்கிறான், அவிழாத சயோஜனா
எப்படி எழுகிறது என்பதை அவன் புரிந்துகொள்கிறான், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு
கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவன் புரிந்துகொள்கிறான், கைவிடப்பட்ட சாயோஜாவை
அவன் புரிந்துகொள்கிறான் எதிர்காலத்தில் எழுவதில்லை.
அவர்
சோட்டாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் சதாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், இந்த
இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனாவை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்காத
சயோஜனா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா
எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், கைவிடப்பட்ட
சயோஜனா எவ்வாறு எழவில்லை என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார் எதிர்காலத்தில்.
அவர்
கானாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் காந்தாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், இந்த
இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்கப்படாத
சயோஜனா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா
எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், மேலும்
கைவிடப்பட்ட சயோஜனா எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்
எதிர்காலத்தில்.
அவர் ஜீவாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், ராசாவைப்
புரிந்துகொள்கிறார், இந்த இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவர்
புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்காத சயோஜனா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர்
புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர்
புரிந்துகொள்கிறார், கைவிடப்பட்ட சயோஜனா எவ்வாறு எழவில்லை என்பதை அவர்
புரிந்துகொள்கிறார் எதிர்காலத்தில்.
அவர் கயாவைப்
புரிந்துகொள்கிறார், அவர் ஃபோஹாபாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், இந்த இரண்டின்
காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்காத சயோஜனா
எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு
கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், கைவிடப்பட்ட சயோஜனா
எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார் எதிர்காலத்தில்.
அவர்
மனாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் தம்மங்களைப் புரிந்துகொள்கிறார், இந்த
இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்கப்படாத
சயோஜனா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா
எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், கைவிடப்பட்ட
சயோஜனா எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார் எதிர்காலத்தில்.
இவ்வாறு
அவர் உள்நாட்டில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர்
தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில்
உள்ள தம்மங்களை உள்நாட்டிலும் வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர்
தம்மங்களில் நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக் கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில்
நிகழ்வுகள் காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து
தம்மங்களில் நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்; இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை
தம்மங்கள்!” சதி அவனுக்குள் இருக்கிறான், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும்
paatiissati என்ற அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில்
எதையும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு தம்மங்களில்
தம்மங்களைக் கவனித்து, ஆறு உள் மற்றும் வெளிப்புற சயான்களைக்
குறிப்பிடுகிறார்.
D. போஜ்ஜாகஸில் பிரிவு
மேலும்,
பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஏழு போஜ்ஜாகாக்களைக் குறிக்கும் வகையில் தம்மங்களில்
தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார். மேலும், பிக்குக்கள், ஏழு
போஜ்ஜாகாக்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக்
கவனிப்பது எப்படி?
இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே சதி
சம்போஜ்ஹாகா இருப்பது புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் சதி சம்போஜ்ஹாகா
உள்ளது”; அங்கு சதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்:
“எனக்குள் சதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; தெரியாத சதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு
எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த சதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு
முழுமையடைகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.
தம்மவிகாய
சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள்
தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கே தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால்,
அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”;
unarisen dhammavicaya sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர்
புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாய்
உருவாகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.
அங்கு வரியா
சம்போஜ்ஜாகா இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் வரியா
சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு வரியா சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர்
புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் எந்த வரியா சம்போஜ்ஜாகாவும் இல்லை”;
unarisen vīriya sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர்
புரிந்துகொள்கிறார்; அவர் எழுந்த வரியா சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமைக்கு
உருவாக்கப்பட்டது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.
பேட்டி
சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பேட்டி
சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர்
புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen pti
sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த
பேடி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாய் உருவாகிறது என்பதை அவர்
புரிந்துகொள்கிறார்.
பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர்
புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு பாசாதி
சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பாசாதி
சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; அப்பட்டமான பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு எழுகிறது
என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு
முழுமையாக்கப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.
அங்கே சமாதி
சம்போஜ்ஜாகா இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் சமாதி
சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு சமாதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை, அவர்
புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் சமாதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen samādhi
sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த
சமாதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையடைகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.
உபெக்கா
சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள்
உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர்
புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen
upekkhā sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்;
எழுந்த உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாக்கப்படுகிறது என்பதை அவர்
புரிந்துகொள்கிறார்.
இவ்வாறு அவர் உள்நாட்டில் தம்மங்களில்
தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக தம்மங்களைக்
கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் உள்ள தம்மங்களை உள்நாட்டிலும்
வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர் தம்மங்களில் நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக்
கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில் நிகழ்வுகள் காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது
அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து தம்மங்களில் நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்;
இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை தம்மங்கள்!” சதி அவனுக்குள் இருக்கிறான்,
வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும் paatiissati என்ற அளவிற்கு, அவன்
பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில் எதையும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை.
இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஏழு போஜ்ஜாகாக்களைக் குறிக்கும் வகையில்,
தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார்.
E. சத்தியங்கள் பற்றிய பிரிவு
மேலும்,
பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு நான்கு அரியா · சக்காக்களைக் குறிக்கும் வகையில்
தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார். மேலும், பிக்குக்கள், நான்கு
அரியா · சக்காக்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில்
தம்மங்களைக் கவனிப்பது எப்படி?
E1 என்பது. துக்கசாக்காவின் வெளிப்பாடு
என்ன,
பிக்குஸ், துக்க அரியசாக்கா? ஜாதி துக்கா, வயதானவர் துக்கா (நோய் என்பது
துக்கா) மராசா என்பது துக்கா, துக்கம், புலம்பல், துக்கா, டொமனாஸா மற்றும்
துன்பம் என்பது துக்கா, விரும்பாதவற்றோடு தொடர்பு கொள்வது துக்கா,
விரும்பியவற்றிலிருந்து விலகல் என்பது துக்கா, ஒருவர் விரும்புவதைப்
பெறவில்லை என்பது துக்கா; சுருக்கமாக, ஐந்து உபாதனகந்தங்கள் துக்கா.
என்ன,
பிக்குஸ், ஜாதி? ஜாதி, பிறப்பு, வம்சாவளி [கருப்பையில்], எழும் [உலகில்],
தோற்றம், காந்தாக்களின் தோற்றம், சியானாக்களைப் பெறுதல். இது, பிக்குஸ்,
ஜாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
என்ன, பிக்குஸ், ஜாரா? பல்வேறு வகை
உயிரினங்களில் உள்ள பல்வேறு மனிதர்களுக்கு, ஜாரா, சிதைந்த நிலை, [பற்கள்]
உடைந்திருத்தல், நரை முடி கொண்டிருத்தல், சுருக்கமாக இருப்பது,
உயிர்ச்சத்து குறைதல், இந்திரியர்களின் சிதைவு: இது, பிக்குக்கள், jarā
என்று அழைக்கப்படுகிறது.
என்ன, பிக்குஸ், மராசா? பல்வேறு வகை
உயிரினங்களில் உள்ள பல்வேறு மனிதர்களுக்கு, ஏமாற்றுதல், [இருப்புக்கு
வெளியே] மாறுதல், உடைத்தல், காணாமல் போதல், மரணம், மராசா, கடந்து செல்வது,
கண்டங்களை உடைத்தல், கீழே போடுதல் சடலத்தின்: இது, பிக்குஸ், மராசா என்று
அழைக்கப்படுகிறது.
பிக்குஸ், துக்கம் என்றால் என்ன? ஒன்றில்,
பல்வேறு வகையான துக்கங்களுடன் தொடர்புடைய பிக்குக்கள், பல்வேறு வகையான
துக்க தம்மங்கள், சோரோ, துக்கம், துக்கத்தின் நிலை, உள் துக்கம், உள்
பெரும் துக்கம்: இது, பிக்குக்கள், துக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
பிக்குஸ்,
புலம்பல் என்றால் என்ன? ஒன்றில், பல்வேறு வகையான துரதிர்ஷ்டங்களுடன்
தொடர்புடைய பிக்குக்கள், பல்வேறு வகையான துக்க தம்மங்களால் தொட்டது,
அழுகைகள், புலம்பல்கள், அழுகை, அழுகை, அழுகை நிலை, புலம்பல் நிலை: இது,
பிக்குக்கள் புலம்பல் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
என்ன, பிக்குஸ்,
துக்கா? எதுவாக இருந்தாலும், பிக்குக்கள், உடல் துக்கா, உடல் விரும்பத்தகாத
தன்மை, உடல் தொடர்பு மூலம் உருவான துக்கா, விரும்பத்தகாத வேதாயிதங்கள்:
இது, பிக்குக்கள், துக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
என்ன, பிக்குஸ்,
டொமனாஸா? எதுவாக இருந்தாலும், பிக்குக்கள், மன துக்கங்கள், மன
விரும்பத்தகாத தன்மை, மன தொடர்பு மூலம் உருவான துக்கா, விரும்பத்தகாத
வேதாயிதங்கள்: இது, பிக்குக்கள், டோமானாசா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
என்ன,
பிக்குஸ், விரக்தி? ஒன்றில், பல்வேறு வகையான துரதிர்ஷ்டங்களுடன்
தொடர்புடைய பிக்குக்கள், பல்வேறு வகையான துக்க தம்மங்களால் தொட்டது,
தொல்லை, விரக்தி, சிக்கலில் இருக்கும் நிலை, விரக்தியில் இருக்கும் நிலை:
இது, பிக்குக்கள், விரக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
என்ன, பிக்குஸ்,
உடன்படாதவற்றுடன் தொடர்புபடுவதற்கான துக்கா என்ன? இங்கே, வடிவங்கள்,
ஒலிகள், சுவைகள், நாற்றங்கள், உடல் நிகழ்வுகள் மற்றும் மன நிகழ்வுகள்
போன்றவை விரும்பத்தகாதவை, சுவாரஸ்யமாக இல்லை, விரும்பத்தகாதவை, இல்லையெனில்
ஒருவரின் தீமையை விரும்புவோர், ஒருவரின் இழப்பை விரும்புவோர், ஒருவரின் அச
om கரியத்தை விரும்புவோர், இணைப்பு, சந்திப்பு, இணைந்திருத்தல், ஒன்றாக
இருப்பது, அவர்களை எதிர்கொள்வது போன்றவற்றிலிருந்து ஒருவர் விடுதலையை
விரும்பாதவர்கள்: இது, பிக்குக்கள், உடன்படாதவற்றுடன் தொடர்புபடுவதற்கான
துக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
என்ன, பிக்குஸ்,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவற்றிலிருந்து பிரிக்கப்படுவதற்கான துக்கா என்ன? இங்கே,
வடிவங்கள், ஒலிகள், சுவைகள், நாற்றங்கள், உடல் நிகழ்வுகள் மற்றும் மன
நிகழ்வுகள் போன்றவை மகிழ்ச்சிகரமானவை, சுவாரஸ்யமானவை, இனிமையானவை,
இல்லையெனில் ஒருவரின் நன்மையை விரும்புவோர், ஒருவரின் நன்மையை
விரும்புவோர், ஒருவரின் ஆறுதலை விரும்புபவர்கள், யார் இணைப்பிலிருந்து
ஒருவரின் விடுதலையை விரும்புவது, சந்திக்காதது, இணைந்திருக்காதது, ஒன்றாக
இல்லாதது, அவர்களை எதிர்கொள்ளாதது: இது, பிக்குக்கள்,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவற்றிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருப்பதன் துக்கா என்று
அழைக்கப்படுகிறது.
மேலும், பிக்குஸ், ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத
துக்கா என்ன? மனிதர்களில், பிக்குக்கள், பிறக்கும் தன்மையைக்
கொண்டிருப்பதால், அத்தகைய விருப்பம் எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில், எங்களுக்கு
ஜாதி இருக்கக்கூடாது, உண்மையில், நாங்கள் ஜாதிக்கு வரக்கூடாது.” ஆனால் இதை
ஆசைப்படுவதன் மூலம் அடைய முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்க இது.
மனிதர்களில்,
பிக்குக்கள், வயதாகிவிடும் தன்மையைக் கொண்டிருப்பதால், அத்தகைய விருப்பம்
எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில், எங்களுக்கு ஜரி இருக்கக்கூடாது, உண்மையில்,
நாங்கள் ஜாரிக்கு வரக்கூடாது.” ஆனால் இதை ஆசைப்படுவதன் மூலம் அடைய
முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்க இது.
மனிதர்களில்,
பிக்குக்கள், நோய்வாய்ப்படும் தன்மையைக் கொண்டிருக்கிறார்கள், அத்தகைய
விருப்பம் எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில், எங்களுக்கு நோய் இருக்கக்கூடாது,
உண்மையில், நாங்கள் நோய்க்கு வரக்கூடாது.” ஆனால் இதை ஆசைப்படுவதன் மூலம்
அடைய முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்க இது.
மனிதர்களில்,
பிக்குக்கள், வயதாகிவிடும் தன்மையைக் கொண்டுள்ளதால், அத்தகைய விருப்பம்
எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில், எங்களுக்கு மராநா இருக்கக்கூடாது, உண்மையில்,
நாங்கள் மராசாவுக்கு வரக்கூடாது.” ஆனால் இதை ஆசைப்படுவதன் மூலம் அடைய
முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்க இது.
மனிதர்களில்,
பிக்குக்கள், துக்கம், புலம்பல், துக்கா, டொமனாசா மற்றும் துன்பம் போன்ற
குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளதால், அத்தகைய ஆசை எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில்,
துக்கம், புலம்பல், துக்கா, டொமனாசா மற்றும் துன்பம் இருக்கக்கூடாது,
உண்மையில், நாம் செய்யக்கூடாது துக்கம், புலம்பல், துக்கா, டோமானாசா
மற்றும் துயரத்திற்கு வாருங்கள். ” ஆனால் இதை ஆசைப்படுவதன் மூலம் அடைய
முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்க இது.
பிக்குக்கள்,
சுருக்கமாக ஐந்து உபநாகந்தங்கள் என்ன? அவையாவன: ரப உபதனகந்தா, வேதனா
உபாதனகந்தா, சா உபதேனகந்தா, ச ā க்ரா உபதேனகந்தா, வியாத உபநாகந்தா. இவை
சுருக்கமாக, பிக்குக்கள், ஐந்து உபநாகந்தங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.
இது பிக்குஸ், துக்க அரியசாக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது
E2. சமுதாயசாக்காவின் வெளிப்பாடு
மேலும்,
பிக்குஸ், துக்க-சாமுதய அரியசாக்கா என்றால் என்ன? இந்த தஹே தான்
மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது, ஆசை மற்றும் இன்பத்துடன்
இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இங்கே அல்லது அங்கே மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறது, அதாவது:
காமா-தாஹா, பாவா-தாஹா மற்றும் விபாவா-த ṇ ஹா. ஆனால் இந்த தஹா, பிக்குக்கள்,
எழும்போது, அது எங்கே எழுகிறது, [தன்னை] குடியேற்றும்போது, அது எங்கே
குடியேறுகிறது? உலகில் இனிமையானதாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாகவும்
தோன்றும், அதுதான் தஹே, எழும்போது, எழுகிறது, எங்கு குடியேறும்போது,
அது குடியேறுகிறது.
உலகில் எது இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது? உலகில் கண் இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் காது இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் மூக்கு இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உள்ள நாக்கு இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் கயா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மனா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
உலகில் காணக்கூடிய வடிவங்கள்
இனிமையானவை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே, எழும் போது, எழும்,
அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் ஒலிகள் இனிமையானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, அங்கே, எழும் போது, எழும், அங்கே குடியேறும்போது,
அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் வாசனை இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் சுவைகள் இனிமையானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே, எழும் போது, எழும், அங்கே குடியேறும்போது,
அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் உடல் நிகழ்வுகள் இனிமையானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே, எழும் போது, எழும்போது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் உள்ள தம்மங்கள் இனிமையானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, அங்கே, எழும் போது, எழும், அங்கே குடியேறும்போது,
அது குடியேறுகிறது.
உலகில் கண்-வினா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் காது-வினா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மூக்கு-வினா இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உள்ள நாக்கு-வினா இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் Kāya-viññāṇa இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மனா-வினா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
உலகில் கண்-சம்பாசா
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது,
எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில்
காது-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில்
மூக்கு-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில்
உள்ள நாக்கு-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே
taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
உலகில் கயா-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா,
எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
உலகில் மன-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
E2. சமுதாயசாக்காவின் வெளிப்பாடு
மேலும்,
பிக்குஸ், துக்க-சாமுதய அரியசாக்கா என்றால் என்ன? இந்த தஹே தான்
மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது, ஆசை மற்றும் இன்பத்துடன்
இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இங்கே அல்லது அங்கே மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறது, அதாவது:
காமா-தாஹா, பாவா-தாஹா மற்றும் விபாவா-த ṇ ஹா. ஆனால் இந்த தஹா, பிக்குக்கள்,
எழும்போது, அது எங்கே எழுகிறது, [தன்னை] குடியேற்றும்போது, அது எங்கே
குடியேறுகிறது? உலகில் இனிமையானதாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாகவும்
தோன்றும், அதுதான் தஹே, எழும்போது, எழுகிறது, எங்கு குடியேறும்போது,
அது குடியேறுகிறது.
உலகில் எது இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது? உலகில் கண் இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் காது இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் மூக்கு இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உள்ள நாக்கு இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் கயா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மனா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
உலகில் காணக்கூடிய வடிவங்கள்
இனிமையானவை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே, எழும் போது, எழும்,
அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் ஒலிகள் இனிமையானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, அங்கே, எழும் போது, எழும், அங்கே குடியேறும்போது,
அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் வாசனை இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் சுவைகள் இனிமையானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே, எழும் போது, எழும், அங்கே குடியேறும்போது,
அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் உடல் நிகழ்வுகள் இனிமையானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே, எழும் போது, எழும்போது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் உள்ள தம்மங்கள் இனிமையானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, அங்கே, எழும் போது, எழும், அங்கே குடியேறும்போது,
அது குடியேறுகிறது.
உலகில் கண்-வினா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் காது-வினா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மூக்கு-வினா இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உள்ள நாக்கு-வினா இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் Kāya-viññāṇa இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மனா-வினா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
உலகில் கண்-சம்பாசா
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது,
எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில்
காது-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில்
மூக்கு-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில்
உள்ள நாக்கு-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே
taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
உலகில் கயா-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா,
எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
உலகில் மன-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
உலகில்
கண்-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது
குடியேறுகிறது. உலகில் காது-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மூக்கு-சம்பாசாவில் பிறந்த
வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது,
எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில்
நாக்கு-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது
குடியேறுகிறது. உலகில் கயா-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மன-சம்பாசத்திலிருந்து பிறந்த
வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது,
எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
உலகில்
காணக்கூடிய வடிவங்களின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே, எழும் போது, எழும்போது, அங்கே குடியேறும்போது, அது
குடியேறுகிறது. உலகில் உள்ள ஒலிகளின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் துர்நாற்றம் வீசுவது
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது,
அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் சுவைகளின் சாஸ்
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது,
எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உடல்
நிகழ்வுகளின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும்
போது, எழுகிறது, அங்கு குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில்
தம்மங்களின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா,
எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
உலகில்
காணக்கூடிய வடிவங்களுடன் [தொடர்புடைய] நோக்கம் இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் ஒலிகளுடன் தொடர்புடையது
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது,
அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் உள்ள நாற்றங்களுடன்
தொடர்புடையது இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது,
எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில்
சுவைகளுடன் தொடர்புடையது இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே,
எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது.
உலகில் உள்ள உடல் நிகழ்வுகளின் நோக்கம் இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் உள்ள தம்மங்களுடன் தொடர்புடைய
நோக்கம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது.
உலகில்
காணக்கூடிய வடிவங்களுக்கான taṇhā இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் ஒலிகளுக்கான தஹா இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் நாற்றங்களுக்கான தஹா
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது,
எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில்
சுவைகளுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா,
எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில்
உடல் நிகழ்வுகளுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே
தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
உலகில் தம்மங்களுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது
குடியேறுகிறது.
உலகில் காணக்கூடிய வடிவங்களின் விட்டாக்கா
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது,
எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் ஒலிகளின்
விட்டக்கா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில்
உள்ள நாற்றங்களின் விட்டாக்கா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது
குடியேறுகிறது. உலகில் சுவைகளின் விட்டக்கா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உடல் நிகழ்வுகளின் விட்டாக்கா
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது,
எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உள்ள
தம்மங்களின் விட்டாக்கா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே
taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
உலகில்
காணக்கூடிய வடிவங்களின் பார்வை இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது
குடியேறுகிறது. உலகில் ஒலிகளின் தன்மை இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் துர்நாற்றம் வீசுவது
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது,
அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் சுவைகளின் விசித்திரம்
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது,
எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உடல்
நிகழ்வுகளின் விசித்திரம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே
taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.
உலகில் உள்ள தம்மங்களின் விசித்திரம் இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே
குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. இது பிக்குஸ், துக்க · சாமுதய
அரியசாக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
E3 என்பது. நிரோதாசாக்காவின் வெளிப்பாடு
மேலும்,
பிக்குஸ், துக்க-சாமுதய அரியசாக்கா என்றால் என்ன? இந்த தஹே தான்
மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது, ஆசை மற்றும் இன்பத்துடன்
இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இங்கே அல்லது அங்கே மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறது, அதாவது:
காமா-தாஹா, பாவா-தாஹா மற்றும் விபாவா-த ṇ ஹா. ஆனால் இந்த தஹா, பிக்குக்கள்,
கைவிடப்பட்டபோது, அது எங்கே கைவிடப்படுகிறது, நிறுத்தப்படும்போது, அது
எங்கே நிறுத்தப்படும்? உலகில் இனிமையானதாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாகவும்
தோன்றும், அதனால்தான் தாஹே, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறார், எங்கே
நிறுத்தப்படுகிறாரோ, அது நிறுத்தப்படும்.
உலகில் எது இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது? உலகில் கண் இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் காது இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
மூக்கு இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் உள்ள நாக்கு இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் கயா இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது.
உலகில் மனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடுகிறது.
உலகில் காணக்கூடிய வடிவங்கள் இனிமையானவை மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே ta abandonedhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
ஒலிகள் இனிமையானவை, ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே தாஹா, கைவிடப்பட்டால்,
கைவிடப்படும், அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் வாசனை
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
சுவை இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே ta abandonedhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் உடல் நிகழ்வுகள் இனிமையானவை மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் உள்ள தம்மங்கள்
இனிமையானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது.
உலகில்
கண்-வினா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் காது-வினா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே
நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் மூக்கு-வினா இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
நாக்கு-வினா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் Kāya-viññāṇa இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் மன-வினா இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும்.
உலகில்
கண்-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் காது-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது. உலகில் மூக்கு-சம்பாசா
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
நாக்கு-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் கயா-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது. உலகில் மன-சம்பாசா
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது.
உலகில்
கண்-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறார், அங்கே
நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது. உலகில் காது-சம்பாசாவில்
பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறார், அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடுகிறது. உலகில் மூக்கு-சம்பாசாவிலிருந்து பிறந்த வேதனா இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது.
உலகில் நாக்கு-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறார்,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது. உலகில் கயா-சம்பாசாவில்
பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடுகிறது. உலகில் மன-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறார்,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது.
உலகில்
காணக்கூடிய வடிவங்களின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே
நிறுத்தப்படும்போது, அது நிறுத்தப்படும். உலகில் ஒலிகளின் சாஸ்
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே ta abandonedhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் துர்நாற்றம் வீசுவது இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே ta abandonedhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
சுவைகளின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே ta
abandonedhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே
நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் உடல் நிகழ்வுகளின் சாஸ்
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நிறுத்தப்படும்.
உலகில் தம்மங்களின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே
taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது,
அது நின்றுவிடும்.
உலகில் காணக்கூடிய வடிவங்கள் [தொடர்புடைய]
நோக்கம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நிறுத்தப்படும். உலகில் [தொடர்புடைய] ஒலிகளின் நோக்கம் இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நிறுத்தப்படும். உலகில் நாற்றங்களுடன்
தொடர்புடையது இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நின்றுவிடும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் சுவைகளுடன் தொடர்புடையது இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் உள்ள உடல்
நிகழ்வுகளின் நோக்கம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கு
taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது,
அது நிறுத்தப்படும். உலகில் உள்ள தம்மங்களின் நோக்கம் இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும்.
உலகில் காணக்கூடிய
வடிவங்களுக்கான taṇh ple இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கு
taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது,
அது நிறுத்தப்படும். உலகில் ஒலிகளுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நிறுத்தப்படும். உலகில் நாற்றங்களுக்கான
தஹா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நின்றுவிடும் போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் சுவைகளுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நிறுத்தப்படும். உலகில் உடல்
நிகழ்வுகளுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நிறுத்தப்படும். உலகில் தம்மங்களுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது.
உலகில்
காணக்கூடிய வடிவங்களின் விட்டாக்கா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நிறுத்தப்படும். உலகில் ஒலிகளின்
விட்டக்கா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் உள்ள நாற்றங்களின் விட்டாக்கா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நின்றுவிடும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் சுவைகளின் விட்டாக்கா
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
உடல் நிகழ்வுகளின் விட்டாக்கா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே
நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் உள்ள தம்மங்களின்
விட்டக்கா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும்.
உலகில் காணக்கூடிய வடிவங்களின் பார்வை இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கு taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நிறுத்தப்படும்.
உலகில் ஒலிகளின் தன்மை இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே
taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது,
அது நின்றுவிடும். உலகில் துர்நாற்றம் வீசுவது இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் சுவைகளின்
விசித்திரம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇh when,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் உடல் நிகழ்வுகளின் விசித்திரம் இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇh abandoned, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
தம்மங்களின் விசித்திரம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே
taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது,
அது நின்றுவிடும். இது பிக்குஸ், துக்க · நிரோத அரியசாக்கா என்று
அழைக்கப்படுகிறது.
E4 யிலும். மாகசாக்காவின் வெளிப்பாடு
மேலும்,
பிக்குஸ், துக்க n நிரோதா ā gāminī paṭipadā ariyasacca என்றால் என்ன? இது
இந்த அரியா அஹாகிகா மாகா, அதாவது சம்மாடிஹி, சம்மசகாப்போ, சம்மாவாசி,
சம்மகாமண்டோ, சம்மா-ஜாவோ, சம்மவயோ, சம்மசதி மற்றும் சம்மசாமா.
என்ன,
பிக்குஸ், சம்மதிஹி? அதாவது, துக்காவின் ñāṇa, துக்க-சமுதாயாவின் ñāṇa,
துக்க-நிரோதாவின் ñāṇa மற்றும் துக்க-நிரோதா-காமினி பாசிபாதாவின் ñāṇa, இது
பிக்குஸ், சம்மாதி.
என்ன, பிக்குக்கள், சம்மசகப்பாக்கள்? அவை,
பிக்குகள், அவை நெக்கம்மாவின் சக்கப்பாக்கள், அபிபாதாவின் சக்கப்பாக்கள்,
அவிஹிசாவின் சாகப்பாக்கள், அவை பிக்குக்கள், சம்மசகப்பாக்கள் என்று
அழைக்கப்படுகின்றன.
என்ன, பிக்குஸ், சம்மாவாசி? அதாவது, பிகுஸ்,
முசுவதிலிருந்து விலகுவது, பிசுயா வேசிலிருந்து விலகுவது, ஃபாரூசா
வேச்சிலிருந்து விலகுவது, மற்றும் சம்பப்பால்பாவைத் தவிர்ப்பது, இது
பிக்குஸ், சம்மாவாசி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
என்ன, பிக்குஸ்,
சம்மா-கம்மந்தா? அதாவது, பிக்குபாக்கள், பத்திபாதாவைத் தவிர்ப்பது,
ஆதிநாதனத்திலிருந்து விலகுவது, அப்ரஹ்மகாரியாவிலிருந்து விலகுவது, அதாவது
பிக்குக்கள், சம்ம-கம்மந்தா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
பிக்குஸ்,
சம்மா-அஜவா என்றால் என்ன? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு உன்னத சீடர், தவறான
வாழ்வாதாரத்தை கைவிட்டு, சரியான வாழ்வாதாரத்தின் மூலம் தனது வாழ்க்கையை
ஆதரிக்கிறார், இது பிக்குஸ், சம்மா-ஜவா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
என்ன,
பிக்குஸ், சம்மவ்யம்மா? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, தனிமனித பாபகா
மற்றும் அகுசலா தம்மங்கள் எழாமல் இருப்பதற்காக தனது சந்தாவை
உருவாக்குகிறார், அவர் தன்னைத்தானே உழைக்கிறார், தனது விரியாவை
தூண்டுகிறார், தீவிரமாக தனது சிட்டாவைப் பயன்படுத்துகிறார் மற்றும்
பாடுபடுகிறார்; அவர் எழுந்த பாபகா மற்றும் அகுசலா தம்மங்களை கைவிடுவதற்காக
தனது சாந்தாவை உருவாக்குகிறார், அவர் தன்னைத்தானே உழைக்கிறார், தனது
விரியாவை தூண்டுகிறார், தீவிரமாக தனது சிட்டாவைப் பயன்படுத்துகிறார்
மற்றும் பாடுபடுகிறார்; அழியாத குசலா தம்மங்களின் எழுச்சிக்காக அவர் தனது
சாந்தாவை உருவாக்குகிறார், அவர் தன்னைத்தானே உழைக்கிறார், தனது விரியாவை
தூண்டுகிறார், அவரது சிட்டாவை தீவிரமாகப் பயன்படுத்துகிறார் மற்றும்
பாடுபடுகிறார்; அவர் எழுந்த குசலா தம்மங்களின் உறுதியான தன்மைக்காக,
குழப்பம் இல்லாத காரணத்திற்காக, அவற்றின் அதிகரிப்பு, அவற்றின் வளர்ச்சி,
சாகுபடி மற்றும் நிறைவு ஆகியவற்றிற்காக தனது சாந்தாவை உருவாக்குகிறார்,
அவர் தன்னைத்தானே உழைக்கிறார், தனது விரியாவை உற்சாகப்படுத்துகிறார்,
தீவிரமாக தனது சிட்டாவைப் பயன்படுத்துகிறார் மற்றும் பாடுபடுகிறார். இது
பிக்குஸ், சம்மவ்யம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஒரு என்ன, பிக்குஸ்,
சம்மாசதி? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, கயா, அத்தே சம்பாஜனோ, சதிமா
ஆகியவற்றில் கயாவைக் கவனித்து வாழ்கிறார், அபிஜ்ஜோ-டொமனாசாவை உலகிற்கு
விட்டுக்கொடுத்தார். உலகத்தை நோக்கி அபிஜ்ஜோ-டொமனாஸாவை விட்டுவிட்டு,
வேதனா, அத்தே சம்பாஜனோ, சதிமா ஆகியவற்றில் வேதனை அவதானிக்கிறார். அவர்
உலகத்தை நோக்கி அபிஜ்ஜோ-டொமனாஸாவை விட்டுவிட்டு, சிட்டா, எட்டா சம்பாஜனோ,
சதிமாவில் சிட்டாவைக் கவனித்து வருகிறார். உலகத்தை நோக்கி
அபிஜ்ஜோ-டொமனாசாவை விட்டுவிட்டு, தம்மங்களை, அத்தே சம்பாஜனோ, சதிமாவில்
தம்மத்தை அனுசரிக்கிறார். இது பிக்குஸ், சம்மாசதி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
என்ன,
பிக்குஸ், சம்மசமதி? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, காமாவிலிருந்து
பிரிக்கப்பட்டவர், அகுசலா தம்மங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டவர், முதல்
ஜானாவில் நுழைந்து, அதில் தங்கியிருக்கிறார், விட்டக்கா மற்றும்
விகாரத்துடன், பேட்டி மற்றும் சுகா ஆகியோருடன் பிரிந்து பிறந்தார்.
விட்டாக்கா-விகாரத்தின் நிலைத்தன்மையுடன், இரண்டாவது ஜானாவில் நுழைந்த
அவர், உள் தணிப்பு, சிட்டாவை ஒன்றிணைத்தல், விட்டக்கா அல்லது விகாரா
இல்லாமல், சமதியிலிருந்து பிறந்த பேத்தி மற்றும் சுகாவுடன்
தங்கியிருக்கிறார். பேட்டி மீதான அலட்சியத்துடன், அவர் உபெக்கா, சாடோ
மற்றும் சம்பாஜானோவில் தங்கியிருக்கிறார், அவர் அரியாக்கள் விவரிக்கும் கயா
சுகாவில் அனுபவிக்கிறார்: ‘சமமான மற்றும் கவனமுள்ள ஒருவர் [இந்த] சுகாவில்
வசிக்கிறார்’, மூன்றாவது ஜானாவில் நுழைந்த அவர், தேர்இன். சுகத்தை
கைவிட்டு, துக்கா, சோமனாசா மற்றும் டொமனாஸாவை முன்னர் மறைந்துவிட்டார்,
சுகா அல்லது துக்கா இல்லாமல், உபேக்கா மற்றும் சதியின் தூய்மையுடன்,
நான்காவது ஜானாவில் நுழைந்த அவர், அதில் தங்கியிருக்கிறார். இது பிக்குஸ்,
சம்மசாமதி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
இது பிக்குஸ், துக்க · நிரோதா ā gāminī paṭipadā ariyasacca என்று அழைக்கப்படுகிறது.
இவ்வாறு
அவர் உள்நாட்டில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர்
தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில்
உள்ள தம்மங்களை உள்நாட்டிலும் வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர்
தம்மங்களில் நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக் கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில்
நிகழ்வுகள் காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து
தம்மங்களில் நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்; இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை
தம்மங்கள்!” சதி அவனுக்குள் இருக்கிறான், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும்
paatiissati என்ற அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில்
எதையும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு தர்மங்களில்
தம்மங்களைக் கவனித்து, நான்கு அரியா · சக்காக்களைக் குறிப்பிடுகிறார்.
சதிபஹான்களைப் பயிற்சி செய்வதன் நன்மைகள்
எவரேனும்,
பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை ஏழு ஆண்டுகளாகப் பயிற்சி
செய்வார்கள், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய
நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால்,
அனகமிதா.
ஏழு ஆண்டுகள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குக்கள். எவரேனும்,
பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை ஆறு ஆண்டுகளாகப் பயிற்சி
செய்வார்கள், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய
நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால்,
அனகமிதா.
ஆறு ஆண்டுகள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும்,
பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை ஐந்து ஆண்டுகளாகப் பயிற்சி
செய்வார்கள், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய
நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால்,
அனகமிதா.
ஐந்து வருடங்கள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குக்கள். எவரேனும்,
பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை நான்கு ஆண்டுகளாகப் பயிற்சி
செய்வார்கள், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய
நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால்,
அனகமிதா.
நான்கு வருடங்கள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குக்கள். எவரேனும்,
பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை மூன்று ஆண்டுகளாக இந்த வழியில்
பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்:
காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும்
ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.
மூன்று வருடங்கள் ஒருபுறம் இருக்க,
பிக்குக்கள். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை இரண்டு
ஆண்டுகளாக இந்த வழியில் கடைப்பிடிப்பார்கள், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று
எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு, அல்லது
ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.
இரண்டு வருடங்கள் ஒருபுறம்
இருக்க, பிக்குக்கள். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை ஒரு
வருடத்திற்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று
எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு, அல்லது
ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.
ஒரு வருடம் ஒருபுறம்
இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை ஏழு
மாதங்களுக்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று
எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு, அல்லது
ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.
ஏழு மாதங்கள் ஒருபுறம்
இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை ஆறு
மாதங்களுக்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று
எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு, அல்லது
ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.
ஆறு மாதங்கள் ஒருபுறம்
இருக்க, பிக்குக்கள். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை
ஐந்து மாதங்களுக்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு முடிவுகளில்
ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு,
அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.
ஐந்து மாதங்கள்
ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை நான்கு மாதங்களுக்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில்
[சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.
நான்கு
மாதங்கள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை மூன்று மாதங்களுக்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில்
[சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.
மூன்று
மாதங்கள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை இரண்டு மாதங்களுக்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில்
[சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.
இரண்டு
மாதங்கள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை ஒரு மாதத்திற்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான]
அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.
ஒரு மாதம்
ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை அரை மாதத்திற்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான]
அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.
அரை மாதம்
ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை ஒரு வாரத்திற்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான]
அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.
“இது,
பிக்குக்கள், மனிதர்களைச் சுத்திகரிப்பது, துக்கத்தையும் புலம்பலையும்
கடந்து செல்வது, துக்கா-டொமனாசா காணாமல் போவது, சரியான வழியை அடைவது,
நிபானாவின் உணர்தல் தவிர வேறொன்றையும் வழிநடத்தும் பாதை. satipaṭṭhānas. ”
இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது, இவை அனைத்தின் அடிப்படையிலும் இது
கூறப்பட்டுள்ளது.
இவ்வாறு பகவான் பேசினார். மகிழ்ச்சியடைந்த பிக்குக்கள் பகவாவின் வார்த்தைகளை வரவேற்றனர்.
Coming out of ignorance
In Sri Lanka, the history is already twisted many centuries ago and sealed. What we have is not history but his-story (Ven. Mahanama’s story). Today the myth has become the truth and if anybody tries to undo the twist (after enormous amount of new discoveries) he/she will be considered an unpatriotic traitor or even a ‘terrorist supporter’. Some of the new archaeological discoveries (artefacts) which are not in favour of the Mahavamsa mythology are either hidden (not allowed to reveal the facts) or they are made to disappear by none other than the governing authorities in order to keep the majority community happy.
For example, the archaeologist Prof. Senerath Paranawithana being a non-Buddhist had to come up with magical evidence from his research to prove the accuracy of the stories in the Mahavamsa (misinterpret as true history). Once when he deviated (by saying the truth that Buddha never visited the island) he was forced to deny.
During that turbulent period (when Buddhism was under threat), the Mahavamsa author Ven. Mahanama and the Mahavihara monks had a genuine reason for the above mythology but unfortunately today due to ignorance and lack of rational thinking, the Sinhala Buddhists still believe the Mahavamsa as the gospel truth.
As long as the Sinhalese remain ignorant, as long as they cling on to the 2500 years old mysteries of the past as their guide, as long as they remain engrossed to the Mahavamsa mindset, whatever solution the that the government tries/pretends to bring in, the Sinhala-Buddhists are not going to accept. Scholars and analysts have identified that the ‘Sinhala (Mahavamsa) Buddhist mindset,’ (about the Sinhala Buddhist claim to the whole island of Lanka), as the reason why most of the Sinhalese cannot be rational and liberal.
The so called Reconciliation Commission (LLRC) should have understood by now that the first lesson and most probably the only important lesson that the Sinhala majority has to learn in order to come out from their ignorance is to differentiate/distinguish between Sinhala and Sri Lanka. Only when the Sinhalese clearly understand that Sinhala-ness and Sri Lankan-ness are not the same but two different things, we will be able to see some light at the end of the tunnel (peace will prevail) and the Sri Lankan Tamils will be able to give up their demands and unite as one Sri Lankan nation.
As responsible leaders, not only the government and the opposition but the moderate Sinhala media personnel, educated and intelligent Sinhalese people and moderate religious leaders/Buddhist clergy should educate the Sinhala nation to think rationally and distinguish/differentiate Sinhala from Sri Lanka, Buddhism from Sinhala-Buddhism, and Myths from Facts, explaining the reason why the Pali chronicles were written during that period of extreme danger to Buddhism, which is not the case today.
Retrieved from “http://www.articlesbase.com/non-fiction-articles/from-barbaric-sinhala-buddhism-to-civilized-buddhism-3897195.html”
(ArticlesBase SC #3897195)
Published: December 31, 2010
Printer-friendly version
Jathika Chintanaya (Mahavamsa mindset) and its consequences
Ven. Mahanama has created an imaginary link between the three elements, Country-Race-Religion and made it into one unit similar to the Holy Trinity, whereby Sri Lanka (Dhamma Deepa), Buddha’s chosen people (Sinhalese), and Buddhism (Buddha Sasana) should be protected for 5000 years. This is known as the Jathika chintanaya or the Mahavamsa mindset and its outcome is the ‘Sinhala-Budda Deepa’ and ‘unitary state’. Therefore, for the next 2500 years, a Sinhala Buddhist will never allow a federal state or any autonomy for others (non-Sinhala-Buddhists) in Sri Lanka.
What we witness today is a kind of political Buddhism trying to promote the interests of the Sinhala-Buddhist people, rather than religion (Buddhism) as a path for personal salvation, and it is the main impediment to peace in the Island of Sri Lanka because it is based on the doctrine of primacy and superiority of the Sinhala race and the Buddhist religion.
From a very young age, the innocent Sinhala Buddhist children who attend the Daham Paasela (Sunday school) in the Buddhist temples are brainwashed by engraving the Mahavamsa Buddhism and Sinhala Buddhist racism into their sub-conscious minds. They are taught to believe that the non-Sinhala Buddhists (Tamils) are invaders who do not belong to Sri Lanka. All the Tamils should be chased away to Tamil Nadu just the way their ancient Kings Dutugemunu did. The country (Sri Lanka), Sinhala race and Buddhism should be protected from the Tamils. Now, from recently, they have also included the Christians in those needing to be thrown out. Due to the above conditioning, the Sinhala-Buddhist majority believes that the entire Sri Lanka belongs to them and the minorities are aliens.
One good example is the former Army Chief Lt.-Gen. Sarath Fonseka who once said that he strongly believes that Sri Lanka belongs to the Sinhalese, the minorities can live in the country with them (Sinhalese) but they must not try to demand undue things. This is the common understanding/belief not only among the Sinhalese masses (both educated and uneducated) and the Buddhist clergy but also among the Sinhalese political leaders right from the top as we see from the Sinhala Only Act in 1956, the Sinhala-Only (sri) vehicle license-plates policy in 1958 (have we learned anything from its aftermath that has ruined the country for many decades?) and the recent proposal to scrap the Tamil version of the national anthem and have a Sinhala-Only National Anthem, but unlike the former army chief, these politicians are extra careful when uttering in public due to diplomacy.
Mahavamsa Mythology
It is said in MAHAVAMSA CHAPTER VII - THE CONSECRATING OF VIJAYA,
**But the king Sihabahu, since he had slain the lion (was called) Sihala and, by reason of the ties between him and them, all those (followers of VIJAYA) were also (called) Sihala.**
If Sihabahu whose father had slain the lion was called Sihala and his eldest son Vijaya and his followers were also called Sihala, then what about Vijaya’s twin brother Sumitta and his followers in Sinhapura, India? Why they were not called Sihala? That itself proves that Vijaya and the Sinhala race was a creation of Ven. Mahanama and the Mahavihara monks.
Another good example of the myths, fantasies, superstitions and fables from the Mahavamsa is the Elara/Dutugemunu episode. Just around ten lines/verses in the Pali chronicle Deepavamsa about the Elara/Dutugemunu was blown up into 11 chapters in the Mahavamsa just to glorify Buddhism and the Buddhist kings against the Hindus which gave birth to “superior race”, “Bhoomiputhra (sons of the soil)”, “Sinhaladivpa” “unitary state” and “Dhammadivpa” theories. The Mahavamsa author being a Buddhist monk and justifying the killing of around sixty thousand Tamils/Hindus (aka invaders) by Dutugemunu is one reason why others (non-Buddhists) think that Sinhala-Buddhism is somewhat of a violent barbaric form of Buddhism where killing Tamils is justified. The killing of Tamils in Sri Lanka by the Sinhala-Buddhists even today is due to this uncivilized and barbaric ehhno-religion known as Sinhala-Buddhism (or Mahavamsa-Buddhism).
There is a clear record of all the main events of Buddha, the places he visited, with whom he was, where and what he preached and to whom he preached, in the Buddhist scriptures Tripitika, but nowhere it is mentioned that the Buddha visited or even spoke about the island of Lanka. In order to protect Buddhism in Sri Lanka from those powerful South Indian Hindu kingdoms, Ven. Mahanama wrote the Mahavamsa, by added his own imaginations and myths. He has introduced many events concerning Buddha which never took place, things that Buddha has never said or done, events which are not mentioned in any of the Buddhist scriptures (both Theravada and Mahayana).
For example, according to the Mahavamsa, Buddha made three magical trips to Sri Lanka, each time colonizing another area of the island, in preparation for the formal introduction of Buddhism two centuries after his death. One of these trips was to settle a dispute between the Yakkhas and Nagas at Naga Divipa (Ninathivu) where the Buddha tamed the Yakkhas, the non-human inhabitants of the island.
There is no evidence whatsoever to support this claim (Buddha’s 3 visits), other than the three chaithiyas (Buddhist structures) built in the recent past by the Sinhalese Buddhists at 3 different locations to say, ‘This is where Buddha came.’ Even the footprint of Buddha at Sri Pada (Adam’s peak) is nothing but an obvious myth.
According to the Mahavamsa, just before passing away, Buddha has called the Sakka (King of Gods) and told him,
‘My doctrine, O Sakka, will eventually be established in the Island of Lanka, and on this day, Vijay the eldest son of Singha Bahu king of Sinhapura in the Lata country lands there with 700 followers and will assume sovereignty there. Do thou, therefore guard well the prince and his train and the Island of Lanka. On receiving the blessed one’s command, Sakka summoned God Vishnu and said, ‘Do thou. O lotus-hued one, protect with zeal prince Vijay and his followers and the doctrine that is to endure in Lanka for a full five thousand years’.
It should be noted that in Buddhist scriptures, Buddha has never mentioned about any Hindu/Brahmanical Gods, he only talks about Devas and Bramahas from different worlds who have no connection with any Hindu/Brahmanical Gods.
The kingdoms of Anuradapura and Polonnaruwa were NEVER known as Sinhala kingdoms and the Naga and Tamil kings who ruled these kingdoms never called themselves ‘Hela’, ‘Sihala’, or ‘Sinhala’. There is no evidence to prove that the Nagas were Sinhalese or they became Sinhalese. Subsequent to the Cola domination of Sri Lanka in the 10th century A.D, people who identified themselves as Buddhists and Sinhalese shifted their seats of rule from the ancient kingdoms of Anuradapura and Polanaruwa towards South and Central Sri Lanka while the people who identified themselves as Hindus (Saiva) and Tamils moved their ruling structures from these same regions to the North and East of the island. It was only after the 13th century AD that the kingdoms of Kotte and Kandy were known as ‘Sinhale’ even though some parts of the Tamil areas in North and East also came under the Kandyan rule but Kandy was mostly ruled by the Kalingas of South-East India and the Nayakkars of South India with whom the Tamils did not have any problems. Also, the term ‘Sinhale’, appeared only in the 13th Century AD Chulavamsa and NOT in Deepavamsa/Mahavamsa.
In the 16th century, the Portuguese and in the 18th century, the Dutch who occupied the island brought in tens of thousands of people from South India (presently Kerala, Tamil Nadu, Andara) and settled them in the Southern parts of the island as menial labourers (for growing/peeling cinnamon, fishing/pearl diving, coconut planting/plucking, toddy tapping, and for many other jobs). Within a few centuries, the Sinhala population increased exponentially when these people assimilated with the local Sinhala population by adopting the Sinhala language and the Buddhist religion. Today their decedents (6th generation) are not only claiming the ancient Sri Lankan civilization as their own ‘Sinhala’ heritage but have also become the patriots and champions of Sinhala-Buddhist chauvinism.
It was the British who re-discovered the Mahavamsa in the early 20th century and their so called European ‘Pali Scholars’ misinterpreted it, thereby creating another myth known as Arya-Sinhala. Since the Sinhala (Elu) language (mixture of Sanskrit, Pali and Tamil/Malayalam) was more of Indo-Aryan in nature, the British declared that the Sinhalese were Aryans from North India and the Tamils were Dravidians from South India. Influenced by the colonial historiography, the Sinhalese declared that they were indigenous to the island, and that the Tamils were invaders from South India.
Sinhala and Damela
There are enough of ancient archaeological evidence in Sri Lanka such as Brahmi stone inscriptions, cave writings, Pali chronicles, etc where the terms ‘Dameda’, ‘Damela’, ‘Damila’, ‘Demel’ are mentioned as a group of people living in the island. Even in the Jataka stories such as Akitti Jataka, there is a reference to Tamil country (Damila-rattha), where as there is NO evidence what so ever about the terms ‘Hela’, ‘Sihala’, ‘Sinhala’ before and even a few centuries after the Pali chronicles were written. Even the Mahavamsa says, the missionary monk Mahinda Maha Thero preached Buddhism to the people of the island in Deepa basa (language of the island) but it does not say that the deepa basa was ‘Elu’ or ‘Helu’ or ‘Sihala’.
Some Sinhala scholars have a weak argument for the above. They argue that the ethnic name of the dominant group does not occur in these records for the very good reason that there is no need to distinguish any person by referring to him/her as such when the people as a whole are entitled to that name (Sihala). The million dollar question is why it is not the case now because today they are actually the dominant ethnic group? (How they became a majority is another subject but I will briefly mention below). Today, leave aside the major things like medicine, etc, even the smallest stuff like roof tiles are labelled after ‘Sinhala’.
The above argument could have been accepted if the terms ‘Hela’, ‘Sihala’, ‘Sinhala’ was found at least somewhere outside Sri Lanka such as in any of the ancient literary works and/or the stone inscriptions/rock edicts of neighbouring India (either South or North) that was always associated with the island’s history, but unfortunately nothing has been found until now.
Protecting Buddhism
There was NO Buddhism in Sri Lanka until Emperor Asoka’s missionary monks led by Mahinda converted the Hindu (Siva worshipping) Naga King Tissa into a Buddhist in the 2nd century BC. Similarly, there was NO Sinhala race/tribe in Sri Lanka until the Mahavihara monks created it in the 5th century AD. When Hindu/Brahmanical influence posed a serious challenge to Buddhism and when Buddhism started to lose popular support and the patronage from the rulers, the Buddhist institutions in India came under attack. The Mahavihara monks of Anuradapura including Ven. Mahanama, the author of the Pali chronicle Mahavamsa and a close relative of the Buddhist Naga king Dhatusena witnessed the decline and disorientation of Buddhism in India. The events that took place in India against Buddhism must have prompted the Mahavihara monks in Sri Lanka to come up with a plan/strategy to protect Buddhism. Due to their strong devotion to Buddhism and desire to consolidate and protect this religion in Sri Lanka they have decided to write the Pali chronicles Deepavamsa/Mahavamsa making Sri Lanka a Dammadeepa/Sinhaladvipa (chosen land of Buddha where Buddhism will prevail for 5000 years) and creating the Sinhala race by integrating all the Buddhists from different tribes/ethnic groups into one race and making them the sustainers of Buddhism (Gautama Buddha’s chosen people) to protect Buddhism in Sri Lanka for 5000 years until the next Maithriya Buddha arrive. With the patronage of the Buddhist Kings, it is the Mahavihara monks who assimilated all the Buddhists from many different tribes together and called them Sihala (followers of Mythical Vijaya). There may have been instances where the convicted criminals from India (Bengal/Gujarat) who were exiled would have sleeked asylum in the island and would have been allowed to settle and got assimilated with the local population, but there is NO historical evidence what so ever to prove Vijaya’s arrival with 700 men or to say there were Sinhalese during the Early Historic period. The term ‘Sihala’ itself first appeared ONLY in the 5th Century AD Pali chronicles Deepavamsa/Mahavamsa and that also ONLY twice in the beginning chapters. To date, no archaeological evidence has been found to prove ‘Hela’ or ‘Sihala’ or ‘Sinhala’ existed before that or anything about Vijaya’s arrival. Only the Mahavamsa Tika that was composed very much later to interpret the Mahavamsa, mentions that it was adopted from the mysterycal ‘Vamsa texts’ known as ‘Sihala Atthakatha’ (collection of Sinhala verbal stories). Very strangely, most of the mythical/supernatural stories from the so called ‘Sihala Atthakatha Vamsa texts’ are very similar to those found in the Indian Epics and Puranas such as the Mahabaratha/Ramayana. Ultimately, the Mahavamsa has transformed the Buddha into a special patron of Sinhala-Buddhism, an ethnic religion created in Sri Lanka.
From Barbaric Sinhala-Buddhism to Civilized Buddhism
by J.L. Devananda, ArticlesBase, December 22, 2010
The Buddhism practiced in Sri Lanka, better known as Sinhala-Buddhism (or Mahavamsa-Buddhism) is different from the Theravada Buddhism practiced in other countries such as Thailand, Cambodia and so on. The Buddhists in these countries follow only the Buddhist scriptures Tripitaka (Viniya, Sutta, Abhidhamma), whereas in Sri Lanka the ‘Mahavamsa,’ which was written by one of the Mahavihara monks (Ven. Mahanama) more than 1000 years after the passing away of Lord Buddha is also considered as a part of the Buddhist scriptures, although it deals mostly with mythical or supernatural Buddhist history, some episodes of which are copied from the ‘Mahabaratha’ and ‘Ramayana.’ Since the Buddhist scriptures (Tripitaka) and the mythical Buddhist history (Mahavamsa) were both written in the Pali language, a Buddhist layperson who does not understand Pali cannot understand the difference between the two and, therefore, he/she believes everything that the Buddhist monks preach, to be the true words of Buddha.
Due to ignorance, even the present day Sinhala-Buddhists still believe that they are blood relatives of Buddha because, according to the Mahavamsa, their forefather Pandu-Vasudeva belongs to the Sakya clan, and is a relative of the Buddha where as the historians believe that the term ‘Pandu’ in Pali means Pandyans.
According to Buddhism, a person ordained as a Bikkhu should practice Ahimsa (non-violence), Karuna (compassion), Metta (affection), and Maithriya (loving-kindness) towards fellow humans, (irrespective of race or religion), not only by words but also in his thoughts and action. Unfortunately in Sri Lanka, due to the influence of the Mahavamsa, a Buddhist Bikkhu is at liberty to engage in racist politics and promote Sinhala-Buddhist chauvinism and hatred, as we see today.
Important Questions
The questions still remain, why are the Sri Lankans ignorant of their past or rather, why is the Sri Lanka’s past hidden from its own people? Why do the Sri Lankans believe that the Buddhist sites in Sri Lanka belong only to the Sinhalese (Sinhala heritage) and not to the Tamils? Why are the Sri Lankans ignorant about the early Tamil Buddhists of Sri Lanka and Tamil Nadu? Why do the Sri Lankans think, in Sri Lanka a Buddhist should be a Sinhalese and a Hindu should be a Tamil while the Sinhalese worship most of the Hindu/Brahmanical Gods? Why do most Sinhala-Buddhists believe that they are blood relatives of Lord Buddha (Sakya clan)? Why are the Sinhalese so ignorant to believe that the Tamils in Sri Lanka are either invaders or brought by the colonial rulers?
Not only the Indians but even the Sri Lankan Tamils gave up Buddhism and accepted Hinduism. For them to go back to Buddhism, has 2500 years of Buddhism in Sri Lanka (the so called Dhammadveepa) influenced any major changes in the Sinhala society (the so called guardians of Buddhism chosen by none other than the Buddha) in terms of attitude, character, behavior, morality and so on or has it failed miserably? Are the Buddhist monks practicing Ahimsa (non-violence), Karuna (compassion), Metta (affection), and Maithriya (loving-kindness) towards fellow humans (irrespective of race/religion) or are they in the name of Buddhism promoting ethno-religious chauvinism and hatred?
Buddhism in Sri Lanka is monopolized by the Sinhalese and they call it Sinhala-Buddhism which is Theravada Buddhism (Tripitaka) mixed up with the Mahavamsa. Will the Sinhala-Buddhist Maha Sangha accept any Tamil Buddhist monks? Will the Tamils accept Mahavamsa as a part of Buddhism or Buddhist history knowing very well that it is a Sinhala-Buddhist mythology?
Prof. Sunil Ariyaratne’s dream of future Tamil Buddhists is very genuine and apt during this period. As he says, it may recreate the togetherness, the common bond that once existed between the Sinhalese and Tamils. It will not be a surprise if Nanda Malini sings about the Damila Buddhayo of the past and the future but can his dream materialize? Of course, miracles do happen; Martin Luther King Junior’s dream came true so let us have some hope.
Retrieved from “http://www.articlesbase.com/culture-articles/the-tamil-buddhists-of-the-past-and-the-future-3402500.html”
(ArticlesBase SC #3402500)
The ancient Brahmi inscriptions (before 7th century AD) in Tamil Nadu are in old Tamil where the Tamil names did not end with an ‘N’ or an ‘M’, but were very similar to those Sanskrit/Pali names. It was only after the 7th century AD, that the Tamil language adopted some changes to its Grammar, script, etc. and evolved into the present form. This might have happened after the Tamils developing what is commonly called as the pulli (dot) system which is peculiar to Tamils in particular among the Indian languages and due to this dot system the words/names ending with ‘A’ ends up with ‘N’ and ‘M’. This is the reason why, in the Pali chronicles and in the Brahmi stone inscriptions the names of the Tamil Kings of Anuradhapura were referred to as Sena, Guttika, Elara, Pulahatha, Bahiya, Panayamara, Parinda, Dathiya, etc and not as Senan, Guttikan, Ellalan, etc. Similarly in Tamil Nadu, the names of the ancient kings were referred to as Kulothunga Chola, Vikrma Chola, Aditya Chola, Kulasekara Pandya, Vira Wickrama Pandya, Parakrama Pandya, Sundara Pandya, etc.
It is believed that most of the Tamil Buddhist literary work has been destroyed during religious controversies. The loss of Tamil Buddhist literature was a death blow to Tamil Buddhism. Apart from the Brahmi inscriptions and other archeological evidence found in Tamil Nadu and the available Tamil literary works, the Rock-Edicts of King Asoka also sheds much light on this subject. Even though the Pali chronicles did not mention the ethnic background of the ancient Sri Lankan Buddhists and the Buddhist kings right from Devanampiya Tissa, the Mahavamsa referred to the Non-Buddhist kings as Tamils (invaders). The above facts and the non-existence of Tamil Buddhists during the colonial period (due to the 10th century Chola invasion) led the 19th century European Pali scholars who translated the Pali chronicles to assume and subsequently the present day Sri Lankans to believe that the ancient Buddhists and the Buddhists Kings of Sri Lanka were Sinhalese.
Unfortunately, today there are no Tamil Buddhists in Sri Lanka but the majority of the early Tamils of Sri Lanka (before the 10th century Chola invasion) were Buddhists. The ancient Buddhist remains in the North and East of Sri Lanka are the remnants left by the Tamil Buddhists and not anybody else. They are part of the heritage of Sri Lankan Tamils. Only the Buddhist temples, statues and structures build in the recent past and present in the North and East remain as Sinhala-Buddhist.
Mahavihara monks of Anuradapura and the Pali chronicles
Although Buddhism flourished in South India in ancient times, the 5th century AD Pali chronicles such as the Dipavamsa and Mahavamsa written by the Mahavihara monks of Anuradapura (Sri Lanka) remained silent about the introduction of Buddhism to South India. This is because, when Hindu/Brahmanism started reappearing in India and posed a threat to Buddhism, the Mahavihara monks of Anuradapura (Sri Lanka) due to their strong devotion to Buddhism and desire to consolidate and protect this religion in Sri Lanka wrote the Pali chronicles Deepavamsa/Mahavamsa just to glorify Buddhism and the Buddhist kings of Sri Lanka and not to record objectively what happened. The `Lion Ancestry` and the myths about the origin of the Sinhala race as pre-destined, true custodians of the island of Sri Lanka and guardians of Buddhism is a myth of the creative authors to protect Buddhism and is not the common true history. The ancient Sri Lankan Kingdom (Anuradapura) was ruled by both Buddhist and Hindu kings. There is no evidence what so ever to prove that they were Sinhala. The arrival of prince Vijaya and 700 men from North India is only a myth. All those Buddhist Kings of Anuradapura whom we believe today as Sinhala-Buddhists are of Tamil origin. Sinhala language is nothing but a hybrid of Sanskrit, Tamil and Pali. An analysis of the Pali chronicles (Deepavamsa/Mahavamsa) makes it very clear that the Mahavihara monks who authored them in the 5th century AD have created the ethnic identity Sinhala, yoked it with Buddhism and created a new ethno-religious identity in Sri Lanka known as Sinhala-Buddhist to sustain the religion in the country for 5000 years.
Tamil Buddhism in Sri Lanka
As Buddhism was one of the dominant religions in both Tamil Nadu and Sri Lanka, naturally there were very close relations between the two regions. The monks from Sri Lanka, too, went across to the Tamil kingdom and stayed in the monasteries. As Dr. Leslie Gunawardana says, `The co-operation between the Buddhist Sangha of South India and Sri Lanka produced important results which are evident in the Pali works of this period`. He also says that the Tamil Buddhist monks were more orthodox than their counterparts in Sri Lanka. Indeed, the relations between the Tamil and Sinhala Buddhist monks were so close that the latter sought the assistance of the former in political turmoil.
In Sri Lanka, the Tamil Buddhists who followed Theravada Buddhism shared the common places of worship with the Sinhalese, but there were also Tamil Buddhists who were following the Mahayana Buddhism and they had their own Mahayana temples. There are still some Tamil Mahayana Buddhist establishments (Palli) in the east and possibly in the Jaffna peninsula. The best known was Velgam Vehera (see details below), which was renamed Rajaraja-perumpalli after the Cola emperor. Another was the Vikkirama-calamekan-perumpalli.
Some ten miles northwest of Trincomalee off the Trincomalee - Horowupothana road is an ancient Buddhist shrine with origins dating back to the years before the second century. It is a historical fact that among the many ancient Buddhist shrines in Sri Lanka Velgam Vehera which was renamed Rajaraja-perumpalli, also called Natanar Kovil by the present day Tamils stands out as the only known example of a `Tamil Vihare or Buddhist Palli` or as the late Dr. Senerath Paranavithana described it in his book `Glimpses of Ceylon`s Past` as an `Ancient Buddhist shrine of the Tamil people`. Some of the Tamil inscriptions found at the site record donations to this shrine and are dated in the reigns of the Chola Kings, Rajaraja and Rajendradeva. It was his view that the date of the original foundation of the vihare was no doubt considerably earlier than the reign of King Bhatika Tissa II.
The situation in Tamil Nadu, however, began to change towards the beginning of the 7th Century AD when the rise of Vaishnavism and Saivism posed a serious challenge to Buddhism and Jainism. There was a significant increase in Hindu/Brahmanical influence and soon the worship of Siva and Visnu began to gain prominence. The Buddhist and Jaina institutions in Tamil Nadu came under attack when they began to lose popular support and the patronage from the rulers. One result of this was the migration of Buddhist and Jaina monks and devoted lay members to kingdoms where they could find refuge. While the Jainas and Buddhists (mostly Mahayana) were able to go to Kannada and Andhra/Telugu regions, a large part of the Buddhists (Theravada) turned to Sri Lanka and assimilated with the local Buddhist population.
The Tamil Buddhist monks used Pali languages in preference to Tamil in their writings. This is because the Buddha spoke in Magadi Prakrit (Pali).
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
Pali is considered as the sacred language of the Buddhists. The well known Tamil Buddhist epics found were Manimekalai, Silappadhikaram, Valaiyapathi, Kundalakesi, and Jivaka Cintamani. Manimekalai, a purely Buddhist work of the 3rd Sangam period in Tamil literature is the most supreme and famous among the Buddhist work done in Tamil Nadu. It is a work expounding the doctrines and propagating the values of Buddhism. The interaction between Tamil Nadu and Sri Lankan monks finds mention in Manimekalai, which is set in the Tamil towns of Kaveipumpattinam, Kanchi, and Vanchi. There is mention about the presence of wondering monks of Sri Lanka in Vanchi, which was the capital of the Chera Kings of Tamil Nadu. The Chinese traveller, Tsuan Tsang, wrote that there were around 300 Sri Lankan monks in the monastery at the Southern sector of Kanchipuram. Ancient Kanchipuram, the capital of Tondaimandalam, ruled by the Tamil Pallava dynasty, an offshoot of Chola rulers was the major seat of Tamil learning and is also known as the city of thousand temples. Even Thirukkural, the ancient Tamil couplets/aphorisms celebrated by Tamils is based on Buddhist principals. Although Buddhism has become almost extinct from Tamil Nadu, it has contributed a great deal to the enrichment of Tamil culture and has exerted a significant influence, both directly and indirectly, on the Tamil religious and spiritual consciousness, present as well as past.
Tamil Buddhists contribute to Buddhist scriptures
It was at this time that Tamil Nadu gave some of its greatest scholars (both Theravada and Mahayana) to the Buddhist world. Tamil Nadu boasted of outstanding Buddhist monks, who had made remarkable contributions to Buddhist thought and learning. Three of the greatest Pali scholars of this period were Buddhaghosa, Buddhadatta, and Dhammapala and all three of them were associated with Buddhist establishments in the Tamil kingdoms.
Buddhadatta or Thera Buddhaatta as he is called lived during the time of Accyutarikkanta, the Kalabra ruler of the Cola-Nadu; was a senior contemporary of Buddhaghosa. He was born in the Cola kingdom and lived in the 5th Century AD. Under the patronage of this ruler, Buddhadatta wrote many books. Among his best known Pali writings are the Vinaya-Vinicchaya, the Uttara-Vinicchaya and the Jinalankara-Kavya. Among the commentaries written by him are the Madhurattha-Vilasini and the Abhidhammavatara. In the Abhidhammaratara he gives a glowing account at Kaveripattinum, Uragapuram, Bhutamangalam and Kanchipuram and the Mahavihara at Anuradapura, (Sri Lanka). While he was at Sri Lanka, he composed many Buddhist works such as Uttara-viniccaya Ruparupa Vibhaga Jinalankara etc. Buddhaghosha, contemporary of Buddhadatta also composed many Buddhist commentaries.
Buddhaghosha is a Tamil monk, who made a remarkable contribution to Buddhism in Sri Lanka. He stayed and studied Buddhist precepts at Mahavihara in Anuradhapura. The Visuddhimagga was the first work of Buddhaghosha which was written while he was in Sri Lanka.
After Buddhaghosha, the important Theravada monk from the Tamil country was Dhammapala. Dhammapala lived in the Mahavihara at Anuradhapura. He composed paramathadipani which was a commentary on Buddhaghosha’s work on Khuddaka Nikaya and Paramathamanjusa, which was a commentary on Buddhaghosha’s Visuddhimagga. A close study of the three Buddhist monks viz Buddhadatta, Buddhaghosha and Dhammapala shows that Tamil Buddhists were closely associated with the Sri Lankan Buddhists around the 5th century AD.
The author of Nettipakarana is another Dhammapala who was a resident of a monastery in Nagapattinam, another important Buddhist centre from ancient times. One more example is the Cola monk Kassapa, in his Pali work, Vimatti-Vinodani, this Tamil monk provides interesting information about the rise of heretical views in the Cola Sangha and the consequent purification that took place. There are so many other Tamil monks who are attributed to the Pali works some of them were resident at Mayura-rupa-pattana (Mylapore, Madras) along with Buddhagosha.
Ancient Buddhist links between Tamil Nadu and Sri Lanka
Today, the Palk Strait which lies between Tamil Nadu and Sri Lankan land masses, is seen as a divider, separating two different distinct ethnicities, religions, cultures and political entities but there was a phase in history when Tamil Nadu and Sri Lanka enjoyed very close ties, thanks to a shared interest in Buddhism. During the early period, the Palk Strait was not seen as a divider but it was a unifier. At that time Buddhism was a bridge between Sri Lanka and Tamil Nadu. The fascinating story of the historical links - Golden threads between Buddhism in Tamil Nadu and Sri Lanka was narrated by Dr. Shu Hikosake, Director and Professor of Buddhism, Institute of Asian Studies in Madras in his book 1989 Buddhism in Tamil Nadu: a New Perspective. Dr. Hikosaka’s study is based on his doctoral dissertation.
The earliest inscriptions in Tamil Nadu written in the Brahmi character of the time, on the walls of the natural caves in the Tamil districts of Madura, Ramnad and Tirnnelveli belongs to the third century BC. They are of considerable interest to students of South Indian Buddhism. It is learnt from these Brahmi inscriptions, that Buddhism had come into Tamil Nadu even then. However, the epigraphical evidence seems to confirm that, it was to King Asoka and the missionary monk Mahinda (believed to be his son) that the introduction of Buddhism into Tamil Nadu may be attributed. In his Rock-Edict No. III, King Asoka says that his Dharma Vijaya prevailed in the kingdoms of the Colas, Pandyans and at Tambapanni (Sri Lanka). Particularly the edict number XIII found near Peshawar, there is reference to the Buddhist missions of Asoka. Among the countries referred to are Cola, Pandya, and Tambapanni. This inscription was written in 258 B.C. and is direct evidence of the Buddhist missions of Asoka to the Tamil country and Sri Lanka even though it does not mention about his son Mahinda. As Buddhist missions to Sri Lanka had to come by way of South India, the spread of Buddhism in Sri Lanka and South India in the 2nd century AD should be considered contemporary events, but it was King Asoka’s son Mahinda who was responsible for the introduction of Buddhism in Tamil Nadu and Sri Lanka. Mahinda is said to have erected seven viharas at Kaveripattinum, the capital of Cola while he was on his way to Sri Lanka. According to Dr. Hikosaka, contrary to the general impression, Buddhism might have gone to Sri Lanka from Tamil Nadu by sea-route, a route by which one can reach Sri Lanka easily. Since there existed very close cultural affinities between Sri Lanka and the Tamil country from time immemorial, the Buddhist activities in India could have easily influenced in some way or other the Buddhism of Sri Lanka, says Dr. Hikosaka.
Even though it is believed that Buddha had visited this region, South India (Andhra) and Sri Lanka, according to historians, Buddhism began to make a strong impact on Tamil Nadu only in the 3rd century AD. During that period Buddhism had spread widely in Tamil Nadu and won the patronage of the rulers. The remains of a Buddhist monastery excavated at Kaveripattinum which could be assigned to the fourth century are believed to be the earliest archaeological relics of Buddhism in Tamil Nadu. The major urban centers of Kanchipuram, Kaveripattinam, Uragapura (Uraiyur), and Madurai were not only centers of Buddhism, but these were also important centers of Pali learning. The other minor towns of Tamil country where Buddhism was active were Buddhamangalam, Sanghamangalam, Kumbakonam, Mayurapattanam, Alamkudipatti, Kuvam, Sanghamangai, Tiruppadirippuliyur, and so on.
https://www.sangam.org/2010/12/Tamil_Buddhists.php?uid=4177
link between Buddha Dhamma Sangha and tamil sangam era
Ilankai Tamil Sangam
24th Year on the Web
Association of Tamils of Sri Lanka in the USA
Home
Archives
The Tamil Buddhists of the Past and the Future
by J.L. Devananda, ArticlesBase, October 4, 2010
The remains of a Buddhist monastery excavated at Kaveripattinum which could be assigned to the fourth century are believed to be the earliest archaeological relics of Buddhism in Tamil Nadu. The major urban centers of Kanchipuram, Kaveripattinam, Uragapura (Uraiyur), and Madurai were not only centers of Buddhism, but these were also important centers of Pali learning…
The situation in Tamil Nadu, however, began to change towards the beginning of the 7th Century AD when the rise of Vaishnavism and Saivism posed a serious challenge to Buddhism and Jainism.
In his keynote address at the 2554th Vesak (Vaishakha Purnim) celebrations at the Mahabodhi Society in Chennai, Prof. Sunil Ariyaratne, University of Sri Jayawardenapura, Sri Lanka said, “As we are nearing 2600 Buddha Jayanthi, as a Sinhala Buddhist, this is my humble dream for the future: Tamil Buddhist temples should come up in Sri Lanka; Tamil children should embrace Buddhist monkhood; Buddhism must be taught in Tamil; preaching and worshipping Buddhism in Tamil; Tamil Bikkus should have Sinhala followers and Tamil Bhikkus must visit Sinhala homes. That togetherness should be there.”
This sounds somewhat similar to the famous speech “I have a Dream” by Martin Luther King, Jr in 1963 from the steps of the Lincoln Memorial during the march for freedom at Washington. The only difference is Prof. Sunil Ariyaratne’s dream of Tamil Buddhism in Sri Lanka in the future had already existed in the past.
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழிhttps://www.hindustantimes.com/luknow/ram-temple-site-in-ayodhya-a-buddhist-sthal/story-aDrCNpNa4sRnkI72niQ2hP.html
‘அயோத்தியில் ஒரு புத்த ஸ்தலத்தில் ராம் கோயில் தளம்’
வியாழக்கிழமை அயோத்தியில் உள்ள ராம் ஜன்மபூமியில் நிலம் சமன் செய்யும் போது கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பண்டைய கலைப்பொருட்கள் இது ஒரு புத்த ஸ்தல் (ப Buddhist த்த யாத்திரைத் தளம்), ‘தம்ம காகா’ மற்றும் ‘ஸ்தூபங்கள்’ என்பதிலிருந்து நிரூபிக்கப்பட்டன.
உச்சநீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பு உச்சநீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்திருப்பது விசுவாசத்தின் விஷயம் என்று கூறினாலும், நமது அற்புதமான நவீன அரசியலமைப்பின் படி அந்த நிலையை ஏ.எஸ்.ஐ குழுவினரால் சரியாகப் படிக்காமல் அந்த நிலை பராமரிக்கப்படவில்லை, எனவே வரலாற்று உண்மைகள் சிதைக்கப்படவில்லை என்பதற்கான சான்றுகள் நிரூபிக்கப்படுகின்றன இந்த இடம் புத்த மதத்தின் மையமாகும். முன்மொழியப்பட்ட கோவிலின் இடத்தில் காணப்படும் ‘தம்ம காகா’ மற்றும் ‘ஸ்தூபங்கள்’ தெளிவான சான்று.
பிரபுத்த பாரதத்திற்கு பயணம் செய்த சீன ப Buddhist த்த துறவி ஃபாக்ஸியன் அயோத்தியில் 100 அசோக ஸ்தூபங்கள் இருப்பதைப் பற்றி எழுதியிருந்தார் என்பது ஒரு வரலாற்று உண்மை. வரலாற்று உண்மைகளைச் சேமித்து, அதை சிதைக்க விடாதீர்கள்.
ராம் கோயில் கட்டுமானத்தின் உத்தேச இடத்தில் தரைமட்டமாக்கல் பணிகள் மே 11 முதல் தொடங்கின.
தலைப்பு சமீபத்தில் அயோத்தியில் உள்ள ராம் கோயிலின் முன்மொழியப்பட்ட இடத்திலிருந்து பண்டைய கலைப்பொருட்கள் மீட்கப்பட்டன.
அயோத்தியில் உள்ள ராம் கோயிலின் முன்மொழியப்பட்ட இடத்திலிருந்து வரலாற்று கலைப்பொருட்கள் சமீபத்தில் மீட்கப்பட்டன.
அயோத்தியில் உள்ள ராம் கோயிலின் முன்மொழியப்பட்ட இடத்திலிருந்து வரலாற்று கலைப்பொருட்கள் சமீபத்தில் மீட்கப்பட்டன.
இந்துஸ்தானங்கள்
https://thewire.in/politics/ayodhya-ram-temple-august-5-bhoomi-pujan
அயோத்தி ராம் கோயிலுக்கு ஆகஸ்ட் 5 ஆம் தேதி தேர்ந்தெடுப்பதற்கான அரசியல் நடவடிக்கைகள் 'பூமி பூஜன்'
2024 பொதுத் தேர்தல்களின் போது கட்டுமானப் பணிகள் நிறைவடையும் என்றும் கோயில் அறக்கட்டளை உறுப்பினர்கள் சுட்டிக்காட்டினர்.
அரசியல்
20 / ஜூலை / 2020
லக்னோ: அயோத்தியில் ராம் மந்திர் ‘பூமி பூஜை’ தேதிக்கு ஆகஸ்ட் 5 இறுதி செய்யப்பட்டுள்ளது - இது அரசியல் முடிவுகளுடன் வரும் முடிவு.
அரசியலமைப்பின் 370 வது பிரிவை வாசிப்பதன் மூலம் ஜம்மு-காஷ்மீரின் சிறப்பு அரசியலமைப்பு அந்தஸ்தை ரத்து செய்த முதல் ஆண்டு நிறைவை இந்த தேதி குறிக்கிறது, சங்க பரிவாரின் நீண்டகால கோரிக்கை மற்றும் பல தசாப்தங்களாக அதன் ராம் கோயில் இயக்கத்திற்கு கூட முன்னதாக உள்ளது.
இந்த இரண்டு நிகழ்வுகளையும் இந்த பாணியில் இணைப்பதன் மூலம், ஒரு அரசியல் செய்தி அனுப்பப்படுவது தெளிவாகிறது.
ஆகஸ்ட் 3 மற்றும் 5 ஆம் தேதிகளை ஒரு பெரிய ‘பூமி பூஜை’ விழாவிற்கு விருப்பமான தேதிகளாக பரிந்துரைப்பதில், ராம் ஜனம்பூமி தீர்த்த க்ஷேத்ரா அறக்கட்டளையின் உறுப்பினர்கள் இவை “நல்ல” நாட்கள் என்று வர்ணித்தனர்.
அறக்கட்டளை செய்தித் தொடர்பாளர்கள் இந்த தேதிகள் ஏன் "நல்லவை" என்ற விவரங்களை வழங்கவில்லை - குறிப்பாக COVID-19 கொரோனா வைரஸ் தொற்றுநோய் பொங்கி எழும் மற்றும் பூட்டுதல் மற்றும் அன்லாக் 2.0 கட்டுப்பாடுகள் மத மற்றும் பிற பெரிய கூட்டங்களைத் தடைசெய்கின்றன - அரசியல் செல்வாக்கு விரைவாக ' பூமி பூஜன் 'விளைச்சலைக் குறைக்க முடியாது.
விதிகள் பெரிய கூட்டங்களைத் தடை செய்வது மட்டுமல்லாமல், 65 வயதுக்கு மேற்பட்ட நபர்கள் “அத்தியாவசிய மற்றும் சுகாதார நோக்கங்களைத் தவிர வீட்டில் தங்க அறிவுறுத்தப்படுகிறார்கள்.” இந்த நிகழ்வில் கலந்து கொள்ள எதிர்பார்க்கப்படும் “100-150” நபர்களில், ஜனநாயக நிறுவனங்களின் கொலைகாரன் மற்றும் நீர்த்துப்போகும் நிறுவனங்களின் மாஸ்டர் (மோடி), 69, மற்றும் ராஜ்நாத் சிங், 69 சொந்த தாயின் மாமிசம் சாப்பிடுபவர்கள், அடிமைகள், கைக்கூலிகள், சாம்சாக்கள், தொலைவில் உள்ள ஏமாற்றுக்காரர்கள் வெறும் 0.1% சகிப்புத்தன்மையற்ற, வன்முறை, போர்க்குணமிக்க, வக்கிரமான, தந்திரமான, உலகின் முதலிட பயங்கரவாதிகள், எப்போதும் துப்பாக்கிச் சூடு, கும்பல் கொலை, பைத்தியக்கார, மனநலம் குன்றிய வெளிநாட்டவர்கள் பென் இஸ்ரேல், திபெத், ஆப்பிரிக்கா, கிழக்கு ஐரோப்பா, மேற்கு ஜெர்மனி, வடக்கு ஐரோப்பா, தெற்கு, ரஷ்யா, ஹங்கேரி போன்றவை, ரவுடி ரக்ஷாசா சுயம் சேவக்ஸின் (ஆர்.எஸ்.எஸ்) சிட்பவன் பிராமணர்கள் அத்தகைய பெவகூஃப் ஜூத்தே மனநோயாளிகளை (பிஜேபி) மோசடி ஈ.வி.எம் / வி.வி.பி.ஏ.டி-களை தொலைவிலிருந்து கட்டுப்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் தேர்தல்களில் வெற்றி பெற்றவர்கள் பிரபுத்தா பாரத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் 99.9% நமது அற்புதமான நவீன அரசியலமைப்பால் வகுக்கப்பட்டுள்ள ஜனநாயகம், சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவத்தை காப்பாற்ற விழித்தெழுந்த சங்கங்கள். பல ஆண்டுகளாக கைவிடப்பட்ட ஒரு கோயில் திட்டத்திற்கான பூமி பூஜை எவ்வாறு "அத்தியாவசியமானது" என்று கருதப்படுகிறது என்பதைப் பார்ப்பது கடினம். தவிர, நிச்சயமாக, அரசியலுக்கு.
ராம் கோயில் கட்டுமானத்தை நோக்கி ஒரு திட்டவட்டமான நடவடிக்கை இந்த ஆண்டின் பிற்பகுதியில் பீகாரில் நடைபெறும் மாநிலத் தேர்தல்களிலும், 2021 ல் மேற்கு வங்காளத்திலும் கூட மைலேஜ் தரக்கூடும் என்று பாஜக (பெவகூஃப் ஜூத்தே மனநோயாளிகள்) நம்புகிறது, அங்கு இந்துத்துவா கட்சிக்கு ஒரு முக்கிய வாக்கெடுப்புத் திட்டமாக இருக்கும் .
பாபரி மஸ்ஜித் ஒரு காலத்தில் நின்ற இடத்தில் அயோத்தியில் உள்ள கோவில் தளம் ஒரு ப st த்த ஸ்தலம் கட்டப்படும் நேரத்தில், இது 2024 தேசிய தேர்தலுக்கான நேரமாக இருக்கும் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது.
முன்னாள் உயர்மட்ட அதிகாரியான நிருபேந்திர மிஸ்ராவின் தலைமையில் சனிக்கிழமை மாலை அயோத்தியில் அறக்கட்டளை உறுப்பினர்கள் சந்தித்தனர். அயோத்தியில் 11 உறுப்பினர்கள் இருந்தபோது, மீதமுள்ள நான்கு பேர் வீடியோ கான்பரன்சிங் மூலம் இணைந்தனர்.
Post a Comment