bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas, sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.
ஒருவேளை பிக்குக்களுக்களே,அங்கே ஒரு பை இரண்டு வாயில்கள் உடையதாயிருப்பின், பல்வேறு வகைப்பட்ட தானியம், குன்று நெல் பயிர், நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல். ஒரு மனிதன் நல்ல பார்வையாற்றல் உடையவராயிருத்தல் கட்டு அவிழ்க்கப் பட்டவுடன் ஆழ்ந்து ஆராய விரும்பி ,”இது குன்று நெல் பயிர்,நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல்என அறீவார்.” அதே போல், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.” Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya: ‘Ime sālī ime vīhī, ime muggā, ime māsā, ime tilā, ime taṇḍulā’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti. Just as if,
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the water element, the fire element and the air element.”
Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātak·antevāsī vā gāviṃ vadhitvā catu·mahā·pathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū vāyo·dhātū’ ti. Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the water element, the fire element and the air element.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
E. நாற்பெரும் பூதங்கள் மேலான பிரிவு மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும், எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம், நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
சம்மதம்போலே,பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பயிற்சி பெற்ற கசாப்புக்காரர் அல்லது ஒரு கசாப்புக்காரரிடம் தொழில் பழகுநர்,ஒரு பசு கொல்லுஞ் செயல் உடையவராயிரருந்து, ஒரு குறுக்கு வீதி உட்கார்ந்து எப்படி வெட்டி எடுக்கப்பட்டதோ; அதே போன்றே, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும், எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம், நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(1) Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāha·mataṃ vā dvīha·mataṃ vā tīha·mataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbaka·jātaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. F. Section on the nine charnel grounds
(1) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen, bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருஇந்தால், ஒரு நாள் இறந்த, அல்லது இரண்டு நாட்கள் இறந்த, அல்லது மூன்று நாட்கள் இறந்த, வீங்கிய, சற்றே நீலமான மற்றும் புரைத்துச் சீக்கொண்ட நிலையில், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(2) Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇaka·jātehi khajjamānaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. (2) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,காகங்களால் தின்னப்பட்டு, பருந்துகளால் தின்னப்பட்டு, பிணந்தின்னிக் கழுகுகளால் தின்னப்பட்டு, நாரைகளால் தின்னப்பட்டு, நாய்களால் தின்னப்பட்டு, புலிகளால் தின்னப்பட்டு, சிறுத்தைகளால் தின்னப்பட்டு, பல்வேறு வகைப்பட்ட அசரீரிவஸ்துக்களால் தின்னப்பட்டு, அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அ
(3) Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ sa·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. (3) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசை மற்றும் இரத்தத்துடன்,நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(4) Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ ni·maṃsa·lohita·makkhitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. (4) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
தமிழ்
F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் பூசப்பட்டு,நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(5) Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ apagata·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. (5) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் இல்லாமல்,நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(6) Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni apagata·sambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena hatth·aṭṭhikaṃ aññena pād·aṭṭhikaṃ aññena gopphak·aṭṭhikaṃ aññena jaṅgh·aṭṭhikaṃ aññena ūru·ṭṭhikaṃ aññena kaṭi·ṭṭhikaṃ aññena phāsuk·aṭṭhikaṃ aññena piṭṭh·iṭṭhikaṃ aññena khandh·aṭṭhikaṃ aññena gīv·aṭṭhikaṃ aññena hanuk·aṭṭhikaṃ aññena dant·aṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. (6) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone, here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone, or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
தமிழ்
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், கழற்றபட்ட எலும்புகள் அங்குமிங்குமா சிதறலான, இங்கே ஒரு கை எலும்பு, அங்கே ஒரு கால் எலும்பு, இங்கே ஒரு கணுக்கால் எலும்பு, அங்கே ஒரு முழந்தாள் எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு இடுப்பு எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு விலா எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு முதுகு எலும்பு, இங்கே ஒரு தண்டெலும்பு, அங்கே ஒரு கழுத்து எலும்பு, இங்கே ஒரு தாடை எலும்பு, அங்கே ஒரு பல் எலும்பு, அல்லது அங்கே ஒரு மண்டை ஓடு என அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(7) Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkha·vaṇṇa·paṭibhāgāni, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. (7) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் கடல்நுரை போல் வெண்மையாக இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(8) Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni puñja·kitāni terovassikāni, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. (8) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் ஒரு ஆண்டுக்கு மேலே பழையதாகி குவியல் போல் இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(9) Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇaka·jātāni, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. (9) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,சீரழிந்த எலும்புகள் பொடியாகி இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati?
II. Observation of Vedanā
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; a·dukkham-a·sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Here, bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”; experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”; experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”. Iti ajjhattaṃ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati; ‘atthi vedanā’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati. Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally, or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார்?
இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒரு sukha vedanā சுக வேதனையை அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு சுக வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு dukkha vedanā துக்க வேதனையை அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு துக்க வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு sukhā vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு dukkha vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு adukkham-asukhā vedanā sāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā sāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:
இவ்வாறு அவர் vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati?
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sa·rāgaṃ vā cittaṃ ‘sa·rāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·rāgaṃ vā cittaṃ ‘vīta·rāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·dosaṃ vā cittaṃ ‘sa·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·dosaṃ vā cittaṃ ‘vīta·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·mohaṃ vā cittaṃ ‘sa·mohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·mohaṃ vā cittaṃ ‘vīta·mohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·mahaggataṃ vā cittaṃ ‘a·mahaggataṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·uttaraṃ vā cittaṃ ‘sa·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti, an·uttaraṃ vā cittaṃ ‘an·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·samāhitaṃ vā cittaṃ ‘a·samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·vimuttaṃ vā cittaṃ ‘a·vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as “citta without moha“, or he understands a collected citta as “a collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands an unliberated citta as “an unliberated citta“.
Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
III. Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார்?
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையை ” Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையற்றதை, “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையை Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையை “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கை” என புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்.
இவ்வாறு அவர் Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது citta அகநிலை” என உணர்ந்து, sati விழிப்பு நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார்.
திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள் தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-Section-C- from FREE ONLINE eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY
இந்த நூட்கள் வெளியீடு காட்சிமுறை உருவரைக்குறிப்பு தேவனாகரி எழுத்துப் பிரதியில் திபிடக முக்கூடைகளின் சஹ்ஹுவ ஸாக்யன (ஆறாவது மன்றம்) பதிப்பு.
This outline displays the publication of books in the Devan±gari-script edition of the Chaμμha Saag±yana (Sixth Council) Tipiμaka. The names of the volumes are displayed in italics with the suffix “-p±1⁄4i” indicating the volume is part of the root Tipiμaka, rather than commentarial literature. This outline lists the root volumes only. Please note: These books are in P±li only, in Devan±gari script, and are not for sale.
No set of English translations is available. For further information please see: www.tipitaka.org
1.ஸுத்த விபாக(ஒரு சர மண்டலம்) [பிக்குக்கள் மற்றும் பிக்குனிகளுக்கான தன்னகம் கொண்ட விதிகளின் இரண்டு நூட்கள்]
Sutta Vibhaaga [two books containing rules for the bhikkhus and bhikkhunis, outlining eight classes of offences]
திபிடக முக்கூடைகள்
Tipiμaka (three “baskets”)
ஸுத்த பியுயக
( ஐந்து திரட்டுகள்)
Sutta Piμaka
(Five nik±yas, or collections)
The Sutta Piṭaka contains the essence of the Buddha’s teaching regarding the Dhamma. It contains more than ten thousand suttas. It is divided in five collections called Nikāyas (A multitude, assemblage; a collection; a class, order, group; an association, fraternity, congregation; a house, dwelling).
நெறி முறைக் கட்டளை ஆணைக் கூடை தம்மா பற்றி புத்தர் கற்பித்த மெய்ம்மை சாறு நிரம்பியது. அது பதினாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. அது நிகாய ( ஒரு பேரெண்ணிக்கை, ஒன்றுகூடுதல் ஒரு வகை, வரிசைமுறை, குவியல், ஓர் கூட்டமைப்பு, பொதுநோக்கங்கள் கொண்ட, ஒருங்கு கூட்டுதல், ஒரு குடும்பமரபுக் குழு, கருத்தூன்றி நீடித்த ) என அழைக்கப்படும் ஐந்து திரட்டுகளாக பிரிந்துள்ளது.
Dīgha Nikāya [dīgha: long] The Dīgha Nikāya gathers 34 of the longest discourses given by the Buddha. There are various hints that many of them are late additions to the original corpus and of questionable authenticity.
நீளமான நிகாய (திரட்டுகள்) புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 34 நீளமான போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.
Majjhima Nikāya [majjhima: medium] The Majjhima Nikāya gathers 152 discourses of the Buddha of intermediate length, dealing with diverse matters.
மத்திம (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.
Saṃyutta Nikāya [samyutta: group] The Saṃyutta Nikāya gathers the suttas according to their subject in 56 sub-groups called saṃyuttas. It contains more than three thousand discourses of variable length, but generally relatively short.
குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்)
குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்) என அழைக்கப்படும் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை அவற்றினுடைய பொருளுக்கு ஏற்ப 56 பங்குவரி குவியலாக கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அது மூவாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக மாறும் தன்மையுள்ள நீளம் ஆனால் பெரும்பாலும் ஒப்பு நோக்காக சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது.
Aṅguttara Nikāya [aṅg: factor | uttara: additionnal] The Aṅguttara Nikāya is subdivized in eleven sub-groups called nipātas, each of them gathering discourses consisting of enumerations of one additional factor versus those of the precedent nipāta. It contains thousands of suttas which are generally short.
கூடுதல் அங்கமான (ஆக்கக்கூறு) நிகாய (திரட்டுகள்)
இறங்குதல் காரணி, கருத்தைக் கவர்கிற, கீழ் நோக்கி அல்லது ஏறத்தாழ தற்போதைக்கு உதவுகிற என அழைக்கப்படும் பதினொன்று பங்குவரி, ஒவ்வொன்று கொய்சகமாக்கப்பட்டது நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை கணக்கிடல் ஆக்கை ஒரு குறிப்பிட்ட கூடுதல் ஆக்கக் கூறு எதிராக அவை முன்னோடி மாதிரி இறங்குதல் காரணி. அது ஆயிரக்கணக்கான பெரும்பாலும் சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. தன்னகம் கொண்டிரு
Khuddaka Nikāya [khuddha: short, small] The Khuddhaka Nikāya short texts and is considered as been composed of two stratas: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta Nipāta, Theragāthā-Therīgāthā and Jātaka form the ancient strata, while other books are late additions and their authenticity is more questionable.
சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்)
சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் , மூன்று கூடைகள் நூட்கள் ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால், மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம் புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத( தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் , ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது புத்தரின் முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.)
20) Classical Tamil 20) பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி
விழித்தெழுந்த ஒருவர் காட்டிய உண்மை ஆன்மீக சமூக பாதை ஒரு சமூக உச்சம் "எந்த சமூகங்கள் அல்லது குழுக்கள் மத்தியில் இருப்பினும் ததாகதா சீடர்கள் விழித்துக்கொண்ட ஒருவர் காட்டிய வழியில் செல்லும் உண்மையான சீடர்கள் ஆன்மீக சமூக உச்சமென கருதப்படுகிறது - அதாவது, நான்கு வகையான [உன்னத சீடர்கள்] ஜோடிகள் ஆராயும்போது அது எட்டு . நபர்கள் ஆராயும்போது அது விழித்துக்கொண்ட ஒருவர் காட்டிய வழியில் உண்மையான சீடர்கள் ஆன்மீக சமூக நம்பிக்கை இல்லாதவர்களுக்கு உச்சமென நம்பிக்கை இருக்கிறது; மற்றும் உச்ச நம்பிக்கை கொண்டிருப்பவர்களுக்கு, உச்ச விளைவாக இருக்கும் ".
தீவிர, எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனத்தில் - - 1. & தன்னை உடல் கவனம் மீதமுள்ள உலகத் தொடர்புடன் கூடிய பேராசை & வேதனையை ஒதுக்கி வைக்கப்படும்.
தீவிர, எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனத்தில் - - 2. & தங்களை உணர்வுகளை கவனம் மீதமுள்ள உலகத் தொடர்புடன் கூடிய பேராசை & வேதனையை ஒதுக்கி வைக்கப்படும்.
தீவிர, எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனத்தில் - - 3. & தன்னை மனதில் கவனம் மீதமுள்ள உலகத் தொடர்புடன் கூடிய பேராசை & வேதனையை ஒதுக்கி வைக்கப்படும்.
தீவிர, எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனத்தில் - - 4. & தங்களை மன குணங்கள் கவனம் மீதமுள்ள உலகத் தொடர்புடன் கூடிய பேராசை & வேதனையை ஒதுக்கி வைக்கப்படும்.
நான்கு வலது exertions (sammappadhana)
1., பெருமுயற்சி நிலைபேறு தூண்டிவிடுகிறது காக்கிறோம் & அல்லாத எழும் தீய, unskillful இன்னும் எழுந்துள்ளன இல்லை என்று குணங்கள் பொருட்டு ஒரு உள்நோக்கமாக சிரமப்படுகிறாய், ஆசை உருவாக்குகிறது.
2., பெருமுயற்சி நிலைபேறு தூண்டிவிடுகிறது காக்கிறோம் மற்றும் எழுந்துள்ளன என்று தீய கைவிட்டுவிட்டு, unskillful குணங்கள் பொருட்டு ஒரு உள்நோக்கமாக சிரமப்படுகிறாய், ஆசை உருவாக்குகிறது.
3., பெருமுயற்சி நிலைபேறு தூண்டிவிடுகிறது காக்கிறோம் மற்றும் இன்னும் எழுந்துள்ளன இல்லை என்று திறமையான குணங்கள் எழும் பொருட்டு ஒரு உள்நோக்கமாக சிரமப்படுகிறாய், ஆசை உருவாக்குகிறது.
3., பெருமுயற்சி நிலைபேறு தூண்டிவிடுகிறது காக்கிறோம் மற்றும் எழுந்துள்ளன என்று பராமரிப்பு, அல்லாத குழப்பம், அதிகரிப்பு, plenitude, வளர்ச்சி, மற்றும் உச்சக்கட்டம் திறமையான குணங்கள் ஒரு உள்நோக்கமாக சிரமப்படுகிறாய், ஆசை உருவாக்குகிறது.
பவர் நான்கு தளங்கள் (iddhipada)
1. ஆசை மற்றும் உழைப்பு புனைவுகளையே நிறுவப்பட்டது செறிவு உணர்வும் அதிகார தளத்தை.
2. நிலைபேறு மற்றும் உழைப்பு புனைவுகளையே நிறுவப்பட்டது செறிவு உணர்வும் அதிகார தளத்தை.
3. நோக்கம் மற்றும் உழைப்பு புனைவுகளையே நிறுவப்பட்டது செறிவு உணர்வும் அதிகார தளத்தை.
4. பாகுபாடு மற்றும் உழைப்பு புனைவுகளையே நிறுவப்பட்டது செறிவு உணர்வும் அதிகார தளத்தை.
ஐந்து பீடங்கள் (indriya)
1. தண்டனை (saddha) ஆசிரிய.
2. நிலைபேறு (viriya) ஆசிரிய.
3. நெறிகள் (சதி) ஆசிரிய.
4. செறிவு (சமாதி) ஆசிரிய.
உணர்விலும் (பன்னா) 5. ஆசிரிய.
ஐந்து பலங்கள் (பாலா)
1. தண்டனை (saddha) வலிமை.
2. நிலைபேறு (viriya) வலிமை.
3. நெறிகள் (சதி) வலிமை.
4. செறிவு (சமாதி) வலிமை.
உணர்விலும் (பன்னா) 5. வலிமை.
விழிப்பு ஏழு காரணிகள் (bojjhanga)
1. எழுச்சியை (சதி-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக நெறிகள்.
விழித்துக்கொள்ள ஒரு காரணி (தம்ம-vicaya-sambojjhanga) போன்ற குணங்கள் 2. பகுப்பாய்வு.
3. எழுச்சியை (viriya-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக நீங்கா.
4. எழுச்சியை (PITI-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக பின்பாக.
5. எழுச்சியை (passaddhi-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக அமைதி.
6. எழுச்சியை (சமாதி-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக செறிவு.
7. எழுச்சியை (உபெக்கா-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக ஈக்குவானிமிடி.
நோபல் எட்டுமடிப்பு பாதை (ஆரிய-magga)
1. சரியான பார்வை (sammā-diṭṭhi).
2. சரிசெய்யவே (sammā-saṅkappa).
3. சரியான பேச்சு (sammā-vācā).
4. சரியான நடவடிக்கை (sammā-kammanta).
5. வலது வாழ்வாதாரம் (sammā-ajiva).
6. வலது முயற்சி (sammā-vayama).
7. வலது நெறிகள் (sammā-sati).
8. வலது செறிவு (sammā-samādhi). இரண்டாம். ஐந்து பீடங்கள் கீழ் வகைப்படுத்தலாம், ஏழு அமைக்கும் காரணிகள்
யோகா
சரியான பேச்சு (எட்டுமடிப்பு பாதை) சரியான செயல் (எட்டுமடிப்பு பாதை) வலது வாழ்வாதாரம் (எட்டுமடிப்பு பாதை) ஆசை (பவர் தளங்கள்)
நீங்கா
சரியான முயற்சி (எட்டுமடிப்பு பாதை) நான்கு வலது exertions நீங்கா (பவர் தளங்கள்) நீங்கா (விழிப்பு காரணிகள்)
நெறிகள்
குறிப்பு நான்கு ஃப்ரேம்ஸ் சரியான கவனமுள்ளதன்மை (எட்டுமடிப்பு பாதை) விருப்ப (பவர் தளங்கள்) நெறிகள் (விழிப்பு காரணிகள்)
செறிவு
பவர் நான்கு தளங்கள் சரியான ஒருமுகப்படுத்துதல் (எட்டுமடிப்பு பாதை) பின்பாக (விழிப்பு காரணிகள்) அமைதி (விழிப்பு காரணிகள்) செறிவு (விழிப்பு காரணிகள்) மனஅமைதி (விழிப்பு காரணிகள்)
விவேகம்
சரியான பார்வை (எட்டுமடிப்பு பாதை) வலது அவா (எட்டுமடிப்பு பாதை) குணங்கள் பகுப்பாய்வு (விழிப்பு காரணிகள்) பாரபட்சம் (பவர் தளங்கள்) மனஅமைதி (விழிப்பு காரணிகள்)
4-9-2007-Spiritual Community of The True Followers of The path Sown by The Awakened One
20) பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி
1980 வெ செப் 9 2016
பாதை உண்மைக் ஆன்மீக சமூக விழித்தெழுந்த ஒரு விதைக்கலாம்
[Somdet தோ பாணியில் காப்பர் தாயத்து (தாய்லாந்து, 2005; 24x36mm)]
"அது நீங்கள் பார்க்க என்ன இருக்கிறது, நீங்கள் என்று விஷயங்களில் பார்க்க என்ன இருக்கிறது." - ஹென்றி டேவிட் தொரோ
அறிமுகம்: அறநெறிப்-வினய
அறிமுகம்
அறநெறிப்-வினய அவர் நிறுவிய மதத்தை புத்தர் சொந்த பெயர் இருந்தது. அறநெறிப் - உண்மை - அவர் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது மற்றும் பாதிக்கப்பட்ட இருந்து விடுதலை பெற விரும்புகிறவர்கள் ஆலோசனை என சுட்டிக்காட்டினார் என்ன. விநாயக - ஒழுக்கம் - அவர் விதிகளை, கொள்கைகளை, மற்றும் அதிக ஊக்கமாக உள்ள வெளியீடு தேடி எடுத்து வீட்டில் வாழ்க்கை புறப்படுகிற அவரது ஆதரவாளர்கள் அந்த நடவடிக்கைக்கு தரங்கள் என முறைப்படுத்தலாம் என்ன. புத்தரின் பாதையில் மொத்த பயிற்சி ஒன்றாக என்று அறநெறிப் மற்றும் வினய செயல்பாடு தேவை என்று முதன்மையாக ஒழுக்கம் இந்த புத்தகம் ஒப்பந்தங்கள் என்றாலும், நாம் ஆரம்பத்தில் கவனிக்க வேண்டும். கோட்பாடு அவர்கள் தனி இருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் செய்பவர் நபர் அவர்கள் மனதில் மற்றும் பாத்திரம் உருவாக்கப்பட்டது குணங்களைப் ஒன்றாக்க.
செய்ய சேர்ப்பதிலேயே விடுவதற்காக மற்றும் செய்யாமலிருப்பது அடக்கம் செய்ய மற்றும் ஆணவத்தின்; விலங்கிடப்பட்டிருந்த வருகின்றன கட்டற்ற மற்றும் இருப்பது; "Gotamī, நீங்கள் தெரியும் இது குணங்கள், 'இந்த குணங்கள் சாந்தம், இல்லை பேரார்வம் வழிவகுக்கும் திருப்தி மற்றும் இல்லை அதிருப்தி; தனித்திருத்தல் மற்றும் பின்னலை முடியாது; ஆற்றல் தூண்டிவிட்டது மற்றும் வேலையில்லா செய்ய; unburdensome மற்றும் பாரமானவைகளும் இருப்பது இருப்பது ': நீங்கள் நிச்சயமாக, நடத்த கூடும்' இதுவே அறம், இந்த வினய, இந்த ஆசிரியர் வழிமுறை ஆகும் '. "- Cv.X.5
வெளியீடு என்று: இறுதியில், புத்தர் கடல் ஒரு சுவை, என்று உப்பு உள்ளது போல், மிகவும் அறநெறிப் மற்றும் வினய ஒரு சுவை உண்டு என்றான். ஒழுக்கம் மற்றும் வெளியீடு இடையே இணைப்பு கேனான் உள்ள பல இடங்களில் மீண்டும் மீண்டும் என்று ஒரு பத்தியில் உச்சரிக்கப்படும்போது:
"ஒழுக்கம், கட்டுப்பாடு பொருட்டு மகிழ்ச்சி பொருட்டு வருத்தம் இருந்து வருத்தம் இருந்து சுதந்திரம், பொருட்டு கட்டுப்பாடு, பேரானந்தம் பொருட்டு மகிழ்ச்சி, அமைதி பொருட்டு பேரானந்தம், த்ரில்'லுக்காக அமைதி, இன்பம் செறிவு பொருட்டு, அறிவு மற்றும் விஷயங்கள் பார்வை பொருட்டு செறிவு அவர்கள் நிமித்தம் மருள்நீக்கம் பொருட்டு, பற்றின்மை பொருட்டு, பெரும் ஏமாற்றம், பற்றின்மை இருக்க வந்துள்ளோம், அறிவு மற்றும் விஷயங்கள் பார்வை இருக்கும் வரும் என வெளியீடு, அறிவு மற்றும் வெளியீடு, அல்லாத காக்கவும் மூலம் மொத்த unbinding பொருட்டு அறிவு மற்றும் வெளியீடு பார்வை பார்வை பொருட்டு விடுதலை. " - Pv.XII.2
வெளியீடு அவரது மதம் நிறுவுவதில், எனினும், புத்தர் வெறுமனே பரிந்துரைகளில் மற்றும் விதிகளை உடல் அமைக்க முடியவில்லை. அவர் பின்பற்றும் ஒரு நிறுவனம் (parisā) நிறுவப்பட்டது. இந்த நிறுவனம் நான்கு முக்கிய குழுக்கள் விழுகிறது: bhikkhus (துறவிகள்), bhikkhunīs (சந்நியாசிகள்), ஆண்கள் போட, மற்றும் பெண்கள் இடுகின்றன. சமூகங்கள் உருவாகலாம் - வெளியீடு நோக்கம் இன்னும் முழுமையாக தங்களை ஈடுபடுத்த வீட்டு வாழ்க்கை பின்னல்கள் விட்டுவிட்டு வந்திருந்த - புத்தர் எந்த முறையில் பாமர ஏற்பாடு செய்ய வேண்டிய அவசியம் இல்லை பார்த்தேன் என்றாலும், அவர் bhikkhus மற்றும் bhikkhunīs ஏற்பாடு செய்தார். அப்பொழுது அவன்: அனைத்து சமூகங்கள் தங்கள் ஸ்திரத்தன்மையை உறுதி செய்ய என, கொள்கைகளை மற்றும் தரத்தை, விதிகள் மற்றும் சுங்க அவர்கள், தேவை என்று பார்த்தேன். இந்த தேவையை வினய உயர்வு கொடுத்தது என்ன.
புத்தரின் வாழ்க்கை ஆரம்ப ஆண்டுகளில், நூல்கள், துறவு ஒழுங்கு விதிகள் முறைப்படுத்துதல் வேண்டிய அவசியம் இல்லை இருந்தது, எங்களுக்கு சொல்ல. bhikkhunīs இன்னும் ஆரம்பிக்கவே செய்யப்படவில்லை சமூகம் - - அவரது பின்வரும் உள்ள bhikkhus அனைத்து பல அல்லது அவர்களின் மன மனக்கிலேசங்களைச் அனைத்து அடக்கினான் வெற்றி பெற்றிருந்தார் உயர் தனிப்பட்ட பெறுவதிலும் ஆவர். அவர்கள் நன்றாக அவரது போதனைகள் தெரியும் அதன்படி நடந்து. கேனான் எப்படி வண சொல்கிறது. சாரிபுட்டா, புத்தரின் முதலாக சீடர்களில் ஒருவரான புத்தர் முற்காலத்தில் போல், பிரம்மச்சாரி வாழ்க்கை புத்தர் நிறுவிய காலத்திற்கு நீடிக்கும் என்று உறுதி, ஒரு Pāṭimokkha, அல்லது விதிகளின் குறியீடு முறைப்படுத்துதல் கேட்டு ஒரு நூல் ஒன்றாக ஒரு மலர் அலங்காரம் உறுதி வைத்திருக்கும் மலர்கள் காற்றினால் பரந்து இல்லை என்று. புத்தர் போன்ற ஒரு குறியீடு நேரம் இன்னும் வரவில்லை என்று பதிலளித்தார், அந்த நேரத்தில் ஏற்கனவே இலக்கு அவர்களது முதல் கண்ணோட்டமாக இருந்தது கொண்டதில் சமூக ஆண்கள் கூட மிகவும் பின்தங்கிய ஐந்து. மன கழிவுகளின் (āsava) செய்த போது மட்டுமே தங்களை ஒரு Pāṭimokkha ஒரு அவசியம் இருந்திருக்காது சமுதாயத்தில் உணரப்பட்ட.
நேரம் செல்ல செல்ல, சமூகத்தில் கழிவுகளின் ஒரு தொடக்க வழங்கப்படும் என்று நிலைமைகள் இறுதியில் தோன்ற தொடங்கியது. Bhaddāli சட்டா (எம்.என் 65) அவரது வாழ்க்கை ஐந்து இந்த நிலைமைகளை பட்டியலிட்டு பிந்தைய கட்டத்தில் புத்தர் அளிக்கிறது:
வண. Bhaddāli: "? ஏன், மதிப்பிற்குரிய ஐயா, விழிப்பு அறிவு இல் நிறுவப்பட்ட குறைவான பயிற்சி விதிகள் மற்றும் மேலும் bhikkhus இருக்க பயன்படுத்தப்படும் என்று ஏன் இப்போது இன்னும் பயிற்சி விதிகள் மற்றும் விழிப்பு அறிவு இல் நிறுவப்பட்ட குறைவான bhikkhus உள்ளன என்று அது" [பயிற்சி விதிகள் பின்பற்ற விரும்பவில்லை வருகிறது யார் Bhaddāli,, பயிற்சி விதிகள் எண்ணிக்கை உயர்ந்திருந்தாலும் தன்னை குறைவான bhikkhus 'அடைவதற்காக விழிப்பு காரணம் இருக்கிறது என்று தோன்றுகிறது. புத்தர், எனினும், ஒரு வித்தியாசமான விளக்கம் அளிக்கிறது.]
புத்தர்:. "அதனால் தான், Bhaddāli மனிதர்கள் சீர்கேடுகளுக்கு தொடங்கியுள்ளன மற்றும் உண்மை அறநெறிப் மறைந்துவிடும் தொடங்கியுள்ளது போது, அங்கு இன்னும் பயிற்சி விதிகள் மற்றும் விழிப்பு அறிவு இல் நிறுவப்பட்ட குறைவான bhikkhus உள்ளன ஆசிரியர் பயிற்சி ஆட்சி கீழே போட முடியாது. அவருடைய சீஷர்கள் நீண்ட கழிவுகளின் க்கான ஒரு பிடிப்பு வழங்க வேண்டும் என்று நிபந்தனைகளை சமூக எழுந்துள்ளன அங்கு எந்த வழக்குகள் உள்ளன என. ஆனால் கழிவுகளின் க்கான ஒரு பிடிப்பு வழங்க வேண்டும் என்று நிபந்தனைகளை சமூக எழுந்துள்ளன வழக்குகள் உள்ளன போது, பின்னர் ஆசிரியர் இடும் அவருடைய சீஷர்கள் ஒரு பயிற்சி விதியை அந்த சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ள முயற்சிக்கின்றது என.
"கழிவுகளின் க்கான ஒரு பிடிப்பு வழங்க அந்த நிலைமைகள் நீண்ட சமூக பெரிய ஆக போன்ற சமூக எழுந்துள்ளன அங்கு எந்த வழக்குகள் உள்ளன. ஆனால் சமூக பெரிய மாறிவிட்டது போது, பின்னர் ஒரு பிடிப்பு வழங்க நிலைமைகளின் என்று வழக்குகள் உள்ளன கழிவுகளின் சமூக எழுகின்றன, மற்றும் ஆசிரியர் பின்னர் கீழே பெரிய நிலையை ... கற்றல் ஒரு பெரிய உடல் அந்த சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ள முயற்சிக்கின்றது என ... சமூக பெரும் பொருள் வெற்றிகள் பெற்று அங்கிருந்து ... அவருடைய சீஷர்கள் ஒரு பயிற்சி ஆட்சி இடும். .. சமூக நீண்டகால இருக்கும் போது, பின்னர் அங்கு கழிவுகள் க்கான ஒரு பிடிப்பு வழங்க வேண்டும் என்று நிபந்தனைகளை சமூக எழும் அங்கு வழக்குகள் உள்ளன, மற்றும் ஆசிரியர் பின்னர் கீழே அந்த சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ள முயற்சிக்கின்றது என அவருடைய சீஷர்கள் ஒரு பயிற்சி ஆட்சி இடும். "
இவ்வாறு விதிகள் தங்களை, சமூக சீரழிவு, காரணம் இல்லை, மற்றும் கழிவுகள் க்கான ஒரு பிடிப்பு வழங்கப்படும் என்று நிலைமைகள் தங்களை கழிவுகளின் இருந்தன. அவர்கள் ஐந்து நிபந்தனைகளை எந்த தடுக்க முடியவில்லை என்றாலும் - - மாறாக, சமூக, வளர்ந்து வரும் சிக்கலான bhikkhus வழிகளில் ஒரு வளர்ந்து வரும் பல்வேறு தங்கள் கெடுப்பவைகளை, மற்றும் விதிகள் அடிப்படையில் செயல்பட வாய்ப்பை வழங்கிய எதிர்வினையாற்றவும் அதற்கேற்ப சிக்கலான ஆக இருந்தது வாய்ப்புகளை unenlightened நடத்தை வழங்கப்படும் அந்த நிலைமைகள்.
கூட இந்த நிலைமைகள் எழவில்லை போது, என்றாலும், புத்தர் ஒரு முழுப்பக்க குறியீடு ஒரே நேரத்தில் அமைக்க முடியவில்லை. அதற்கு பதிலாக, அவர் விதிகள் ஒரு நேரத்தில் ஒரு நிகழ்ச்சிகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் முறைப்படுத்தலாம். ஒவ்வொரு ஆட்சி சூத்திரப்படுத்தலில் சென்றார் என்று பரிசீலனைகள் சிறந்த முதல் வகுக்கப்பட சுற்றியுள்ள நிகழ்வுகள் மூலம் தெளிவாகக் காட்டப்படுகிறது.
வண. Sudinna, கதை செல்கிறது, புத்தர் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை இருந்தது மற்றும் அவரது பெற்றோர் விருப்பமற்ற ஒப்புதல் பெற்ற பிறகு கட்டளையிட்டார். அவர் திருமணம் என்றாலும், குழந்தையில்லாத இருந்தது அவர்களின் ஒரே குழந்தையாக இருந்தார் மற்றும்,. அவரது பெற்றோர், அது எந்த வாரிசு இல்லை என்றால் அரசு தங்கள் மரணத்தின்போது தங்கள் சொத்து பறிமுதல் செய்யும் என்ற அச்சத்தில் வண கவரும் பல்வேறு திட்டங்கள் திட்டமிட்டார். Sudinna மீண்டும் போட வாழ்க்கை, ஆனால் பயனில்லை. இறுதியாக, அவரது தாயார் அவர் ஒரு bhikkhu இருக்க அவரது எண்ணம் உறுதியாக இருந்தது என்று உணர்ந்தேன் அதனால் தங்கள் சொத்து ஒரு வாரிசு வேண்டும் என்று குறைந்தது அவரது முன்னாள் மனைவி தாம்பத்ய உறவு அவரை கேட்டேன். வண. Sudinna, சம்மதித்து காட்டிற்கு அவரது மனைவி எடுத்து, உடலுறவு மூன்று முறை இருந்தது.
உடனே அவர் வருத்தம் உணர்ந்தேன் மற்றும் இறுதியில் தனது சக bhikkhus அவனுடைய செயலின் ஒப்புக்கொண்ட. வார்த்தை சமூக கூட்டத்தை நடத்தி யார் புத்தர், வண கேள்வி அடைந்தது. Sudinna, மற்றும் அவரை கடிந்து கொடுத்தார். கண்டிதத்தினாலும் இரண்டு முக்கிய பாகங்கள் விழுந்து. முதல் பகுதியில், புத்தர் வண நினைவுபடுத்தினார். ஒரு Samana பதவியிலிருந்து Sudinna - ஒரு துறவி அல்லது தியான - அவரது நடத்தை அவரது நிலையை உதவாத என்று. மேலும், புத்தர் போதனை நோக்கங்கள் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட மற்றும் அவரது நடத்தை அவர்களுக்கு எதிராக ஓடியது என்று குறிப்பிட்டார். இங்கே உட்குறிப்பு என்று வண இருந்தது. Sudinna மட்டுமே கற்பிக்கும் உள்ளடக்கத்தை முரண்பட்ட நடந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் அறியப்பட்ட அறநெறிப் செய்து புத்தர் கருணையுடன் நோக்கங்களை உயிரை அலட்சியம் காட்டியது.
"பயனற்ற மனிதன், அது தகாத கோட்டின் வெளியே, பொருத்தமற்ற, மற்றும் தியான உதவாத உள்ளது; முறையற்ற மற்றும் செய்யப்பட வேண்டும் இல்லை ... நான் சாந்தம் பொருட்டு அல்ல பேரார்வம் பல வழிகளில் அறநெறிப் கற்று கொள்ள வில்லையா; ? நான் சாந்தம் அறநெறிப் கற்று கொண்டிருக்கும் வேளையில், தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இன்னும் இங்கே க்கான தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் இருந்து சுதந்திரம், நீங்கள் உணர்வு உள்ளத்தில்; நான் unfettering அறநெறிப் கற்றுக் கொடுத்துள்ளன போது, நீங்கள் இருப்பது உள்ளத்தில் unfettering மற்றும் முடியரசு ஐந்து கட்டப்பட்டிருக்கிறது; நான் காக்கவும் இருந்து சுதந்திரம் அறநெறிப் கற்றுக் கொடுத்துள்ளன போது, நீங்கள் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது உள்ளத்தில்.
"பயனற்ற மனிதன், நான் அறநெறிப் பல வழிகளில் பேரார்வம் மறைதல், போதை மிகைப்படுத்தப்படாத, தாகத்தால் அடக்கினான், இணைப்பு அழிவு, சுற்று துண்டிக்கும்படி, ஏங்கி, பற்றின்மை, நிறுத்துதல் முடிவுக்கு கற்றுக் கொடுக்கவில்லை , unbinding? பல வழிகளில் நான் அல்ல,,, சிற்றின்ப சந்தோஷத்துக்கு கைவிட்டு சிற்றின்ப உணர்வுகள் புரிந்து, சிற்றின்ப தாகம் அடக்கினான் சிற்றின்ப எண்ணங்கள் அழித்து சிற்றின்ப காய்ச்சல்கள் அடக்கும்? பயனற்ற மனிதன், அது உங்கள் ஆணுறுப்பின் விரியன் பாம்பு வாயில் சிக்கி என்று நன்றாக இருக்கும் வாதிட்டது அது உங்கள் ஆணுறுப்பின் ஒரு விட, நெருப்பை அள்ளிக் எரியும் எரியும் மற்றும் ஒளிரும், ஒரு குழியில் சிக்கி என்று உங்கள் ஆணுறுப்பின் ஒரு பெண்ணின் யோனி ஒரு விட ஒரு கருப்பு வைப்பர் வாயில் சிக்கி என்று நன்றாக இருக்கும் ஒரு பெண்ணின் யோனி ஒரு விட.. அது நன்றாக இருக்கும் ஒரு பெண்ணின் யோனி. ஏன்? என்று காரணத்திற்காக நீங்கள் மரணம் அல்லது மரணம் போன்ற துன்பத்தை செல்லும் என, ஆனால் நீங்கள் அந்த கணக்கில், இறந்த பிறகு உடல் உடைப்பதில், மணிக்கு, இழப்பு ஒரு, கெட்ட இலக்கு, விழும் முடியாது பள்ளத்தை, நரகத்தில். ஆனால் இந்த காரணத்திற்காக, நீ என்று உடல் உடைப்பதில் மணிக்கு, இறந்த பிறகு, இழப்பு விழ, கெட்ட இலக்கு, பள்ளத்தை, நரகத்தில் ...
"பயனற்ற மனிதன், இந்த எந்த விசுவாசமற்ற நம்பிக்கை கவர்ந்தது அல்லது உண்மையும் அதிகரிக்கிறது. மாறாக, அது விசுவாசமற்ற நம்பிக்கை இல்லாத மற்றும் விசுவாசமான சில உறுதியற்றவராய் கவர்ந்தது. '"
சாடல் இரண்டாவது பகுதியாக தனிப்பட்ட குணங்களை அடிப்படையில் தீர்க்கப்பட: அந்த ஒழுக்கம் பயிற்சி ஒரு bhikkhu கைவிட என்று, மற்றும் அவர் உருவாக்க வேண்டும் அந்த.
. "பின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஒரு, பல வழிகளில் கொண்ட வண Sudinna, அதட்டி, கோரி, சுமையான என்ற dispraise பேசப்படும் நிலையில், ஆணவம் அதிருப்தியுற்ற, சிக்கி, மற்றும் மந்தமான; பல்வேறு வழிகளில் unburdensome, undemanding, சுமாரான, உள்ளடக்கத்தை இருப்பது புகழ்ந்து பேசிய , குற்றமற்ற, கண்டிப்பான, கிருபையும், சுய effacing, மற்றும் ஆற்றல்; ஒரு அறம், bhikkhus உரையாற்றினார் உண்மையில்லாத மற்றும் bhikkhus க்கான வருகிறது என்ன பேச கொடுக்கப்பட்ட நிலையில் ".
புத்தர் முதல் அவ்வாறு தனது காரணங்கள் கூறி பிறகு, பயிற்சி ஆட்சி முறைப்படுத்தலாம், அங்கு இது இருந்தது.
" 'அந்த வழக்கில், bhikkhus, நான் ஒரு பயிற்சி ஆட்சி மனதில் பத்து நோக்கங்களுடன் bhikkhus க்கான உருவாக்கும்: சமூக, சமூக ஆறுதல், ஆணவமான என்ற ஒடுக்குதல் நன்கு நடந்து bhikkhus ஆறுதல், சிறந்து தற்போதைய வாழ்க்கை தொடர்பான கழிவுகளின் தேக்கம், அடுத்த வாழ்க்கை, உண்மையற்ற உள்ள நம்பிக்கை கிளறுவதையும், நம்பிக்கை அதிகரிப்பு, உண்மை அறநெறிப் கடைப்பிடிக்குமாறும், ஒழுக்கம் ஊக்கப்படுத்துவது தொடர்பான கழிவுகளின் தடுப்பு. ' "
இந்த காரணங்களுக்காக மூன்று முக்கிய வகைகளாக விழும். முதல் இரண்டு வெளி உள்ளன: 1) அமைதி உறுதி மற்றும் நன்கு சமூகம் உள்ளேயே இருப்பது, மற்றும் 2) ஊக்குவிப்பதாக மற்றும் யாரை bhikkhus தங்கள் ஆதரவை நம்பியிருக்கும், பாமர மக்கள் மத்தியில் நம்பிக்கை பாதுகாக்க. (பல்வேறு விதிகளை கதைகள் பொதுமைப்படுத்த மிக விரைவான என பாமர சித்தரிக்க ஒரு bhikkhu சரியில்லையென்றால், மற்றும் அவர்கள், புகார். "இந்த Sakyan-மகன் துறவிகள் எப்படிச் செய்ய முடியும்?") காரணம் மூன்றாவது வகை, எனினும், உள்: ஆட்சி நிதானப்படுத்த உதவி மற்றும் தனிப்பட்ட bhikkhus உள்ள மன கழிவுகளின் தடுக்க வேண்டும். இவ்வாறு விதிகளை சமூகத்தின் வெளி நன்கு வருகின்றன at ஆனால் தனிப்பட்ட உள் நன்றாக இருப்பது மட்டுமல்ல நோக்கம். இந்த பிந்தைய புள்ளி விரைவில் தீவிரமாக அவர்கள் ஒருவருடைய செயற்பாடுகள், மனதில் பயிற்சி எடுத்து குணங்களின் நெறிகள் மற்றும் எச்சரிக்கையாக ஃபோஸ்டருக்காக, விதிகள் வைத்திருக்க முயற்சி எவருக்கும் வெளிப்படையான ஆகிறது.
கால போக்கில் புத்தர் bhikkhus ஒவ்வொரு சமூக இரண்டு வாரங்களுக்கு ஒரு முறை சொல்லப்படும் என்று Pāṭimokkha உருவாக்கும், 200 க்கும் மேற்பட்ட சிறிய மற்றும் பெரிய விதிகள் முறைப்படுத்தலாம். கூடுதலாக, அவர் ஒழுக்கம் பொருள் சிறப்பு கொண்டிருந்த அவரது ஆதரவாளர்கள் அந்த நினைவில் என்று பல சிறிய விதிகள் முறைப்படுத்தலாம், ஆனால் எதையும் அவர்கள் தனது வாழ்நாளில் அறிவு இந்த உடல் ஏற்பாடு பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்ன வடிவத்தின் உறுதி அறியப்படுகிறது.
அவரது மொத்த நிப்பானா கழித்து, எனினும், அவரது ஆதரவாளர்களையும் நாம் அது தொடங்கியது தெரியும் அறநெறிப் மற்றும் வினய ஒரு நிலையான நியதி, மற்றும் திரிபிடகத்தைப் நிறுவ ஒரு கருத்தொருமித்த முயற்சியை மேற்கொண்டார். விநாயக இரண்டு முக்கிய பகுதிகளாக ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது: 1) சட்டா Vibhaṅga, (நாம் இங்கே இருந்து Vibhaṅga வெறுமனே பார்க்கவும் இது 'உரை ஆராதனையில்'), கிட்டத்தட்ட அனைத்து Pāṭimokkha விதிகள் கையாள்வதில் பொருள் கொண்ட; மற்றும் 2) Khandhakas, அல்லது விஷயத்தில் படி தளர்வாக ஏற்பாடு மீதமுள்ள பொருட்களை கொண்டிருக்கும் குழுக்கள்,. Khandhakas தங்களை இரண்டு பாகங்கள், Mahāvagga, அல்லது கிரேட்டர் அத்தியாயம், மற்றும் Cullavagga, அல்லது குறைந்த அத்தியாயம் பிரிக்கப்படுகின்றன. வரலாற்றாசிரியர்கள் Vibhaṅga மற்றும் Khandhakas சுமார் 2 வது நூற்றாண்டைச் தங்கள் தற்போதைய வடிவத்தில் அடைந்தது என்று கணித்துள்ளார்கள்; பரிவார, அல்லது அளித்தல் என்று - ஒரு சுருக்கம் மற்றும் ஆய்வு வழிகாட்டி - ஒரு சில நூற்றாண்டுகளுக்கு வினய Pitaka, கேனான் பகுதியாக கையாள்வதில் மூடுவது, பின்னர் சேர்க்கப்பட்டது ஒழுக்கம்.
இந்த தொகுதி நோக்கம் மொழிபெயர்க்க மற்றும் Pāṭimokkha விளக்க ஏனெனில், நாங்கள் மிகவும் நேரடியாக Vibhaṅga கொண்டனர். அதன் உருவாக்கம் முந்தைய நிகழ்வுகள் தொடர்பான ஒரு தோற்றம் கதை பின்வந்தது ஒவ்வொரு ஆட்சி Pāṭimokkha விதிகள் ஒருவர் பின் ஒருவராக வழங்கப்படுகிறது, பின்வருமாறு இது: ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. சில சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு விதி இது விஷயத்தில் ஒரு கூடுதல் கதை அது தூண்டியது என்ன காட்ட ஒவ்வொரு திருத்தத்தை வழங்கப்படுகிறது ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட reformulations, மூலம் சென்றார்.
ஆட்சியின் இறுதி அறிக்கை பிறகு விரிவாக ஆட்சி முக்கியமான விதிகள் மிகவும் விளக்குகிறது ஒரு சொல்-பகுப்பாய்வு (பாத-bhājaniya), உள்ளது. விதிகள் பல இந்த ஆய்வு அனைத்து தங்கள் சாத்தியமான வரிசைமாற்றங்கள் வெளியே வேலை மற்றும் என்ன தண்டனை, ஏதாவது, ஒவ்வொரு வரிசைமாற்றம் இன்றியமையாததாக்குகிறது தீர்ப்பு செல்லும், ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட "சக்கரங்கள்," அல்லது அட்டவணைகள், ஆட்சி சம்பந்தம் எதிர்பாராத கொடுத்து கொண்டுள்ளது. உதாரணமாக, முதல் விதி விவாதம், அனைத்து பொருட்களின் ஒரு நபர் உடலுறவு வேண்டும் இது கொண்டு கொடுக்கிறது என்று ஒரு சக்கர கொண்டுள்ளது உடலுறவு வகையான மாறிகள் எதிராக அவர்கள் பட்டியலிடுகிறது அல்லது இல்லையா சம்பந்தப்பட்ட bhikkhu அவரது அனுமதியின்றி கொடுக்கிறது, மற்றும் அறிவிக்கிறது காரணிகளின் ஒவ்வொரு சாத்தியமான சேர்க்கை அபராதம்,.
ஒவ்வொரு ஆட்சிக்கு சொல் ஆய்வு தொடர்ந்து ஒரு bhikkhu ஆட்சி மூலம் அபராதம் விலக்கு அளிக்கப்பட வேண்டும் என்று கீழ் extenuating சூழ்நிலையில் பட்டியல், அல்லாத குற்றம் உட்பிரிவுகள் ஒரு பகுதி ஆகும்.
இறுதியாக, முக்கிய விதிகள், அங்கு வினிதா-vatthu, விதி தொடர்பான பல்வேறு வழக்குகள் பட்டியல் மற்றும் என்ன தண்டனையை, எந்த என்றால், அவர்கள் கொணர என தீர்ப்புகள் கொடுத்து, அல்லது முன்னு.
Vibhaṅga இந்த தொகுதியில் கொடுக்கப்பட்ட பயிற்சி விதிகள் விளக்கங்கள் மிக அடிப்படையை உருவாக்கும். எனினும், பல கேள்விகள் எந்த Vibhaṅga அமைதியாக அல்லது தெளிவில்லாமல் இருக்கிறது உள்ளன. இந்த கேள்விகளுக்கு பதில் அளிக்க, நான் Khandhakas அல்லது நூற்றாண்டுகளில் வினய சுற்றி வளர்ந்து விமர்சன இலக்கியத்தின் ஒன்று திரும்பியது. நான் ஆலோசனை பெற்று முதன்மை படைப்புகள் இவை:
1) சமந்தா-pāsādikā - "முற்றிலும் உற்சாகமான" - (இங்கே இருந்து வர்ணனை என குறிப்பிடப்படுகிறது), வினய Pitaka ஒரு வர்ணனை பண்டைய வர்ணனைகள் தனது வேலை சார்ந்த யார் Bhadantācariya புத்தகோசம், மூலம் 5 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.பி தொகுக்கப்பட்டது. இந்த பண்டைய வண்ணனைகளுக்கான மூல இந்தியாவில் இருந்து இலங்கைக்குக் கொண்டு செய்யப்பட்டிருக்கலாம் மற்றும் சிங்களம் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இலங்கையில் இடங்களில் மற்றும் மக்கள் வர்ணனைகள் முழுவதும் அடிக்கடி குறிப்புகள் இலங்கையில் வர்ணனைகள் பொருள் எவ்வளவு இயற்றப்பட்டது என்று காட்ட. புத்தகோசம் எழுத்துக்களில் உள் சான்று - அவர் கேனான் ஒரு பெரும் பகுதியை கருத்துகள் தொகுக்கப்பட்ட - பண்டைய வர்ணனைகள் பல நூற்றாண்டுகளாக ஒரு span மீது சேகரிக்கப்பட்டு சுமார் 4 வது நூற்றாண்டு புத்தகோசம் வேலை இதனால் பொருள் அவரது விட பழைய கொண்டுள்ளது மூடப்பட்டன என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது தேதி குறிக்கும்.
புத்தகோசம் இருந்த காலத்திலேயே ஒரு நம்பிக்கை பண்டைய வர்ணனைகள் புத்தரின் உடனடியாக சீடர்கள் வேலை என்று வளர்ந்த இதனால் வருவதற்கு கேனான் உண்மையான நோக்கத்தையும் தெரிவித்தார். எனினும், நாம் கீழே பார்ப்போம் என, பண்டைய வர்ணனைகள் தங்களை போன்ற உயர்ந்த கூற்றுக்கள் தங்களை செய்ய வில்லை.
இன்னும், 5 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த நம்பிக்கைக்கு இருப்பதை புத்தகோசம் வேலை அன்று சில கட்டுப்பாடுகளை வைக்கப்படும். பண்டைய வர்ணனைகள் கேனான் மோதலுக்கு அங்கு புள்ளிகளில், அவர் நகலி தவறுகளை அல்லது கேனான் எதிராக வர்ணணைகளுடன் வேறு பக்கத்தில் முரண்பாடுகள் ஆஃப் எழுத வேண்டியிருந்தது. ஒரு சில இடங்களில், பிசி 9 தனது விளக்கத்தை போன்ற, அவர் திறம்பட பண்டைய வர்ணனைகள் 'விளக்கம் தகர்த்துக் வாதங்கள் வழங்குகிறது ஆனால் பின்னர், ஆஃப் ஆதரிக்கிறார் தங்கள் ஆசிரியர்கள் புத்தர் நோக்கங்களை தெரியும், ஏனெனில் பண்டைய வர்ணனைகள் உரிமை இருக்க வேண்டும் என்று. அனுராதபுரம் மகாவிகாரவில் மணிக்கு மூத்த bhikkhus இருந்து ஒருவேளை அழுத்தம் - பண்டைய வர்ணனைகள் பாதுகாக்கப்படுகிறது மற்றும் அங்கு புத்தகோசம் அவரது வேலை செய்ய அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று இருந்த பகுதிகளில் இடத்திலே - அவனை இந்த வழியில் ஆஃப் செய்து என்ன இருந்தது. மட்டுமே வெவ்வேறு பண்டைய வர்ணனைகள் அமைதியாக இருந்தது அல்லது அது பரவலான கருத்துக்களை அவர் தனது சொந்த வெளிப்படுத்த இலவச உணர்ந்தார் கொடுத்து அங்கு புள்ளிகள் எந்த வேகத்தில்.
2) Kaṅkhā-vitaraṇī - "நிச்சயமற்ற அடக்கியாளுபவனாக" - (கே / விளக்கவுரை), Pāṭimokkha ஒரு வர்ணனை மேலும் புத்தகோசம் தொகுக்கப்பட்ட. இந்த பணிகள் பெரும்பாலும் வர்ணனை பொருள் சுருக்கத்தையும் என்றாலும், அது குறிப்பாக அவர்கள் கூறு காரணிகள் ஒரு ஒவ்வொரு பயிற்சி ஆட்சியின் கீழ் குற்றங்கள் வகைப்படுத்தும் அமைப்பு, சில சுயாதீன பொருள் கொண்டுள்ளது. இது வர்ணனை அது வர்ணனை அடித்தளத்தில் ஒரு வேறுபட்டது ஒரு விமர்சன பாரம்பரியம் அடிப்படையாக இருக்கலாம் என்று பரிந்துரைத்து, அவ்வப்போது முரண்படுகிறது.
3) Sārattha-dīpanī - "சாராம்சம்-பொருள் இல்லஸ்ரேட்டரின்" - (சப்-வர்ணனை), கருத்துரை ஒரு துணை வர்ணனை, ஒரு ந்திய மூலம் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் கி.பி இலங்கையில் எழுதப்பட்ட. சாரிபுட்டா, முதல் Mahāsāmin, அல்லது இலங்கை சங்க தலைவர், என்று சங்க மறுசீரமைக்கப்பட்டது மற்றும் இந்த வேலை வர்ணனை விளக்குகிறது மட்டுமே கிங் பராக்கிரமபாகு முதலாம் தலைமையில் ஒன்றுபட்ட பின்னர் ஆனால் சில நேரங்களில் பத்திகளை அங்கு குறிக்கும், கேனான் தன்னை புள்ளிகள் மேற்கொள்கின்றன கருத்துரை கேனான் விலகியே உள்ளது. Gaṇṭhipadas, இனி நடைமுறையில் உள்ளன - - மற்றும் வண என்ற இது என அதிகார மூன்று பண்டைய நூல்கள் தீர்ப்புகள் மேற்கோள். Buddhadatta, இரண்டு நடைமுறையில் வினய வழிகாட்டிகள் எழுதிய 4 ஆம் நூற்றாண்டு கி.பி ஒரு அறிஞர்.
4) Vimati-vinodanī - "குழப்பத்தின் நீக்கி" - (வி / உப வர்ணனை), மற்றொரு 12-ம் நூற்றாண்டைச் துணை வர்ணனை, ஒரு ந்திய மூலம் தென்னிந்தியாவில் எழுதப்பட்ட. Kassapa, மேலும் அதை Mohavicchedanī, அபிதம்மா Pitaka சுருக்கத்தையும் மற்றும் புத்தகோசம் தான் வர்ணனைகள் எழுதினார்.
5) Kaṅkhā-vitaraṇī புராணத்தில்-டிகா மற்றும் Kaṅkhā-vitaraṇī-அபினவ-டிகா - (பழைய கே / சப்-வர்ணனை மற்றும் புதிய கே / சப்-வர்ணனை) - கே / கருத்துரை பழைய மற்றும் புதிய துணை வர்ணனைகள். சில பத்திகளை காணாமல் போல் தோன்றும், முதல், வண நேரம் வருவதற்கு இது அனுராதபுரம் காலத்தில், ஒரு பெயரிடப்படாத ஆசிரியர் எழுதப்பட்டது. சாரிபுட்டா மேலே குறிப்பிட்டுள்ள. இரண்டாவது - அதன் முழு பெயர் Vinayattha-mañjūsā Līnapakāsanī ஆகும், "ஒழுக்கம், நுட்பமான அர்த்தத்தை தெளிவாக்கி அர்த்தம் செஸ்ட்" - வண எழுதப்பட்டது. Buddhanāga, வண ஒரு மாணவர். சாரிபுட்டா. இரு படைப்புகள் கே / கருத்துரை ஆனால் வர்ணனை மற்றும் கேனான் மட்டுமே கருத்து.
6) Attha-யோஜனா - "ஸல்" - (உ / சப்-வர்ணனை), ஒரு துணை வர்ணனை என்று, Vens படைப்புகளை போலல்லாமல். சாரிபுட்டா, Kassapa, மற்றும் Buddhanāga, வர்ணனை மொழி ஆய்வு விட சிறிய செய்கிறது. இந்த வண என்ற ஒரு Chieng மை இலக்கண மூலம் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் கி.பி எழுதப்பட்டது. Ñāṇakitti
இங்கே "பண்டைய வர்ணனைகள்" முதல் புத்தகோசம் வேலை என்று அசல் வர்ணனைகள், மற்றும் "வர்ணனைகள்" மேலே பட்டியலிடப்பட்ட அனைத்து ஏழு படைப்புகள் குறிக்கும்.
கேனான் மற்றும் விளக்கவுரைகள் கூடுதலாக, நான் நூற்பட்டியல் பட்டியலில் நூல்கள் எனக் குறிப்பிடப்படுகிறது. இவற்றில் மூன்று இங்கே சிறப்பாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர்.
1) Pubbasikkhā-vaṇṇanā, கேனான் மற்றும் வர்ணனை இருந்து விதிகள் ஒரு பெரிய சுருக்கத் ஃப்ரா Amarabhirakkhit (Amaro Koed), கிங் ராம IV இன் ஒரு மாணவர் மூலம் 1860 இல் தொகுக்கப்பட்ட. இந்த அவர் இன்னும் ஒரு துறவி இருந்த போது இது ராம IV மூலம் நிறுவப்பட்டது Dhammayut பிரிவை, பயன்படுத்த தொகுக்கப்பட்ட முதல் விரிவான வினய வழிகாட்டியாக இருந்தது. இந்த புத்தகம் அதிகாரப்பூர்வமாக வினய-முகா (கீழே பார்க்கவும்) மூலம் நீக்கப்பட்டு போதிலும், குறிப்பாக Kammaṭṭhāna காட்டில் பாரம்பரியம் மத்தியில், தாய்லாந்து உள்ள பல சமுதாயங்கள், இன்னும் அது அதிகார என விரும்புகின்றனர். புத்தகம் விளக்கமளிக்கும் பொருள் ஒரு குறைந்தபட்ச கொண்டிருக்கிறது, ஆனால் அது எப்போதாவது வர்ணனை நேரடியாக ஆண்டுவாக்கில் முடியாது என்று கேனான் விளக்கங்கள் வழங்க வேண்டும். இந்த விளக்கங்கள் பல வினய-முகா கொண்டு சென்றது, எனவே தாய்லாந்தில் பயிற்சி ஒரு bhikkhu அவர்களை நன்கு அறிந்து கொள்ள ஆலோசனை வழங்கப்படுகிறது. இதனால் நான் எங்கு அவர்களுக்கு குறிப்பு தொடர்புடைய செய்துவிட்டேன்.
2) வினய-முகா, பிரின்ஸ் Vajirañāṇavarorasa, பல ஆண்டுகளாக ஒரு bhikkhu நியமித்த மற்றும் தாய் சங்க இறுதியில் உச்ச குடும்பத்தலைவரான பதவியை வகித்தவர் யார் கிங் ராம IV இன் ஒரு மகன் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் உள்ள தாய் எழுதப்பட்ட வினய ஒரு வழிகாட்டியாக . இந்த வேலை அவர் தனது முயற்சியில் இருவரும் தாய் சங்க ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட, bhikkhu நிருவாகப் திருச்சபை அமைப்பு உருவாக்க மற்றும் அதன் இரு பிரதான தீவிர கண்காணிப்பு ஐக்கியப்படுத்த பகுதியாக எழுதினார். ஒருமைப்பாட்டைக் குறித்து முயற்சி தோல்வியடைந்தது, ஆனால் மத்தியத்துவப்படுத்தல் முயற்சி வெற்றி, மற்றும் புத்தகம் இன்னும் மூத்தோர் தாய் கவுன்சில் நடத்தப்படும் தேர்வுகளில் வினய உத்தியோகபூர்வ பாடநூல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அவரது விளக்கங்கள் இளவரசர் Vajirañāṇa அடிக்கடி வர்ணணைகளுடன், ஆனால் Vibhaṅga தன்னை மட்டுமே வெளிப்படையாக ஏற்கவில்லை. வர்ணணைகளுடன் அவரது கருத்து வேறுபாடுகள் சில நன்றாக எடுத்து, சில இல்லை.
நான் இங்கே இரு அது பழைய நூல்களில் தெளிவாக புள்ளிகள் கையாள்வதில் செய்கிறது மதிப்புமிக்க ஆலோசனைகளையும் அது தாய்லாந்து மிகவும் மூலம் என அதிகார எடுத்து ஏனெனில் புத்தகம் அடங்கும். அது வினய நுழைவாயில் என, ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு வருகிறது, ஆனால் மொழிபெயர்ப்பு நான் புதிதாக நான் அதை இருந்து மேற்கோள் அனைத்து பத்திகளை மொழிபெயர்க்க தெரிந்துகொண்ட என்று குற்றமுள்ள உள்ளது.
3) ஒழுக்கம் புத்தகம், மிஸ் முதலாம் பி ஹார்னர் ஆங்கில கிட்டத்தட்ட முழு வினய Pitaka ஒரு மொழிபெயர்ப்பு. நான் மிஸ் ஹார்னரின் வேலை நிறைய கற்றுக்கொண்டேன் என்றாலும், என் மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் முடிவுகளை அவளுடைய வேறுபடுகின்றன அங்கு புள்ளிகள் உள்ளன. பல வாசகர்கள் அவளுடைய எதிராக இந்த புத்தகத்தில் தகவல் சரிபார்க்க வேண்டும், ஏனெனில், நான் ஒரு இந்த புள்ளிகள் குறித்தது "(§)." இது விளக்கம் ஆர்வம் எவரும் இந்த புத்தகத்தின் மீண்டும் நூற்பட்டியல் பட்டியலில் முதன்மை ஆதாரங்கள் எதிராக கேள்வி பத்திகளை சரிபார்க்க வேண்டும் சரியாக இருக்கிறது.
நூல்கள் மத்தியில் கருத்து வேறுபாடுகள். இந்த பல்வேறு நூல்கள் கோலேட் முயற்சி சிரமம் இரண்டு நிலைகள் உள்ளன. தாய், பர்மிய, இலங்கை, மற்றும் ஐரோப்பிய (பாலி உரை சங்கம் (தினமணி) மூலம் அச்சிடப்பட்ட): முதல் கேனான் மற்றும் வர்ணனை, பாலி, நான்கு முக்கிய அச்சிடப்பட்ட பதிப்புகள் உள்ளன என்று உள்ளது. இந்த பதிப்புகளில் பெரிதும் உடன்பட்டுள்ளன என்றாலும், அவர்கள் வாய்ப்பு ஒரு முக்கியமான நடைமுறை தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்று வழிகளில் வேறுபடுகின்றன. இவ்வாறு, பதிப்புகளில் வேறுபடுகின்றன அங்கு, நான் மிகவும் நியாயமான மற்றும் கேனான் மீதமுள்ள இசைவானதாக தெரிகிறது என்று வாசிப்பு தேர்வு இருந்தது. (, சுங்கை 3 & 4 கீழ் விவாதங்கள் பார்க்க, எடுத்துக்காட்டாக) சில சந்தர்ப்பங்களில், இந்த ஒரு வாசிப்பு அனைத்து மற்றவர்கள் தொடர்ந்து எதிராக ஒரு வாசிப்பு ஒரே ஒரு பதிப்பில் தொடர்ந்து ஏற்றுக்கொண்ட பொருள். வித்தியாசமான வாசிப்புகள் சமமாக நியாயமான தெரிகிறது எங்கே, நான் அதே மாற்று அளவீடுகள் கொடுத்துள்ளனர்.
Mahāparinibbāna சட்டா (டி.என் 16) அறிக்கைகள் போன்ற - - இங்கே உள் நிலைத்தன்மையும் தத்துவத்தைப் பயன்படுத்தி, நான் என்று கிரேட் தரத்தை தொடர்ந்து நான் புத்தர் விரைவில் தனது விட்டு கடந்து முன் Bhoganagara வகுக்கப்பட்டன:
"ஒரு bhikkhu இந்த என்கிறார் அங்கு வழக்கு உள்ளது: 'ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட ஒருவர் முன்னிலையில் நான் ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட ஒருவர் பிரசன்னம் நான் இந்த பெற்றார் வேண்டும், இந்த கேட்டிருக்கிறேன்:. இதுவே அறம், இந்த உள்ளது வினய, இந்த ஆசிரியர் வழிமுறை ஆகும்' அவரது அறிக்கை அவர்களுக்கு சூத்திரங்கள் எதிராக நிற்க செய்து மற்றும் வினய எதிராக அவர்கள் tallying அவரது வார்த்தைகளை கவனமாக குறிப்பு எடுத்து அவற்றை சூத்திரங்கள் எதிராக நிற்க செய்ய மற்றும் வினய எதிராக அவர்கள் கணக்கிடுவோம். என்றால், ஒப்புதல் அல்லது வெறுப்பிற்காளாகி இல்லாமல் எந்த ஒப்புதல் அல்லது கேலி வேண்டும். நீங்கள் அவர்கள் வினய கொண்டு சூத்திரங்கள் அல்லது வாக்கு எண்ணிக்கையில் கொண்டு நிற்க வேண்டாம் என்று கண்டுபிடிக்க, நீங்கள் முடிவு செய்யலாம்: 'இந்த ஸ்தோத்திரிக்கப்பட்ட தேவனுடைய வார்த்தை அல்ல; இந்த bhikkhu அது தவறாக புரிந்து' - மற்றும் நீங்கள் அதை ஆனால் என்றால் நிராகரிக்க வேண்டும் ... . அவர்கள் வினய கொண்டு சூத்திரங்கள் பட்டியலிடுவதற்கும் நிற்க, நீங்கள் முடிவு செய்யலாம்: 'இந்த ஸ்தோத்திரிக்கப்பட்ட தேவனுடைய வார்த்தை; சரியாக புரிந்து கொண்டுள்ளது இந்த bhikkhu.' "
[அதே அளவுகோல் bhikkhu அவரது அதிகாரம் நன்கு அறியப்பட்ட முன்னணி மூப்பர் கொண்ட ஒரு சமூகம், சுட்டிக்காட்டும் போது பயன்படுத்த வேண்டும்; அறம், வினய, மற்றும் Mātikā (அபிதம்மா முன்னோடியாகும் நாம் அது தெரியும்) மனப்பாடம் யார் பாரம்பரியம் என்று பல யார் கற்று மூப்பர், ஒரு மடத்தில்; அல்லது ஒரு மூத்த யார் பாரம்பரியம் தெரியும்.]
வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு சரியான புரிதல் தீர்மானிக்கும் தீர்மானிக்கும் காரணியாக தனிப்பட்ட அதிகாரம் ஆனால் நிலைத்தன்மையும் அல்ல. ஒரு அறிக்கையில் கேனான் அறியப்படுகிறது என்ன ஒப்பிடுகையில் கீழ் வரை உள்ளது என்றால் மட்டுமே அது உண்மை அறநெறிப் அல்லது வினய ஏற்றுக் கொள்ளப்பட வேண்டும். நூல்கள் இன்னும் வாய்வழியாக பரவும் போது இந்த நிலையான இயற்றுவது, ஆனால் அதை நாம் உறுதியான ஒரு குறிப்பிட்ட அச்சிடப்பட்ட பதிப்பு கருதப்படுகிறது நம்பகத்தன்மை எடுக்க முடியாது என்று அர்த்தம் தற்போது எமது நிலைமையை பயன்படுத்தப்பட்டது. ஒரு குறிப்பிட்ட வாசிப்பு கேனான் ஓய்வு அறியப்படுகிறது என்ன அதன் மாற்று விட சீரான தெரிகிறது என்றால், பின்னர் - பொருட்படுத்தாமல் பதிப்பு இதில் அது காணப்படுகிறது - அது முன்னுரிமை வேண்டும். இரண்டு வித்தியாசமான படிக்கவேண்டிய அறியப்பட்ட கேனான் சமமாக சீரான தெரியவில்லை என்றால், அவர்கள் இருவரும் மரியாதையுடன் நடத்தப்பட வேண்டும்.
நூல்கள் வேறுபாடுகள் கையாள்வதில் சிரமம் இரண்டாம் நிலை எந்த Vibhaṅga Pāṭimokkha விதிகள் வார்த்தைகளை வேறுபட்டு இருக்கிறது புள்ளிகள் உள்ளன என்று, மற்றும் விளக்கவுரைகள் கேனான் முரண்பட்ட பேச்சிலேயே இருக்கின்றீர்கள். இந்த வரையறையுற்றதாக எடுத்து அதில் நூல்கள் படிநிலைகள் முடிவு செய்ய தூண்டுகிறது. இதுவரை Vibhaṅga மற்றும் விதிகள் இடையிலான முரண்பாடுகள் கவலை, Cullavagga (X.4) பின்வரும் பத்தியில் புத்தர் தன்னை bhikkhus Vibhaṅga விதிகள் வெளியே வேலை வழி முன்னுரிமை கொடுத்தார் என்று கூறுகிறது:
"அவர் ஒரு பக்கத்தில் நின்று கொண்டிருந்த போது, Mahāpajāpatī Gotamī ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட ஒருவர் கூறினார்: 'வணக்கத்துக்குரிய சார், அந்த விதிகள் bhikkhus, மதிப்பிற்குரிய ஐயா அந்த பொதுவான உள்ளன என்று bhikkhunīs பயிற்சி: நடத்தை, என்ன வரி சம்பந்தமாக நாம் பின்பற்ற வேண்டும் அவர்களுக்கு?'
" 'Bhikkhus அந்த பொதுவான உள்ளன என்று bhikkhunīs, Gotamī, பயிற்சி அந்த விதிகள்: bhikkhus தங்களை பயிற்சி என, நீங்கள் உங்களை பயிற்சி வேண்டும்' .... (அழுத்தம் சேர்க்கப்பட்டது).
"அன்றியும், bhikkhus அந்த பொதுவான இல்லை என்று bhikkhunīs அந்த விதிகள் பயிற்சி: நடத்தை, என்ன வரி நாம் அவர்களை சம்பந்தமாக பின்பற்ற வேண்டும்? '
" 'Bhikkhunīs பயிற்சி அந்த விதிகள் Gotamī, bhikkhus அந்த பொதுவான இல்லை என்று. அவர்கள் முறைப்படுத்தலாம் உள்ளன அவற்றை உள்ள ரயில் உங்களை'"
இந்த பத்தியில் ஏற்கனவே புத்தர் காலத்தில் bhikkhus சில சந்தர்ப்பங்களில் வரிசையில் சரியாக இருந்தது என்று புத்தர் முதலில் அவர்களை வடிவமைத்தபோது வழி விதிகள் விளக்குவது ஒரு வழி வேலைக்கு சேர்ந்தேன் என்று தெரிகிறது. சிலர் புத்தர், இந்த வளர்ச்சி, ராஜினாமா செய்தார் என்றாலும், அது வெறுத்தார் என்று கருத்தின் அடிப்படையில் இந்த பத்தியில் படிக்க வேண்டும். புத்தர் வண அதிக புகழ்ந்து பேசும் இந்த, எனினும், கேனான் பல பத்திகளை முரண்படும். நாம் இப்போது அது இல்லை என உபாலி, மற்ற bhikkhus க்கு விதிகள் கற்பித்தல் மற்றும் யார் யார் பொறுப்பு வினய, அவரது அறிவு அடிப்படையில் அவரது bhikkhu சீடர்கள் முதலாக வினய வடிவத்தை பெரும் பொறுப்பு. அது இந்த பகுதியில் புத்தர் வெறுமனே தேவையற்ற சர்ச்சையை தவிர்க்க, என்று சொல்கிறார்கள் என்று அதிகமாக தெரிகிறது, bhikkhus விதிகள் தாக்கங்கள் ஒன்றை தயாரித்திருந்தது வழி என ஏற்கப்பட வேண்டும்.
இந்த வளர்ச்சி இறுதியில் Vibhaṅga வழிவகுத்தது ஏனெனில், நாம் Vibhaṅga நாம் புத்தர் போல் நடந்து ஒட்டியுள்ள எங்களுக்கு செய்ய வேண்டும் என்று மிகவும் நம்பிக்கையுடன் இருக்க முடியும். நாம் Vibhaṅga விதிகள் வார்த்தைகளை விலகியுள்ளது அங்கு சில இடங்களில் பார்க்கலாம் போது, நாம் என்று தவறாமல் அது தங்களை விதிகள் மத்தியில் முரண்பாடுகளை சமரசம் செய்து கொள்ள முயன்றனர், விதிகள் மற்றும் Khandhakas இடையே, ஒரு மேலும் வினய செய்ய என கண்டுபிடிக்க ஒத்திசைவான முழு. இந்த சமூக பரிமாற்றங்கள் தொட என்று விதிகள் குறிப்பாக உண்மையாக இருக்கிறது. வெளிப்படையாக, பரிவர்த்தனைகள் பொது வடிவங்கள் Khandhakas இறுதி காலத்துக்கு முன்பே இந்த விதிகளில் பல வகுக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, வடிவங்கள் நிறுவப்பட்ட பின்னரே, Vibhaṅga என்ற தொகுப்பிகள் சில நேரங்களில் வடிவங்கள் ஏற்ப அவற்றை கொண்டு அசல் விதிகள் வார்த்தைகளை இருந்து பின்வாங்க வேண்டிய நிலைக்கு தள்ளப்பட்டனர்.
வர்ணனை மற்றும் Vibhaṅga இடையே முரண்பாடுகள் பொறுத்தவரை, இந்த சிந்தனை இரண்டு உச்ச ஒரு மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய பகுதியில், உள்ளது. ஒன்று, அது நவீன வரலாற்று கல்வித்துறையின் அது புத்தரின் விட்டு கடந்து பிறகு ஆண்டுகள் பல நூற்றுக்கணக்கான டேட்டிங் பொருள் கொண்டுள்ளது என்று உறுதியாக காட்டியுள்ளது க்கான, புத்தரின் வார்த்தை அல்ல, முற்றிலும் வர்ணனை நிராகரிக்க வேண்டும். அது Vibhaṅga இசையமைத்த மற்றும் இன்னும் எப்படியாவது முடியவில்லை அந்த உண்மையான நோக்கத்தையும் பாராட்டிய முதல் குழுவில் எழுதப்பட்டதாகத்: மற்ற தீவிர Vibhaṅga அதை சுற்றி வளர்ந்தார் என்று பாரம்பரிய நம்பிக்கை ஏற்ப, முற்றிலும் அகற்றிவிட்டு என வர்ணனை ஏற்க வேண்டும் அவர்கள் உண்மையில் கேனான் தன்னை ஒரு சொன்னேன் வைக்க. மேற்படி, கீழே மற்ற - - ஒவ்வொரு தீவிர நிபுணர்களுமான கிரேட் நியமங்கள் இரண்டு செட் தங்கள் பாதுகாப்பில் பாரம்பரிய ஆதாரங்கள், எந்த தீவிர இணங்கியுள்ள காட்ட முடியும் என்றாலும் புத்தர் என்ன மற்றும் வினய கீழ் அனுமதிக்கப்பட்ட இல்லை ஆராய முறைப்படுத்தலாம் என்று, மற்றும் என்ன செய்கிறது மற்றும் முதல் இடத்தில் அறநெறிப்-வினய என எண்ண முடியாது.
முதல் தீவிர ஆதரவாக, அது, என்று "(ஒரு விதி என்று) என்ன நிலையில் முறைப்படுத்தலாம் இல்லை என புத்தர் மேற்கோள் இது என்.பி. 15, தோற்றம் கதை மேற்கோள் முறைப்படுத்தலாம் கூடாது, என்ன முறைப்படுத்தலாம் இருக்க கூடாது சாத்தியம் ரத்துசெய்தது, ஆனால் ஒரு ஏற்ப மற்றும் முறைப்படுத்தலாம் என்று விதிகளின்படியும் குடியிருக்க வேண்டும். "
இந்த அறிக்கையில் இருந்து, அது வர்ணனை எந்த சட்டமன்ற அதிகாரம் உள்ளது என்று வாதிட முடியும்.
பாதை பின்பற்றுபவர்கள் ஆன்மீக சமூக விழித்தெழுந்த ஒன்று காட்டிய
பயனர் posted படத்தை
தயவுசெய்து விஜயம்:
http://www.accesstoinsight.org/begin.html தேரவாத புத்த என்ன? மூலம் ஜான் Bullitt
தேரவாத (உச்சரிக்கப்படுகிறது - அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ - "டெர்ரா VAH-டா"), "மூத்தோர் கோட்பாடு," அறிஞர்கள் பொதுவாக முந்தைய கொண்டுள்ளது ஏற்று இது Tipitaka, அல்லது பாலி நெறிமுறையுடன், இருந்து அதன் நூல் உத்வேகம் ஈர்க்கிறது என்று புத்த பள்ளி உள்ளது பல நூற்றாண்டுகளாக புத்தரின் teachings.1 என்ற சாதனையை எஞ்சியிருக்கும், தேரவாத கண்ட தென்கிழக்கு ஆசியா (தாய்லாந்து, மியான்மர் / பர்மா, கம்போடியா, லாவோஸ்) மற்றும் இலங்கை சமயமாக வருகிறது. இன்று தேரவாத புத்த எண் 100 க்கும் மேற்பட்ட மில்லியன் worldwide.2 சமீபத்திய தசாப்தங்களில் தேரவாத மேற்கு ரூட் எடுக்க தொடங்கியுள்ளது. பல Buddhisms, ஒரு தம்ம-வினய
புத்தர் - "விழித்தெழுந்த ஒன்" - அவர் நிறுவிய அறநெறிப்-வினய மதம் என்று - ". கோட்பாட்டை மற்றும் ஒழுக்கம்" ஒரு சமூக கட்டமைப்பை அறநெறிப்-வினய (அல்லது தம்ம குறுகிய [சமஸ்கிருதம்: தர்ம] க்கான) நடைமுறையில் ஆதரவாக வழங்க, மற்றும் கவனத்துடன் இந்த போதனைகள் பாதுகாக்க, புத்தர் bhikkhus (துறவிகள்) மற்றும் bhikkhunis (சந்நியாசிகள்) வரிசையில் நிறுவப்பட்டது - சங்க - இந்த நாள் வரை தொடர்கிறது இது கெளகேசியர்களாக உள்ளனர் மற்றும் monastics, ஒரே அடுத்த தலைமுறைகளுக்கு மீது அவரது போதனைகள் அனுப்ப.
அறநெறிப் புத்தர் கடந்துசென்ற பின்னர் இந்தியா முழுவதும் அதன் பரவல் தொடர்ந்தபோது, சங்க மற்றும் இந்த பள்ளிகளில் ஒன்று இறுதியில் உயர்வு கொடுத்தது Buddhism.3 பல பதினெட்டு வேறுபட்ட பிரிவுகளின் எழுச்சியினால் schisms வழிவகுத்தது, அசல் போதனைகளை பற்றிய மாறுபட்ட பொருள் விளக்கங்கள் எழுந்தது தன்னை மகாயான ( "கிரேட்டர் வாகன") 4 அழைத்து என்று நக்கல் Hinayana ( "சிறிய வாகன") போன்ற மற்ற பள்ளிகள் குறிப்பிடப்படுகிறது ஒரு சீர்திருத்த இயக்கத்தின். இன்று நாம் என்ன தேரவாத அழைக்க அந்த ஆரம்ப அல்லாத மகாயான schools.5 அடிப்படையில் Hinayana மற்றும் மகாயான மூலம் மறைமுகமாக இழிவுபடுத்தும் தொனியில் தவிர்க்க ஒரே உயிர் பிழைத்தவர் உள்ளது, அது பொதுவான புத்த இந்த இரண்டு முக்கிய கிளைகள் இடையே வேறுபடுத்தி இன்னும் நடுநிலை மொழி பயன்படுத்த இன்று. தேரவாத வரலாற்று தெற்கு ஆசியா ஆதிக்கம் ஏனெனில், அது சில சமயங்களில் அழைக்கப்படுகிறது "தெற்கு" புத்த மதம், சீனா, திபெத், ஜப்பான், கொரியா ஆகிய இந்தியா வடக்கு நோக்கி குடிபெயர்ந்தனர் இது மகாயான,, "வடக்கு" Buddhism.6 அறியப்படுகிறது போது பாலி: தேரவாத புத்த மொழி
தேரவாத, நியமன நூல்கள் மொழி ஒருவேளை புத்தரின் time.7 வண போது மத்திய இந்தியாவில் பேசப்படும் என்று மத்திய இந்தோ-ஆரிய கிளைமொழி அடிப்படையாக கொண்ட பாலி (இலக்கியத்தில், "உரை"), உள்ளது. நினைவக ஆனந்த, புத்தர் உறவினர் மற்றும் நெருங்கிய உதவியாளராக, புத்தரின் போதனைகளை (சூத்திரங்கள்) உறுதி இதனால் புத்தரின் இறப்புக்கு (சிஏ கி.மு. 480), மிக மூத்த துறவிகள் ஐந்நூறு பிறகு விரைவில் இந்த teachings.8 ஒரு வாழ்க்கை களஞ்சியமாக மாறியது - ஆனந்த உட்பட - ஓதி அவர்கள் புத்தரின் நாற்பத்தி ஐந்து ஆண்டு போதனை போது கேட்டேன் அனைத்து சொற்பொழிவுகளில் career.9 இந்த சொற்பொழிவுகளில் மிக எனவே மறுப்பு, "Evam என்னை sutam" தொடங்கும் சரிபார்க்க கூட்டப்பட்ட - ". இவ்வாறு நான் கேட்டிருக்கிறேன்"
விநாயக Pitaka: புத்தரின் இறப்புக்கு பின்னர் போதனைகள் கீழே நீண்ட மூன்று பிரிவுகளாக கி.மு. 250 சங்க திட்டமிட்டு ஏற்பாடு செய்தார் மூலம் Buddha.10 வேட்டையாடுகின்றன மற்றும் இந்த போதனைகள் தொகுக்கப்பட்ட என்று ஒரு இந்திய வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் வைத்து, துறவியர் சமூகத்தில் வாய்வழியாக நிறைவேற்ற வேண்டும் என தொடர்ந்து ( "ஒழுக்கம் கூடை" - சங்க விதிகள் மற்றும் சுங்க குறித்து நூல்கள்), சட்டா Pitaka ( "சொற்பொழிவுகளை கூடை" - புத்தர் மற்றும் அவரது நெருங்கிய சீடர்கள் சொற்பொழிவுகளில் மற்றும் கூற்றுக்களால்), மற்றும் அபிதம்மா Pitaka ( "சிறப்பு / அதிக கோட்பாட்டை கூடை" - அறத்தின் ஒரு விரிவான உள தத்துவ பகுப்பாய்வின்). இந்த மூன்று Tipitaka, என அழைக்கப்படும் "மூன்று கூடைகளும்." மூன்றாம் நூற்றாண்டில் இலங்கை பிக்குகள் Tipitaka செய்ய பூரணமான வர்ணனைகள் ஒரு தொடர் ஒடுக்குவதற்கான தொடங்கியது; இந்த பின்னர் தொகுத்துள்ள மற்றும் ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் உள்ள பாலி ஆரம்பத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. Tipitaka பிளஸ் பிந்தைய, நியமன நூல்கள் (வர்ணனைகள், வரலாறு, முதலியன) ஒன்றாக பாரம்பரிய தேரவாத இலக்கிய முழு உடல் ஆவார்கள்.
பாலி முதலில் அதன் சொந்த எழுத்துக்களை ஒரு பேசப்படும் மொழி இருந்தது. அது Tipitaka முதல், எழுத்து சரி செய்யப்பட்டது என்று இலங்கை சம்பிரதியாகிய-துறவிகள் சுமார் 100 கி.மு. வரை இருந்தது, Tipitaka பல வித்தியாசமான கதை ஒரு மொழிப்பெயர்க்கப்பட்ட வருகிறது பின்னர் ஆரம்ப பிராமி script.12 ஒரு வடிவம் ஒலிப்பு முறையில் பாலி எழுதிய 11 (தேவநாகரி, தாய், பர்மிய, ரோமன், சிரிலிக், ஒரு சில பெயர்களுக்கு). இங்கே மற்றும் அங்கே கூட ஒரு சிறிது - - பெரிதும் அவர்கள் புரிந்து மற்றும் புத்தரின் போதனைகள் பாராட்டு ஆழமாகும் மிகவும் பிரபலமான Tipitaka நூல்கள் ஆங்கிலம் மொழிபெயர்ப்பு நிரம்பியிருந்தாலும், தேரவாத பல மாணவர்கள் கற்றல் பாலி மொழி என்று கண்டுபிடிக்க.
யாரும் Tipitaka உண்மையில் வரலாற்று புத்தர் உச்சரித்த வார்த்தைகள் எந்த கொண்டிருக்கிறது என்பதை என்னால் நிரூபிக்க முடியும். பயிற்சி புத்த இந்த சிக்கல் எதுவும் இல்லை. உலகின் பெரிய மதங்கள் பல வேத போலல்லாமல், Tipitaka இறை உண்மையின் ஒரு தாக்க அறிக்கை, ஒரு தீர்க்கதரிசி வெளிப்படுத்தியதைப் போல, நம்பிக்கை முற்றிலும் ஏற்று கொள்ள வேண்டும், ஸ்தோத்திர இல்லை என்று கருதப்படுகிறது. மாறாக, அதன் போதனைகள் ஒன்று தன்னை கண்டுபிடிக்க முடியும் அவர்கள், உண்மையில், வாக்குறுதி முடிவுகளை தந்துள்ளன என்றால் என்று ஒரு வாழ்க்கை நடைமுறையில் வைத்து கொள்ள, முதல்நிலை மதிப்பீடு வேண்டும் எனபதை. இது தான் உண்மை அது எந்த நோக்கி இறுதியில், இல்லை வார்த்தைகள் தங்களை முக்கியமானது என்று Tipitaka புள்ளி வார்த்தைகள். அறிஞர்கள் வந்து (இதனால் முற்றிலும் இந்த போதனைகள் புள்ளி மிஸ்) ஆண்டுகள் Tipitaka இருந்து பத்திகளை ஆசிரியர் தொடர்ந்து விவாதிக்கிறார்கள் வேண்டும் என்றாலும், Tipitaka அமைதியாக தொடர்ந்து சேவிப்பார்கள் - இது நூற்றாண்டுகளாக உள்ளது என - மில்லியன் கணக்கான ஒரு தவிர்க்க முடியாத வழிகாட்டியாக விழிப்பு தங்கள் வேட்டையில் பின்பற்றுபவர்கள். புத்தரின் போதனைகள் குறித்து சுருக்கமாக நான்கு உன்னத உண்மைகளை
விரைவில் தனது விழிப்பு பிறகு, புத்தர் அவன் தன் பின்னர் போதனைகள் அடித்தளமாக கொண்டிருந்த அத்தியாவசிய கட்டமைப்பை தீட்டப்பட்டது இதில் அவரது முதல் பிரசங்கம், வழங்கினார். இந்த கட்டமைப்பை நான்கு உன்னத உண்மைகளை கொண்டுள்ளது, இயற்கை நான்கு அடிப்படை கொள்கைகளை (தம்ம) மனித நிலையை புத்தரின் தீவிரமாக நேர்மையான மற்றும் ஊடுருவிச் மதிப்பீடு இருந்து வெளிப்பட்ட. அவர் இல்லை, மனோதத்துவ கோட்பாடுகள் அல்லது நம்பிக்கை கட்டுரைகள் என ஆனால் நாம் விழித்துக்கொள்ள conduces என்று ஒரு வழியில் நமது நேரடி அனுபவம் வகுக்கப்பட வேண்டும், இதன் மூலம் வகைகள் என இந்த உண்மைகளை கற்று:
துக்கம்: துன்பம், unsatisfactoriness, அதிருப்தி, மன அழுத்தம்; எந்த ஆக ஆக மாநிலங்களில், மற்றும் மாநிலங்கள் உணர்ச்சி மிகு இந்த அதிருப்தியின் iscraving (தன்ஹா) காரணம்;: துக்கம் காரணம் துக்கம் நிறுத்துவதற்கோ: என்று ஏங்கி என்ற அழித்தல் ஆகியவை; பயிற்சிகளின் பாதை துக்கம் நிறுத்துவதற்கோ முன்னணி: சரியான பார்வை, சரிசெய்யவே, வலது பேச்சு, சரியான நடவடிக்கை, வலது வாழ்வாதார, வலது முயற்சி, சரியான நெறிகள், மற்றும் வலது செறிவு நோபல் எட்டுமடிப்பு பாதை.
ஏனெனில் இந்த உன்னத உண்மைகளை எங்கள் அறியாமை (avijja) என்ற, ஏனெனில் அவர்களின் அடிப்படையில் உலகில் முறைமை எங்கள் அனுபவமின்மை, நாம் சம்சார பிணைப்பு பிறந்த, முதுமை, நோய், மரணம், மற்றும் மறுபிறப்பு சஞ்சலமான சுழற்சி இருக்கும். ஏங்கி இந்த செயல்முறை முதல், ஒரு நேரத்தில் இருந்து அடுத்த மற்றும் எண்ணற்ற வாழ்நாளில் காலப்போக்கில், காரணம் மற்றும் விளைவு உலகளாவிய சட்டம் செலுத்தப்படுகிறது கம்மா (SKT. கர்மா) ஏற்ப,. - என்பதை உடல், பேச்சு, அல்லது மனதில் தன்னை - இந்த மாற்றமுடியாத சட்டத்தின் படி, ஒவ்வொரு ஒரு கணத்தில் செய்கிறது என்று நடவடிக்கை கடைசியில் அதன் திறமையினால் படி பலனைக்கொடுக்கும்: unskillful மற்றும் தீங்கு வழிகளில் மற்றும் துயரத்தின் பின்பற்ற கட்டப்படுகிறது உள்ள செயல்; திறனுடன் செயல்பட மற்றும் மகிழ்ச்சியை இறுதியில் ஒரு, இந்த கொள்கை அறியாமை உள்ளது என ஒரு ஒரு குறிக்கோள் இல்லாத இருப்பு போனது நீண்ட ensue.13 வேண்டும்: விரக்தியிலும் அடுத்த, சந்தோஷமாக ஒரு கணம்; நரகத்தில் அடுத்த பரலோகத்தில் ஒரு வாழ்நாள், அனுபவித்து.
புத்தர் சம்சார இருந்து விடுதலை பெற்று உன்னத உண்மைகளை ஒரு குறிப்பிட்ட பணியை ஒவ்வொரு ஒதுக்க வேண்டும் என்று கண்டுபிடிக்கப்பட்டது: முதல் நோபல் உண்மை புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; இரண்டாவது, கைவிட்டது மூன்றாவது, உணர்ந்து; நான்காவது, உருவாக்கப்பட்டது. மூன்றாவது நோபல் உண்மை முழுமையாக புரிந்துகொள்ளாமல் விழிப்பு வழியைவகுக்கும்: அறியாமை, ஏங்கி, துன்பம் இறுதியில், மற்றும் கம்மா கொள்கிறது; தலை சுதந்திரம் மற்றும் அனைத்து புத்தரின் போதனைகள் இறுதி இலக்கு உள்ளது என்று உச்ச மகிழ்ச்சி நேரடி ஊடுருவல்; நிபந்தனை அற்ற, அழிவற்ற, Unbinding - நிப்பானாவின் (. SKT நிர்வாணா). எட்டுமடிப்பு பாதை மற்றும் அறத்தின் பயிற்சியும்
அறியாமை வேர்கள் மிகவும் நெருக்கமாக ஆன்மாவின் துணி கொண்டு பின்னப்பட்ட ஏனெனில், விழிப்படையாத மனதில் மூச்சடைக்க புத்தி கூர்மை தன்னை ஏமாற்றி திறன் உள்ளது. தீர்வு என்னவென்றால், தற்போதைய தருணத்தில் வெறுமனே அன்பான, வகையான இருப்பதை விட மேலும், மற்றும் கவனத்தில் தேவைப்படுகிறது. பயிற்சியாளர், சதி செய்ய எல்லைக்கும் மேற் செல் பல கருவிகள் பயன்படுத்த நிபுணத்துவம் தருகின்ற அல்லது தன்னை சித்தப்படுத்து வேண்டும், மற்றும் இறுதியில் மனதில் unskillful போக்குகள் பிடுங்க. உதாரணமாக, பெருந்தன்மை (Dana) நடைமுறையில் ஏங்கி நோக்கி இதயம் பழக்கமானவர்கள் போக்குகள் அரிக்கிறது மற்றும் பின்னால் உணர்ச்சிகள், முடிவுகளை, திறமையான நடவடிக்கை பற்றி மதிப்புமிக்க பாடங்களைக் கற்றுத் தருகிறது. நல்லொழுக்க பயிற்சியை (சிலா) பெருமளவில் இனிய நிச்சயமாக மற்றும் தீங்கு வழியில் பாடமுடியும் எதிராக ஒரு காவலர்கள். நல்லெண்ண (மெட்டா) சாகுபடி கோபம் ஆள்மயக்கும் பிடியில் கீழறுக்க உதவுகிறது. பத்து நினைவுக்குறிப்புகள் சந்தேகம் போக்க, மன உடல் வலி தாங்க, சுய மரியாதை ஒரு ஆரோக்கியமான உணர்வு பராமரிக்க, சோம்பல், தன்னிறைவு கடக்க, மற்றும் தடையற்ற காமம் இருந்து தன்னை நிதானப்படுத்த வழிகளில் வழங்குகின்றன. மற்றும் கற்று கொள்ள இன்னும் பல திறமைகள் உள்ளன.
இந்த நடைமுறைகள் இருந்து வெளிப்படும் மற்றும் முதிர்ந்த நல்ல குணங்களைப் மட்டுமே நிப்பானாவின் பயணம் வழியை இல்லை; காலப்போக்கில் அவர்கள் சமூகத்தின் ஒரு, தாராள அன்பையும் பாசத்தையும் பொழிகிற, அமைதியான, மற்றும் தெளிவான தலை உறுப்பினராக ஒரு பயிற்சியாளர் மாற்றியமைக்கும் விளைவை. விழிப்பு தனிநபரின் நேர்மையான நோக்கத்தில் இவ்வாறு உதவி பெரும் தேவை ஒரு உலக ஒரு விலைமதிப்பற்ற மற்றும் சரியான நேரத்தில் பரிசு. விவேகம் (பன்னா)
மாறாக ஒரு நேர்கோட்டு பாதையில் படிகளை வரிசை விட, போன்ற தனிப்பட்ட குணங்களை ஒரு தொகுப்பு உருவாக்கப்பட்டது வேண்டும் எட்டுமடிப்பு பாதை சிறந்த புரிந்து வருகிறது. சரியான பார்வை மற்றும் சரிசெய்யவே (பாரம்பரிய ஞானத்துடனும் பகுத்துணர்வுடனும் அடையாளம் காரணிகள்) வளர்ச்சி சரியான பேச்சு, நடவடிக்கை, மற்றும் வாழ்வாதார (நல்லொழுக்கம் கொண்டு அடையாளம் காரணிகள்) வளர்ச்சி உதவுகிறது. நல்லொழுக்கம் உருவாகிறது என மிகவும் செறிவு (வலது முயற்சி, நெறிகள், மற்றும் செறிவு) கொண்டு அடையாளம் காரணிகள் செய்ய. அதேபோல், செறிவு முதிர்ச்சியடைந்த, உணர்விலும் இன்னும் ஆழமானதொரு நிலை உருவாகிறது. அதனால் செயல்முறை திறந்துகொண்டது: ஒரு காரணியாக வளர்ச்சி இறுதியில் விழிப்பு முடிவடைகிறது என்று ஆன்மீக முதிர்ச்சி மேல் சுழல் அடுத்த, பயிற்சியாளர் தூக்கும் வளர்ச்சி ஊட்டி வளர்க்கிறது.
ஒரு நான்கு உன்னத உண்மைகளை செல்லுபடியாகும் மற்றும் கம்மா கொள்கை அங்கீகரிக்கிறது மூலம் உணர்விலும் - விழிப்பு நீண்ட பயணம் சரியான பார்வை முதல் தற்காலிக எழுச்சியை கொண்டு அக்கறையுடனான தொடங்குகிறது. ஒரு என்று ஒரு எதிர்கால நல்வாழ்வை எந்த விதி நிர்ணயிப்பதாகவும், அல்லது ஒரு தெய்வீக பிறவி அல்லது சீரற்ற வாய்ப்பு ஆசைகளையும் விட்டு பார்க்க தொடங்குகிறது. ஒருவரின் மகிழ்ச்சி பொறுப்பு ஒரு சொந்த தோள்களில் சாரும். இதை பார்த்து, ஒரு ஆன்மீக நோக்கங்களை திடீரென்று தெளிவாக மாறும்: திறமையான தான் ஆதரவாக மனதில் பழக்கமானவர்கள் unskillful போக்குகள் கைவிட. இந்த சரிசெய்யவே வலுவான வளரும், எனவே கவனத்துடன் ஒருவரின் நடவடிக்கையின் தேர்வு செய்ய ஒரு ஒழுக்கசீலன் வாழ்க்கை வாழ இதயப்பூர்வமான ஆசை, இல்லை.
இந்த கட்டத்தில் பல பின்பற்றுபவர்கள், "புத்த" டிரிபிள் ஜெம் தஞ்சம் புகுந்துள்ளனர் செயல் மூலம் ஆக இதயம் புத்தரின் போதனைகள் எடுக்க உள்நோக்கி அர்ப்பணிப்பு செய்ய: புத்தர் (இரண்டு வரலாற்று புத்தர் மற்றும் விழிப்பு ஒருவரின் உள்ளார்ந்த திறன்), அறநெறிப் (புத்தரின் போதனைகள் மற்றும் நோக்கியே அவர்கள் சுட்டிக்காட்ட சத்தியத்தை இருவரும்), மற்றும் சங்க (இரண்டு புத்தர் காலத்திலிருந்து போதனைகள் பாதுகாக்கப்படுகிறது என்று உடையாத துறவியர்களுக்குரிய பரம்பரையில், மற்றும் விழிப்பு குறைந்தபட்சம் சில சாதிக்க முடியவில்லை அனைவருக்கும்). ஒருவர் பாதங்களை இதனால் திட தரையில் ஊன்றி, மற்றும் ஒரு போற்றத்தக்க நண்பர் அல்லது வழி வழிகாட்ட ஆசிரியர் (kalyanamitta) உதவியுடன், ஒரு இப்போது, பாதையில் தொடர நன்கு ஆயுதம் புத்தர் தன்னை விட்டு அடிச்சுவட்டை பின்பற்றி உள்ளது. நல்லொழுக்கம் (சிலா)
அதாவது, வலது பேச்சு, சரியான நடவடிக்கை, மற்றும் வலது வாழ்வாதார - சரியான பார்வை மற்றும் சரிசெய்யவே சிலா, அல்லது நல்லொழுக்க தொடர்புடைய பாதை காரணிகள் வளர்ச்சி மூலம் முதிர்ச்சி தொடர்ந்து. இந்த ஐந்து கட்டளைகளைத் ஒரு நடைமுறை வடிவம் ஒரு ஒடுங்கவில்லை இருக்கும், நன்நெறி நடத்தைத் அடிப்படை குறியீடு எந்த ஒவ்வொரு பயிற்சி புத்த சேரும்போது:, கொலை, திருட்டு பாலியல் துர்நடத்தை, பொய், மற்றும் போதை பயன்படுத்தி தவிர்ப்பதன். 311 துறவிகள் '227 விதிகள் மற்றும் சந்நியாசிகள் சிக்கலான குறியீடு' கூட இறுதியில் தங்கள் அடிப்படை நேரத்தில் இந்த ஐந்து அடிப்படை கட்டளைகளை வேண்டும். செறிவு (சமாதி)
தியானம் மற்றும் சமாதி, அல்லது செறிவு வளர்ச்சி: சிலா பயிற்சி மூலம் ஒரு வெளிப்புறமாக நடத்தை சுத்திகரிப்பு ஒரு பிடிப்பு பெற்றபின், அத்தியாவசிய அடிப்படையை பாதை மிக நுட்பமான மற்றும் உருமாற்றும் அம்சம் ஆராய்வதற்காக போடப்பட்டுள்ளது. வலது முயற்சி, இதன் மூலம் ஒரு unskillful ஒருவர் மீது மனதில் திறமையான குணங்கள் சாதகமாக எப்படி தெரிந்துகொள்கிறார்; இந்த வெளியே விரிவாக இறுதி மூன்று பாதை காரணிகள் அச்சடிக்கப்பட்டது ஒருவர் தொடர்ச்சியாக அனுபவம் தற்போதைய தருணத்தில் அடித்தளமாக ஒரு கவனத்தை வைத்து அறிகிறான், இதன் மூலம் சரியான நெறிகள்,; மற்றும் வலது செறிவு, இதன் மூலம் ஒரு அது ஞானத்தில், மன மற்றும் உடல் அமைதி படிப்படியாக ஆழமான மாநிலங்களில் ஒரு தொடர் நுழைகிறது என்று அதன் தியானம் பொருள் முற்றிலும் மற்றும் தயக்கமின்றி மனதில் மூழ்கடித்து அறிகிறான்.
வலது நெறிகள் மற்றும் வலது செறிவு satipatthana மூலம் இணைந்து உருவாக்கப்பட்டது ( "குறிப்பு சட்டகங்கள்" அல்லது "நெறிகள் அடித்தளங்கள்"), திறன்கள் மற்றும் உத்திகளை ஒரு பரவலான அரவணைத்து தியானம் நடைமுறையில் ஒரு முறையான அணுகுமுறை. இந்த நடைமுறைகள், உடல் (மூச்சு குறிப்பாக நெறிகள்) நெறிகள் சமநிலை ஒரு அமைதி (சமதா) மற்றும் நுண்ணறிவால் (விபாசனா), அல்லது தெளிவான-பார்த்து இரட்டை குணங்கள் கொண்டு ஆற்றல் வாய்ந்தவையாக இருக்கின்றன. தொடர்ந்து பயிற்சி மூலம் தியானம் தியானம் முதுகலை மனம் மற்றும் body.14 அடிப்படை தன்மை ஒரு ஆய்வு நிலையாமையை anicca அடிப்படையில் அவரது உடனடி அனுபவம் சிருஷ்டிக்க (திறனை தாங்க சமதா-விபாசனா இணைந்த சக்திகள் கொண்டு கைதேர்ந்தவர்களாய் ஆகிறது ), துக்கம், மற்றும் anatta (இல்லை சுய), அனுபவம் இந்த மூன்று பண்புகள் கூட மெல்லிய வெளிப்பாடாக நேர்த்தியானது தீவிர கவனம் கொண்டு வரப்படுகின்றனர். அதே நேரத்தில், என்ற துக்கம் மூல காரணம் - ஏங்கி - அயராது விழிப்புணர்வு ஒளி வெளிப்படும். இறுதியில் ஏங்கி நீண்ட கடைசியாக, மறைக்க எந்த இடத்தில், துக்கம் விவரிக்கிறது இட்டுக்கட்டி என்று எட்டு மடங்கு பாதை அதன் உன்னத உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, முழு கர்ம செயல்முறை, மற்றும் தியானம் வெற்றிகள் விட்டு, என்ற நிபந்தனை அற்ற அவன் அல்லது அவள் முதல் தவறாக கருத முடியாத பார்வை - நிப்பானாவின். விழிப்பு
இந்த முதல் ஞானம் அனுபவம், ஸ்ட்ரீம் நுழைவு (sotapatti) என அழைக்கப்படும், பல விலங்குகள் போடப்பட்டு (samyojana), ஒரு நபர் பிணைக்க என்று அறியாமை வெளிப்பாடுகள் முடியாத உதிர்தல் அல்லது பலவீனப்படுத்தி இன்றியமையாததாகிறது இவை ஒவ்வொன்றும் விழிப்பு நான்கு முற்போக்கு கட்டங்களில், முதல் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சி. ஸ்ட்ரீம் நுழைவு பயிற்சியாளர் தற்போதைய வாழ்க்கையில் மற்றும் சம்சார அவரது நீண்ட பயணம் முழுமையாக இரண்டு முன்னெப்போதும் இல்லாத மற்றும் தீவிரவாத திருப்புமுனையாகும். அது இந்த புள்ளி புத்தரின் போதனைகள் உண்மை மீது எனக்கு எந்த வட்டமிடும் சந்தேகங்களை மறைந்துவிடும் என்று உள்ளது; அது சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் சுத்திகரிக்கும் பலாபலன் எந்த நம்பிக்கை ஆவியாகி என்று இந்த கட்டத்தில் உள்ளது; அது ஒரு நிரந்தரமான தனிப்பட்ட "சுயம் 'நீண்ட நேசத்துக்குரிய கருத்தை விட்டு விழும் என்று இந்த கட்டத்தில் இருக்கிறது. ஸ்ட்ரீம்-enterer இறுதியில் முழு விழிப்பு அடைவதற்காக முன் குறைந்தது ஏழு எதிர்கால மறுபிறப்புக்கள் (சாதகமான அவர்கள் அனைவரும்) உறுதி வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது.
ஆனால் முழு விழிப்பு இன்னும் ஒரு நீண்ட வழி உள்ளது. பயிற்சியாளர் புதுப்பிக்கப்பட்ட விடாமுயற்சி மீது அச்சகங்கள் என, அவன் அல்லது அவள் இன்னும் இரண்டு குறிப்பிடத்தக்க முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இடங்கள் வழியாக செல்கிறது: முறை-திரும்பிய (sakadagati), சிற்றின்ப ஆசை மற்றும் தவறான விருப்பத்திற்கு கட்டுக்களில் பலவீனப்படுத்தி சேர்ந்து இது, அல்லாத திரும்பி (Agati) , இதில் இந்த இரண்டு விலங்குகள் போடப்பட்டு முற்றிலும் பிடுங்கப்பட்ட. arahatta - - விழித்துக்கொள்ள இறுதி கட்டத்தில் நாட்டம் மற்றும் அகந்தையில் கூட மிகவும் நுட்பமான அளவுகள் மாற்ற இயலாத வகையில் அணைக்கப்படும் போது ஏற்படும். இப்போது ஒரு உத்தியாக அராந்தின், அல்லது "தகுதி" - - இந்த கட்டத்தில் பயிற்சியாளர் புத்தரின் போதனைகளை இறுதி கட்டத்தில் வந்து சேருகிறோம். அறியாமை, துன்பம், மன அழுத்தம், மற்றும் மறுபிறப்பு அனைத்து தங்கள் முடிவுக்கு வந்து, கடந்த உத்தியாக அராந்தின் முதல் அவரது விழிப்பு மீது புத்தர் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட வெற்றி அழ சொல்ல முடியும்:
"பிறப்பு முடிந்தது, புனித வாழ்க்கை நிறைவேறும், செய்த பணி! இந்த உலக பொருட்டு மேலும் எதுவும் இல்லை."
[எம்.என் 36]
உத்தியாக அராந்தின் உள்ளூர எந்த எதிர்கால மறுபிறப்பு சாத்தியம் இருந்து நிப்பானாவின் பேரின்பம், கடந்த பாதுகாப்பான அனுபவித்து அவரது வாழ்க்கை எஞ்சிய வெளியே வாழ்கிறார். கடந்த காமா என்ற உத்தியாக அராந்தின் தான் பல யுகங்கள் நீண்ட பாதை இறுதியில் அதன் இறுதியில் unwinds போது, உத்தியாக அராந்தின் இறந்து அவன் அல்லது அவள் parinibbana நுழைகின்றன - மொத்த Unbinding. மொழி முற்றிலும் இந்த அசாதாரண நிகழ்வை விளக்கும் மணிக்கு முடியவில்லை என்றாலும், புத்தர் ஒரு தீ இறுதியாக அதன் அனைத்து எரிபொருள் வரை எரிகிறது போது என்ன நடக்கும் ஒப்பிட்டார். "மகிழ்ச்சி தீவிர நாட்டம்"
புத்த சில நேரங்களில் கபடமற்ற ஒரு "எதிர்மறை" அல்லது "அவநம்பிக்கை" மதம் மற்றும் தத்துவம் வருகிறது என்று விமர்சிக்கப்படுகிறது. நிச்சயமாக வாழ்க்கை அனைத்து துன்பம் மற்றும் ஏமாற்றம் இல்லை: அது மகிழ்ச்சி மற்றும் விழுமிய மகிழ்ச்சி பல வகையான வழங்குகிறது. பின்னர் ஏன் unsatisfactoriness மற்றும் துன்பம் இந்த சாரமில்லாத புத்த தொல்லை?
புத்தர் மனிதராகப் நிலை ஒரு வெளிப்படையான மதிப்பீட்டை அவரது போதனைகள் சார்ந்த: unsatisfactoriness மற்றும் உலகில் பாதிக்கப்பட்ட உள்ளது. ஒருவரும் இந்த விஷயத்தை விவாதிக்க முடியும். துக்கம் உலக இன்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சி கூட உச்ச வடிவங்களில் பின்னால், ஐந்து, விரைவில் அல்லது பின்னர், நிச்சயமாக இரவும் பின்வருமாறு, அந்த மகிழ்ச்சியை ஒரு முடிவுக்கு வர வேண்டும் உள்ளேயும் அவமான. புத்தரின் போதனைகள் அங்கு நிறுத்த முன்வைத்தால், நாம் உண்மையில் மிகவும் நம்பிக்கையற்ற என அவநம்பிக்கை மற்றும் வாழ்க்கை அவர்களை கருத வேண்டும். ஆனால், ஒரு நோய் ஒரு தீர்வு பரிந்துரைக்கிறார் ஒரு மருத்துவர் போன்ற, புத்தர் ஒரு நம்பிக்கையின் (மூன்றாவது நோபல் உண்மை) மற்றும் ஒரு சிகிச்சை (நான்காவது) வழங்குகிறது. புத்தரின் போதனைகள் இதனால் இணையற்ற நம்பிக்கை மற்றும் மகிழ்ச்சி காரணம் கொடுக்க. போதனைகள் பரிசாக மகிழ்ச்சி, அவர்தாம், வேர் வகையான வழங்க, மற்றும் மற்றபடி கடுமையான இருப்பு ஆழ்ந்த மதிப்பு மற்றும் பொருள் கொடுக்க. ஒரு நவீன ஆசிரியர் நன்கு சுருக்கிக் கூறினார்: "புத்த மகிழ்ச்சி தீவிர நாட்டம் உள்ளது." தேரவாத மேற்கு வருகிறது
19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வரை, தேரவாத போதனைகளை சிறிய அங்கு அவர்கள் சில இரண்டு மற்றும் ஒரு அரை நூற்றாண்டுகளாக பூத்துக்குலுங்கிய தெற்கு ஆசியா, வெளியே அழைக்கப்படும். கடந்த நூற்றாண்டில், இருப்பினும், மேற்கு விழிப்பு அதன் போதனைகளை தேரவாத தனிப்பட்ட ஆன்மீக மரபு கவனத்திற்கு எடுத்து தொடங்கியுள்ளது. கடந்த பத்தாண்டு காலத்தில் இந்த வட்டி தேரவாத ஐரோப்பா மற்றும் வட அமெரிக்கா முழுவதும் மடங்கள் டஜன் கணக்கான நிறுவுவதில் உள்ள பல்வேறு பள்ளிகளில் இருந்து, துறவு சங்க கொண்டு, என அதிகரித்துள்ளது. புத்த மற்றும் இல்லையெனில் - - புத்தரின் போதனைகள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அம்சங்களை அறிந்து முயன்று அதிகரித்து பொதுநிலையினர் தியானம் மையங்கள் நிறுவப்பட்டு, சுதந்திரமாக, துறவு சங்கம் என்ற இயக்கப்படும், திரிபு எண்கள் பொதுநிலையினர் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் கோரிக்கைகளை சந்திக்க.
21-ம் நூற்றாண்டின் மேற்கு தேரவாத வாய்ப்புகளை மற்றும் ஆபத்துக்களை இரண்டு அளிக்கிறது: புத்தரின் போதனைகள் பொறுமையாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு நடைமுறையில் வைத்து, மற்றும் வந்து பல தலைமுறையினர் நலனுக்காக, மேற்கத்திய மண் ஆழமான வேர்கள் நிறுவ அனுமதி? "வெளிப்படைத்தன்மை" மற்றும் ஆன்மீக மரபுகள் இடையே குறுக்கு-கருத்தரித்தல் தற்போதைய பிரபலமான மேற்கத்திய காலநிலை வழிவகுக்கும் புத்த ஒரு வலுவான புதிய வடிவம் வெளிப்பாடு நவீன சகாப்தத்தில் தனிப்பட்ட பயிற்சி, அல்லது அது வெறும் குழப்பம் மற்றும் இந்த விலைமதிப்பற்ற போதனைகள் கணித்தல் வழிவகுக்கும் எப்படி? இந்த திறந்த கேள்விகள் உள்ளன; காலம் தான் பதில் சொல்லும்.
ஒவ்வொரு விளக்கம் ஆன்மீக போதனைகள் ஊடக மற்றும் சந்தையில் இன்று மூழ்கடித்து. இன்றைய பிரபல ஆன்மீக போதனைகளை பல மட்டும் அரிதாக அவர்கள் தங்கள் உண்மை சூழலில் புத்தர் வார்த்தைகளை வைக்க என்றாலும், புத்தர் இருந்து இஸ்லாமிய கடன். சத்திய எர்னெஸ்ட் தேடுவோரின் எனவே அடிக்கடி சந்தேகத்திற்குரிய துல்லியம் துண்டுக் போதனைகள் மூலம் நீர் என்ற சுவையற்ற பணி எதிர். எப்படி நாம் அதை அனைத்து உணர்வு செய்ய வேண்டும்?
அதிர்ஷ்டவசமாக புத்தர் எங்களுக்கு இந்த மலைக்கவைக்கும் வெள்ள மூலம் செல்லவும் உதவும் சில எளிய வழிமுறைகளை எங்களுக்கு விட்டு. போதெல்லாம் நீங்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட கற்பிக்கும் நம்பகத்தன்மையை கேள்வி அவருடைய மாற்றந்தாய் நன்கு புத்தரின் ஆலோசனை கவனிக்கவில்லை கண்டுபிடிக்க:
[ஊக்குவிக்க அந்த போதனைகள்] நீங்கள் தெரியும் இது குணங்கள், 'இந்த குணங்கள் இல்லை சாந்தம் செய்ய, பேரார்வம் வழிவகுக்கும்; இல்லை தடங்கலற்ற இருப்பது, விலங்கிடப்பட்டிருந்த வருகின்றன; இல்லை விடுவதற்காக செய்ய, சேர்ப்பதிலேயே; சுய-டாம்பீகத்தின், இல்லை அடக்கம் செய்ய; அதிருப்திக்கு, இல்லை திருப்தி; பின்னலை, இல்லை தனித்திருத்தல் வேண்டும்; சோம்பல், இல்லை நிலைபேறு தூண்டிவிட்டது வேண்டும்; இல்லை unburdensome இருப்பது, சுமையான இருப்பது ': நீங்கள் நிச்சயமாக, நடத்த கூடும்' இதுவே அறம் அல்ல, இந்த வினய அல்ல, இந்த ஆசிரியர் வழிமுறை அல்ல '.
நீங்கள் தெரியும் இது குணங்கள் [ஊக்குவிக்க அந்த போதனைகள் பொறுத்தவரை], 'இந்த குணங்கள் சாந்தம், இல்லை பேரார்வம் வழிவகுக்கும்; இல்லை கட்டப்பட்டிருக்கிறது இருப்பது, தடங்கலற்ற இருப்பது; இல்லை சேர்ப்பதிலேயே, விடுவதற்காக வேண்டும்; அடக்கம் செய்ய, சுய ஆக்கிரமிப்புகளும் வேண்டும்; திருப்தி இல்லை அதிருப்திக்கு; பின்னலை இல்லை, தனித்திருத்தல் வேண்டும்; தூண்டிவிட்டது விடாமுயற்சியால், இல்லை சோம்பல் வேண்டும்; ': நீங்கள் நிச்சயமாக, நடத்த கூடும்' பாரமானவைகளும் இருப்பது, unburdensome இருப்பது. இதுவே அறம், இந்த வினய, இந்த ஆசிரியர் வழிமுறை ஆகும் '
[ஒரு 8.53]
இந்த போதனைகள் வேர் சோதனை, நிச்சயமாக, அவர்கள் உங்கள் சொந்த இதயம் உலைக் உள்ள வாக்குறுதி முடிவுகளை தந்துள்ளன என்பது. புத்தர் சவாலாக அளிக்கிறது; மீதமுள்ள வரை நீங்கள் தான். குறிப்புகள்
1. புத்த மதங்கள்: ஒரு வரலாற்று அறிமுகம் (ஐந்தாம் பதிப்பு) ஆர்.எச் ராபின்சன், டபிள்யூ.எல் மூலம் ஜான்சன், மற்றும் தனிஸ்ஸாரோ Bhikkhu (BELMONT, கலிபோர்னியா: வாட்ஸ்வொர்த், 2005), ப. 46.
2. இந்த மதிப்பீடு சிஐஏ வேர்ல்டு ஃபேக்ட்புக் 2004 தெற்கு ஆசியாவின் மிக பெரிய தேரவாத பெளத்த மக்கள் காணப்படும் தரவு அடிப்படையாக கொண்டது தாய்லாந்து (61 மில்லியன் Theravadans), மியான்மர் (38 மில்லியன்), இலங்கை (13 மில்லியன்), மற்றும் கம்போடியா காணப்படுகின்றன (12 மில்லியன்) .
4. மகாயான இன்று ஜென், சான், Nichiren, டென்டாய், மற்றும் தூய மனை புத்த அடங்கும்.
Nyanatiloka Mahathera மூலம் அபிதம்மா Pitaka மூலம் 5.Guide (கண்டி: புத்த வெளியீடு சமூகம், 1971)., பக் 60ff.
6. புத்த மூன்றாவது மிகப்பெரிய கிளை இந்தியாவில் பின்னர் (சிஏ 8 ஆம் நூற்றாண்டு CE) மிகவும் வெளிப்பட்டது: ". டயமண்ட் வாகன" வஜ்ராயன, ஆச்சரியத்திற்குரிய தொடக்கங்களை, தந்திர சடங்குகள், மற்றும் மந்திரம் recitations என்ற வஜ்ராயன காணப்படும் விரிவான அமைப்பு இறுதியில் வடக்கு திபெத்திய புத்த மீது ஒரு குறிப்பாக வலுவான முத்திரையில் விட்டு, மத்திய மற்றும் கிழக்கு ஆசியாவில் பரவியது. புத்த மதங்கள், பக். 124ff பார்க்கவும். மற்றும் 11-ம் அதிகாரம்.
7. நவீன உதவித்தொகை பாலி ஒருவேளை புத்தர் தன்னை ஒருபோதும் பேசியதில்லை என்று அறியப்படுகிறது. புத்தரின் இறப்புக்குப் பின்னர் நூற்றாண்டுகளில், புத்த வெவ்வேறு வட்டார பகுதிகளுக்குச் இந்தியா முழுவதும் பரவியுள்ள நிலையில், புத்த துறவிகள் பெருகிய முறையில் தங்கள் அறநெறிப் விவாதங்கள் மற்றும் மனப்பாடம் நூல்கள் recitations ஒரு பொதுவான தாய்மொழி நம்பியிருந்தது. அது மொழி பாலி வெளிப்பட்டுள்ளது என நாம் இப்போது எனக்கு என்று இந்த தேவை வெளியே இருந்தது. , பக் 1ff, மற்றும் n.: புத்தர் எண்ணியல் Discourses இல் Bhikkhu போதி அறிமுகம் (வசிக்கும் அல்டாமிரா பிரஸ், 1999 WALNUT கிரீக், சிஏ) பார்க்கவும். 1 (ப 275.) மற்றும் பாலி உரை சொசைட்டி "பாலி மொழி மற்றும் இலக்கியம்" ( »http://www.palitext.com/subpages/lan_lite.htm 15 ஏப்ரல் 2002).
(: விஸ்டம் பப்ளிகேஷன்ஸ், 1997 சோமெர்வெல்லி), பக் 140, 150. Nyanaponika தேரர் மற்றும் ஹெல்முத் ஹெக்கரிடம் மூலம் புத்தர் 8. கிரேட் சீடர்கள்.
9. புத்த மதங்கள், ப. 48.
10. இந்து மதம் வேதங்கள், எடுத்துக்காட்டாக, குறைந்தது ஒரு புத்தாயிரம் (புத்த மதங்கள், ப. 2) புத்தர் முன்னோடிகளாக இருந்தன.
11. புத்த மதங்கள், ப. 77.
12. Anandajoti Bhikkhu, தனிப்பட்ட தொடர்பு.
13. இதோ DHP 1-2.
14. சமந்தா மற்றும் விபாசனா ஒன்றுபட்ட பங்கு இந்த விளக்கம் சூத்திரங்கள் வழங்கப்படுகிறது போல புத்தரின் தியானம் போதனைகளை அடிப்படையாகக் உள்ளது (காண்க "பலவற்றிலிருந்து ஒரு கருவி" தனிஸ்ஸாரோ Bhikkhu மூலம்). அபிதம்மா மற்றும் விளக்கவுரைகள், இதற்கு மாறாக, சமதா மற்றும் விபாசனா இரண்டு வேறுபட்ட தியானம் பாதைகள் (பார்க்க, எடுத்துக்காட்டாக, எச் Gunaratana மூலம் தேரவாத புத்த தியானத்தின் உள்ள Jhanas, சாப்டர். 5) இருக்கும் நிலையில் அந்த. அது வெறும் நூல்கள் படிக்கும் இருந்து இந்த இரண்டு காட்சிகள் சரிசெய்யும் கடினம்; சமந்தா மற்றும் விபாசனா பாத்திரங்களை பற்றி எந்த மீதமுள்ள சந்தேகம் மற்றும் கவலைகள் சிறந்த தியானம் நடைமுறையில் மூலம் தீர்க்கப்படுகின்றன.
"In every case where a family cannot hold onto its great wealth for long, it is for one or another of these four reasons. Which four? They don't look for things that are lost. They don't repair things that have gotten old. They are immoderate in consuming food and drink. They place a woman or man of no virtue or principles in the position of authority. In every case where a family cannot hold onto its great wealth for long, it is for one or another of these four reasons.
விழித்தெழுந்த ஒருவரின் உண்மையான போதனைகள்
குடும்பங்கள் மீது
எப்படி ஒரு குடும்பம் இழந்ததை அல்லது அதன் செல்வத்தை காக்கிறது.
எல்லா சந்தர்ப்பத்திலும் ஒரு குடும்பம் நீண்ட காலம் அதன் பெரும் செல்வம் மீது தக்க வைக்க முடியாததற்கான காரணம், இந்த நான்கு காரணங்கள். ஒன்று அல்லது மற்றொரு உள்ளது. எந்த நான்கு? அவர்கள் இழந்தது என்று விஷயங்களை பார்க்க வேண்டாம். அவர்கள் காணாமல் போனவற்றை தேடுவதில்லை. பழைய பொருட்களை சரி செய்வது இல்லை . அவர்கள் உணவு மற்றும் பானம் நுகருவது மிதமிஞ்சி உள்ளன. அவர்கள் எந்த நல்லொழுக்கம் அல்லது கொள்கைகளை உள்ள ஒரு பெண் அல்லது ஆணை அதிகாரம் நிலையில் வைப்பதில்லை .
https://www.youtube.com/watch?v=9YOpSQpsWRU Satipaṭṭhāna 101 Preamble : Classification of the Buddha's Teachings Satipaṭṭhāna 101 Preamble : Classification of the Buddha's Teachings youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=nH6SwLp1ttA Satipaṭṭhāna 103 Overview - Structure of the Sutta Satipaṭṭhāna 103 Overview - Structure of the Sutta This video is about the Structure of the Satipatthana Sutta (MN 10), Establishments of Mindfulness. youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=zAJAmLdh2mw Satipaṭṭhāna 104 Abstract I This video is about Part 1 of the Abstract to the Satipatthana Sutta (MN 10) Satipaṭṭhāna 104 Abstract I This video is about Part 1 of the Abstract to the Satipatthana Sutta (MN 10) youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=bcomvWmzgQI Satipaṭṭhāna 105 Discussion D1 - What is sati? This video shows participants' discussion about the meaning of SATI and presentations, followed by Ayasma Aggacitta's view. 4 R's of Sati Satipaṭṭhāna 105 Discussion D1 - What is sati? This video shows participants' discussion about the meaning of SATI and presentations, followed by Ayasma Aggacitta's view. 4 R's of Sati youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=tZsq1Jal_mU Satipaṭṭhāna 107 1.1 Section on In-Breath and Out-Breath Chanting of Ānāpāna·pabba Word Analysis: Parimukha 7:26 Instructions for D3 and D4 9:49 Q&A: What is "body in the body"? 12:15 Self-Practice of Ānāpānasati (no video) Satipaṭṭhāna 107 1.1 Section on In-Breath and Out-Breath Chanting of Ānāpāna·pabba Word Analysis: Parimukha 7:26 Instructions for D3 and D4 9:49 Q&A: What is "body in the body"? 12:15 Self-Practice of Ānāpānasati (... youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=dBnHHgDHVuQ Satipaṭṭhāna 109 Discussion D3 What is "whole body"?/How to "calm the bodily formation" Satipaṭṭhāna 109 Discussion D3 What is "whole body"?/How to "calm the bodily formation" youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=yUFCtkW3_Fc Satipaṭṭhāna 110 Discussion D4 How to contemplate internally/externally Satipaṭṭhāna 110 Discussion D4 How to contemplate internally/externally youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=cWOimWD3X8g Satipaṭṭhāna 113 Guided Meditation on Acting while Clearly Knowing Satipaṭṭhāna 113 Guided Meditation on Acting while Clearly Knowing youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=hRpfT04P3XM Satipaṭṭhāna 114 Discussion D5 How to dwell independently, without clinging Satipaṭṭhāna 114 Discussion D5 How to dwell independently, without clinging youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=f9O0SvCizwI Satipaṭṭhāna 205 Guided Meditation on Elements while Standing Satipaṭṭhāna 205 Guided Meditation on Elements while Standing youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=vcR1Xgplfhw Satipaṭṭhāna 217 Questions & Answers What is nāma-rūpa? 0:09 Comments on Abhidhamma 4:44 When to switch from ānāpāna to cittānupassanā? 7:37 Combining ānāpāna, Mahasi and Sayadaw U Tejaniya methods 15:10 Is vipassanā insight or Mahasi method? 17:43 Satipaṭṭhāna 217 Questions & Answers What is nāma-rūpa? 0:09 Comments on Abhidhamma 4:44 When to switch from ānāpāna to cittānupassanā? 7:37 Combining ānāpāna, Mahasi and Sayadaw U Tejaniya meth... youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=flGDMxGFisw Satipaṭṭhāna 300 Questions & Answers Questions & Answers 16:12 A yogi's experience of elements 00:30 Is the self form or consciousness? 5:22 05:52 For one not good at visualisation, how to meditate on body parts? 06:50 After removing and heaping up the body parts, can we reduce them to the elements? 09:01 Are the 4 elements conceptual or real? 10:40 How can Buddhist meditation and qigong be combined? 15:02 Satipaṭṭhāna 300 Questions & Answers Questions & Answers 16:12 A yogi's experience of elements 00:30 Is the self form or consciousness? 5:22 05:52 For one not good at visualisation, how to medit... youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=OIH-_1oQSZw Satipaṭṭhāna 304 Discussion D12 Under what conditions can the hindrances be observed? Presentation 1:29 Explanation on Conditions for Prevention of Hindrances 15:33 Q&A: Shouldn't the hindrances be contemplated only as and when they arise? 40:02 Satipaṭṭhāna 304 Discussion D12 Under what conditions can the hindrances be observed? Presentation 1:29 Explanation on Conditions for Prevention of Hindrances 15:33 Q&A: Shouldn't the… youtube.com
இந்த நூட்கள் வெளியீடு காட்சிமுறை உருவரைக்குறிப்பு தேவனாகரி எழுத்துப் பிரதியில் திபிடக முக்கூடைகளின் சஹ்ஹுவ ஸாக்யன (ஆறாவது மன்றம்) பதிப்பு. விநய பியுயக Vinaya Piμaka (மூன்று மண்டலங்கள், 5 நூட்களாக அச்சடிக்கப்பட்டது) 1.ஸுத்த விபாக(ஒரு சர மண்டலம்) [பிக்குக்கள் மற்றும் பிக்குனிகளுக்கான தன்னகம் கொண்ட விதிகளின் இரண்டு நூட்கள்] திபிடக முக்கூடைகள் ஸுத்த பியுயக ( ஐந்து திரட்டுகள்)
நெறி முறைக் கட்டளை ஆணைக் கூடை தம்மா பற்றி புத்தர் கற்பித்த மெய்ம்மை சாறு நிரம்பியது. அது பதினாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. அது நிகாய ( ஒரு பேரெண்ணிக்கை, ஒன்றுகூடுதல் ஒரு வகை, வரிசைமுறை, குவியல், ஓர் கூட்டமைப்பு, பொதுநோக்கங்கள் கொண்ட, ஒருங்கு கூட்டுதல், ஒரு குடும்பமரபுக் குழு, கருத்தூன்றி நீடித்த ) என அழைக்கப்படும் ஐந்து திரட்டுகளாக பிரிந்துள்ளது. நீளமான நிகாய (திரட்டுகள்) புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 34 நீளமான போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது. மத்திம (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது. குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்)
குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்) என அழைக்கப்படும் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை அவற்றினுடைய பொருளுக்கு ஏற்ப 56 பங்குவரி குவியலாக கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அது மூவாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக மாறும் தன்மையுள்ள நீளம் ஆனால் பெரும்பாலும் ஒப்பு நோக்காக சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. கூடுதல் அங்கமான (ஆக்கக்கூறு) நிகாய (திரட்டுகள்)
இறங்குதல் காரணி, கருத்தைக் கவர்கிற, கீழ் நோக்கி அல்லது ஏறத்தாழ தற்போதைக்கு உதவுகிற என அழைக்கப்படும் பதினொன்று பங்குவரி, ஒவ்வொன்று கொய்சகமாக்கப்பட்டது நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை கணக்கிடல் ஆக்கை ஒரு குறிப்பிட்ட கூடுதல் ஆக்கக் கூறு எதிராக அவை முன்னோடி மாதிரி இறங்குதல் காரணி. அது ஆயிரக்கணக்கான பெரும்பாலும் சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. தன்னகம் கொண்டிரு சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்)
சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் , மூன்று கூடைகள் நூட்கள் ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால், மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம் புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத( தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் , ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது புத்தரின் முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.) https://www.youtube.com/watch?v=rahPEiFYb6I Bodhi TV : Report : Tripitaka Chanting Bodhagya 2018 Bodhi TeleVision Published on Dec 20, 2018 The 14th Tripitaka Chanting in Bodhagaya, India competed recently. Theravda monks and nuns from India, Nepal, Thailand, Myanmar, Laos, Vietnam, Bangladesh and some other countries. www.bodhitv.tv Subscribe Bodhi Television : बाेधी टेलिभिजन संग जाेडिनुहाेस् https://www.youtube.com/channel/UCjow... Category Education இப்பொழுது, பந்த்தே, எது முதலாவது எழும்புவது புலனுணர்வா,ஞானங் அடுத்ததா? அல்லது ஞானங் முதலாவது மற்றும் புலனுணர்வு அடுத்ததா? அல்லது ஒரே நேரத்தில் புலனுணர்வும் ஞானமும் எழும்புகிறதா? ஸஞ்யா கொ பொத்தபாதப தமங் உப்பஜ்ஜதி பச்சா ஞானங். ஸன்யுப்பாதா ச பன ஞானுப்பாதொ ஹோதி. ஸொ ஏவங் பஜானாதி: இதப்பச்சாயா கிர மெ ஞானங் உதபாதிதி. இமினா கொ ஏதங் பொத்தபாத பரியாயென வேதிதப்பங், யதா ஸஞ்யா பதமங் உப்பஜ்ஜதி பச்சா ஞானங், ஸன்யுப்பாதொ ச பன ஞானுப்பாதொ ஹோதி’தி. பொத்தபாத, முதலாவது புலனுணர்வும் பின்னால் ஞானம் எழும்புகிறது.மற்றும் புலனுணர்வு எழும்புகிறபோது ஞானம் எழும்புகிறது. ஒரு பிரித்தறியும் நிலை சார்ந்துள்ள என்னுடைய இந்த ஞானம் எழும்பியது. இவ்வழியான வரம்பின் காரண ஆய்வால் ஒருவர் எப்படி முதலாவது புலனுணர்வு எழும்புகிறது மற்றும் ஞானம் அடுத்து என்று உணர முடியும் மற்றும் எவ்வாறு புலனுணர்வு எழும்பியதால், ஞானம் எழும்பிமயது என்றும்.
53. ‘‘யானி வா பனஞ்ஞானிபி அத்தி² பு³த்³த⁴வேவசனானி வா த⁴ம்மவேவசனானி வா ஸங்க⁴வேவசனானி வா ஸிக்கா²வேவசனானி வா வினயவேவசனானி வா பாதிமொக்க²வேவசனானி வா உத்³தே³ஸவேவசனானி வா உபஜ்ஜா²யவேவசனானி வா ஆசரியவேவசனானி வா ஸத்³தி⁴விஹாரிகவேவசனானி வா அந்தேவாஸிகவேவசனானி வா ஸமானுபஜ்ஜா²யகவேவசனானி வா ஸமானாசரியகவேவசனானி வா ஸப்³ரஹ்மசாரிவேவசனானி வா கி³ஹிவேவசனானி வா உபாஸகவேவசனானி வா ஆராமிகவேவசனானி வா ஸாமணேரவேவசனானி வா தித்தி²யவேவசனானி வா தித்தி²யஸாவகவேவசனானி வா அஸ்ஸமணவேவசனானி வா அஸக்யபுத்தியவேவசனானி வா, தேஹி ஆகாரேஹி தேஹி லிங்கே³ஹி தேஹி நிமித்தேஹி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ஏவங் கோ², பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச பச்சக்கா²தா.
சோரோ நாம யோ பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் அதி³ன்னங் தெ²ய்யஸங்கா²தங் ஆதி³யதி. ஏஸோ சோரோ நாம.
ஹனெய்யுங் வாதி ஹத்தே²ன வா பாதே³ன வா கஸாய வா வெத்தேன வா அட்³ட⁴த³ண்ட³கேன வா சே²ஜ்ஜாய வா ஹனெய்யுங்.
ப³ந்தெ⁴ய்யுங் வாதி ரஜ்ஜுப³ந்த⁴னேன வா அந்து³ப³ந்த⁴னேன வா ஸங்க²லிகப³ந்த⁴னேன வா க⁴ரப³ந்த⁴னேன வா நக³ரப³ந்த⁴னேன வா கா³மப³ந்த⁴னேன வா நிக³மப³ந்த⁴னேன வா ப³ந்தெ⁴ய்யுங், புரிஸகு³த்திங் வா கரெய்யுங்.
பப்³பா³ஜெய்யுங் வாதி கா³மா வா நிக³மா வா நக³ரா வா ஜனபதா³ வா ஜனபத³பதே³ஸா வா பப்³பா³ஜெய்யுங்.
ஸத்த²ஹாரகங் வாஸ்ஸ பரியேஸெய்யாதி அஸிங் வா ஸத்திங் வா பெ⁴ண்டி³ங் வா [பெ⁴ந்தி³ங் வா (க॰)] லகு³ளங் வா [ஸூலங்வா லகு³ளங்வா (ஸ்யா॰)] பாஸாணங் வா ஸத்த²ங் வா விஸங் வா ரஜ்ஜுங் வா.
மரணவண்ணங் வா ஸங்வண்ணெய்யாதி ஜீவிதே ஆதீ³னவங் த³ஸ்ஸேதி, மரணே வண்ணங் ப⁴ணதி.
மரணாய வா ஸமாத³பெய்யாதி ஸத்த²ங் வா ஆஹர, விஸங் வா கா²த³, ரஜ்ஜுயா வா உப்³ப³ந்தி⁴த்வா காலங்கரோஹீதி.
177. அபஸ்ஸேனங் நாம அபஸ்ஸேனே ஸத்த²ங் வா ட²பேதி விஸேன வா மக்கே²தி து³ப்³ப³லங் வா கரோதி ஸொப்³பே⁴ வா நரகே வா பபாதே வா ட²பேதி – ‘‘பபதித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸத்தே²ன வா விஸேன வா பபதிதேன வா து³க்கா² வேத³னா உப்பஜ்ஜதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி , ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
உபனிக்கி²பனங் நாம அஸிங் வா ஸத்திங் வா பெ⁴ண்டி³ங் வா லகு³ளங் வா பாஸாணங் வா ஸத்த²ங் வா விஸங் வா ரஜ்ஜுங் வா உபனிக்கி²பதி – ‘‘இமினா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ‘‘தேன மரிஸ்ஸாமீ’’தி து³க்க²ங் வேத³னங் உப்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
பே⁴ஸஜ்ஜங் நாம ஸப்பிங் வா நவனீதங் வா தேலங் வா மது⁴ங் வா பா²ணிதங் வா தே³தி – ‘‘இமங் ஸாயித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தங் ஸாயிதே து³க்கா² வேத³னா உப்பஜ்ஜதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
353. ஸாரம்ப⁴ங் நாம கிபில்லிகானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, உபசிகானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, உந்து³ரானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, அஹீனங் வா ஆஸயோ ஹோதி, விச்சி²கானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, ஸதபதீ³னங் வா ஆஸயோ ஹோதி, ஹத்தீ²னங் வா ஆஸயோ ஹோதி, அஸ்ஸானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, ஸீஹானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, ப்³யக்³கா⁴னங் வா ஆஸயோ ஹோதி, தீ³பீனங் வா ஆஸயோ ஹோதி, அச்சா²னங் வா ஆஸயோ ஹோதி, தரச்சா²னங் வா ஆஸயோ ஹோதி, யேஸங் கேஸஞ்சி திரச்சா²னக³தானங் பாணானங் ஆஸயோ ஹோதி, புப்³ப³ண்ணனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, அபரண்ணனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, அப்³பா⁴கா⁴தனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஆகா⁴தனநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸுஸானநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, உய்யானநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ராஜவத்து²னிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஹத்தி²ஸாலானிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, அஸ்ஸஸாலானிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ப³ந்த⁴னாகா³ரனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, பானாகா³ரனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸூனநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ரச்சா²னிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, சச்சரனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸபா⁴னிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸங்ஸரணனிஸ்ஸிதங் வா [ஸஞ்சரணனிஸ்ஸிதங் வா (க॰)] ஹோதி. ஏதங் ஸாரம்ப⁴ங் நாம.
371. ஸாரம்ப⁴ங் நாம கிபில்லிகானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, உபசிகானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, உந்தூ³ரானங் வா…பே॰… அஹீனங் வா விச்சி²கானங் வா ஸதபதீ³னங் வா ஹத்தீ²னங் வா அஸ்ஸானங் வா ஸீஹானங் வா ப்³யக்³கா⁴னங் வா தீ³பீனங் வா அச்சா²னங் வா தரச்சா²னங் வா ஆஸயோ ஹோதி, யேஸங் கேஸஞ்சி திரச்சா²னக³தானங் பாணானங் ஆஸயோ ஹோதி, புப்³ப³ண்ணனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, அபரண்ணனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, அப்³பா⁴கா⁴தனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஆகா⁴தனநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸுஸானநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, உய்யானநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ராஜவத்து²னிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஹத்தி²ஸாலானிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, அஸ்ஸஸாலானிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ப³ந்த⁴னாகா³ரனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, பானாகா³ரனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸூனநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ரச்சா²னிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, சச்சரனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸபா⁴னிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸங்ஸரணனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி. ஏதங் ஸாரம்ப⁴ங் நாம.
217 comments:
1 – 200 of 217 Newer› Newest»bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with various
kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas, sesame
seeds and husked rice. A man with good eyesight, having unfastened it,
would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this is paddy, those
are mung beans, those are cow-peas, those are sesame seeds and this is
husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very
body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart,
liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து
கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட
அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள்,
மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம்,
இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி,
இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம்,
வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ்
சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என
அறீவார்.
ஒருவேளை பிக்குக்களுக்களே,அங்கே ஒரு பை இரண்டு வாயில்கள்
உடையதாயிருப்பின், பல்வேறு வகைப்பட்ட தானியம், குன்று நெல் பயிர், நெல்
பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல். ஒரு மனிதன்
நல்ல பார்வையாற்றல் உடையவராயிருத்தல் கட்டு அவிழ்க்கப் பட்டவுடன் ஆழ்ந்து
ஆராய விரும்பி ,”இது குன்று நெல் பயிர்,நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு
பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல்என அறீவார்.” அதே போல், பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால்
வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த
kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை,
தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி,
மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல்,
மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர்,
மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள
மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesa·matthakā,
taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi
imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ
vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ
udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo
siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.
D. Section on Repulsiveness
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its
skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are
the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.”
Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā
putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ
muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā
paccavekkheyya: ‘Ime sālī ime vīhī, ime muggā, ime māsā, ime tilā, ime
taṇḍulā’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ
pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa
asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco
maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ
papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.
Just as if,
E. Dhātumanasikāra Pabba
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ
yathā·paṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu
āpo·dhātū tejo·dhātū vāyo·dhātū’ ti.
E. Section on the Elements
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.”
Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātak·antevāsī vā gāviṃ vadhitvā
catu·mahā·pathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū
vāyo·dhātū’ ti.
Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a
butcher’s apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads
cutting it into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on
this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this
kāya, there is the earth element, the water element, the fire element
and the air element.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
E. நாற்பெரும் பூதங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
சம்மதம்போலே,பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பயிற்சி பெற்ற கசாப்புக்காரர் அல்லது ஒரு
கசாப்புக்காரரிடம் தொழில் பழகுநர்,ஒரு பசு கொல்லுஞ் செயல் உடையவராயிரருந்து,
ஒரு
குறுக்கு வீதி உட்கார்ந்து எப்படி வெட்டி எடுக்கப்பட்டதோ; அதே போன்றே,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
F. Navasivathika Pabba
(1)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ ekāha·mataṃ vā dvīha·mataṃ vā tīha·mataṃ vā uddhumātakaṃ
vinīlakaṃ vipubbaka·jātaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
F. Section on the nine charnel grounds
(1)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead,
swollen, bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருஇந்தால், ஒரு நாள் இறந்த, அல்லது இரண்டு நாட்கள்
இறந்த, அல்லது மூன்று நாட்கள் இறந்த, வீங்கிய, சற்றே நீலமான மற்றும்
புரைத்துச் சீக்கொண்ட நிலையில், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய
ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல்
உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும்
அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(2)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā
khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā
khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā
pāṇaka·jātehi khajjamānaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
(2)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being
eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being
eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds
of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,காகங்களால் தின்னப்பட்டு, பருந்துகளால் தின்னப்பட்டு,
பிணந்தின்னிக் கழுகுகளால் தின்னப்பட்டு, நாரைகளால் தின்னப்பட்டு, நாய்களால்
தின்னப்பட்டு, புலிகளால் தின்னப்பட்டு, சிறுத்தைகளால் தின்னப்பட்டு,
பல்வேறு வகைப்பட்ட அசரீரிவஸ்துக்களால் தின்னப்பட்டு, அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அ
(3)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ sa·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so
imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.
(3)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton with flesh and blood, held together by tendons, he considers
this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to
become like this, and is not free from such a condition.”
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,
ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில்
எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக்
கூடு தசை மற்றும் இரத்தத்துடன்,நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர்
இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(4)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu
seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ
ni·maṃsa·lohita·makkhitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(4)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a squeleton without
flesh and smeared with blood, held together by tendons, he considers
this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to
become like this, and is not free from such a condition.”
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
தமிழ்
F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம்
பூசப்பட்டு,நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான
kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு
இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக
இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை
இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை
காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே
கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே
கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து
வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர்
உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என
எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(5)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave,
bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ
aṭṭhika·saṅkhalikaṃ apagata·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva
kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.
(5)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton without flesh nor blood, held together by tendons, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு
பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில்
எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக்
கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் இல்லாமல்,நரம்புகளால் ஒன்றாய்
பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(6)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni apagata·sambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena
hatth·aṭṭhikaṃ aññena pād·aṭṭhikaṃ aññena gopphak·aṭṭhikaṃ aññena
jaṅgh·aṭṭhikaṃ aññena ūru·ṭṭhikaṃ aññena kaṭi·ṭṭhikaṃ aññena
phāsuk·aṭṭhikaṃ aññena piṭṭh·iṭṭhikaṃ aññena khandh·aṭṭhikaṃ aññena
gīv·aṭṭhikaṃ aññena hanuk·aṭṭhikaṃ aññena dant·aṭṭhikaṃ aññena
sīsakaṭāhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
தமிழ்
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், கழற்றபட்ட எலும்புகள் அங்குமிங்குமா சிதறலான, இங்கே ஒரு கை
எலும்பு, அங்கே ஒரு கால் எலும்பு, இங்கே ஒரு கணுக்கால் எலும்பு, அங்கே ஒரு
முழந்தாள் எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு இடுப்பு எலும்பு,
இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு விலா எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு,
அங்கே ஒரு முதுகு எலும்பு, இங்கே ஒரு தண்டெலும்பு, அங்கே ஒரு கழுத்து
எலும்பு, இங்கே ஒரு தாடை எலும்பு, அங்கே ஒரு பல் எலும்பு, அல்லது அங்கே ஒரு
மண்டை ஓடு என அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(7)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkha·vaṇṇa·paṭibhāgāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened
like a seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such
a nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் கடல்நுரை போல் வெண்மையாக இருந்தால், அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(8)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni puñja·kitāni terovassikāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(8)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a
year old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் ஒரு ஆண்டுக்கு மேலே பழையதாகி குவியல் போல்
இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(9)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇaka·jātāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced
to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,சீரழிந்த எலும்புகள் பொடியாகி இருந்தால், அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
II. Vedanānupassanā
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati?
II. Observation of Vedanā
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā?
Idha,
bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti; dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti; a·dukkham-a·sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno
‘a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā sukhaṃ
vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti;
nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ
dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ
vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā
a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ
vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ
vedayamāno ‘nirāmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti.
Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
“I am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
“I am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha
vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā sāmisa,
undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Iti ajjhattaṃ vā
vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
vedanāsu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati;
‘atthi vedanā’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī
viharati.
Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally,
or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells
observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing
the passing away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:]
“this is vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere
ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā
in vedanā.
II. வேதனையை கூர்ந்த கவனித்தல்
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார்?
இங்கு,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒரு sukha vedanā சுக வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு சுக வேதனையை அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு dukkha vedanā துக்க வேதனையை அனுபவிக்கும்போது,
நான் ஒரு துக்க வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு
adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā
vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
sukhā vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha
vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான்
ஒரு dukkha vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன்
என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு
adukkham-asukhā vedanā sāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை
மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā sāmisa
அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:
இவ்வாறு
அவர் vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
III. Cittānupassanā
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati?
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sa·rāgaṃ vā cittaṃ ‘sa·rāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·rāgaṃ vā cittaṃ ‘vīta·rāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·dosaṃ vā cittaṃ ‘sa·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·dosaṃ vā cittaṃ ‘vīta·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·mohaṃ vā cittaṃ ‘sa·mohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·mohaṃ vā cittaṃ ‘vīta·mohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·mahaggataṃ vā cittaṃ ‘a·mahaggataṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·uttaraṃ vā cittaṃ ‘sa·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti, an·uttaraṃ vā cittaṃ ‘an·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·samāhitaṃ vā cittaṃ ‘a·samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·vimuttaṃ vā cittaṃ ‘a·vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as “citta without moha“, or he understands a collected citta as “a collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands an unliberated citta as “an unliberated citta“.
Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā citte cittānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati; ‘atthi cittaṃ’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.
Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
தமிழ்
III. Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்
மற்றும்
இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்?
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையை ” Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையற்றதை, “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga
ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது
Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை “dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையை Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa
வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையை “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கை” என புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha
மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது ஒரு சேர்த்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு சிதறலான
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு
சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு விரிவாக்கம்
செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை “ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு
மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை “ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
“ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,
ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விடுதலை செய்யாத
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்.
இவ்வாறு
அவர் Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில்
கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது அதனுடைய அகநிலையை in Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலையில் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், samudaya
and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும்
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார்,
இல்லாவிடில் “இது citta அகநிலை” என உணர்ந்து, sati விழிப்பு நிலை
அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும்
ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில்
சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து
கவனித்து வாசம் செய்கிரார்.
திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்
தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-Section-C-
from FREE ONLINE eNālāndā Research and
Practice UNIVERSITY
இந்த நூட்கள் வெளியீடு காட்சிமுறை உருவரைக்குறிப்பு தேவனாகரி எழுத்துப் பிரதியில் திபிடக முக்கூடைகளின் சஹ்ஹுவ ஸாக்யன (ஆறாவது மன்றம்) பதிப்பு.
This outline displays the publication of books in the Devan±gari-script edition of the
Chaμμha Saag±yana (Sixth Council) Tipiμaka. The names of the volumes are displayed in italics with the suffix “-p±1⁄4i” indicating
the volume is part of the root Tipiμaka, rather than commentarial literature. This outline lists the root volumes only.
Please note: These books are in P±li only, in Devan±gari script, and are not for sale.
No set of English translations is available. For further information please see: www.tipitaka.org
விநய பியுயக Vinaya Piμaka
(மூன்று மண்டலங்கள், 5 நூட்களாக அச்சடிக்கப்பட்டது)
(Three divisions, printed in 5 books)
1.ஸுத்த விபாக(ஒரு சர மண்டலம்) [பிக்குக்கள் மற்றும் பிக்குனிகளுக்கான தன்னகம் கொண்ட
விதிகளின் இரண்டு நூட்கள்]
Sutta Vibhaaga [two books containing rules for the bhikkhus and
bhikkhunis, outlining eight classes of offences]
திபிடக முக்கூடைகள்
Tipiμaka (three “baskets”)
ஸுத்த பியுயக
( ஐந்து திரட்டுகள்)
Sutta Piμaka
(Five nik±yas, or collections)
The
Sutta Piṭaka contains the essence of the Buddha’s teaching regarding
the Dhamma. It contains more than ten thousand suttas. It is divided in
five collections called Nikāyas (A multitude, assemblage; a collection; a
class, order, group; an association, fraternity, congregation; a house,
dwelling).
நெறி முறைக் கட்டளை ஆணைக் கூடை தம்மா பற்றி புத்தர்
கற்பித்த மெய்ம்மை சாறு நிரம்பியது. அது பதினாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக நெறி
முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. அது நிகாய ( ஒரு பேரெண்ணிக்கை,
ஒன்றுகூடுதல் ஒரு வகை, வரிசைமுறை, குவியல், ஓர் கூட்டமைப்பு,
பொதுநோக்கங்கள் கொண்ட, ஒருங்கு கூட்டுதல், ஒரு குடும்பமரபுக் குழு,
கருத்தூன்றி நீடித்த ) என அழைக்கப்படும் ஐந்து திரட்டுகளாக பிரிந்துள்ளது.
Dīgha Nikāya
[dīgha:
long] The Dīgha Nikāya gathers 34 of the longest discourses given by
the Buddha. There are various hints that many of them are late additions
to the original corpus and of questionable authenticity.
நீளமான நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 34 நீளமான போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.
Majjhima Nikāya
[majjhima:
medium] The Majjhima Nikāya gathers 152 discourses of the Buddha of
intermediate length, dealing with diverse matters.
மத்திம (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால்
கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட
விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.
Saṃyutta Nikāya
[samyutta:
group] The Saṃyutta Nikāya gathers the suttas according to their
subject in 56 sub-groups called saṃyuttas. It contains more than three
thousand discourses of variable length, but generally relatively short.
குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்)
குவியல்
நிகாய (திரட்டுகள்) என அழைக்கப்படும் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை அவற்றினுடைய
பொருளுக்கு ஏற்ப 56 பங்குவரி குவியலாக கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அது மூவாயிரம்
விஞ்சி மிகுதியாக மாறும் தன்மையுள்ள நீளம் ஆனால் பெரும்பாலும் ஒப்பு
நோக்காக சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது.
Aṅguttara Nikāya
[aṅg:
factor | uttara: additionnal] The Aṅguttara Nikāya is subdivized in
eleven sub-groups called nipātas, each of them gathering discourses
consisting of enumerations of one additional factor versus those of the
precedent nipāta. It contains thousands of suttas which are generally
short.
கூடுதல் அங்கமான (ஆக்கக்கூறு) நிகாய (திரட்டுகள்)
இறங்குதல்
காரணி, கருத்தைக் கவர்கிற, கீழ் நோக்கி அல்லது ஏறத்தாழ தற்போதைக்கு
உதவுகிற என அழைக்கப்படும் பதினொன்று பங்குவரி, ஒவ்வொன்று
கொய்சகமாக்கப்பட்டது நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை கணக்கிடல் ஆக்கை ஒரு
குறிப்பிட்ட கூடுதல் ஆக்கக் கூறு எதிராக அவை முன்னோடி மாதிரி இறங்குதல்
காரணி. அது ஆயிரக்கணக்கான பெரும்பாலும் சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை
நிரம்பியது. தன்னகம் கொண்டிரு
Khuddaka Nikāya
[khuddha: short,
small] The Khuddhaka Nikāya short texts and is considered as been
composed of two stratas: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta Nipāta,
Theragāthā-Therīgāthā and Jātaka form the ancient strata, while other
books are late additions and their authenticity is more questionable.
சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்)
சுருக்கமான,
சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த
இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் ,
மூன்று கூடைகள் நூட்கள் ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது
பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால்,
மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது
மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி
அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம்
புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு
பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத(
தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் ,
ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது
புத்தரின் முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.)
20) Classical Tamil
20) பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி
விழித்தெழுந்த ஒருவர் காட்டிய உண்மை ஆன்மீக சமூக பாதை
ஒரு சமூக உச்சம்
"எந்த சமூகங்கள் அல்லது குழுக்கள் மத்தியில் இருப்பினும் ததாகதா சீடர்கள் விழித்துக்கொண்ட ஒருவர் காட்டிய வழியில் செல்லும் உண்மையான சீடர்கள் ஆன்மீக சமூக உச்சமென கருதப்படுகிறது - அதாவது, நான்கு வகையான [உன்னத சீடர்கள்] ஜோடிகள் ஆராயும்போது அது எட்டு . நபர்கள் ஆராயும்போது அது விழித்துக்கொண்ட ஒருவர் காட்டிய வழியில் உண்மையான சீடர்கள் ஆன்மீக சமூக நம்பிக்கை இல்லாதவர்களுக்கு உச்சமென நம்பிக்கை இருக்கிறது; மற்றும் உச்ச நம்பிக்கை கொண்டிருப்பவர்களுக்கு, உச்ச விளைவாக இருக்கும் ".
20) பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி
1980 வெ செப் 9 2016
விழிப்பு விங்ஸ் ஒரு அட்டவணை
முதலாம் ஏழு அமைக்கும்
குறிப்பு நான்கு ஃப்ரேம்ஸ் (satipatthana)
தீவிர, எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனத்தில் - - 1. & தன்னை உடல் கவனம் மீதமுள்ள உலகத் தொடர்புடன் கூடிய பேராசை & வேதனையை ஒதுக்கி வைக்கப்படும்.
தீவிர, எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனத்தில் - - 2. & தங்களை உணர்வுகளை கவனம் மீதமுள்ள உலகத் தொடர்புடன் கூடிய பேராசை & வேதனையை ஒதுக்கி வைக்கப்படும்.
தீவிர, எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனத்தில் - - 3. & தன்னை மனதில் கவனம் மீதமுள்ள உலகத் தொடர்புடன் கூடிய பேராசை & வேதனையை ஒதுக்கி வைக்கப்படும்.
தீவிர, எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனத்தில் - - 4. & தங்களை மன குணங்கள் கவனம் மீதமுள்ள உலகத் தொடர்புடன் கூடிய பேராசை & வேதனையை ஒதுக்கி வைக்கப்படும்.
நான்கு வலது exertions (sammappadhana)
1., பெருமுயற்சி நிலைபேறு தூண்டிவிடுகிறது காக்கிறோம் & அல்லாத எழும் தீய, unskillful இன்னும் எழுந்துள்ளன இல்லை என்று குணங்கள் பொருட்டு ஒரு உள்நோக்கமாக சிரமப்படுகிறாய், ஆசை உருவாக்குகிறது.
2., பெருமுயற்சி நிலைபேறு தூண்டிவிடுகிறது காக்கிறோம் மற்றும் எழுந்துள்ளன என்று தீய கைவிட்டுவிட்டு, unskillful குணங்கள் பொருட்டு ஒரு உள்நோக்கமாக சிரமப்படுகிறாய், ஆசை உருவாக்குகிறது.
3., பெருமுயற்சி நிலைபேறு தூண்டிவிடுகிறது காக்கிறோம் மற்றும் இன்னும் எழுந்துள்ளன இல்லை என்று திறமையான குணங்கள் எழும் பொருட்டு ஒரு உள்நோக்கமாக சிரமப்படுகிறாய், ஆசை உருவாக்குகிறது.
3., பெருமுயற்சி நிலைபேறு தூண்டிவிடுகிறது காக்கிறோம் மற்றும் எழுந்துள்ளன என்று பராமரிப்பு, அல்லாத குழப்பம், அதிகரிப்பு, plenitude, வளர்ச்சி, மற்றும் உச்சக்கட்டம் திறமையான குணங்கள் ஒரு உள்நோக்கமாக சிரமப்படுகிறாய், ஆசை உருவாக்குகிறது.
பவர் நான்கு தளங்கள் (iddhipada)
1. ஆசை மற்றும் உழைப்பு புனைவுகளையே நிறுவப்பட்டது செறிவு உணர்வும் அதிகார தளத்தை.
2. நிலைபேறு மற்றும் உழைப்பு புனைவுகளையே நிறுவப்பட்டது செறிவு உணர்வும் அதிகார தளத்தை.
3. நோக்கம் மற்றும் உழைப்பு புனைவுகளையே நிறுவப்பட்டது செறிவு உணர்வும் அதிகார தளத்தை.
4. பாகுபாடு மற்றும் உழைப்பு புனைவுகளையே நிறுவப்பட்டது செறிவு உணர்வும் அதிகார தளத்தை.
ஐந்து பீடங்கள் (indriya)
1. தண்டனை (saddha) ஆசிரிய.
2. நிலைபேறு (viriya) ஆசிரிய.
3. நெறிகள் (சதி) ஆசிரிய.
4. செறிவு (சமாதி) ஆசிரிய.
உணர்விலும் (பன்னா) 5. ஆசிரிய.
ஐந்து பலங்கள் (பாலா)
1. தண்டனை (saddha) வலிமை.
2. நிலைபேறு (viriya) வலிமை.
3. நெறிகள் (சதி) வலிமை.
4. செறிவு (சமாதி) வலிமை.
உணர்விலும் (பன்னா) 5. வலிமை.
விழிப்பு ஏழு காரணிகள் (bojjhanga)
1. எழுச்சியை (சதி-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக நெறிகள்.
விழித்துக்கொள்ள ஒரு காரணி (தம்ம-vicaya-sambojjhanga) போன்ற குணங்கள் 2. பகுப்பாய்வு.
3. எழுச்சியை (viriya-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக நீங்கா.
4. எழுச்சியை (PITI-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக பின்பாக.
5. எழுச்சியை (passaddhi-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக அமைதி.
6. எழுச்சியை (சமாதி-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக செறிவு.
7. எழுச்சியை (உபெக்கா-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக ஈக்குவானிமிடி.
நோபல் எட்டுமடிப்பு பாதை (ஆரிய-magga)
1. சரியான பார்வை (sammā-diṭṭhi).
2. சரிசெய்யவே (sammā-saṅkappa).
3. சரியான பேச்சு (sammā-vācā).
4. சரியான நடவடிக்கை (sammā-kammanta).
5. வலது வாழ்வாதாரம் (sammā-ajiva).
6. வலது முயற்சி (sammā-vayama).
7. வலது நெறிகள் (sammā-sati).
8. வலது செறிவு (sammā-samādhi).
இரண்டாம். ஐந்து பீடங்கள் கீழ் வகைப்படுத்தலாம், ஏழு அமைக்கும் காரணிகள்
யோகா
சரியான பேச்சு (எட்டுமடிப்பு பாதை)
சரியான செயல் (எட்டுமடிப்பு பாதை)
வலது வாழ்வாதாரம் (எட்டுமடிப்பு பாதை)
ஆசை (பவர் தளங்கள்)
நீங்கா
சரியான முயற்சி (எட்டுமடிப்பு பாதை)
நான்கு வலது exertions
நீங்கா (பவர் தளங்கள்)
நீங்கா (விழிப்பு காரணிகள்)
நெறிகள்
குறிப்பு நான்கு ஃப்ரேம்ஸ்
சரியான கவனமுள்ளதன்மை (எட்டுமடிப்பு பாதை)
விருப்ப (பவர் தளங்கள்)
நெறிகள் (விழிப்பு காரணிகள்)
செறிவு
பவர் நான்கு தளங்கள்
சரியான ஒருமுகப்படுத்துதல் (எட்டுமடிப்பு பாதை)
பின்பாக (விழிப்பு காரணிகள்)
அமைதி (விழிப்பு காரணிகள்)
செறிவு (விழிப்பு காரணிகள்)
மனஅமைதி (விழிப்பு காரணிகள்)
விவேகம்
சரியான பார்வை (எட்டுமடிப்பு பாதை)
வலது அவா (எட்டுமடிப்பு பாதை)
குணங்கள் பகுப்பாய்வு (விழிப்பு காரணிகள்)
பாரபட்சம் (பவர் தளங்கள்)
மனஅமைதி (விழிப்பு காரணிகள்)
4-9-2007-Spiritual Community of The True Followers of The path Sown by The Awakened One
20) பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி
1980 வெ செப் 9 2016
பாதை உண்மைக் ஆன்மீக சமூக விழித்தெழுந்த ஒரு விதைக்கலாம்
[Somdet தோ பாணியில் காப்பர் தாயத்து (தாய்லாந்து, 2005; 24x36mm)]
"அது நீங்கள் பார்க்க என்ன இருக்கிறது, நீங்கள் என்று விஷயங்களில் பார்க்க என்ன இருக்கிறது."
- ஹென்றி டேவிட் தொரோ
அறிமுகம்: அறநெறிப்-வினய
அறிமுகம்
அறநெறிப்-வினய அவர் நிறுவிய மதத்தை புத்தர் சொந்த பெயர் இருந்தது. அறநெறிப் - உண்மை - அவர் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது மற்றும் பாதிக்கப்பட்ட இருந்து விடுதலை பெற விரும்புகிறவர்கள் ஆலோசனை என சுட்டிக்காட்டினார் என்ன. விநாயக - ஒழுக்கம் - அவர் விதிகளை, கொள்கைகளை, மற்றும் அதிக ஊக்கமாக உள்ள வெளியீடு தேடி எடுத்து வீட்டில் வாழ்க்கை புறப்படுகிற அவரது ஆதரவாளர்கள் அந்த நடவடிக்கைக்கு தரங்கள் என முறைப்படுத்தலாம் என்ன. புத்தரின் பாதையில் மொத்த பயிற்சி ஒன்றாக என்று அறநெறிப் மற்றும் வினய செயல்பாடு தேவை என்று முதன்மையாக ஒழுக்கம் இந்த புத்தகம் ஒப்பந்தங்கள் என்றாலும், நாம் ஆரம்பத்தில் கவனிக்க வேண்டும். கோட்பாடு அவர்கள் தனி இருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் செய்பவர் நபர் அவர்கள் மனதில் மற்றும் பாத்திரம் உருவாக்கப்பட்டது குணங்களைப் ஒன்றாக்க.
செய்ய சேர்ப்பதிலேயே விடுவதற்காக மற்றும் செய்யாமலிருப்பது அடக்கம் செய்ய மற்றும் ஆணவத்தின்; விலங்கிடப்பட்டிருந்த வருகின்றன கட்டற்ற மற்றும் இருப்பது; "Gotamī, நீங்கள் தெரியும் இது குணங்கள், 'இந்த குணங்கள் சாந்தம், இல்லை பேரார்வம் வழிவகுக்கும் திருப்தி மற்றும் இல்லை அதிருப்தி; தனித்திருத்தல் மற்றும் பின்னலை முடியாது; ஆற்றல் தூண்டிவிட்டது மற்றும் வேலையில்லா செய்ய; unburdensome மற்றும் பாரமானவைகளும் இருப்பது இருப்பது ': நீங்கள் நிச்சயமாக, நடத்த கூடும்' இதுவே அறம், இந்த வினய, இந்த ஆசிரியர் வழிமுறை ஆகும் '. "- Cv.X.5
வெளியீடு என்று: இறுதியில், புத்தர் கடல் ஒரு சுவை, என்று உப்பு உள்ளது போல், மிகவும் அறநெறிப் மற்றும் வினய ஒரு சுவை உண்டு என்றான். ஒழுக்கம் மற்றும் வெளியீடு இடையே இணைப்பு கேனான் உள்ள பல இடங்களில் மீண்டும் மீண்டும் என்று ஒரு பத்தியில் உச்சரிக்கப்படும்போது:
"ஒழுக்கம், கட்டுப்பாடு பொருட்டு மகிழ்ச்சி பொருட்டு வருத்தம் இருந்து வருத்தம் இருந்து சுதந்திரம், பொருட்டு கட்டுப்பாடு, பேரானந்தம் பொருட்டு மகிழ்ச்சி, அமைதி பொருட்டு பேரானந்தம், த்ரில்'லுக்காக அமைதி, இன்பம் செறிவு பொருட்டு, அறிவு மற்றும் விஷயங்கள் பார்வை பொருட்டு செறிவு அவர்கள் நிமித்தம் மருள்நீக்கம் பொருட்டு, பற்றின்மை பொருட்டு, பெரும் ஏமாற்றம், பற்றின்மை இருக்க வந்துள்ளோம், அறிவு மற்றும் விஷயங்கள் பார்வை இருக்கும் வரும் என வெளியீடு, அறிவு மற்றும் வெளியீடு, அல்லாத காக்கவும் மூலம் மொத்த unbinding பொருட்டு அறிவு மற்றும் வெளியீடு பார்வை பார்வை பொருட்டு விடுதலை. " - Pv.XII.2
வெளியீடு அவரது மதம் நிறுவுவதில், எனினும், புத்தர் வெறுமனே பரிந்துரைகளில் மற்றும் விதிகளை உடல் அமைக்க முடியவில்லை. அவர் பின்பற்றும் ஒரு நிறுவனம் (parisā) நிறுவப்பட்டது. இந்த நிறுவனம் நான்கு முக்கிய குழுக்கள் விழுகிறது: bhikkhus (துறவிகள்), bhikkhunīs (சந்நியாசிகள்), ஆண்கள் போட, மற்றும் பெண்கள் இடுகின்றன. சமூகங்கள் உருவாகலாம் - வெளியீடு நோக்கம் இன்னும் முழுமையாக தங்களை ஈடுபடுத்த வீட்டு வாழ்க்கை பின்னல்கள் விட்டுவிட்டு வந்திருந்த - புத்தர் எந்த முறையில் பாமர ஏற்பாடு செய்ய வேண்டிய அவசியம் இல்லை பார்த்தேன் என்றாலும், அவர் bhikkhus மற்றும் bhikkhunīs ஏற்பாடு செய்தார். அப்பொழுது அவன்: அனைத்து சமூகங்கள் தங்கள் ஸ்திரத்தன்மையை உறுதி செய்ய என, கொள்கைகளை மற்றும் தரத்தை, விதிகள் மற்றும் சுங்க அவர்கள், தேவை என்று பார்த்தேன். இந்த தேவையை வினய உயர்வு கொடுத்தது என்ன.
புத்தரின் வாழ்க்கை ஆரம்ப ஆண்டுகளில், நூல்கள், துறவு ஒழுங்கு விதிகள் முறைப்படுத்துதல் வேண்டிய அவசியம் இல்லை இருந்தது, எங்களுக்கு சொல்ல. bhikkhunīs இன்னும் ஆரம்பிக்கவே செய்யப்படவில்லை சமூகம் - - அவரது பின்வரும் உள்ள bhikkhus அனைத்து பல அல்லது அவர்களின் மன மனக்கிலேசங்களைச் அனைத்து அடக்கினான் வெற்றி பெற்றிருந்தார் உயர் தனிப்பட்ட பெறுவதிலும் ஆவர். அவர்கள் நன்றாக அவரது போதனைகள் தெரியும் அதன்படி நடந்து. கேனான் எப்படி வண சொல்கிறது. சாரிபுட்டா, புத்தரின் முதலாக சீடர்களில் ஒருவரான புத்தர் முற்காலத்தில் போல், பிரம்மச்சாரி வாழ்க்கை புத்தர் நிறுவிய காலத்திற்கு நீடிக்கும் என்று உறுதி, ஒரு Pāṭimokkha, அல்லது விதிகளின் குறியீடு முறைப்படுத்துதல் கேட்டு ஒரு நூல் ஒன்றாக ஒரு மலர் அலங்காரம் உறுதி வைத்திருக்கும் மலர்கள் காற்றினால் பரந்து இல்லை என்று. புத்தர் போன்ற ஒரு குறியீடு நேரம் இன்னும் வரவில்லை என்று பதிலளித்தார், அந்த நேரத்தில் ஏற்கனவே இலக்கு அவர்களது முதல் கண்ணோட்டமாக இருந்தது கொண்டதில் சமூக ஆண்கள் கூட மிகவும் பின்தங்கிய ஐந்து. மன கழிவுகளின் (āsava) செய்த போது மட்டுமே தங்களை ஒரு Pāṭimokkha ஒரு அவசியம் இருந்திருக்காது சமுதாயத்தில் உணரப்பட்ட.
நேரம் செல்ல செல்ல, சமூகத்தில் கழிவுகளின் ஒரு தொடக்க வழங்கப்படும் என்று நிலைமைகள் இறுதியில் தோன்ற தொடங்கியது. Bhaddāli சட்டா (எம்.என் 65) அவரது வாழ்க்கை ஐந்து இந்த நிலைமைகளை பட்டியலிட்டு பிந்தைய கட்டத்தில் புத்தர் அளிக்கிறது:
வண. Bhaddāli: "? ஏன், மதிப்பிற்குரிய ஐயா, விழிப்பு அறிவு இல் நிறுவப்பட்ட குறைவான பயிற்சி விதிகள் மற்றும் மேலும் bhikkhus இருக்க பயன்படுத்தப்படும் என்று ஏன் இப்போது இன்னும் பயிற்சி விதிகள் மற்றும் விழிப்பு அறிவு இல் நிறுவப்பட்ட குறைவான bhikkhus உள்ளன என்று அது" [பயிற்சி விதிகள் பின்பற்ற விரும்பவில்லை வருகிறது யார் Bhaddāli,, பயிற்சி விதிகள் எண்ணிக்கை உயர்ந்திருந்தாலும் தன்னை குறைவான bhikkhus 'அடைவதற்காக விழிப்பு காரணம் இருக்கிறது என்று தோன்றுகிறது. புத்தர், எனினும், ஒரு வித்தியாசமான விளக்கம் அளிக்கிறது.]
புத்தர்:. "அதனால் தான், Bhaddāli மனிதர்கள் சீர்கேடுகளுக்கு தொடங்கியுள்ளன மற்றும் உண்மை அறநெறிப் மறைந்துவிடும் தொடங்கியுள்ளது போது, அங்கு இன்னும் பயிற்சி விதிகள் மற்றும் விழிப்பு அறிவு இல் நிறுவப்பட்ட குறைவான bhikkhus உள்ளன ஆசிரியர் பயிற்சி ஆட்சி கீழே போட முடியாது. அவருடைய சீஷர்கள் நீண்ட கழிவுகளின் க்கான ஒரு பிடிப்பு வழங்க வேண்டும் என்று நிபந்தனைகளை சமூக எழுந்துள்ளன அங்கு எந்த வழக்குகள் உள்ளன என. ஆனால் கழிவுகளின் க்கான ஒரு பிடிப்பு வழங்க வேண்டும் என்று நிபந்தனைகளை சமூக எழுந்துள்ளன வழக்குகள் உள்ளன போது, பின்னர் ஆசிரியர் இடும் அவருடைய சீஷர்கள் ஒரு பயிற்சி விதியை அந்த சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ள முயற்சிக்கின்றது என.
"கழிவுகளின் க்கான ஒரு பிடிப்பு வழங்க அந்த நிலைமைகள் நீண்ட சமூக பெரிய ஆக போன்ற சமூக எழுந்துள்ளன அங்கு எந்த வழக்குகள் உள்ளன. ஆனால் சமூக பெரிய மாறிவிட்டது போது, பின்னர் ஒரு பிடிப்பு வழங்க நிலைமைகளின் என்று வழக்குகள் உள்ளன கழிவுகளின் சமூக எழுகின்றன, மற்றும் ஆசிரியர் பின்னர் கீழே பெரிய நிலையை ... கற்றல் ஒரு பெரிய உடல் அந்த சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ள முயற்சிக்கின்றது என ... சமூக பெரும் பொருள் வெற்றிகள் பெற்று அங்கிருந்து ... அவருடைய சீஷர்கள் ஒரு பயிற்சி ஆட்சி இடும். .. சமூக நீண்டகால இருக்கும் போது, பின்னர் அங்கு கழிவுகள் க்கான ஒரு பிடிப்பு வழங்க வேண்டும் என்று நிபந்தனைகளை சமூக எழும் அங்கு வழக்குகள் உள்ளன, மற்றும் ஆசிரியர் பின்னர் கீழே அந்த சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ள முயற்சிக்கின்றது என அவருடைய சீஷர்கள் ஒரு பயிற்சி ஆட்சி இடும். "
இவ்வாறு விதிகள் தங்களை, சமூக சீரழிவு, காரணம் இல்லை, மற்றும் கழிவுகள் க்கான ஒரு பிடிப்பு வழங்கப்படும் என்று நிலைமைகள் தங்களை கழிவுகளின் இருந்தன. அவர்கள் ஐந்து நிபந்தனைகளை எந்த தடுக்க முடியவில்லை என்றாலும் - - மாறாக, சமூக, வளர்ந்து வரும் சிக்கலான bhikkhus வழிகளில் ஒரு வளர்ந்து வரும் பல்வேறு தங்கள் கெடுப்பவைகளை, மற்றும் விதிகள் அடிப்படையில் செயல்பட வாய்ப்பை வழங்கிய எதிர்வினையாற்றவும் அதற்கேற்ப சிக்கலான ஆக இருந்தது வாய்ப்புகளை unenlightened நடத்தை வழங்கப்படும் அந்த நிலைமைகள்.
கூட இந்த நிலைமைகள் எழவில்லை போது, என்றாலும், புத்தர் ஒரு முழுப்பக்க குறியீடு ஒரே நேரத்தில் அமைக்க முடியவில்லை. அதற்கு பதிலாக, அவர் விதிகள் ஒரு நேரத்தில் ஒரு நிகழ்ச்சிகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் முறைப்படுத்தலாம். ஒவ்வொரு ஆட்சி சூத்திரப்படுத்தலில் சென்றார் என்று பரிசீலனைகள் சிறந்த முதல் வகுக்கப்பட சுற்றியுள்ள நிகழ்வுகள் மூலம் தெளிவாகக் காட்டப்படுகிறது.
வண. Sudinna, கதை செல்கிறது, புத்தர் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை இருந்தது மற்றும் அவரது பெற்றோர் விருப்பமற்ற ஒப்புதல் பெற்ற பிறகு கட்டளையிட்டார். அவர் திருமணம் என்றாலும், குழந்தையில்லாத இருந்தது அவர்களின் ஒரே குழந்தையாக இருந்தார் மற்றும்,. அவரது பெற்றோர், அது எந்த வாரிசு இல்லை என்றால் அரசு தங்கள் மரணத்தின்போது தங்கள் சொத்து பறிமுதல் செய்யும் என்ற அச்சத்தில் வண கவரும் பல்வேறு திட்டங்கள் திட்டமிட்டார். Sudinna மீண்டும் போட வாழ்க்கை, ஆனால் பயனில்லை. இறுதியாக, அவரது தாயார் அவர் ஒரு bhikkhu இருக்க அவரது எண்ணம் உறுதியாக இருந்தது என்று உணர்ந்தேன் அதனால் தங்கள் சொத்து ஒரு வாரிசு வேண்டும் என்று குறைந்தது அவரது முன்னாள் மனைவி தாம்பத்ய உறவு அவரை கேட்டேன். வண. Sudinna, சம்மதித்து காட்டிற்கு அவரது மனைவி எடுத்து, உடலுறவு மூன்று முறை இருந்தது.
உடனே அவர் வருத்தம் உணர்ந்தேன் மற்றும் இறுதியில் தனது சக bhikkhus அவனுடைய செயலின் ஒப்புக்கொண்ட. வார்த்தை சமூக கூட்டத்தை நடத்தி யார் புத்தர், வண கேள்வி அடைந்தது. Sudinna, மற்றும் அவரை கடிந்து கொடுத்தார். கண்டிதத்தினாலும் இரண்டு முக்கிய பாகங்கள் விழுந்து. முதல் பகுதியில், புத்தர் வண நினைவுபடுத்தினார். ஒரு Samana பதவியிலிருந்து Sudinna - ஒரு துறவி அல்லது தியான - அவரது நடத்தை அவரது நிலையை உதவாத என்று. மேலும், புத்தர் போதனை நோக்கங்கள் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட மற்றும் அவரது நடத்தை அவர்களுக்கு எதிராக ஓடியது என்று குறிப்பிட்டார். இங்கே உட்குறிப்பு என்று வண இருந்தது. Sudinna மட்டுமே கற்பிக்கும் உள்ளடக்கத்தை முரண்பட்ட நடந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் அறியப்பட்ட அறநெறிப் செய்து புத்தர் கருணையுடன் நோக்கங்களை உயிரை அலட்சியம் காட்டியது.
"பயனற்ற மனிதன், அது தகாத கோட்டின் வெளியே, பொருத்தமற்ற, மற்றும் தியான உதவாத உள்ளது; முறையற்ற மற்றும் செய்யப்பட வேண்டும் இல்லை ... நான் சாந்தம் பொருட்டு அல்ல பேரார்வம் பல வழிகளில் அறநெறிப் கற்று கொள்ள வில்லையா; ? நான் சாந்தம் அறநெறிப் கற்று கொண்டிருக்கும் வேளையில், தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இன்னும் இங்கே க்கான தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் இருந்து சுதந்திரம், நீங்கள் உணர்வு உள்ளத்தில்; நான் unfettering அறநெறிப் கற்றுக் கொடுத்துள்ளன போது, நீங்கள் இருப்பது உள்ளத்தில் unfettering மற்றும் முடியரசு ஐந்து கட்டப்பட்டிருக்கிறது; நான் காக்கவும் இருந்து சுதந்திரம் அறநெறிப் கற்றுக் கொடுத்துள்ளன போது, நீங்கள் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது உள்ளத்தில்.
"பயனற்ற மனிதன், நான் அறநெறிப் பல வழிகளில் பேரார்வம் மறைதல், போதை மிகைப்படுத்தப்படாத, தாகத்தால் அடக்கினான், இணைப்பு அழிவு, சுற்று துண்டிக்கும்படி, ஏங்கி, பற்றின்மை, நிறுத்துதல் முடிவுக்கு கற்றுக் கொடுக்கவில்லை , unbinding? பல வழிகளில் நான் அல்ல,,, சிற்றின்ப சந்தோஷத்துக்கு கைவிட்டு சிற்றின்ப உணர்வுகள் புரிந்து, சிற்றின்ப தாகம் அடக்கினான் சிற்றின்ப எண்ணங்கள் அழித்து சிற்றின்ப காய்ச்சல்கள் அடக்கும்? பயனற்ற மனிதன், அது உங்கள் ஆணுறுப்பின் விரியன் பாம்பு வாயில் சிக்கி என்று நன்றாக இருக்கும் வாதிட்டது அது உங்கள் ஆணுறுப்பின் ஒரு விட, நெருப்பை அள்ளிக் எரியும் எரியும் மற்றும் ஒளிரும், ஒரு குழியில் சிக்கி என்று உங்கள் ஆணுறுப்பின் ஒரு பெண்ணின் யோனி ஒரு விட ஒரு கருப்பு வைப்பர் வாயில் சிக்கி என்று நன்றாக இருக்கும் ஒரு பெண்ணின் யோனி ஒரு விட.. அது நன்றாக இருக்கும் ஒரு பெண்ணின் யோனி. ஏன்? என்று காரணத்திற்காக நீங்கள் மரணம் அல்லது மரணம் போன்ற துன்பத்தை செல்லும் என, ஆனால் நீங்கள் அந்த கணக்கில், இறந்த பிறகு உடல் உடைப்பதில், மணிக்கு, இழப்பு ஒரு, கெட்ட இலக்கு, விழும் முடியாது பள்ளத்தை, நரகத்தில். ஆனால் இந்த காரணத்திற்காக, நீ என்று உடல் உடைப்பதில் மணிக்கு, இறந்த பிறகு, இழப்பு விழ, கெட்ட இலக்கு, பள்ளத்தை, நரகத்தில் ...
"பயனற்ற மனிதன், இந்த எந்த விசுவாசமற்ற நம்பிக்கை கவர்ந்தது அல்லது உண்மையும் அதிகரிக்கிறது. மாறாக, அது விசுவாசமற்ற நம்பிக்கை இல்லாத மற்றும் விசுவாசமான சில உறுதியற்றவராய் கவர்ந்தது. '"
சாடல் இரண்டாவது பகுதியாக தனிப்பட்ட குணங்களை அடிப்படையில் தீர்க்கப்பட: அந்த ஒழுக்கம் பயிற்சி ஒரு bhikkhu கைவிட என்று, மற்றும் அவர் உருவாக்க வேண்டும் அந்த.
. "பின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஒரு, பல வழிகளில் கொண்ட வண Sudinna, அதட்டி, கோரி, சுமையான என்ற dispraise பேசப்படும் நிலையில், ஆணவம் அதிருப்தியுற்ற, சிக்கி, மற்றும் மந்தமான; பல்வேறு வழிகளில் unburdensome, undemanding, சுமாரான, உள்ளடக்கத்தை இருப்பது புகழ்ந்து பேசிய , குற்றமற்ற, கண்டிப்பான, கிருபையும், சுய effacing, மற்றும் ஆற்றல்; ஒரு அறம், bhikkhus உரையாற்றினார் உண்மையில்லாத மற்றும் bhikkhus க்கான வருகிறது என்ன பேச கொடுக்கப்பட்ட நிலையில் ".
புத்தர் முதல் அவ்வாறு தனது காரணங்கள் கூறி பிறகு, பயிற்சி ஆட்சி முறைப்படுத்தலாம், அங்கு இது இருந்தது.
" 'அந்த வழக்கில், bhikkhus, நான் ஒரு பயிற்சி ஆட்சி மனதில் பத்து நோக்கங்களுடன் bhikkhus க்கான உருவாக்கும்: சமூக, சமூக ஆறுதல், ஆணவமான என்ற ஒடுக்குதல் நன்கு நடந்து bhikkhus ஆறுதல், சிறந்து தற்போதைய வாழ்க்கை தொடர்பான கழிவுகளின் தேக்கம், அடுத்த வாழ்க்கை, உண்மையற்ற உள்ள நம்பிக்கை கிளறுவதையும், நம்பிக்கை அதிகரிப்பு, உண்மை அறநெறிப் கடைப்பிடிக்குமாறும், ஒழுக்கம் ஊக்கப்படுத்துவது தொடர்பான கழிவுகளின் தடுப்பு. ' "
இந்த காரணங்களுக்காக மூன்று முக்கிய வகைகளாக விழும். முதல் இரண்டு வெளி உள்ளன: 1) அமைதி உறுதி மற்றும் நன்கு சமூகம் உள்ளேயே இருப்பது, மற்றும் 2) ஊக்குவிப்பதாக மற்றும் யாரை bhikkhus தங்கள் ஆதரவை நம்பியிருக்கும், பாமர மக்கள் மத்தியில் நம்பிக்கை பாதுகாக்க. (பல்வேறு விதிகளை கதைகள் பொதுமைப்படுத்த மிக விரைவான என பாமர சித்தரிக்க ஒரு bhikkhu சரியில்லையென்றால், மற்றும் அவர்கள், புகார். "இந்த Sakyan-மகன் துறவிகள் எப்படிச் செய்ய முடியும்?") காரணம் மூன்றாவது வகை, எனினும், உள்: ஆட்சி நிதானப்படுத்த உதவி மற்றும் தனிப்பட்ட bhikkhus உள்ள மன கழிவுகளின் தடுக்க வேண்டும். இவ்வாறு விதிகளை சமூகத்தின் வெளி நன்கு வருகின்றன at ஆனால் தனிப்பட்ட உள் நன்றாக இருப்பது மட்டுமல்ல நோக்கம். இந்த பிந்தைய புள்ளி விரைவில் தீவிரமாக அவர்கள் ஒருவருடைய செயற்பாடுகள், மனதில் பயிற்சி எடுத்து குணங்களின் நெறிகள் மற்றும் எச்சரிக்கையாக ஃபோஸ்டருக்காக, விதிகள் வைத்திருக்க முயற்சி எவருக்கும் வெளிப்படையான ஆகிறது.
கால போக்கில் புத்தர் bhikkhus ஒவ்வொரு சமூக இரண்டு வாரங்களுக்கு ஒரு முறை சொல்லப்படும் என்று Pāṭimokkha உருவாக்கும், 200 க்கும் மேற்பட்ட சிறிய மற்றும் பெரிய விதிகள் முறைப்படுத்தலாம். கூடுதலாக, அவர் ஒழுக்கம் பொருள் சிறப்பு கொண்டிருந்த அவரது ஆதரவாளர்கள் அந்த நினைவில் என்று பல சிறிய விதிகள் முறைப்படுத்தலாம், ஆனால் எதையும் அவர்கள் தனது வாழ்நாளில் அறிவு இந்த உடல் ஏற்பாடு பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்ன வடிவத்தின் உறுதி அறியப்படுகிறது.
அவரது மொத்த நிப்பானா கழித்து, எனினும், அவரது ஆதரவாளர்களையும் நாம் அது தொடங்கியது தெரியும் அறநெறிப் மற்றும் வினய ஒரு நிலையான நியதி, மற்றும் திரிபிடகத்தைப் நிறுவ ஒரு கருத்தொருமித்த முயற்சியை மேற்கொண்டார். விநாயக இரண்டு முக்கிய பகுதிகளாக ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது: 1) சட்டா Vibhaṅga, (நாம் இங்கே இருந்து Vibhaṅga வெறுமனே பார்க்கவும் இது 'உரை ஆராதனையில்'), கிட்டத்தட்ட அனைத்து Pāṭimokkha விதிகள் கையாள்வதில் பொருள் கொண்ட; மற்றும் 2) Khandhakas, அல்லது விஷயத்தில் படி தளர்வாக ஏற்பாடு மீதமுள்ள பொருட்களை கொண்டிருக்கும் குழுக்கள்,. Khandhakas தங்களை இரண்டு பாகங்கள், Mahāvagga, அல்லது கிரேட்டர் அத்தியாயம், மற்றும் Cullavagga, அல்லது குறைந்த அத்தியாயம் பிரிக்கப்படுகின்றன. வரலாற்றாசிரியர்கள் Vibhaṅga மற்றும் Khandhakas சுமார் 2 வது நூற்றாண்டைச் தங்கள் தற்போதைய வடிவத்தில் அடைந்தது என்று கணித்துள்ளார்கள்; பரிவார, அல்லது அளித்தல் என்று - ஒரு சுருக்கம் மற்றும் ஆய்வு வழிகாட்டி - ஒரு சில நூற்றாண்டுகளுக்கு வினய Pitaka, கேனான் பகுதியாக கையாள்வதில் மூடுவது, பின்னர் சேர்க்கப்பட்டது ஒழுக்கம்.
இந்த தொகுதி நோக்கம் மொழிபெயர்க்க மற்றும் Pāṭimokkha விளக்க ஏனெனில், நாங்கள் மிகவும் நேரடியாக Vibhaṅga கொண்டனர். அதன் உருவாக்கம் முந்தைய நிகழ்வுகள் தொடர்பான ஒரு தோற்றம் கதை பின்வந்தது ஒவ்வொரு ஆட்சி Pāṭimokkha விதிகள் ஒருவர் பின் ஒருவராக வழங்கப்படுகிறது, பின்வருமாறு இது: ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. சில சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு விதி இது விஷயத்தில் ஒரு கூடுதல் கதை அது தூண்டியது என்ன காட்ட ஒவ்வொரு திருத்தத்தை வழங்கப்படுகிறது ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட reformulations, மூலம் சென்றார்.
ஆட்சியின் இறுதி அறிக்கை பிறகு விரிவாக ஆட்சி முக்கியமான விதிகள் மிகவும் விளக்குகிறது ஒரு சொல்-பகுப்பாய்வு (பாத-bhājaniya), உள்ளது. விதிகள் பல இந்த ஆய்வு அனைத்து தங்கள் சாத்தியமான வரிசைமாற்றங்கள் வெளியே வேலை மற்றும் என்ன தண்டனை, ஏதாவது, ஒவ்வொரு வரிசைமாற்றம் இன்றியமையாததாக்குகிறது தீர்ப்பு செல்லும், ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட "சக்கரங்கள்," அல்லது அட்டவணைகள், ஆட்சி சம்பந்தம் எதிர்பாராத கொடுத்து கொண்டுள்ளது. உதாரணமாக, முதல் விதி விவாதம், அனைத்து பொருட்களின் ஒரு நபர் உடலுறவு வேண்டும் இது கொண்டு கொடுக்கிறது என்று ஒரு சக்கர கொண்டுள்ளது உடலுறவு வகையான மாறிகள் எதிராக அவர்கள் பட்டியலிடுகிறது அல்லது இல்லையா சம்பந்தப்பட்ட bhikkhu அவரது அனுமதியின்றி கொடுக்கிறது, மற்றும் அறிவிக்கிறது காரணிகளின் ஒவ்வொரு சாத்தியமான சேர்க்கை அபராதம்,.
ஒவ்வொரு ஆட்சிக்கு சொல் ஆய்வு தொடர்ந்து ஒரு bhikkhu ஆட்சி மூலம் அபராதம் விலக்கு அளிக்கப்பட வேண்டும் என்று கீழ் extenuating சூழ்நிலையில் பட்டியல், அல்லாத குற்றம் உட்பிரிவுகள் ஒரு பகுதி ஆகும்.
இறுதியாக, முக்கிய விதிகள், அங்கு வினிதா-vatthu, விதி தொடர்பான பல்வேறு வழக்குகள் பட்டியல் மற்றும் என்ன தண்டனையை, எந்த என்றால், அவர்கள் கொணர என தீர்ப்புகள் கொடுத்து, அல்லது முன்னு.
Vibhaṅga இந்த தொகுதியில் கொடுக்கப்பட்ட பயிற்சி விதிகள் விளக்கங்கள் மிக அடிப்படையை உருவாக்கும். எனினும், பல கேள்விகள் எந்த Vibhaṅga அமைதியாக அல்லது தெளிவில்லாமல் இருக்கிறது உள்ளன. இந்த கேள்விகளுக்கு பதில் அளிக்க, நான் Khandhakas அல்லது நூற்றாண்டுகளில் வினய சுற்றி வளர்ந்து விமர்சன இலக்கியத்தின் ஒன்று திரும்பியது. நான் ஆலோசனை பெற்று முதன்மை படைப்புகள் இவை:
1) சமந்தா-pāsādikā - "முற்றிலும் உற்சாகமான" - (இங்கே இருந்து வர்ணனை என குறிப்பிடப்படுகிறது), வினய Pitaka ஒரு வர்ணனை பண்டைய வர்ணனைகள் தனது வேலை சார்ந்த யார் Bhadantācariya புத்தகோசம், மூலம் 5 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.பி தொகுக்கப்பட்டது. இந்த பண்டைய வண்ணனைகளுக்கான மூல இந்தியாவில் இருந்து இலங்கைக்குக் கொண்டு செய்யப்பட்டிருக்கலாம் மற்றும் சிங்களம் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இலங்கையில் இடங்களில் மற்றும் மக்கள் வர்ணனைகள் முழுவதும் அடிக்கடி குறிப்புகள் இலங்கையில் வர்ணனைகள் பொருள் எவ்வளவு இயற்றப்பட்டது என்று காட்ட. புத்தகோசம் எழுத்துக்களில் உள் சான்று - அவர் கேனான் ஒரு பெரும் பகுதியை கருத்துகள் தொகுக்கப்பட்ட - பண்டைய வர்ணனைகள் பல நூற்றாண்டுகளாக ஒரு span மீது சேகரிக்கப்பட்டு சுமார் 4 வது நூற்றாண்டு புத்தகோசம் வேலை இதனால் பொருள் அவரது விட பழைய கொண்டுள்ளது மூடப்பட்டன என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது தேதி குறிக்கும்.
புத்தகோசம் இருந்த காலத்திலேயே ஒரு நம்பிக்கை பண்டைய வர்ணனைகள் புத்தரின் உடனடியாக சீடர்கள் வேலை என்று வளர்ந்த இதனால் வருவதற்கு கேனான் உண்மையான நோக்கத்தையும் தெரிவித்தார். எனினும், நாம் கீழே பார்ப்போம் என, பண்டைய வர்ணனைகள் தங்களை போன்ற உயர்ந்த கூற்றுக்கள் தங்களை செய்ய வில்லை.
இன்னும், 5 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த நம்பிக்கைக்கு இருப்பதை புத்தகோசம் வேலை அன்று சில கட்டுப்பாடுகளை வைக்கப்படும். பண்டைய வர்ணனைகள் கேனான் மோதலுக்கு அங்கு புள்ளிகளில், அவர் நகலி தவறுகளை அல்லது கேனான் எதிராக வர்ணணைகளுடன் வேறு பக்கத்தில் முரண்பாடுகள் ஆஃப் எழுத வேண்டியிருந்தது. ஒரு சில இடங்களில், பிசி 9 தனது விளக்கத்தை போன்ற, அவர் திறம்பட பண்டைய வர்ணனைகள் 'விளக்கம் தகர்த்துக் வாதங்கள் வழங்குகிறது ஆனால் பின்னர், ஆஃப் ஆதரிக்கிறார் தங்கள் ஆசிரியர்கள் புத்தர் நோக்கங்களை தெரியும், ஏனெனில் பண்டைய வர்ணனைகள் உரிமை இருக்க வேண்டும் என்று. அனுராதபுரம் மகாவிகாரவில் மணிக்கு மூத்த bhikkhus இருந்து ஒருவேளை அழுத்தம் - பண்டைய வர்ணனைகள் பாதுகாக்கப்படுகிறது மற்றும் அங்கு புத்தகோசம் அவரது வேலை செய்ய அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று இருந்த பகுதிகளில் இடத்திலே - அவனை இந்த வழியில் ஆஃப் செய்து என்ன இருந்தது. மட்டுமே வெவ்வேறு பண்டைய வர்ணனைகள் அமைதியாக இருந்தது அல்லது அது பரவலான கருத்துக்களை அவர் தனது சொந்த வெளிப்படுத்த இலவச உணர்ந்தார் கொடுத்து அங்கு புள்ளிகள் எந்த வேகத்தில்.
2) Kaṅkhā-vitaraṇī - "நிச்சயமற்ற அடக்கியாளுபவனாக" - (கே / விளக்கவுரை), Pāṭimokkha ஒரு வர்ணனை மேலும் புத்தகோசம் தொகுக்கப்பட்ட. இந்த பணிகள் பெரும்பாலும் வர்ணனை பொருள் சுருக்கத்தையும் என்றாலும், அது குறிப்பாக அவர்கள் கூறு காரணிகள் ஒரு ஒவ்வொரு பயிற்சி ஆட்சியின் கீழ் குற்றங்கள் வகைப்படுத்தும் அமைப்பு, சில சுயாதீன பொருள் கொண்டுள்ளது. இது வர்ணனை அது வர்ணனை அடித்தளத்தில் ஒரு வேறுபட்டது ஒரு விமர்சன பாரம்பரியம் அடிப்படையாக இருக்கலாம் என்று பரிந்துரைத்து, அவ்வப்போது முரண்படுகிறது.
3) Sārattha-dīpanī - "சாராம்சம்-பொருள் இல்லஸ்ரேட்டரின்" - (சப்-வர்ணனை), கருத்துரை ஒரு துணை வர்ணனை, ஒரு ந்திய மூலம் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் கி.பி இலங்கையில் எழுதப்பட்ட. சாரிபுட்டா, முதல் Mahāsāmin, அல்லது இலங்கை சங்க தலைவர், என்று சங்க மறுசீரமைக்கப்பட்டது மற்றும் இந்த வேலை வர்ணனை விளக்குகிறது மட்டுமே கிங் பராக்கிரமபாகு முதலாம் தலைமையில் ஒன்றுபட்ட பின்னர் ஆனால் சில நேரங்களில் பத்திகளை அங்கு குறிக்கும், கேனான் தன்னை புள்ளிகள் மேற்கொள்கின்றன கருத்துரை கேனான் விலகியே உள்ளது. Gaṇṭhipadas, இனி நடைமுறையில் உள்ளன - - மற்றும் வண என்ற இது என அதிகார மூன்று பண்டைய நூல்கள் தீர்ப்புகள் மேற்கோள். Buddhadatta, இரண்டு நடைமுறையில் வினய வழிகாட்டிகள் எழுதிய 4 ஆம் நூற்றாண்டு கி.பி ஒரு அறிஞர்.
4) Vimati-vinodanī - "குழப்பத்தின் நீக்கி" - (வி / உப வர்ணனை), மற்றொரு 12-ம் நூற்றாண்டைச் துணை வர்ணனை, ஒரு ந்திய மூலம் தென்னிந்தியாவில் எழுதப்பட்ட. Kassapa, மேலும் அதை Mohavicchedanī, அபிதம்மா Pitaka சுருக்கத்தையும் மற்றும் புத்தகோசம் தான் வர்ணனைகள் எழுதினார்.
5) Kaṅkhā-vitaraṇī புராணத்தில்-டிகா மற்றும் Kaṅkhā-vitaraṇī-அபினவ-டிகா - (பழைய கே / சப்-வர்ணனை மற்றும் புதிய கே / சப்-வர்ணனை) - கே / கருத்துரை பழைய மற்றும் புதிய துணை வர்ணனைகள். சில பத்திகளை காணாமல் போல் தோன்றும், முதல், வண நேரம் வருவதற்கு இது அனுராதபுரம் காலத்தில், ஒரு பெயரிடப்படாத ஆசிரியர் எழுதப்பட்டது. சாரிபுட்டா மேலே குறிப்பிட்டுள்ள. இரண்டாவது - அதன் முழு பெயர் Vinayattha-mañjūsā Līnapakāsanī ஆகும், "ஒழுக்கம், நுட்பமான அர்த்தத்தை தெளிவாக்கி அர்த்தம் செஸ்ட்" - வண எழுதப்பட்டது. Buddhanāga, வண ஒரு மாணவர். சாரிபுட்டா. இரு படைப்புகள் கே / கருத்துரை ஆனால் வர்ணனை மற்றும் கேனான் மட்டுமே கருத்து.
6) Attha-யோஜனா - "ஸல்" - (உ / சப்-வர்ணனை), ஒரு துணை வர்ணனை என்று, Vens படைப்புகளை போலல்லாமல். சாரிபுட்டா, Kassapa, மற்றும் Buddhanāga, வர்ணனை மொழி ஆய்வு விட சிறிய செய்கிறது. இந்த வண என்ற ஒரு Chieng மை இலக்கண மூலம் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் கி.பி எழுதப்பட்டது. Ñāṇakitti
இங்கே "பண்டைய வர்ணனைகள்" முதல் புத்தகோசம் வேலை என்று அசல் வர்ணனைகள், மற்றும் "வர்ணனைகள்" மேலே பட்டியலிடப்பட்ட அனைத்து ஏழு படைப்புகள் குறிக்கும்.
கேனான் மற்றும் விளக்கவுரைகள் கூடுதலாக, நான் நூற்பட்டியல் பட்டியலில் நூல்கள் எனக் குறிப்பிடப்படுகிறது. இவற்றில் மூன்று இங்கே சிறப்பாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர்.
1) Pubbasikkhā-vaṇṇanā, கேனான் மற்றும் வர்ணனை இருந்து விதிகள் ஒரு பெரிய சுருக்கத் ஃப்ரா Amarabhirakkhit (Amaro Koed), கிங் ராம IV இன் ஒரு மாணவர் மூலம் 1860 இல் தொகுக்கப்பட்ட. இந்த அவர் இன்னும் ஒரு துறவி இருந்த போது இது ராம IV மூலம் நிறுவப்பட்டது Dhammayut பிரிவை, பயன்படுத்த தொகுக்கப்பட்ட முதல் விரிவான வினய வழிகாட்டியாக இருந்தது. இந்த புத்தகம் அதிகாரப்பூர்வமாக வினய-முகா (கீழே பார்க்கவும்) மூலம் நீக்கப்பட்டு போதிலும், குறிப்பாக Kammaṭṭhāna காட்டில் பாரம்பரியம் மத்தியில், தாய்லாந்து உள்ள பல சமுதாயங்கள், இன்னும் அது அதிகார என விரும்புகின்றனர். புத்தகம் விளக்கமளிக்கும் பொருள் ஒரு குறைந்தபட்ச கொண்டிருக்கிறது, ஆனால் அது எப்போதாவது வர்ணனை நேரடியாக ஆண்டுவாக்கில் முடியாது என்று கேனான் விளக்கங்கள் வழங்க வேண்டும். இந்த விளக்கங்கள் பல வினய-முகா கொண்டு சென்றது, எனவே தாய்லாந்தில் பயிற்சி ஒரு bhikkhu அவர்களை நன்கு அறிந்து கொள்ள ஆலோசனை வழங்கப்படுகிறது. இதனால் நான் எங்கு அவர்களுக்கு குறிப்பு தொடர்புடைய செய்துவிட்டேன்.
2) வினய-முகா, பிரின்ஸ் Vajirañāṇavarorasa, பல ஆண்டுகளாக ஒரு bhikkhu நியமித்த மற்றும் தாய் சங்க இறுதியில் உச்ச குடும்பத்தலைவரான பதவியை வகித்தவர் யார் கிங் ராம IV இன் ஒரு மகன் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் உள்ள தாய் எழுதப்பட்ட வினய ஒரு வழிகாட்டியாக . இந்த வேலை அவர் தனது முயற்சியில் இருவரும் தாய் சங்க ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட, bhikkhu நிருவாகப் திருச்சபை அமைப்பு உருவாக்க மற்றும் அதன் இரு பிரதான தீவிர கண்காணிப்பு ஐக்கியப்படுத்த பகுதியாக எழுதினார். ஒருமைப்பாட்டைக் குறித்து முயற்சி தோல்வியடைந்தது, ஆனால் மத்தியத்துவப்படுத்தல் முயற்சி வெற்றி, மற்றும் புத்தகம் இன்னும் மூத்தோர் தாய் கவுன்சில் நடத்தப்படும் தேர்வுகளில் வினய உத்தியோகபூர்வ பாடநூல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அவரது விளக்கங்கள் இளவரசர் Vajirañāṇa அடிக்கடி வர்ணணைகளுடன், ஆனால் Vibhaṅga தன்னை மட்டுமே வெளிப்படையாக ஏற்கவில்லை. வர்ணணைகளுடன் அவரது கருத்து வேறுபாடுகள் சில நன்றாக எடுத்து, சில இல்லை.
நான் இங்கே இரு அது பழைய நூல்களில் தெளிவாக புள்ளிகள் கையாள்வதில் செய்கிறது மதிப்புமிக்க ஆலோசனைகளையும் அது தாய்லாந்து மிகவும் மூலம் என அதிகார எடுத்து ஏனெனில் புத்தகம் அடங்கும். அது வினய நுழைவாயில் என, ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு வருகிறது, ஆனால் மொழிபெயர்ப்பு நான் புதிதாக நான் அதை இருந்து மேற்கோள் அனைத்து பத்திகளை மொழிபெயர்க்க தெரிந்துகொண்ட என்று குற்றமுள்ள உள்ளது.
3) ஒழுக்கம் புத்தகம், மிஸ் முதலாம் பி ஹார்னர் ஆங்கில கிட்டத்தட்ட முழு வினய Pitaka ஒரு மொழிபெயர்ப்பு. நான் மிஸ் ஹார்னரின் வேலை நிறைய கற்றுக்கொண்டேன் என்றாலும், என் மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் முடிவுகளை அவளுடைய வேறுபடுகின்றன அங்கு புள்ளிகள் உள்ளன. பல வாசகர்கள் அவளுடைய எதிராக இந்த புத்தகத்தில் தகவல் சரிபார்க்க வேண்டும், ஏனெனில், நான் ஒரு இந்த புள்ளிகள் குறித்தது "(§)." இது விளக்கம் ஆர்வம் எவரும் இந்த புத்தகத்தின் மீண்டும் நூற்பட்டியல் பட்டியலில் முதன்மை ஆதாரங்கள் எதிராக கேள்வி பத்திகளை சரிபார்க்க வேண்டும் சரியாக இருக்கிறது.
நூல்கள் மத்தியில் கருத்து வேறுபாடுகள். இந்த பல்வேறு நூல்கள் கோலேட் முயற்சி சிரமம் இரண்டு நிலைகள் உள்ளன. தாய், பர்மிய, இலங்கை, மற்றும் ஐரோப்பிய (பாலி உரை சங்கம் (தினமணி) மூலம் அச்சிடப்பட்ட): முதல் கேனான் மற்றும் வர்ணனை, பாலி, நான்கு முக்கிய அச்சிடப்பட்ட பதிப்புகள் உள்ளன என்று உள்ளது. இந்த பதிப்புகளில் பெரிதும் உடன்பட்டுள்ளன என்றாலும், அவர்கள் வாய்ப்பு ஒரு முக்கியமான நடைமுறை தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்று வழிகளில் வேறுபடுகின்றன. இவ்வாறு, பதிப்புகளில் வேறுபடுகின்றன அங்கு, நான் மிகவும் நியாயமான மற்றும் கேனான் மீதமுள்ள இசைவானதாக தெரிகிறது என்று வாசிப்பு தேர்வு இருந்தது. (, சுங்கை 3 & 4 கீழ் விவாதங்கள் பார்க்க, எடுத்துக்காட்டாக) சில சந்தர்ப்பங்களில், இந்த ஒரு வாசிப்பு அனைத்து மற்றவர்கள் தொடர்ந்து எதிராக ஒரு வாசிப்பு ஒரே ஒரு பதிப்பில் தொடர்ந்து ஏற்றுக்கொண்ட பொருள். வித்தியாசமான வாசிப்புகள் சமமாக நியாயமான தெரிகிறது எங்கே, நான் அதே மாற்று அளவீடுகள் கொடுத்துள்ளனர்.
Mahāparinibbāna சட்டா (டி.என் 16) அறிக்கைகள் போன்ற - - இங்கே உள் நிலைத்தன்மையும் தத்துவத்தைப் பயன்படுத்தி, நான் என்று கிரேட் தரத்தை தொடர்ந்து நான் புத்தர் விரைவில் தனது விட்டு கடந்து முன் Bhoganagara வகுக்கப்பட்டன:
"ஒரு bhikkhu இந்த என்கிறார் அங்கு வழக்கு உள்ளது: 'ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட ஒருவர் முன்னிலையில் நான் ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட ஒருவர் பிரசன்னம் நான் இந்த பெற்றார் வேண்டும், இந்த கேட்டிருக்கிறேன்:. இதுவே அறம், இந்த உள்ளது வினய, இந்த ஆசிரியர் வழிமுறை ஆகும்' அவரது அறிக்கை அவர்களுக்கு சூத்திரங்கள் எதிராக நிற்க செய்து மற்றும் வினய எதிராக அவர்கள் tallying அவரது வார்த்தைகளை கவனமாக குறிப்பு எடுத்து அவற்றை சூத்திரங்கள் எதிராக நிற்க செய்ய மற்றும் வினய எதிராக அவர்கள் கணக்கிடுவோம். என்றால், ஒப்புதல் அல்லது வெறுப்பிற்காளாகி இல்லாமல் எந்த ஒப்புதல் அல்லது கேலி வேண்டும். நீங்கள் அவர்கள் வினய கொண்டு சூத்திரங்கள் அல்லது வாக்கு எண்ணிக்கையில் கொண்டு நிற்க வேண்டாம் என்று கண்டுபிடிக்க, நீங்கள் முடிவு செய்யலாம்: 'இந்த ஸ்தோத்திரிக்கப்பட்ட தேவனுடைய வார்த்தை அல்ல; இந்த bhikkhu அது தவறாக புரிந்து' - மற்றும் நீங்கள் அதை ஆனால் என்றால் நிராகரிக்க வேண்டும் ... . அவர்கள் வினய கொண்டு சூத்திரங்கள் பட்டியலிடுவதற்கும் நிற்க, நீங்கள் முடிவு செய்யலாம்: 'இந்த ஸ்தோத்திரிக்கப்பட்ட தேவனுடைய வார்த்தை; சரியாக புரிந்து கொண்டுள்ளது இந்த bhikkhu.' "
[அதே அளவுகோல் bhikkhu அவரது அதிகாரம் நன்கு அறியப்பட்ட முன்னணி மூப்பர் கொண்ட ஒரு சமூகம், சுட்டிக்காட்டும் போது பயன்படுத்த வேண்டும்; அறம், வினய, மற்றும் Mātikā (அபிதம்மா முன்னோடியாகும் நாம் அது தெரியும்) மனப்பாடம் யார் பாரம்பரியம் என்று பல யார் கற்று மூப்பர், ஒரு மடத்தில்; அல்லது ஒரு மூத்த யார் பாரம்பரியம் தெரியும்.]
வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு சரியான புரிதல் தீர்மானிக்கும் தீர்மானிக்கும் காரணியாக தனிப்பட்ட அதிகாரம் ஆனால் நிலைத்தன்மையும் அல்ல. ஒரு அறிக்கையில் கேனான் அறியப்படுகிறது என்ன ஒப்பிடுகையில் கீழ் வரை உள்ளது என்றால் மட்டுமே அது உண்மை அறநெறிப் அல்லது வினய ஏற்றுக் கொள்ளப்பட வேண்டும். நூல்கள் இன்னும் வாய்வழியாக பரவும் போது இந்த நிலையான இயற்றுவது, ஆனால் அதை நாம் உறுதியான ஒரு குறிப்பிட்ட அச்சிடப்பட்ட பதிப்பு கருதப்படுகிறது நம்பகத்தன்மை எடுக்க முடியாது என்று அர்த்தம் தற்போது எமது நிலைமையை பயன்படுத்தப்பட்டது. ஒரு குறிப்பிட்ட வாசிப்பு கேனான் ஓய்வு அறியப்படுகிறது என்ன அதன் மாற்று விட சீரான தெரிகிறது என்றால், பின்னர் - பொருட்படுத்தாமல் பதிப்பு இதில் அது காணப்படுகிறது - அது முன்னுரிமை வேண்டும். இரண்டு வித்தியாசமான படிக்கவேண்டிய அறியப்பட்ட கேனான் சமமாக சீரான தெரியவில்லை என்றால், அவர்கள் இருவரும் மரியாதையுடன் நடத்தப்பட வேண்டும்.
நூல்கள் வேறுபாடுகள் கையாள்வதில் சிரமம் இரண்டாம் நிலை எந்த Vibhaṅga Pāṭimokkha விதிகள் வார்த்தைகளை வேறுபட்டு இருக்கிறது புள்ளிகள் உள்ளன என்று, மற்றும் விளக்கவுரைகள் கேனான் முரண்பட்ட பேச்சிலேயே இருக்கின்றீர்கள். இந்த வரையறையுற்றதாக எடுத்து அதில் நூல்கள் படிநிலைகள் முடிவு செய்ய தூண்டுகிறது. இதுவரை Vibhaṅga மற்றும் விதிகள் இடையிலான முரண்பாடுகள் கவலை, Cullavagga (X.4) பின்வரும் பத்தியில் புத்தர் தன்னை bhikkhus Vibhaṅga விதிகள் வெளியே வேலை வழி முன்னுரிமை கொடுத்தார் என்று கூறுகிறது:
"அவர் ஒரு பக்கத்தில் நின்று கொண்டிருந்த போது, Mahāpajāpatī Gotamī ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட ஒருவர் கூறினார்: 'வணக்கத்துக்குரிய சார், அந்த விதிகள் bhikkhus, மதிப்பிற்குரிய ஐயா அந்த பொதுவான உள்ளன என்று bhikkhunīs பயிற்சி: நடத்தை, என்ன வரி சம்பந்தமாக நாம் பின்பற்ற வேண்டும் அவர்களுக்கு?'
" 'Bhikkhus அந்த பொதுவான உள்ளன என்று bhikkhunīs, Gotamī, பயிற்சி அந்த விதிகள்: bhikkhus தங்களை பயிற்சி என, நீங்கள் உங்களை பயிற்சி வேண்டும்' .... (அழுத்தம் சேர்க்கப்பட்டது).
"அன்றியும், bhikkhus அந்த பொதுவான இல்லை என்று bhikkhunīs அந்த விதிகள் பயிற்சி: நடத்தை, என்ன வரி நாம் அவர்களை சம்பந்தமாக பின்பற்ற வேண்டும்? '
" 'Bhikkhunīs பயிற்சி அந்த விதிகள் Gotamī, bhikkhus அந்த பொதுவான இல்லை என்று. அவர்கள் முறைப்படுத்தலாம் உள்ளன அவற்றை உள்ள ரயில் உங்களை'"
இந்த பத்தியில் ஏற்கனவே புத்தர் காலத்தில் bhikkhus சில சந்தர்ப்பங்களில் வரிசையில் சரியாக இருந்தது என்று புத்தர் முதலில் அவர்களை வடிவமைத்தபோது வழி விதிகள் விளக்குவது ஒரு வழி வேலைக்கு சேர்ந்தேன் என்று தெரிகிறது. சிலர் புத்தர், இந்த வளர்ச்சி, ராஜினாமா செய்தார் என்றாலும், அது வெறுத்தார் என்று கருத்தின் அடிப்படையில் இந்த பத்தியில் படிக்க வேண்டும். புத்தர் வண அதிக புகழ்ந்து பேசும் இந்த, எனினும், கேனான் பல பத்திகளை முரண்படும். நாம் இப்போது அது இல்லை என உபாலி, மற்ற bhikkhus க்கு விதிகள் கற்பித்தல் மற்றும் யார் யார் பொறுப்பு வினய, அவரது அறிவு அடிப்படையில் அவரது bhikkhu சீடர்கள் முதலாக வினய வடிவத்தை பெரும் பொறுப்பு. அது இந்த பகுதியில் புத்தர் வெறுமனே தேவையற்ற சர்ச்சையை தவிர்க்க, என்று சொல்கிறார்கள் என்று அதிகமாக தெரிகிறது, bhikkhus விதிகள் தாக்கங்கள் ஒன்றை தயாரித்திருந்தது வழி என ஏற்கப்பட வேண்டும்.
இந்த வளர்ச்சி இறுதியில் Vibhaṅga வழிவகுத்தது ஏனெனில், நாம் Vibhaṅga நாம் புத்தர் போல் நடந்து ஒட்டியுள்ள எங்களுக்கு செய்ய வேண்டும் என்று மிகவும் நம்பிக்கையுடன் இருக்க முடியும். நாம் Vibhaṅga விதிகள் வார்த்தைகளை விலகியுள்ளது அங்கு சில இடங்களில் பார்க்கலாம் போது, நாம் என்று தவறாமல் அது தங்களை விதிகள் மத்தியில் முரண்பாடுகளை சமரசம் செய்து கொள்ள முயன்றனர், விதிகள் மற்றும் Khandhakas இடையே, ஒரு மேலும் வினய செய்ய என கண்டுபிடிக்க ஒத்திசைவான முழு. இந்த சமூக பரிமாற்றங்கள் தொட என்று விதிகள் குறிப்பாக உண்மையாக இருக்கிறது. வெளிப்படையாக, பரிவர்த்தனைகள் பொது வடிவங்கள் Khandhakas இறுதி காலத்துக்கு முன்பே இந்த விதிகளில் பல வகுக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, வடிவங்கள் நிறுவப்பட்ட பின்னரே, Vibhaṅga என்ற தொகுப்பிகள் சில நேரங்களில் வடிவங்கள் ஏற்ப அவற்றை கொண்டு அசல் விதிகள் வார்த்தைகளை இருந்து பின்வாங்க வேண்டிய நிலைக்கு தள்ளப்பட்டனர்.
வர்ணனை மற்றும் Vibhaṅga இடையே முரண்பாடுகள் பொறுத்தவரை, இந்த சிந்தனை இரண்டு உச்ச ஒரு மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய பகுதியில், உள்ளது. ஒன்று, அது நவீன வரலாற்று கல்வித்துறையின் அது புத்தரின் விட்டு கடந்து பிறகு ஆண்டுகள் பல நூற்றுக்கணக்கான டேட்டிங் பொருள் கொண்டுள்ளது என்று உறுதியாக காட்டியுள்ளது க்கான, புத்தரின் வார்த்தை அல்ல, முற்றிலும் வர்ணனை நிராகரிக்க வேண்டும். அது Vibhaṅga இசையமைத்த மற்றும் இன்னும் எப்படியாவது முடியவில்லை அந்த உண்மையான நோக்கத்தையும் பாராட்டிய முதல் குழுவில் எழுதப்பட்டதாகத்: மற்ற தீவிர Vibhaṅga அதை சுற்றி வளர்ந்தார் என்று பாரம்பரிய நம்பிக்கை ஏற்ப, முற்றிலும் அகற்றிவிட்டு என வர்ணனை ஏற்க வேண்டும் அவர்கள் உண்மையில் கேனான் தன்னை ஒரு சொன்னேன் வைக்க. மேற்படி, கீழே மற்ற - - ஒவ்வொரு தீவிர நிபுணர்களுமான கிரேட் நியமங்கள் இரண்டு செட் தங்கள் பாதுகாப்பில் பாரம்பரிய ஆதாரங்கள், எந்த தீவிர இணங்கியுள்ள காட்ட முடியும் என்றாலும் புத்தர் என்ன மற்றும் வினய கீழ் அனுமதிக்கப்பட்ட இல்லை ஆராய முறைப்படுத்தலாம் என்று, மற்றும் என்ன செய்கிறது மற்றும் முதல் இடத்தில் அறநெறிப்-வினய என எண்ண முடியாது.
முதல் தீவிர ஆதரவாக, அது, என்று "(ஒரு விதி என்று) என்ன நிலையில் முறைப்படுத்தலாம் இல்லை என புத்தர் மேற்கோள் இது என்.பி. 15, தோற்றம் கதை மேற்கோள் முறைப்படுத்தலாம் கூடாது, என்ன முறைப்படுத்தலாம் இருக்க கூடாது சாத்தியம் ரத்துசெய்தது, ஆனால் ஒரு ஏற்ப மற்றும் முறைப்படுத்தலாம் என்று விதிகளின்படியும் குடியிருக்க வேண்டும். "
இந்த அறிக்கையில் இருந்து, அது வர்ணனை எந்த சட்டமன்ற அதிகாரம் உள்ளது என்று வாதிட முடியும்.
20) பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி
1980 வெ செப் 9 2016
பாதை பின்பற்றுபவர்கள் ஆன்மீக சமூக விழித்தெழுந்த ஒன்று காட்டிய
பயனர் posted படத்தை
தயவுசெய்து விஜயம்:
http://www.accesstoinsight.org/begin.html
தேரவாத புத்த என்ன?
மூலம்
ஜான் Bullitt
தேரவாத (உச்சரிக்கப்படுகிறது - அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ - "டெர்ரா VAH-டா"), "மூத்தோர் கோட்பாடு," அறிஞர்கள் பொதுவாக முந்தைய கொண்டுள்ளது ஏற்று இது Tipitaka, அல்லது பாலி நெறிமுறையுடன், இருந்து அதன் நூல் உத்வேகம் ஈர்க்கிறது என்று புத்த பள்ளி உள்ளது பல நூற்றாண்டுகளாக புத்தரின் teachings.1 என்ற சாதனையை எஞ்சியிருக்கும், தேரவாத கண்ட தென்கிழக்கு ஆசியா (தாய்லாந்து, மியான்மர் / பர்மா, கம்போடியா, லாவோஸ்) மற்றும் இலங்கை சமயமாக வருகிறது. இன்று தேரவாத புத்த எண் 100 க்கும் மேற்பட்ட மில்லியன் worldwide.2 சமீபத்திய தசாப்தங்களில் தேரவாத மேற்கு ரூட் எடுக்க தொடங்கியுள்ளது.
பல Buddhisms, ஒரு தம்ம-வினய
புத்தர் - "விழித்தெழுந்த ஒன்" - அவர் நிறுவிய அறநெறிப்-வினய மதம் என்று - ". கோட்பாட்டை மற்றும் ஒழுக்கம்" ஒரு சமூக கட்டமைப்பை அறநெறிப்-வினய (அல்லது தம்ம குறுகிய [சமஸ்கிருதம்: தர்ம] க்கான) நடைமுறையில் ஆதரவாக வழங்க, மற்றும் கவனத்துடன் இந்த போதனைகள் பாதுகாக்க, புத்தர் bhikkhus (துறவிகள்) மற்றும் bhikkhunis (சந்நியாசிகள்) வரிசையில் நிறுவப்பட்டது - சங்க - இந்த நாள் வரை தொடர்கிறது இது கெளகேசியர்களாக உள்ளனர் மற்றும் monastics, ஒரே அடுத்த தலைமுறைகளுக்கு மீது அவரது போதனைகள் அனுப்ப.
அறநெறிப் புத்தர் கடந்துசென்ற பின்னர் இந்தியா முழுவதும் அதன் பரவல் தொடர்ந்தபோது, சங்க மற்றும் இந்த பள்ளிகளில் ஒன்று இறுதியில் உயர்வு கொடுத்தது Buddhism.3 பல பதினெட்டு வேறுபட்ட பிரிவுகளின் எழுச்சியினால் schisms வழிவகுத்தது, அசல் போதனைகளை பற்றிய மாறுபட்ட பொருள் விளக்கங்கள் எழுந்தது தன்னை மகாயான ( "கிரேட்டர் வாகன") 4 அழைத்து என்று நக்கல் Hinayana ( "சிறிய வாகன") போன்ற மற்ற பள்ளிகள் குறிப்பிடப்படுகிறது ஒரு சீர்திருத்த இயக்கத்தின். இன்று நாம் என்ன தேரவாத அழைக்க அந்த ஆரம்ப அல்லாத மகாயான schools.5 அடிப்படையில் Hinayana மற்றும் மகாயான மூலம் மறைமுகமாக இழிவுபடுத்தும் தொனியில் தவிர்க்க ஒரே உயிர் பிழைத்தவர் உள்ளது, அது பொதுவான புத்த இந்த இரண்டு முக்கிய கிளைகள் இடையே வேறுபடுத்தி இன்னும் நடுநிலை மொழி பயன்படுத்த இன்று. தேரவாத வரலாற்று தெற்கு ஆசியா ஆதிக்கம் ஏனெனில், அது சில சமயங்களில் அழைக்கப்படுகிறது "தெற்கு" புத்த மதம், சீனா, திபெத், ஜப்பான், கொரியா ஆகிய இந்தியா வடக்கு நோக்கி குடிபெயர்ந்தனர் இது மகாயான,, "வடக்கு" Buddhism.6 அறியப்படுகிறது போது
பாலி: தேரவாத புத்த மொழி
தேரவாத, நியமன நூல்கள் மொழி ஒருவேளை புத்தரின் time.7 வண போது மத்திய இந்தியாவில் பேசப்படும் என்று மத்திய இந்தோ-ஆரிய கிளைமொழி அடிப்படையாக கொண்ட பாலி (இலக்கியத்தில், "உரை"), உள்ளது. நினைவக ஆனந்த, புத்தர் உறவினர் மற்றும் நெருங்கிய உதவியாளராக, புத்தரின் போதனைகளை (சூத்திரங்கள்) உறுதி இதனால் புத்தரின் இறப்புக்கு (சிஏ கி.மு. 480), மிக மூத்த துறவிகள் ஐந்நூறு பிறகு விரைவில் இந்த teachings.8 ஒரு வாழ்க்கை களஞ்சியமாக மாறியது - ஆனந்த உட்பட - ஓதி அவர்கள் புத்தரின் நாற்பத்தி ஐந்து ஆண்டு போதனை போது கேட்டேன் அனைத்து சொற்பொழிவுகளில் career.9 இந்த சொற்பொழிவுகளில் மிக எனவே மறுப்பு, "Evam என்னை sutam" தொடங்கும் சரிபார்க்க கூட்டப்பட்ட - ". இவ்வாறு நான் கேட்டிருக்கிறேன்"
விநாயக Pitaka: புத்தரின் இறப்புக்கு பின்னர் போதனைகள் கீழே நீண்ட மூன்று பிரிவுகளாக கி.மு. 250 சங்க திட்டமிட்டு ஏற்பாடு செய்தார் மூலம் Buddha.10 வேட்டையாடுகின்றன மற்றும் இந்த போதனைகள் தொகுக்கப்பட்ட என்று ஒரு இந்திய வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் வைத்து, துறவியர் சமூகத்தில் வாய்வழியாக நிறைவேற்ற வேண்டும் என தொடர்ந்து ( "ஒழுக்கம் கூடை" - சங்க விதிகள் மற்றும் சுங்க குறித்து நூல்கள்), சட்டா Pitaka ( "சொற்பொழிவுகளை கூடை" - புத்தர் மற்றும் அவரது நெருங்கிய சீடர்கள் சொற்பொழிவுகளில் மற்றும் கூற்றுக்களால்), மற்றும் அபிதம்மா Pitaka ( "சிறப்பு / அதிக கோட்பாட்டை கூடை" - அறத்தின் ஒரு விரிவான உள தத்துவ பகுப்பாய்வின்). இந்த மூன்று Tipitaka, என அழைக்கப்படும் "மூன்று கூடைகளும்." மூன்றாம் நூற்றாண்டில் இலங்கை பிக்குகள் Tipitaka செய்ய பூரணமான வர்ணனைகள் ஒரு தொடர் ஒடுக்குவதற்கான தொடங்கியது; இந்த பின்னர் தொகுத்துள்ள மற்றும் ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் உள்ள பாலி ஆரம்பத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. Tipitaka பிளஸ் பிந்தைய, நியமன நூல்கள் (வர்ணனைகள், வரலாறு, முதலியன) ஒன்றாக பாரம்பரிய தேரவாத இலக்கிய முழு உடல் ஆவார்கள்.
பாலி முதலில் அதன் சொந்த எழுத்துக்களை ஒரு பேசப்படும் மொழி இருந்தது. அது Tipitaka முதல், எழுத்து சரி செய்யப்பட்டது என்று இலங்கை சம்பிரதியாகிய-துறவிகள் சுமார் 100 கி.மு. வரை இருந்தது, Tipitaka பல வித்தியாசமான கதை ஒரு மொழிப்பெயர்க்கப்பட்ட வருகிறது பின்னர் ஆரம்ப பிராமி script.12 ஒரு வடிவம் ஒலிப்பு முறையில் பாலி எழுதிய 11 (தேவநாகரி, தாய், பர்மிய, ரோமன், சிரிலிக், ஒரு சில பெயர்களுக்கு). இங்கே மற்றும் அங்கே கூட ஒரு சிறிது - - பெரிதும் அவர்கள் புரிந்து மற்றும் புத்தரின் போதனைகள் பாராட்டு ஆழமாகும் மிகவும் பிரபலமான Tipitaka நூல்கள் ஆங்கிலம் மொழிபெயர்ப்பு நிரம்பியிருந்தாலும், தேரவாத பல மாணவர்கள் கற்றல் பாலி மொழி என்று கண்டுபிடிக்க.
யாரும் Tipitaka உண்மையில் வரலாற்று புத்தர் உச்சரித்த வார்த்தைகள் எந்த கொண்டிருக்கிறது என்பதை என்னால் நிரூபிக்க முடியும். பயிற்சி புத்த இந்த சிக்கல் எதுவும் இல்லை. உலகின் பெரிய மதங்கள் பல வேத போலல்லாமல், Tipitaka இறை உண்மையின் ஒரு தாக்க அறிக்கை, ஒரு தீர்க்கதரிசி வெளிப்படுத்தியதைப் போல, நம்பிக்கை முற்றிலும் ஏற்று கொள்ள வேண்டும், ஸ்தோத்திர இல்லை என்று கருதப்படுகிறது. மாறாக, அதன் போதனைகள் ஒன்று தன்னை கண்டுபிடிக்க முடியும் அவர்கள், உண்மையில், வாக்குறுதி முடிவுகளை தந்துள்ளன என்றால் என்று ஒரு வாழ்க்கை நடைமுறையில் வைத்து கொள்ள, முதல்நிலை மதிப்பீடு வேண்டும் எனபதை. இது தான் உண்மை அது எந்த நோக்கி இறுதியில், இல்லை வார்த்தைகள் தங்களை முக்கியமானது என்று Tipitaka புள்ளி வார்த்தைகள். அறிஞர்கள் வந்து (இதனால் முற்றிலும் இந்த போதனைகள் புள்ளி மிஸ்) ஆண்டுகள் Tipitaka இருந்து பத்திகளை ஆசிரியர் தொடர்ந்து விவாதிக்கிறார்கள் வேண்டும் என்றாலும், Tipitaka அமைதியாக தொடர்ந்து சேவிப்பார்கள் - இது நூற்றாண்டுகளாக உள்ளது என - மில்லியன் கணக்கான ஒரு தவிர்க்க முடியாத வழிகாட்டியாக விழிப்பு தங்கள் வேட்டையில் பின்பற்றுபவர்கள்.
புத்தரின் போதனைகள் குறித்து சுருக்கமாக
நான்கு உன்னத உண்மைகளை
விரைவில் தனது விழிப்பு பிறகு, புத்தர் அவன் தன் பின்னர் போதனைகள் அடித்தளமாக கொண்டிருந்த அத்தியாவசிய கட்டமைப்பை தீட்டப்பட்டது இதில் அவரது முதல் பிரசங்கம், வழங்கினார். இந்த கட்டமைப்பை நான்கு உன்னத உண்மைகளை கொண்டுள்ளது, இயற்கை நான்கு அடிப்படை கொள்கைகளை (தம்ம) மனித நிலையை புத்தரின் தீவிரமாக நேர்மையான மற்றும் ஊடுருவிச் மதிப்பீடு இருந்து வெளிப்பட்ட. அவர் இல்லை, மனோதத்துவ கோட்பாடுகள் அல்லது நம்பிக்கை கட்டுரைகள் என ஆனால் நாம் விழித்துக்கொள்ள conduces என்று ஒரு வழியில் நமது நேரடி அனுபவம் வகுக்கப்பட வேண்டும், இதன் மூலம் வகைகள் என இந்த உண்மைகளை கற்று:
துக்கம்: துன்பம், unsatisfactoriness, அதிருப்தி, மன அழுத்தம்;
எந்த ஆக ஆக மாநிலங்களில், மற்றும் மாநிலங்கள் உணர்ச்சி மிகு இந்த அதிருப்தியின் iscraving (தன்ஹா) காரணம்;: துக்கம் காரணம்
துக்கம் நிறுத்துவதற்கோ: என்று ஏங்கி என்ற அழித்தல் ஆகியவை;
பயிற்சிகளின் பாதை துக்கம் நிறுத்துவதற்கோ முன்னணி: சரியான பார்வை, சரிசெய்யவே, வலது பேச்சு, சரியான நடவடிக்கை, வலது வாழ்வாதார, வலது முயற்சி, சரியான நெறிகள், மற்றும் வலது செறிவு நோபல் எட்டுமடிப்பு பாதை.
ஏனெனில் இந்த உன்னத உண்மைகளை எங்கள் அறியாமை (avijja) என்ற, ஏனெனில் அவர்களின் அடிப்படையில் உலகில் முறைமை எங்கள் அனுபவமின்மை, நாம் சம்சார பிணைப்பு பிறந்த, முதுமை, நோய், மரணம், மற்றும் மறுபிறப்பு சஞ்சலமான சுழற்சி இருக்கும். ஏங்கி இந்த செயல்முறை முதல், ஒரு நேரத்தில் இருந்து அடுத்த மற்றும் எண்ணற்ற வாழ்நாளில் காலப்போக்கில், காரணம் மற்றும் விளைவு உலகளாவிய சட்டம் செலுத்தப்படுகிறது கம்மா (SKT. கர்மா) ஏற்ப,. - என்பதை உடல், பேச்சு, அல்லது மனதில் தன்னை - இந்த மாற்றமுடியாத சட்டத்தின் படி, ஒவ்வொரு ஒரு கணத்தில் செய்கிறது என்று நடவடிக்கை கடைசியில் அதன் திறமையினால் படி பலனைக்கொடுக்கும்: unskillful மற்றும் தீங்கு வழிகளில் மற்றும் துயரத்தின் பின்பற்ற கட்டப்படுகிறது உள்ள செயல்; திறனுடன் செயல்பட மற்றும் மகிழ்ச்சியை இறுதியில் ஒரு, இந்த கொள்கை அறியாமை உள்ளது என ஒரு ஒரு குறிக்கோள் இல்லாத இருப்பு போனது நீண்ட ensue.13 வேண்டும்: விரக்தியிலும் அடுத்த, சந்தோஷமாக ஒரு கணம்; நரகத்தில் அடுத்த பரலோகத்தில் ஒரு வாழ்நாள், அனுபவித்து.
புத்தர் சம்சார இருந்து விடுதலை பெற்று உன்னத உண்மைகளை ஒரு குறிப்பிட்ட பணியை ஒவ்வொரு ஒதுக்க வேண்டும் என்று கண்டுபிடிக்கப்பட்டது: முதல் நோபல் உண்மை புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; இரண்டாவது, கைவிட்டது மூன்றாவது, உணர்ந்து; நான்காவது, உருவாக்கப்பட்டது. மூன்றாவது நோபல் உண்மை முழுமையாக புரிந்துகொள்ளாமல் விழிப்பு வழியைவகுக்கும்: அறியாமை, ஏங்கி, துன்பம் இறுதியில், மற்றும் கம்மா கொள்கிறது; தலை சுதந்திரம் மற்றும் அனைத்து புத்தரின் போதனைகள் இறுதி இலக்கு உள்ளது என்று உச்ச மகிழ்ச்சி நேரடி ஊடுருவல்; நிபந்தனை அற்ற, அழிவற்ற, Unbinding - நிப்பானாவின் (. SKT நிர்வாணா).
எட்டுமடிப்பு பாதை மற்றும் அறத்தின் பயிற்சியும்
அறியாமை வேர்கள் மிகவும் நெருக்கமாக ஆன்மாவின் துணி கொண்டு பின்னப்பட்ட ஏனெனில், விழிப்படையாத மனதில் மூச்சடைக்க புத்தி கூர்மை தன்னை ஏமாற்றி திறன் உள்ளது. தீர்வு என்னவென்றால், தற்போதைய தருணத்தில் வெறுமனே அன்பான, வகையான இருப்பதை விட மேலும், மற்றும் கவனத்தில் தேவைப்படுகிறது. பயிற்சியாளர், சதி செய்ய எல்லைக்கும் மேற் செல் பல கருவிகள் பயன்படுத்த நிபுணத்துவம் தருகின்ற அல்லது தன்னை சித்தப்படுத்து வேண்டும், மற்றும் இறுதியில் மனதில் unskillful போக்குகள் பிடுங்க. உதாரணமாக, பெருந்தன்மை (Dana) நடைமுறையில் ஏங்கி நோக்கி இதயம் பழக்கமானவர்கள் போக்குகள் அரிக்கிறது மற்றும் பின்னால் உணர்ச்சிகள், முடிவுகளை, திறமையான நடவடிக்கை பற்றி மதிப்புமிக்க பாடங்களைக் கற்றுத் தருகிறது. நல்லொழுக்க பயிற்சியை (சிலா) பெருமளவில் இனிய நிச்சயமாக மற்றும் தீங்கு வழியில் பாடமுடியும் எதிராக ஒரு காவலர்கள். நல்லெண்ண (மெட்டா) சாகுபடி கோபம் ஆள்மயக்கும் பிடியில் கீழறுக்க உதவுகிறது. பத்து நினைவுக்குறிப்புகள் சந்தேகம் போக்க, மன உடல் வலி தாங்க, சுய மரியாதை ஒரு ஆரோக்கியமான உணர்வு பராமரிக்க, சோம்பல், தன்னிறைவு கடக்க, மற்றும் தடையற்ற காமம் இருந்து தன்னை நிதானப்படுத்த வழிகளில் வழங்குகின்றன. மற்றும் கற்று கொள்ள இன்னும் பல திறமைகள் உள்ளன.
இந்த நடைமுறைகள் இருந்து வெளிப்படும் மற்றும் முதிர்ந்த நல்ல குணங்களைப் மட்டுமே நிப்பானாவின் பயணம் வழியை இல்லை; காலப்போக்கில் அவர்கள் சமூகத்தின் ஒரு, தாராள அன்பையும் பாசத்தையும் பொழிகிற, அமைதியான, மற்றும் தெளிவான தலை உறுப்பினராக ஒரு பயிற்சியாளர் மாற்றியமைக்கும் விளைவை. விழிப்பு தனிநபரின் நேர்மையான நோக்கத்தில் இவ்வாறு உதவி பெரும் தேவை ஒரு உலக ஒரு விலைமதிப்பற்ற மற்றும் சரியான நேரத்தில் பரிசு.
விவேகம் (பன்னா)
மாறாக ஒரு நேர்கோட்டு பாதையில் படிகளை வரிசை விட, போன்ற தனிப்பட்ட குணங்களை ஒரு தொகுப்பு உருவாக்கப்பட்டது வேண்டும் எட்டுமடிப்பு பாதை சிறந்த புரிந்து வருகிறது. சரியான பார்வை மற்றும் சரிசெய்யவே (பாரம்பரிய ஞானத்துடனும் பகுத்துணர்வுடனும் அடையாளம் காரணிகள்) வளர்ச்சி சரியான பேச்சு, நடவடிக்கை, மற்றும் வாழ்வாதார (நல்லொழுக்கம் கொண்டு அடையாளம் காரணிகள்) வளர்ச்சி உதவுகிறது. நல்லொழுக்கம் உருவாகிறது என மிகவும் செறிவு (வலது முயற்சி, நெறிகள், மற்றும் செறிவு) கொண்டு அடையாளம் காரணிகள் செய்ய. அதேபோல், செறிவு முதிர்ச்சியடைந்த, உணர்விலும் இன்னும் ஆழமானதொரு நிலை உருவாகிறது. அதனால் செயல்முறை திறந்துகொண்டது: ஒரு காரணியாக வளர்ச்சி இறுதியில் விழிப்பு முடிவடைகிறது என்று ஆன்மீக முதிர்ச்சி மேல் சுழல் அடுத்த, பயிற்சியாளர் தூக்கும் வளர்ச்சி ஊட்டி வளர்க்கிறது.
ஒரு நான்கு உன்னத உண்மைகளை செல்லுபடியாகும் மற்றும் கம்மா கொள்கை அங்கீகரிக்கிறது மூலம் உணர்விலும் - விழிப்பு நீண்ட பயணம் சரியான பார்வை முதல் தற்காலிக எழுச்சியை கொண்டு அக்கறையுடனான தொடங்குகிறது. ஒரு என்று ஒரு எதிர்கால நல்வாழ்வை எந்த விதி நிர்ணயிப்பதாகவும், அல்லது ஒரு தெய்வீக பிறவி அல்லது சீரற்ற வாய்ப்பு ஆசைகளையும் விட்டு பார்க்க தொடங்குகிறது. ஒருவரின் மகிழ்ச்சி பொறுப்பு ஒரு சொந்த தோள்களில் சாரும். இதை பார்த்து, ஒரு ஆன்மீக நோக்கங்களை திடீரென்று தெளிவாக மாறும்: திறமையான தான் ஆதரவாக மனதில் பழக்கமானவர்கள் unskillful போக்குகள் கைவிட. இந்த சரிசெய்யவே வலுவான வளரும், எனவே கவனத்துடன் ஒருவரின் நடவடிக்கையின் தேர்வு செய்ய ஒரு ஒழுக்கசீலன் வாழ்க்கை வாழ இதயப்பூர்வமான ஆசை, இல்லை.
இந்த கட்டத்தில் பல பின்பற்றுபவர்கள், "புத்த" டிரிபிள் ஜெம் தஞ்சம் புகுந்துள்ளனர் செயல் மூலம் ஆக இதயம் புத்தரின் போதனைகள் எடுக்க உள்நோக்கி அர்ப்பணிப்பு செய்ய: புத்தர் (இரண்டு வரலாற்று புத்தர் மற்றும் விழிப்பு ஒருவரின் உள்ளார்ந்த திறன்), அறநெறிப் (புத்தரின் போதனைகள் மற்றும் நோக்கியே அவர்கள் சுட்டிக்காட்ட சத்தியத்தை இருவரும்), மற்றும் சங்க (இரண்டு புத்தர் காலத்திலிருந்து போதனைகள் பாதுகாக்கப்படுகிறது என்று உடையாத துறவியர்களுக்குரிய பரம்பரையில், மற்றும் விழிப்பு குறைந்தபட்சம் சில சாதிக்க முடியவில்லை அனைவருக்கும்). ஒருவர் பாதங்களை இதனால் திட தரையில் ஊன்றி, மற்றும் ஒரு போற்றத்தக்க நண்பர் அல்லது வழி வழிகாட்ட ஆசிரியர் (kalyanamitta) உதவியுடன், ஒரு இப்போது, பாதையில் தொடர நன்கு ஆயுதம் புத்தர் தன்னை விட்டு அடிச்சுவட்டை பின்பற்றி உள்ளது.
நல்லொழுக்கம் (சிலா)
அதாவது, வலது பேச்சு, சரியான நடவடிக்கை, மற்றும் வலது வாழ்வாதார - சரியான பார்வை மற்றும் சரிசெய்யவே சிலா, அல்லது நல்லொழுக்க தொடர்புடைய பாதை காரணிகள் வளர்ச்சி மூலம் முதிர்ச்சி தொடர்ந்து. இந்த ஐந்து கட்டளைகளைத் ஒரு நடைமுறை வடிவம் ஒரு ஒடுங்கவில்லை இருக்கும், நன்நெறி நடத்தைத் அடிப்படை குறியீடு எந்த ஒவ்வொரு பயிற்சி புத்த சேரும்போது:, கொலை, திருட்டு பாலியல் துர்நடத்தை, பொய், மற்றும் போதை பயன்படுத்தி தவிர்ப்பதன். 311 துறவிகள் '227 விதிகள் மற்றும் சந்நியாசிகள் சிக்கலான குறியீடு' கூட இறுதியில் தங்கள் அடிப்படை நேரத்தில் இந்த ஐந்து அடிப்படை கட்டளைகளை வேண்டும்.
செறிவு (சமாதி)
தியானம் மற்றும் சமாதி, அல்லது செறிவு வளர்ச்சி: சிலா பயிற்சி மூலம் ஒரு வெளிப்புறமாக நடத்தை சுத்திகரிப்பு ஒரு பிடிப்பு பெற்றபின், அத்தியாவசிய அடிப்படையை பாதை மிக நுட்பமான மற்றும் உருமாற்றும் அம்சம் ஆராய்வதற்காக போடப்பட்டுள்ளது. வலது முயற்சி, இதன் மூலம் ஒரு unskillful ஒருவர் மீது மனதில் திறமையான குணங்கள் சாதகமாக எப்படி தெரிந்துகொள்கிறார்; இந்த வெளியே விரிவாக இறுதி மூன்று பாதை காரணிகள் அச்சடிக்கப்பட்டது ஒருவர் தொடர்ச்சியாக அனுபவம் தற்போதைய தருணத்தில் அடித்தளமாக ஒரு கவனத்தை வைத்து அறிகிறான், இதன் மூலம் சரியான நெறிகள்,; மற்றும் வலது செறிவு, இதன் மூலம் ஒரு அது ஞானத்தில், மன மற்றும் உடல் அமைதி படிப்படியாக ஆழமான மாநிலங்களில் ஒரு தொடர் நுழைகிறது என்று அதன் தியானம் பொருள் முற்றிலும் மற்றும் தயக்கமின்றி மனதில் மூழ்கடித்து அறிகிறான்.
வலது நெறிகள் மற்றும் வலது செறிவு satipatthana மூலம் இணைந்து உருவாக்கப்பட்டது ( "குறிப்பு சட்டகங்கள்" அல்லது "நெறிகள் அடித்தளங்கள்"), திறன்கள் மற்றும் உத்திகளை ஒரு பரவலான அரவணைத்து தியானம் நடைமுறையில் ஒரு முறையான அணுகுமுறை. இந்த நடைமுறைகள், உடல் (மூச்சு குறிப்பாக நெறிகள்) நெறிகள் சமநிலை ஒரு அமைதி (சமதா) மற்றும் நுண்ணறிவால் (விபாசனா), அல்லது தெளிவான-பார்த்து இரட்டை குணங்கள் கொண்டு ஆற்றல் வாய்ந்தவையாக இருக்கின்றன. தொடர்ந்து பயிற்சி மூலம் தியானம் தியானம் முதுகலை மனம் மற்றும் body.14 அடிப்படை தன்மை ஒரு ஆய்வு நிலையாமையை anicca அடிப்படையில் அவரது உடனடி அனுபவம் சிருஷ்டிக்க (திறனை தாங்க சமதா-விபாசனா இணைந்த சக்திகள் கொண்டு கைதேர்ந்தவர்களாய் ஆகிறது ), துக்கம், மற்றும் anatta (இல்லை சுய), அனுபவம் இந்த மூன்று பண்புகள் கூட மெல்லிய வெளிப்பாடாக நேர்த்தியானது தீவிர கவனம் கொண்டு வரப்படுகின்றனர். அதே நேரத்தில், என்ற துக்கம் மூல காரணம் - ஏங்கி - அயராது விழிப்புணர்வு ஒளி வெளிப்படும். இறுதியில் ஏங்கி நீண்ட கடைசியாக, மறைக்க எந்த இடத்தில், துக்கம் விவரிக்கிறது இட்டுக்கட்டி என்று எட்டு மடங்கு பாதை அதன் உன்னத உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, முழு கர்ம செயல்முறை, மற்றும் தியானம் வெற்றிகள் விட்டு, என்ற நிபந்தனை அற்ற அவன் அல்லது அவள் முதல் தவறாக கருத முடியாத பார்வை - நிப்பானாவின்.
விழிப்பு
இந்த முதல் ஞானம் அனுபவம், ஸ்ட்ரீம் நுழைவு (sotapatti) என அழைக்கப்படும், பல விலங்குகள் போடப்பட்டு (samyojana), ஒரு நபர் பிணைக்க என்று அறியாமை வெளிப்பாடுகள் முடியாத உதிர்தல் அல்லது பலவீனப்படுத்தி இன்றியமையாததாகிறது இவை ஒவ்வொன்றும் விழிப்பு நான்கு முற்போக்கு கட்டங்களில், முதல் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சி. ஸ்ட்ரீம் நுழைவு பயிற்சியாளர் தற்போதைய வாழ்க்கையில் மற்றும் சம்சார அவரது நீண்ட பயணம் முழுமையாக இரண்டு முன்னெப்போதும் இல்லாத மற்றும் தீவிரவாத திருப்புமுனையாகும். அது இந்த புள்ளி புத்தரின் போதனைகள் உண்மை மீது எனக்கு எந்த வட்டமிடும் சந்தேகங்களை மறைந்துவிடும் என்று உள்ளது; அது சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் சுத்திகரிக்கும் பலாபலன் எந்த நம்பிக்கை ஆவியாகி என்று இந்த கட்டத்தில் உள்ளது; அது ஒரு நிரந்தரமான தனிப்பட்ட "சுயம் 'நீண்ட நேசத்துக்குரிய கருத்தை விட்டு விழும் என்று இந்த கட்டத்தில் இருக்கிறது. ஸ்ட்ரீம்-enterer இறுதியில் முழு விழிப்பு அடைவதற்காக முன் குறைந்தது ஏழு எதிர்கால மறுபிறப்புக்கள் (சாதகமான அவர்கள் அனைவரும்) உறுதி வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது.
ஆனால் முழு விழிப்பு இன்னும் ஒரு நீண்ட வழி உள்ளது. பயிற்சியாளர் புதுப்பிக்கப்பட்ட விடாமுயற்சி மீது அச்சகங்கள் என, அவன் அல்லது அவள் இன்னும் இரண்டு குறிப்பிடத்தக்க முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இடங்கள் வழியாக செல்கிறது: முறை-திரும்பிய (sakadagati), சிற்றின்ப ஆசை மற்றும் தவறான விருப்பத்திற்கு கட்டுக்களில் பலவீனப்படுத்தி சேர்ந்து இது, அல்லாத திரும்பி (Agati) , இதில் இந்த இரண்டு விலங்குகள் போடப்பட்டு முற்றிலும் பிடுங்கப்பட்ட. arahatta - - விழித்துக்கொள்ள இறுதி கட்டத்தில் நாட்டம் மற்றும் அகந்தையில் கூட மிகவும் நுட்பமான அளவுகள் மாற்ற இயலாத வகையில் அணைக்கப்படும் போது ஏற்படும். இப்போது ஒரு உத்தியாக அராந்தின், அல்லது "தகுதி" - - இந்த கட்டத்தில் பயிற்சியாளர் புத்தரின் போதனைகளை இறுதி கட்டத்தில் வந்து சேருகிறோம். அறியாமை, துன்பம், மன அழுத்தம், மற்றும் மறுபிறப்பு அனைத்து தங்கள் முடிவுக்கு வந்து, கடந்த உத்தியாக அராந்தின் முதல் அவரது விழிப்பு மீது புத்தர் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட வெற்றி அழ சொல்ல முடியும்:
"பிறப்பு முடிந்தது, புனித வாழ்க்கை நிறைவேறும், செய்த பணி! இந்த உலக பொருட்டு மேலும் எதுவும் இல்லை."
[எம்.என் 36]
உத்தியாக அராந்தின் உள்ளூர எந்த எதிர்கால மறுபிறப்பு சாத்தியம் இருந்து நிப்பானாவின் பேரின்பம், கடந்த பாதுகாப்பான அனுபவித்து அவரது வாழ்க்கை எஞ்சிய வெளியே வாழ்கிறார். கடந்த காமா என்ற உத்தியாக அராந்தின் தான் பல யுகங்கள் நீண்ட பாதை இறுதியில் அதன் இறுதியில் unwinds போது, உத்தியாக அராந்தின் இறந்து அவன் அல்லது அவள் parinibbana நுழைகின்றன - மொத்த Unbinding. மொழி முற்றிலும் இந்த அசாதாரண நிகழ்வை விளக்கும் மணிக்கு முடியவில்லை என்றாலும், புத்தர் ஒரு தீ இறுதியாக அதன் அனைத்து எரிபொருள் வரை எரிகிறது போது என்ன நடக்கும் ஒப்பிட்டார்.
"மகிழ்ச்சி தீவிர நாட்டம்"
புத்த சில நேரங்களில் கபடமற்ற ஒரு "எதிர்மறை" அல்லது "அவநம்பிக்கை" மதம் மற்றும் தத்துவம் வருகிறது என்று விமர்சிக்கப்படுகிறது. நிச்சயமாக வாழ்க்கை அனைத்து துன்பம் மற்றும் ஏமாற்றம் இல்லை: அது மகிழ்ச்சி மற்றும் விழுமிய மகிழ்ச்சி பல வகையான வழங்குகிறது. பின்னர் ஏன் unsatisfactoriness மற்றும் துன்பம் இந்த சாரமில்லாத புத்த தொல்லை?
புத்தர் மனிதராகப் நிலை ஒரு வெளிப்படையான மதிப்பீட்டை அவரது போதனைகள் சார்ந்த: unsatisfactoriness மற்றும் உலகில் பாதிக்கப்பட்ட உள்ளது. ஒருவரும் இந்த விஷயத்தை விவாதிக்க முடியும். துக்கம் உலக இன்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சி கூட உச்ச வடிவங்களில் பின்னால், ஐந்து, விரைவில் அல்லது பின்னர், நிச்சயமாக இரவும் பின்வருமாறு, அந்த மகிழ்ச்சியை ஒரு முடிவுக்கு வர வேண்டும் உள்ளேயும் அவமான. புத்தரின் போதனைகள் அங்கு நிறுத்த முன்வைத்தால், நாம் உண்மையில் மிகவும் நம்பிக்கையற்ற என அவநம்பிக்கை மற்றும் வாழ்க்கை அவர்களை கருத வேண்டும். ஆனால், ஒரு நோய் ஒரு தீர்வு பரிந்துரைக்கிறார் ஒரு மருத்துவர் போன்ற, புத்தர் ஒரு நம்பிக்கையின் (மூன்றாவது நோபல் உண்மை) மற்றும் ஒரு சிகிச்சை (நான்காவது) வழங்குகிறது. புத்தரின் போதனைகள் இதனால் இணையற்ற நம்பிக்கை மற்றும் மகிழ்ச்சி காரணம் கொடுக்க. போதனைகள் பரிசாக மகிழ்ச்சி, அவர்தாம், வேர் வகையான வழங்க, மற்றும் மற்றபடி கடுமையான இருப்பு ஆழ்ந்த மதிப்பு மற்றும் பொருள் கொடுக்க. ஒரு நவீன ஆசிரியர் நன்கு சுருக்கிக் கூறினார்: "புத்த மகிழ்ச்சி தீவிர நாட்டம் உள்ளது."
தேரவாத மேற்கு வருகிறது
19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வரை, தேரவாத போதனைகளை சிறிய அங்கு அவர்கள் சில இரண்டு மற்றும் ஒரு அரை நூற்றாண்டுகளாக பூத்துக்குலுங்கிய தெற்கு ஆசியா, வெளியே அழைக்கப்படும். கடந்த நூற்றாண்டில், இருப்பினும், மேற்கு விழிப்பு அதன் போதனைகளை தேரவாத தனிப்பட்ட ஆன்மீக மரபு கவனத்திற்கு எடுத்து தொடங்கியுள்ளது. கடந்த பத்தாண்டு காலத்தில் இந்த வட்டி தேரவாத ஐரோப்பா மற்றும் வட அமெரிக்கா முழுவதும் மடங்கள் டஜன் கணக்கான நிறுவுவதில் உள்ள பல்வேறு பள்ளிகளில் இருந்து, துறவு சங்க கொண்டு, என அதிகரித்துள்ளது. புத்த மற்றும் இல்லையெனில் - - புத்தரின் போதனைகள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அம்சங்களை அறிந்து முயன்று அதிகரித்து பொதுநிலையினர் தியானம் மையங்கள் நிறுவப்பட்டு, சுதந்திரமாக, துறவு சங்கம் என்ற இயக்கப்படும், திரிபு எண்கள் பொதுநிலையினர் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் கோரிக்கைகளை சந்திக்க.
21-ம் நூற்றாண்டின் மேற்கு தேரவாத வாய்ப்புகளை மற்றும் ஆபத்துக்களை இரண்டு அளிக்கிறது: புத்தரின் போதனைகள் பொறுமையாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு நடைமுறையில் வைத்து, மற்றும் வந்து பல தலைமுறையினர் நலனுக்காக, மேற்கத்திய மண் ஆழமான வேர்கள் நிறுவ அனுமதி? "வெளிப்படைத்தன்மை" மற்றும் ஆன்மீக மரபுகள் இடையே குறுக்கு-கருத்தரித்தல் தற்போதைய பிரபலமான மேற்கத்திய காலநிலை வழிவகுக்கும் புத்த ஒரு வலுவான புதிய வடிவம் வெளிப்பாடு நவீன சகாப்தத்தில் தனிப்பட்ட பயிற்சி, அல்லது அது வெறும் குழப்பம் மற்றும் இந்த விலைமதிப்பற்ற போதனைகள் கணித்தல் வழிவகுக்கும் எப்படி? இந்த திறந்த கேள்விகள் உள்ளன; காலம் தான் பதில் சொல்லும்.
ஒவ்வொரு விளக்கம் ஆன்மீக போதனைகள் ஊடக மற்றும் சந்தையில் இன்று மூழ்கடித்து. இன்றைய பிரபல ஆன்மீக போதனைகளை பல மட்டும் அரிதாக அவர்கள் தங்கள் உண்மை சூழலில் புத்தர் வார்த்தைகளை வைக்க என்றாலும், புத்தர் இருந்து இஸ்லாமிய கடன். சத்திய எர்னெஸ்ட் தேடுவோரின் எனவே அடிக்கடி சந்தேகத்திற்குரிய துல்லியம் துண்டுக் போதனைகள் மூலம் நீர் என்ற சுவையற்ற பணி எதிர். எப்படி நாம் அதை அனைத்து உணர்வு செய்ய வேண்டும்?
அதிர்ஷ்டவசமாக புத்தர் எங்களுக்கு இந்த மலைக்கவைக்கும் வெள்ள மூலம் செல்லவும் உதவும் சில எளிய வழிமுறைகளை எங்களுக்கு விட்டு. போதெல்லாம் நீங்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட கற்பிக்கும் நம்பகத்தன்மையை கேள்வி அவருடைய மாற்றந்தாய் நன்கு புத்தரின் ஆலோசனை கவனிக்கவில்லை கண்டுபிடிக்க:
[ஊக்குவிக்க அந்த போதனைகள்] நீங்கள் தெரியும் இது குணங்கள், 'இந்த குணங்கள் இல்லை சாந்தம் செய்ய, பேரார்வம் வழிவகுக்கும்; இல்லை தடங்கலற்ற இருப்பது, விலங்கிடப்பட்டிருந்த வருகின்றன; இல்லை விடுவதற்காக செய்ய, சேர்ப்பதிலேயே; சுய-டாம்பீகத்தின், இல்லை அடக்கம் செய்ய; அதிருப்திக்கு, இல்லை திருப்தி; பின்னலை, இல்லை தனித்திருத்தல் வேண்டும்; சோம்பல், இல்லை நிலைபேறு தூண்டிவிட்டது வேண்டும்; இல்லை unburdensome இருப்பது, சுமையான இருப்பது ': நீங்கள் நிச்சயமாக, நடத்த கூடும்' இதுவே அறம் அல்ல, இந்த வினய அல்ல, இந்த ஆசிரியர் வழிமுறை அல்ல '.
நீங்கள் தெரியும் இது குணங்கள் [ஊக்குவிக்க அந்த போதனைகள் பொறுத்தவரை], 'இந்த குணங்கள் சாந்தம், இல்லை பேரார்வம் வழிவகுக்கும்; இல்லை கட்டப்பட்டிருக்கிறது இருப்பது, தடங்கலற்ற இருப்பது; இல்லை சேர்ப்பதிலேயே, விடுவதற்காக வேண்டும்; அடக்கம் செய்ய, சுய ஆக்கிரமிப்புகளும் வேண்டும்; திருப்தி இல்லை அதிருப்திக்கு; பின்னலை இல்லை, தனித்திருத்தல் வேண்டும்; தூண்டிவிட்டது விடாமுயற்சியால், இல்லை சோம்பல் வேண்டும்; ': நீங்கள் நிச்சயமாக, நடத்த கூடும்' பாரமானவைகளும் இருப்பது, unburdensome இருப்பது. இதுவே அறம், இந்த வினய, இந்த ஆசிரியர் வழிமுறை ஆகும் '
[ஒரு 8.53]
இந்த போதனைகள் வேர் சோதனை, நிச்சயமாக, அவர்கள் உங்கள் சொந்த இதயம் உலைக் உள்ள வாக்குறுதி முடிவுகளை தந்துள்ளன என்பது. புத்தர் சவாலாக அளிக்கிறது; மீதமுள்ள வரை நீங்கள் தான்.
குறிப்புகள்
1. புத்த மதங்கள்: ஒரு வரலாற்று அறிமுகம் (ஐந்தாம் பதிப்பு) ஆர்.எச் ராபின்சன், டபிள்யூ.எல் மூலம் ஜான்சன், மற்றும் தனிஸ்ஸாரோ Bhikkhu (BELMONT, கலிபோர்னியா: வாட்ஸ்வொர்த், 2005), ப. 46.
2. இந்த மதிப்பீடு சிஐஏ வேர்ல்டு ஃபேக்ட்புக் 2004 தெற்கு ஆசியாவின் மிக பெரிய தேரவாத பெளத்த மக்கள் காணப்படும் தரவு அடிப்படையாக கொண்டது தாய்லாந்து (61 மில்லியன் Theravadans), மியான்மர் (38 மில்லியன்), இலங்கை (13 மில்லியன்), மற்றும் கம்போடியா காணப்படுகின்றன (12 மில்லியன்) .
3.Buddhist மதங்கள், ப. 46.
4. மகாயான இன்று ஜென், சான், Nichiren, டென்டாய், மற்றும் தூய மனை புத்த அடங்கும்.
Nyanatiloka Mahathera மூலம் அபிதம்மா Pitaka மூலம் 5.Guide (கண்டி: புத்த வெளியீடு சமூகம், 1971)., பக் 60ff.
6. புத்த மூன்றாவது மிகப்பெரிய கிளை இந்தியாவில் பின்னர் (சிஏ 8 ஆம் நூற்றாண்டு CE) மிகவும் வெளிப்பட்டது: ". டயமண்ட் வாகன" வஜ்ராயன, ஆச்சரியத்திற்குரிய தொடக்கங்களை, தந்திர சடங்குகள், மற்றும் மந்திரம் recitations என்ற வஜ்ராயன காணப்படும் விரிவான அமைப்பு இறுதியில் வடக்கு திபெத்திய புத்த மீது ஒரு குறிப்பாக வலுவான முத்திரையில் விட்டு, மத்திய மற்றும் கிழக்கு ஆசியாவில் பரவியது. புத்த மதங்கள், பக். 124ff பார்க்கவும். மற்றும் 11-ம் அதிகாரம்.
7. நவீன உதவித்தொகை பாலி ஒருவேளை புத்தர் தன்னை ஒருபோதும் பேசியதில்லை என்று அறியப்படுகிறது. புத்தரின் இறப்புக்குப் பின்னர் நூற்றாண்டுகளில், புத்த வெவ்வேறு வட்டார பகுதிகளுக்குச் இந்தியா முழுவதும் பரவியுள்ள நிலையில், புத்த துறவிகள் பெருகிய முறையில் தங்கள் அறநெறிப் விவாதங்கள் மற்றும் மனப்பாடம் நூல்கள் recitations ஒரு பொதுவான தாய்மொழி நம்பியிருந்தது. அது மொழி பாலி வெளிப்பட்டுள்ளது என நாம் இப்போது எனக்கு என்று இந்த தேவை வெளியே இருந்தது. , பக் 1ff, மற்றும் n.: புத்தர் எண்ணியல் Discourses இல் Bhikkhu போதி அறிமுகம் (வசிக்கும் அல்டாமிரா பிரஸ், 1999 WALNUT கிரீக், சிஏ) பார்க்கவும். 1 (ப 275.) மற்றும் பாலி உரை சொசைட்டி "பாலி மொழி மற்றும் இலக்கியம்" ( »http://www.palitext.com/subpages/lan_lite.htm 15 ஏப்ரல் 2002).
(: விஸ்டம் பப்ளிகேஷன்ஸ், 1997 சோமெர்வெல்லி), பக் 140, 150. Nyanaponika தேரர் மற்றும் ஹெல்முத் ஹெக்கரிடம் மூலம் புத்தர் 8. கிரேட் சீடர்கள்.
9. புத்த மதங்கள், ப. 48.
10. இந்து மதம் வேதங்கள், எடுத்துக்காட்டாக, குறைந்தது ஒரு புத்தாயிரம் (புத்த மதங்கள், ப. 2) புத்தர் முன்னோடிகளாக இருந்தன.
11. புத்த மதங்கள், ப. 77.
12. Anandajoti Bhikkhu, தனிப்பட்ட தொடர்பு.
13. இதோ DHP 1-2.
14. சமந்தா மற்றும் விபாசனா ஒன்றுபட்ட பங்கு இந்த விளக்கம் சூத்திரங்கள் வழங்கப்படுகிறது போல புத்தரின் தியானம் போதனைகளை அடிப்படையாகக் உள்ளது (காண்க "பலவற்றிலிருந்து ஒரு கருவி" தனிஸ்ஸாரோ Bhikkhu மூலம்). அபிதம்மா மற்றும் விளக்கவுரைகள், இதற்கு மாறாக, சமதா மற்றும் விபாசனா இரண்டு வேறுபட்ட தியானம் பாதைகள் (பார்க்க, எடுத்துக்காட்டாக, எச் Gunaratana மூலம் தேரவாத புத்த தியானத்தின் உள்ள Jhanas, சாப்டர். 5) இருக்கும் நிலையில் அந்த. அது வெறும் நூல்கள் படிக்கும் இருந்து இந்த இரண்டு காட்சிகள் சரிசெய்யும் கடினம்; சமந்தா மற்றும் விபாசனா பாத்திரங்களை பற்றி எந்த மீதமுள்ள சந்தேகம் மற்றும் கவலைகள் சிறந்த தியானம் நடைமுறையில் மூலம் தீர்க்கப்படுகின்றன.
9-9-2007-True Teachings of The Awakened One
On Families
How a family loses or preserves its wealth.
"In every case where a family cannot hold onto its great wealth for long, it is for one or another of these four reasons. Which four? They don't look for things that are lost. They don't repair things that have gotten old. They are immoderate in consuming food and drink. They place a woman or man of no virtue or principles in the position of authority. In every case where a family cannot hold onto its great wealth for long, it is for one or another of these four reasons.
விழித்தெழுந்த ஒருவரின் உண்மையான போதனைகள்
குடும்பங்கள் மீது
எப்படி ஒரு குடும்பம் இழந்ததை அல்லது அதன் செல்வத்தை காக்கிறது.
எல்லா சந்தர்ப்பத்திலும் ஒரு குடும்பம் நீண்ட காலம் அதன் பெரும் செல்வம் மீது தக்க வைக்க முடியாததற்கான காரணம், இந்த நான்கு காரணங்கள். ஒன்று அல்லது மற்றொரு உள்ளது. எந்த நான்கு? அவர்கள் இழந்தது என்று விஷயங்களை பார்க்க வேண்டாம். அவர்கள் காணாமல் போனவற்றை தேடுவதில்லை. பழைய பொருட்களை சரி செய்வது இல்லை . அவர்கள் உணவு மற்றும் பானம் நுகருவது மிதமிஞ்சி உள்ளன. அவர்கள் எந்த நல்லொழுக்கம் அல்லது கொள்கைகளை உள்ள ஒரு பெண் அல்லது ஆணை அதிகாரம் நிலையில் வைப்பதில்லை .
https://www.youtube.com/watch?v=9YOpSQpsWRU
Satipaṭṭhāna 101 Preamble : Classification of the Buddha's Teachings
Satipaṭṭhāna 101 Preamble : Classification of the Buddha's Teachings
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=kXS-lcDJlHo
Satipaṭṭhāna 102 Introduction : Significance and Background
Satipaṭṭhāna 102 Introduction : Significance and Background
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=nH6SwLp1ttA
Satipaṭṭhāna 103 Overview - Structure of the Sutta
Satipaṭṭhāna 103 Overview - Structure of the Sutta
This video is about the Structure of the Satipatthana Sutta (MN 10), Establishments of Mindfulness.
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=zAJAmLdh2mw
Satipaṭṭhāna 104 Abstract I
This video is about Part 1 of the Abstract to the Satipatthana Sutta (MN 10)
Satipaṭṭhāna 104 Abstract I
This video is about Part 1 of the Abstract to the Satipatthana Sutta (MN 10)
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=bcomvWmzgQI
Satipaṭṭhāna 105 Discussion D1 - What is sati?
This video shows participants' discussion about the meaning of SATI and presentations, followed by Ayasma Aggacitta's view. 4 R's of Sati
Satipaṭṭhāna 105 Discussion D1 - What is sati?
This video shows participants' discussion about the meaning of SATI and presentations, followed by Ayasma Aggacitta's view. 4 R's of Sati
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=ZaU3DkwepyU
Satipaṭṭhāna 106 Abstract II
Satipaṭṭhāna 106 Abstract II
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=tZsq1Jal_mU
Satipaṭṭhāna 107 1.1 Section on In-Breath and Out-Breath
Chanting of Ānāpāna·pabba
Word Analysis: Parimukha 7:26
Instructions for D3 and D4 9:49
Q&A: What is "body in the body"? 12:15
Self-Practice of Ānāpānasati (no video)
Satipaṭṭhāna 107 1.1 Section on In-Breath and Out-Breath
Chanting of Ānāpāna·pabba Word Analysis: Parimukha 7:26 Instructions for D3 and D4 9:49 Q&A: What is "body in the body"? 12:15 Self-Practice of Ānāpānasati (...
youtube.com
Just now ·
https://www.youtube.com/watch?v=dBnHHgDHVuQ
Satipaṭṭhāna 109 Discussion D3 What is "whole body"?/How to "calm the bodily formation"
Satipaṭṭhāna 109 Discussion D3 What is "whole body"?/How to "calm the bodily formation"
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=yUFCtkW3_Fc
Satipaṭṭhāna 110 Discussion D4 How to contemplate internally/externally
Satipaṭṭhāna 110 Discussion D4 How to contemplate internally/externally
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=BC_3UBpRMEU
Satipaṭṭhāna 112 1.3 Section on Clear Knowing
Satipaṭṭhāna 112 1.3 Section on Clear Knowing
Chanting of Sampajāna·pabba Explanation 3:49
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=cWOimWD3X8g
Satipaṭṭhāna 113 Guided Meditation on Acting while Clearly Knowing
Satipaṭṭhāna 113 Guided Meditation on Acting while Clearly Knowing
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=hRpfT04P3XM
Satipaṭṭhāna 114 Discussion D5 How to dwell independently, without clinging
Satipaṭṭhāna 114 Discussion D5 How to dwell independently, without clinging
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=P-aVYjenBTk
Satipaṭṭhāna 116 Question & Answers
Satipaṭṭhāna 116 Question & Answers
Ānāpānasati and nimitta Will the Tipiṭaka be updated? 22:35
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=f9O0SvCizwI
Satipaṭṭhāna 205 Guided Meditation on Elements while Standing
Satipaṭṭhāna 205 Guided Meditation on Elements while Standing
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=ZI7doDGIOiw
Satipaṭṭhāna 216 Guided Meditation on Mind
Satipaṭṭhāna 216 Guided Meditation on Mind
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=vcR1Xgplfhw
Satipaṭṭhāna 217 Questions & Answers
What is nāma-rūpa? 0:09
Comments on Abhidhamma 4:44
When to switch from ānāpāna to cittānupassanā? 7:37
Combining ānāpāna, Mahasi and Sayadaw U Tejaniya methods 15:10
Is vipassanā insight or Mahasi method? 17:43
Satipaṭṭhāna 217 Questions & Answers
What is nāma-rūpa? 0:09 Comments on Abhidhamma 4:44 When to switch from ānāpāna to cittānupassanā? 7:37 Combining ānāpāna, Mahasi and Sayadaw U Tejaniya meth...
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=flGDMxGFisw
Satipaṭṭhāna 300 Questions & Answers
Questions & Answers 16:12
A yogi's experience of elements 00:30
Is the self form or consciousness? 5:22 05:52
For one not good at visualisation, how to meditate on body parts? 06:50
After removing and heaping up the body parts, can we reduce them to the elements? 09:01
Are the 4 elements conceptual or real? 10:40
How can Buddhist meditation and qigong be combined? 15:02
Satipaṭṭhāna 300 Questions & Answers
Questions & Answers 16:12 A yogi's experience of elements 00:30 Is the self form or consciousness? 5:22 05:52 For one not good at visualisation, how to medit...
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=sbdpijeST5s
Satipaṭṭhāna 411 Questions & Answers
Satipaṭṭhāna 411 Questions & Answers
youtube.com
https://www.youtube.com/watch?v=OIH-_1oQSZw
Satipaṭṭhāna 304 Discussion D12 Under what conditions can the hindrances be observed?
Presentation 1:29
Explanation on Conditions for Prevention of Hindrances 15:33
Q&A: Shouldn't the hindrances be contemplated only as and when they arise? 40:02
Satipaṭṭhāna 304 Discussion D12 Under what conditions can the hindrances be observed?
Presentation 1:29 Explanation on Conditions for Prevention of Hindrances 15:33 Q&A: Shouldn't the…
youtube.com
தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள் TIPITAKA
இந்த நூட்கள் வெளியீடு காட்சிமுறை உருவரைக்குறிப்பு தேவனாகரி எழுத்துப் பிரதியில் திபிடக முக்கூடைகளின் சஹ்ஹுவ ஸாக்யன (ஆறாவது மன்றம்) பதிப்பு. விநய பியுயக Vinaya Piμaka
(மூன்று மண்டலங்கள், 5 நூட்களாக அச்சடிக்கப்பட்டது) 1.ஸுத்த விபாக(ஒரு சர மண்டலம்) [பிக்குக்கள் மற்றும் பிக்குனிகளுக்கான தன்னகம் கொண்ட
விதிகளின் இரண்டு நூட்கள்]
திபிடக முக்கூடைகள் ஸுத்த பியுயக ( ஐந்து திரட்டுகள்)
நெறி முறைக் கட்டளை ஆணைக் கூடை தம்மா பற்றி புத்தர்
கற்பித்த மெய்ம்மை சாறு நிரம்பியது. அது பதினாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக நெறி
முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. அது நிகாய ( ஒரு பேரெண்ணிக்கை,
ஒன்றுகூடுதல் ஒரு வகை, வரிசைமுறை, குவியல், ஓர் கூட்டமைப்பு,
பொதுநோக்கங்கள் கொண்ட, ஒருங்கு கூட்டுதல், ஒரு குடும்பமரபுக் குழு,
கருத்தூன்றி நீடித்த ) என அழைக்கப்படும் ஐந்து திரட்டுகளாக பிரிந்துள்ளது. நீளமான நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 34 நீளமான போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது. மத்திம (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால்
கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட
விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது. குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்)
குவியல்
நிகாய (திரட்டுகள்) என அழைக்கப்படும் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை அவற்றினுடைய
பொருளுக்கு ஏற்ப 56 பங்குவரி குவியலாக கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அது மூவாயிரம்
விஞ்சி மிகுதியாக மாறும் தன்மையுள்ள நீளம் ஆனால் பெரும்பாலும் ஒப்பு
நோக்காக சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. கூடுதல் அங்கமான (ஆக்கக்கூறு) நிகாய (திரட்டுகள்)
இறங்குதல்
காரணி, கருத்தைக் கவர்கிற, கீழ் நோக்கி அல்லது ஏறத்தாழ தற்போதைக்கு
உதவுகிற என அழைக்கப்படும் பதினொன்று பங்குவரி, ஒவ்வொன்று
கொய்சகமாக்கப்பட்டது நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை கணக்கிடல் ஆக்கை ஒரு
குறிப்பிட்ட கூடுதல் ஆக்கக் கூறு எதிராக அவை முன்னோடி மாதிரி இறங்குதல்
காரணி. அது ஆயிரக்கணக்கான பெரும்பாலும் சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை
நிரம்பியது. தன்னகம் கொண்டிரு சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்)
சுருக்கமான,
சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த
இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் ,
மூன்று கூடைகள் நூட்கள் ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது
பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால்,
மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது
மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி
அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம்
புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு
பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத(
தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் ,
ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது
புத்தரின் முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.) https://www.youtube.com/watch?v=rahPEiFYb6I Bodhi TV : Report : Tripitaka Chanting Bodhagya 2018 Bodhi TeleVision
Published on Dec 20, 2018
The 14th Tripitaka Chanting in Bodhagaya, India competed recently. Theravda monks and nuns from India, Nepal, Thailand, Myanmar, Laos, Vietnam, Bangladesh and some other countries.
www.bodhitv.tv
Subscribe Bodhi Television : बाेधी टेलिभिजन संग जाेडिनुहाेस् https://www.youtube.com/channel/UCjow...
Category
Education
இப்பொழுது, பந்த்தே, எது முதலாவது எழும்புவது புலனுணர்வா,ஞானங் அடுத்ததா? அல்லது ஞானங் முதலாவது மற்றும் புலனுணர்வு அடுத்ததா? அல்லது ஒரே நேரத்தில் புலனுணர்வும் ஞானமும் எழும்புகிறதா?
ஸஞ்யா கொ பொத்தபாதப தமங் உப்பஜ்ஜதி பச்சா ஞானங். ஸன்யுப்பாதா ச பன ஞானுப்பாதொ ஹோதி. ஸொ ஏவங் பஜானாதி: இதப்பச்சாயா கிர மெ ஞானங் உதபாதிதி. இமினா கொ ஏதங் பொத்தபாத பரியாயென வேதிதப்பங், யதா ஸஞ்யா பதமங் உப்பஜ்ஜதி பச்சா ஞானங், ஸன்யுப்பாதொ ச பன ஞானுப்பாதொ ஹோதி’தி. பொத்தபாத, முதலாவது
புலனுணர்வும் பின்னால் ஞானம் எழும்புகிறது.மற்றும் புலனுணர்வு
எழும்புகிறபோது ஞானம் எழும்புகிறது. ஒரு பிரித்தறியும் நிலை சார்ந்துள்ள
என்னுடைய இந்த ஞானம் எழும்பியது. இவ்வழியான வரம்பின் காரண ஆய்வால் ஒருவர்
எப்படி முதலாவது புலனுணர்வு எழும்புகிறது மற்றும் ஞானம் அடுத்து என்று உணர
முடியும் மற்றும் எவ்வாறு புலனுணர்வு எழும்பியதால், ஞானம் எழும்பிமயது
என்றும்.
https://www.tipitaka.org/taml/
Tipiṭaka (Tamil)
திபிடக (மூல)
அட்ட²கதா²
டீகா
அன்ய
Tipiṭaka (Tamil)
திபிடக (மூல)
வினயபிடக
பாராஜிகபாளி
வேரஞ்ஜகண்ட³ங்
1. பாராஜிககண்ட³ங்
2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங்
3. அனியதகண்ட³ங்
4. நிஸ்ஸக்³கி³யகண்ட³ங்
பாசித்தியபாளி
5. பாசித்தியகண்ட³ங்
6. பாடிதே³ஸனீயகண்ட³ங்
7. ஸேகி²யகண்ட³ங்
8. அதி⁴கரணஸமதா²
1. பாராஜிககண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³)
2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³)
3. நிஸ்ஸக்³கி³யகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³)
4. பாசித்தியகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³)
5. பாடிதே³ஸனீயகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³)
6. ஸேகி²யகண்ட³ங் (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³)
7. அதி⁴கரணஸமதா² (பி⁴க்கு²னீவிப⁴ங்கோ³)
மஹாவக்³க³பாளி
1. மஹாக²ந்த⁴கோ
2. உபோஸத²க்க²ந்த⁴கோ
3. வஸ்ஸூபனாயிகக்க²ந்த⁴கோ
4. பவாரணாக்க²ந்த⁴கோ
5. சம்மக்க²ந்த⁴கோ
6. பே⁴ஸஜ்ஜக்க²ந்த⁴கோ
7. கதி²னக்க²ந்த⁴கோ
8. சீவரக்க²ந்த⁴கோ
9. சம்பெய்யக்க²ந்த⁴கோ
10. கோஸம்ப³கக்க²ந்த⁴கோ
சூளவக்³க³பாளி
1. கம்மக்க²ந்த⁴கங்
2. பாரிவாஸிகக்க²ந்த⁴கங்
3. ஸமுச்சயக்க²ந்த⁴கங்
4. ஸமத²க்க²ந்த⁴கங்
5. கு²த்³த³கவத்து²க்க²ந்த⁴கங்
6. ஸேனாஸனக்க²ந்த⁴கங்
7. ஸங்க⁴பே⁴த³கக்க²ந்த⁴கங்
8. வத்தக்க²ந்த⁴கங்
9. பாதிமொக்க²ட்ட²பனக்க²ந்த⁴கங்
10. பி⁴க்கு²னிக்க²ந்த⁴கங்
11. பஞ்சஸதிகக்க²ந்த⁴கங்
12. ஸத்தஸதிகக்க²ந்த⁴கங்
பரிவாரபாளி
ஸோளஸமஹாவாரோ
ஸமுட்டா²னஸீஸஸங்கே²போ
அந்தரபெய்யாலங்
க²ந்த⁴கபுச்சா²வாரோ
ஏகுத்தரிகனயோ
உபோஸதா²தி³புச்சா²விஸ்ஸஜ்ஜனா
கா³தா²ஸங்க³ணிகங்
அதி⁴கரணபே⁴தோ³
அபரகா³தா²ஸங்க³ணிகங்
சோத³னாகண்ட³ங்
சூளஸங்கா³மோ
மஹாஸங்கா³மோ
கதி²னபே⁴தோ³
உபாலிபஞ்சகங்
அத்தா²பத்திஸமுட்டா²னங்
து³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங்
ஸேத³மோசனகா³தா²
பஞ்சவக்³கோ³
Tipiṭaka (Tamil)
திபிடக (மூல)
வினயபிடகே
பாராஜிகபாளி
வேரஞ்ஜகண்ட³ங்
1. தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா வேரஞ்ஜாயங் விஹரதி நளேருபுசிமந்த³மூலே மஹதா பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴ன ஸத்³தி⁴ங் பஞ்சமத்தேஹி பி⁴க்கு²ஸதேஹி. அஸ்ஸோஸி கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ – ‘‘ஸமணோ க²லு, போ⁴, கோ³தமோ ஸக்யபுத்தோ ஸக்யகுலா பப்³ப³ஜிதோ வேரஞ்ஜாயங் விஹரதி நளேருபுசிமந்த³மூலே மஹதா பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴ன ஸத்³தி⁴ங் பஞ்சமத்தேஹி பி⁴க்கு²ஸதேஹி. தங் கோ² பன ப⁴வந்தங் கோ³தமங் ஏவங் கல்யாணோ கித்திஸத்³தோ³ அப்³பு⁴க்³க³தோ – ‘இதிபி ஸோ ப⁴க³வா அரஹங் ஸம்மாஸம்பு³த்³தோ⁴ விஜ்ஜாசரணஸம்பன்னோ ஸுக³தோ லோகவிதூ³ அனுத்தரோ புரிஸத³ம்மஸாரதி² ஸத்தா² தே³வமனுஸ்ஸானங் பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா [ப⁴க³வாதி (ஸ்யா॰), தீ³॰ நி॰ 1.157, அப்³பு⁴க்³க³தாகாரேன பன ஸமேதி]. ஸோ இமங் லோகங் ஸதே³வகங் ஸமாரகங் ஸப்³ரஹ்மகங் ஸஸ்ஸமணப்³ராஹ்மணிங் பஜங் ஸதே³வமனுஸ்ஸங் ஸயங் அபி⁴ஞ்ஞா ஸச்சி²கத்வா பவேதே³தி. ஸோ த⁴ம்மங் தே³ஸேதி ஆதி³கல்யாணங் மஜ்ஜே²கல்யாணங் பரியோஸானகல்யாணங் ஸாத்த²ங் ஸப்³யஞ்ஜனங்; கேவலபரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங் பகாஸேதி; ஸாது⁴ கோ² பன ததா²ரூபானங் அரஹதங் த³ஸ்ஸனங் ஹோதீ’’’தி.
2. [இதோ பரங் யாவ பாரா॰ 15-16 பத³க்கி²ணங் கத்வா பக்காமீதி பாடோ² அ॰ நி॰ 8.11] அத² கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வதா ஸத்³தி⁴ங் ஸம்மோதி³. ஸம்மோத³னீயங் கத²ங் ஸாரணீயங் வீதிஸாரெத்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³ . ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸுதங் மேதங், போ⁴ கோ³தம – ‘ந ஸமணோ கோ³தமோ ப்³ராஹ்மணே ஜிண்ணே வுட்³டே⁴ மஹல்லகே அத்³த⁴க³தே வயோஅனுப்பத்தே அபி⁴வாதே³தி வா பச்சுட்டே²தி வா ஆஸனேன வா நிமந்தேதீ’தி. தயித³ங், போ⁴ கோ³தம, ததே²வ? ந ஹி ப⁴வங் கோ³தமோ ப்³ராஹ்மணே ஜிண்ணே வுட்³டே⁴ மஹல்லகே அத்³த⁴க³தே வயோஅனுப்பத்தே அபி⁴வாதே³தி வா பச்சுட்டே²தி வா ஆஸனேன வா நிமந்தேதி? தயித³ங், போ⁴ கோ³தம, ந ஸம்பன்னமேவா’’தி.
‘‘நாஹங் தங், ப்³ராஹ்மண, பஸ்ஸாமி ஸதே³வகே லோகே ஸமாரகே ஸப்³ரஹ்மகே ஸஸ்ஸமணப்³ராஹ்மணியா பஜாய ஸதே³வமனுஸ்ஸாய யமஹங் அபி⁴வாதெ³ய்யங் வா பச்சுட்டெ²ய்யங் வா ஆஸனேன வா நிமந்தெய்யங். யஞ்ஹி, ப்³ராஹ்மண, ததா²க³தோ அபி⁴வாதெ³ய்ய வா பச்சுட்டெ²ய்ய வா ஆஸனேன வா நிமந்தெய்ய, முத்³தா⁴பி தஸ்ஸ விபதெய்யா’’தி.
3. ‘‘அரஸரூபோ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அரஸரூபோ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. யே தே, ப்³ராஹ்மண, ரூபரஸா ஸத்³த³ரஸா க³ந்த⁴ரஸா ரஸரஸா பொ²ட்ட²ப்³ப³ரஸா தே ததா²க³தஸ்ஸ பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா [அனபா⁴வகதா (ஸீ॰) அனபா⁴வங்க³தா (ஸ்யா॰)] ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அரஸரூபோ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
4. ‘‘நிப்³போ⁴கோ³ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘நிப்³போ⁴கோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. யே தே, ப்³ராஹ்மண, ரூபபோ⁴கா³ ஸத்³த³போ⁴கா³ க³ந்த⁴போ⁴கா³ ரஸபோ⁴கா³ பொ²ட்ட²ப்³ப³போ⁴கா³ தே ததா²க³தஸ்ஸ பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘நிப்³போ⁴கோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
5. ‘‘அகிரியவாதோ³ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அகிரியவாதோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. அஹஞ்ஹி, ப்³ராஹ்மண, அகிரியங் வதா³மி காயது³ச்சரிதஸ்ஸ வசீது³ச்சரிதஸ்ஸ மனோது³ச்சரிதஸ்ஸ. அனேகவிஹிதானங் பாபகானங் அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் அகிரியங் வதா³மி. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அகிரியவாதோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
6. ‘‘உச்சே²த³வாதோ³ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘உச்சே²த³வாதோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. அஹஞ்ஹி, ப்³ராஹ்மண, உச்சே²த³ங் வதா³மி ராக³ஸ்ஸ தோ³ஸஸ்ஸ மோஹஸ்ஸ. அனேகவிஹிதானங் பாபகானங் அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் உச்சே²த³ங் வதா³மி. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘உச்சே²த³வாதோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
7. ‘‘ஜேகு³ச்சீ² ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘ஜேகு³ச்சீ² ஸமணோ கோ³தமோ’தி. அஹஞ்ஹி, ப்³ராஹ்மண, ஜிகு³ச்சா²மி காயது³ச்சரிதேன வசீது³ச்சரிதேன மனோது³ச்சரிதேன. அனேகவிஹிதானங் பாபகானங் அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் ஸமாபத்தியா ஜிகு³ச்சா²மி. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘ஜேகு³ச்சீ² ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
8. ‘‘வேனயிகோ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘வேனயிகோ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. அஹஞ்ஹி, ப்³ராஹ்மண, வினயாய த⁴ம்மங் தே³ஸேமி ராக³ஸ்ஸ தோ³ஸஸ்ஸ மோஹஸ்ஸ. அனேகவிஹிதானங் பாபகானங் அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் வினயாய த⁴ம்மங் தே³ஸேமி. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘வேனயிகோ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
9. ‘‘தபஸ்ஸீ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘தபஸ்ஸீ ஸமணோ கோ³தமோ’தி . தபனீயாஹங், ப்³ராஹ்மண, பாபகே அகுஸலே த⁴ம்மே வதா³மி, காயது³ச்சரிதங் வசீது³ச்சரிதங் மனோது³ச்சரிதங். யஸ்ஸ கோ², ப்³ராஹ்மண , தபனீயா பாபகா அகுஸலா த⁴ம்மா பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா தமஹங் தபஸ்ஸீதி வதா³மி. ததா²க³தஸ்ஸ கோ², ப்³ராஹ்மண, தபனீயா பாபகா அகுஸலா த⁴ம்மா பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘தபஸ்ஸீ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
10. ‘‘அபக³ப்³போ⁴ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அபக³ப்³போ⁴ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. யஸ்ஸ கோ², ப்³ராஹ்மண, ஆயதிங் க³ப்³ப⁴ஸெய்யா புனப்³ப⁴வாபி⁴னிப்³ப³த்தி பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா தமஹங் அபக³ப்³போ⁴தி வதா³மி. ததா²க³தஸ்ஸ கோ², ப்³ராஹ்மண, ஆயதிங் க³ப்³ப⁴ஸெய்யா புனப்³ப⁴வாபி⁴னிப்³ப³த்தி பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அபக³ப்³போ⁴ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸி’’.
11. ‘‘ஸெய்யதா²பி, ப்³ராஹ்மண, குக்குடியா அண்டா³னி அட்ட² வா த³ஸ வா த்³வாத³ஸ வா. தானஸ்ஸு குக்குடியா ஸம்மா அதி⁴ஸயிதானி ஸம்மா பரிஸேதி³தானி ஸம்மா பரிபா⁴விதானி. யோ நு கோ² தேஸங் குக்குடச்சா²பகானங் பட²மதரங் பாத³னக²ஸிகா²ய வா முக²துண்ட³கேன வா அண்ட³கோஸங் பதா³லெத்வா ஸொத்தி²னா அபி⁴னிப்³பி⁴ஜ்ஜெய்ய, கிந்தி ஸ்வாஸ்ஸ வசனீயோ – ‘‘ஜெட்டோ² வா கனிட்டோ² வா’’தி? ‘‘ஜெட்டோ²திஸ்ஸ, போ⁴ கோ³தம, வசனீயோ. ஸோ ஹி நேஸங் ஜெட்டோ² ஹோதீ’’தி. ‘‘ஏவமேவ கோ² அஹங், ப்³ராஹ்மண, அவிஜ்ஜாக³தாய பஜாய அண்ட³பூ⁴தாய பரியோனத்³தா⁴ய அவிஜ்ஜண்ட³கோஸங் பதா³லெத்வா ஏகோவ லோகே அனுத்தரங் ஸம்மாஸம்போ³தி⁴ங் அபி⁴ஸம்பு³த்³தோ⁴. ஸ்வாஹங், ப்³ராஹ்மண, ஜெட்டோ² ஸெட்டோ² லோகஸ்ஸ’’.
‘‘ஆரத்³த⁴ங் கோ² பன மே, ப்³ராஹ்மண, வீரியங் [விரியங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] அஹோஸி அஸல்லீனங், உபட்டி²தா ஸதி அஸம்முட்டா² [அப்பமுட்டா² (ஸீ॰ ஸ்யா॰)], பஸ்ஸத்³தோ⁴ காயோ அஸாரத்³தோ⁴, ஸமாஹிதங் சித்தங் ஏகக்³க³ங். ஸோ கோ² அஹங், ப்³ராஹ்மண, விவிச்சேவ காமேஹி விவிச்ச அகுஸலேஹி த⁴ம்மேஹி ஸவிதக்கங் ஸவிசாரங் விவேகஜங் பீதிஸுக²ங் பட²மங் ஜா²னங் உபஸம்பஜ்ஜ விஹாஸிங். விதக்கவிசாரானங் வூபஸமா அஜ்ஜ²த்தங் ஸம்பஸாத³னங் சேதஸோ ஏகோதி³பா⁴வங் அவிதக்கங் அவிசாரங் ஸமாதி⁴ஜங் பீதிஸுக²ங் து³தியங் ஜா²னங் உபஸம்பஜ்ஜ விஹாஸிங். பீதியா ச விராகா³ உபெக்க²கோ ச விஹாஸிங் ஸதோ ச ஸம்பஜானோ, ஸுக²ஞ்ச காயேன படிஸங்வேதே³ஸிங் , யங் தங் அரியா ஆசிக்க²ந்தி – ‘உபெக்க²கோ ஸதிமா ஸுக²விஹாரீ’தி ததியங் ஜா²னங் உபஸம்பஜ்ஜ விஹாஸிங். ஸுக²ஸ்ஸ ச பஹானா து³க்க²ஸ்ஸ ச பஹானா புப்³பே³வ ஸோமனஸ்ஸதோ³மனஸ்ஸானங் அத்த²ங்க³மா அது³க்க²மஸுக²ங் உபெக்கா²ஸதிபாரிஸுத்³தி⁴ங் சதுத்த²ங் ஜா²னங் உபஸம்பஜ்ஜ விஹாஸிங்.
12. ‘‘ஸோ ஏவங் ஸமாஹிதே சித்தே பரிஸுத்³தே⁴ பரியோதா³தே அனங்க³ணே விக³தூபக்கிலேஸே முது³பூ⁴தே கம்மனியே டி²தே ஆனேஞ்ஜப்பத்தே புப்³பே³னிவாஸானுஸ்ஸதிஞாணாய சித்தங் அபி⁴னின்னாமேஸிங். ஸோ அனேகவிஹிதங் புப்³பே³னிவாஸங் அனுஸ்ஸராமி , ஸெய்யதி²த³ங் – ஏகம்பி ஜாதிங் த்³வேபி ஜாதியோ திஸ்ஸோபி ஜாதியோ சதஸ்ஸோபி ஜாதியோ பஞ்சபி ஜாதியோ த³ஸபி ஜாதியோ வீஸம்பி ஜாதியோ திங்ஸம்பி ஜாதியோ சத்தாலீஸம்பி ஜாதியோ பஞ்ஞாஸம்பி ஜாதியோ ஜாதிஸதம்பி, ஜாதிஸஹஸ்ஸம்பி ஜாதிஸதஸஹஸ்ஸம்பி, அனேகேபி ஸங்வட்டகப்பே அனேகேபி விவட்டகப்பே அனேகேபி ஸங்வட்டவிவட்டகப்பே – ‘அமுத்ராஸிங் ஏவங்னாமோ ஏவங்கொ³த்தோ ஏவங்வண்ணோ ஏவமாஹாரோ ஏவங்ஸுக²து³க்க²ப்படிஸங்வேதீ³ ஏவமாயுபரியந்தோ; ஸோ ததோ சுதோ அமுத்ர உத³பாதி³ங்; தத்ராபாஸிங் ஏவங்னாமோ ஏவங்கொ³த்தோ ஏவங்வண்ணோ ஏவமாஹாரோ ஏவங்ஸுக²து³க்க²ப்படிஸங்வேதீ³ ஏவமாயுபரியந்தோ; ஸோ ததோ சுதோ இதூ⁴பபன்னோதி. இதி ஸாகாரங் ஸஉத்³தே³ஸங் அனேகவிஹிதங் புப்³பே³னிவாஸங் அனுஸ்ஸராமி. அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, ரத்தியா பட²மே யாமே பட²மா விஜ்ஜா அதி⁴க³தா, அவிஜ்ஜா விஹதா, விஜ்ஜா உப்பன்னா, தமோ விஹதோ, ஆலோகோ உப்பன்னோ – யதா² தங் அப்பமத்தஸ்ஸ ஆதாபினோ பஹிதத்தஸ்ஸ விஹரதோ. அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, பட²மாபி⁴னிப்³பி⁴தா³ அஹோஸி குக்குடச்சா²பகஸ்ஸேவ அண்ட³கோஸம்ஹா.
13. ‘‘ஸோ ஏவங் ஸமாஹிதே சித்தே பரிஸுத்³தே⁴ பரியோதா³தே அனங்க³ணே விக³தூபக்கிலேஸே முது³பூ⁴தே கம்மனியே டி²தே ஆனேஞ்ஜப்பத்தே ஸத்தானங் சுதூபபாதஞாணாய சித்தங் அபி⁴னின்னாமேஸிங் . ஸோ தி³ப்³பே³ன சக்கு²னா விஸுத்³தே⁴ன அதிக்கந்தமானுஸகேன [அதிக்கந்தமானுஸ்ஸகேன (க॰)] ஸத்தே பஸ்ஸாமி சவமானே உபபஜ்ஜமானே ஹீனே பணீதே ஸுவண்ணே து³ப்³ப³ண்ணே. ஸுக³தே து³க்³க³தே யதா²கம்மூபகே³ ஸத்தே பஜானாமி – ‘இமே வத பொ⁴ந்தோ ஸத்தா காயது³ச்சரிதேன ஸமன்னாக³தா வசீது³ச்சரிதேன ஸமன்னாக³தா மனோது³ச்சரிதேன ஸமன்னாக³தா அரியானங் உபவாத³கா மிச்சா²தி³ட்டி²கா மிச்சா²தி³ட்டி²கம்மஸமாதா³னா; தே காயஸ்ஸ பே⁴தா³ பரங் மரணா அபாயங் து³க்³க³திங் வினிபாதங் நிரயங் உபபன்னா. இமே வா பன பொ⁴ந்தோ ஸத்தா காயஸுசரிதேன ஸமன்னாக³தா வசீஸுசரிதேன ஸமன்னாக³தா மனோஸுசரிதேன ஸமன்னாக³தா அரியானங் அனுபவாத³கா ஸம்மாதி³ட்டி²கா ஸம்மாதி³ட்டி²கம்மஸமாதா³னா; தே காயஸ்ஸ பே⁴தா³ பரங் மரணா ஸுக³திங் ஸக்³க³ங் லோகங் உபபன்னா’தி. இதி தி³ப்³பே³ன சக்கு²னா விஸுத்³தே⁴ன அதிக்கந்தமானுஸகேன ஸத்தே பஸ்ஸாமி சவமானே உபபஜ்ஜமானே ஹீனே பணீதே ஸுவண்ணே து³ப்³ப³ண்ணே. ஸுக³தே து³க்³க³தே யதா²கம்மூபகே³ ஸத்தே பஜானாமி. அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, ரத்தியா மஜ்ஜி²மே யாமே து³தியா விஜ்ஜா அதி⁴க³தா, அவிஜ்ஜா விஹதா, விஜ்ஜா உப்பன்னா, தமோ விஹதோ, ஆலோகோ உப்பன்னோ – யதா² தங் அப்பமத்தஸ்ஸ ஆதாபினோ பஹிதத்தஸ்ஸ விஹரதோ. அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, து³தியாபி⁴னிப்³பி⁴தா³ அஹோஸி குக்குடச்சா²பகஸ்ஸேவ அண்ட³கோஸம்ஹா.
14. ‘‘ஸோ ஏவங் ஸமாஹிதே சித்தே பரிஸுத்³தே⁴ பரியோதா³தே அனங்க³ணே விக³தூபக்கிலேஸே முது³பூ⁴தே கம்மனியே டி²தே ஆனேஞ்ஜப்பத்தே ஆஸவானங் க²யஞாணாய சித்தங் அபி⁴னின்னாமேஸிங். ஸோ ‘இத³ங் து³க்க²’ந்தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் து³க்க²ஸமுத³யோ’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் து³க்க²னிரோதோ⁴’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் து³க்க²னிரோத⁴கா³மினீ படிபதா³’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங்; ‘இமே ஆஸவா’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் ஆஸவஸமுத³யோ’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் ஆஸவனிரோதோ⁴’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் ஆஸவனிரோத⁴கா³மினீ படிபதா³’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங். தஸ்ஸ மே ஏவங் ஜானதோ ஏவங் பஸ்ஸதோ காமாஸவாபி சித்தங் விமுச்சித்த² ப⁴வாஸவாபி சித்தங் விமுச்சித்த² அவிஜ்ஜாஸவாபி சித்தங் விமுச்சித்த². விமுத்தஸ்மிங் விமுத்தமிதி ஞாணங் அஹோஸி. ‘கீ²ணா ஜாதி, வுஸிதங் ப்³ரஹ்மசரியங், கதங் கரணீயங், நாபரங் இத்த²த்தாயா’தி அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங். அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, ரத்தியா பச்சி²மே யாமே ததியா விஜ்ஜா அதி⁴க³தா, அவிஜ்ஜா விஹதா, விஜ்ஜா உப்பன்னா, தமோ விஹதோ, ஆலோகோ உப்பன்னோ – யதா² தங் அப்பமத்தஸ்ஸ ஆதாபினோ பஹிதத்தஸ்ஸ விஹரதோ. அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, ததியாபி⁴னிப்³பி⁴தா³ அஹோஸி – குக்குடச்சா²பகஸ்ஸேவ அண்ட³கோஸம்ஹா’’தி.
15. ஏவங் வுத்தே, வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஜெட்டோ² ப⁴வங் கோ³தமோ, ஸெட்டோ² ப⁴வங் கோ³தமோ! அபி⁴க்கந்தங், போ⁴ கோ³தம, அபி⁴க்கந்தங், போ⁴ கோ³தம!! ஸெய்யதா²பி, போ⁴ கோ³தம, நிக்குஜ்ஜிதங் வா உக்குஜ்ஜெய்ய, படிச்ச²ன்னங் வா விவரெய்ய, மூள்ஹஸ்ஸ வா மக்³க³ங் ஆசிக்கெ²ய்ய, அந்த⁴காரே வா தேலபஜ்ஜோதங் தா⁴ரெய்ய – சக்கு²மந்தோ ரூபானி த³க்க²ந்தீதி, ஏவமேவங் போ⁴தா கோ³தமேன அனேகபரியாயேன த⁴ம்மோ பகாஸிதோ . ஏஸாஹங் ப⁴வந்தங் கோ³தமங் ஸரணங் க³ச்சா²மி த⁴ம்மஞ்ச பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஞ்ச. உபாஸகங் மங் ப⁴வங் கோ³தமோ தா⁴ரேது அஜ்ஜதக்³கே³ பாணுபேதங் ஸரணங் க³தங். அதி⁴வாஸேது ச மே ப⁴வங் கோ³தமோ வேரஞ்ஜாயங் வஸ்ஸாவாஸங் ஸத்³தி⁴ங் பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴னா’’தி. அதி⁴வாஸேஸி ப⁴க³வா துண்ஹீபா⁴வேன. அத² கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ ப⁴க³வதோ அதி⁴வாஸனங் விதி³த்வா உட்டா²யாஸனா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா பத³க்கி²ணங் கத்வா பக்காமி.
16. தேன கோ² பன ஸமயேன வேரஞ்ஜா து³ப்³பி⁴க்கா² ஹோதி த்³வீஹிதிகா ஸேதட்டி²கா ஸலாகாவுத்தா ந ஸுகரா உஞ்சே²ன பக்³க³ஹேன யாபேதுங். தேன கோ² பன ஸமயேன உத்தராபத²கா [உத்தராஹகா (ஸீ॰)] அஸ்ஸவாணிஜா [அஸ்ஸவணிஜா (க॰)] பஞ்சமத்தேஹி அஸ்ஸஸதேஹி வேரஞ்ஜங் வஸ்ஸாவாஸங் உபக³தா ஹொந்தி. தேஹி அஸ்ஸமண்ட³லிகாஸு பி⁴க்கூ²னங் பத்த²பத்த²புலகங் [பத்த²பத்த²மூலகங் (க॰)] பஞ்ஞத்தங் ஹோதி. பி⁴க்கூ² புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய வேரஞ்ஜங் பிண்டா³ய பவிஸித்வா பிண்ட³ங் அலப⁴மானா அஸ்ஸமண்ட³லிகாஸு பிண்டா³ய சரித்வா பத்த²பத்த²புலகங் ஆராமங் ஆஹரித்வா உது³க்க²லே கொட்டெத்வா கொட்டெத்வா பரிபு⁴ஞ்ஜந்தி. ஆயஸ்மா பனானந்தோ³ பத்த²புலகங் ஸிலாயங் பிஸித்வா ப⁴க³வதோ உபனாமேதி. தங் ப⁴க³வா பரிபு⁴ஞ்ஜதி.
அஸ்ஸோஸி கோ² ப⁴க³வா உது³க்க²லஸத்³த³ங். ஜானந்தாபி ததா²க³தா புச்ச²ந்தி, ஜானந்தாபி ந புச்ச²ந்தி; காலங் விதி³த்வா புச்ச²ந்தி, காலங் விதி³த்வா ந புச்ச²ந்தி; அத்த²ஸங்ஹிதங் ததா²க³தா புச்ச²ந்தி, நோ அனத்த²ஸங்ஹிதங். அனத்த²ஸங்ஹிதே ஸேதுகா⁴தோ ததா²க³தானங். த்³வீஹி ஆகாரேஹி பு³த்³தா⁴ ப⁴க³வந்தோ பி⁴க்கூ² படிபுச்ச²ந்தி – த⁴ம்மங் வா தே³ஸெஸ்ஸாம, ஸாவகானங் வா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபெஸ்ஸாமாதி [பஞ்ஞாபெஸ்ஸாமாதி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]. அத² கோ² ப⁴க³வா ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஆமந்தேஸி – ‘‘கிங் நு கோ² ஸோ, ஆனந்த³, உது³க்க²லஸத்³தோ³’’தி? அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி . ‘‘ஸாது⁴ ஸாது⁴, ஆனந்த³! தும்ஹேஹி, ஆனந்த³ ஸப்புரிஸேஹி விஜிதங். பச்சி²மா ஜனதா ஸாலிமங்ஸோத³னங் அதிமஞ்ஞிஸ்ஸதீ’’தி.
17. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ [மஹாமொக்³க³லானோ (க॰)] யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஏதரஹி, ப⁴ந்தே, வேரஞ்ஜா து³ப்³பி⁴க்கா² த்³வீஹிதிகா ஸேதட்டி²கா ஸலாகாவுத்தா. ந ஸுகரா உஞ்சே²ன பக்³க³ஹேன யாபேதுங். இமிஸ்ஸா, ப⁴ந்தே, மஹாபத²வியா ஹெட்டி²மதலங் ஸம்பன்னங் – ஸெய்யதா²பி கு²த்³த³மது⁴ங் அனீலகங் ஏவமஸ்ஸாத³ங். ஸாதா⁴ஹங், ப⁴ந்தே, பத²விங் பரிவத்தெய்யங். பி⁴க்கூ² பப்படகோஜங் பரிபு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸந்தீ’’தி. ‘‘யே பன தே, மொக்³க³ல்லான, பத²வினிஸ்ஸிதா பாணா தே கத²ங் கரிஸ்ஸஸீ’’தி? ‘‘ஏகாஹங், ப⁴ந்தே, பாணிங் அபி⁴னிம்மினிஸ்ஸாமி – ஸெய்யதா²பி மஹாபத²வீ. யே பத²வினிஸ்ஸிதா பாணா தே தத்த² ஸங்காமெஸ்ஸாமி. ஏகேன ஹத்தே²ன பத²விங் பரிவத்தெஸ்ஸாமீ’’தி. ‘‘அலங், மொக்³க³ல்லான, மா தே ருச்சி பத²விங் பரிவத்தேதுங். விபல்லாஸம்பி ஸத்தா படிலபெ⁴ய்யு’’ந்தி. ‘‘ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, ஸப்³போ³ பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴ உத்தரகுருங் பிண்டா³ய க³ச்செ²ய்யா’’தி. ‘‘அலங், மொக்³க³ல்லான, மா தே ருச்சி ஸப்³ப³ஸ்ஸ பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஸ்ஸ உத்தரகுருங் பிண்டா³ய க³மன’’ந்தி.
18. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸாரிபுத்தஸ்ஸ ரஹோக³தஸ்ஸ படிஸல்லீனஸ்ஸ ஏவங் சேதஸோ பரிவிதக்கோ உத³பாதி³ – ‘‘கதமேஸானங் கோ² பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸி; கதமேஸானங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி? அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ ஸாயன்ஹஸமயங் [ஸாயண்ஹஸமயங் (ஸீ॰)] படிஸல்லானா வுட்டி²தோ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘இத⁴ மய்ஹங், ப⁴ந்தே, ரஹோக³தஸ்ஸ படிஸல்லீனஸ்ஸ ஏவங் சேதஸோ பரிவிதக்கோ உத³பாதி³ – ‘கதமேஸானங் கோ² பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸி, கதமேஸானங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’தி. ‘கதமேஸானங் நு கோ², ப⁴ந்தே, பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸி, கதமேஸானங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’’தி?
‘‘ப⁴க³வதோ ச, ஸாரிபுத்த, விபஸ்ஸிஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச ஸிகி²ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச வெஸ்ஸபு⁴ஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸி. ப⁴க³வதோ ச, ஸாரிபுத்த, ககுஸந்த⁴ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கோணாக³மனஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கஸ்ஸபஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி.
19. ‘‘கோ நு கோ² , ப⁴ந்தே, ஹேது கோ பச்சயோ, யேன ப⁴க³வதோ ச விபஸ்ஸிஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச ஸிகி²ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச வெஸ்ஸபு⁴ஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி? ‘‘ப⁴க³வா ச, ஸாரிபுத்த, விபஸ்ஸீ ப⁴க³வா ச ஸிகீ² ப⁴க³வா ச வெஸ்ஸபூ⁴ கிலாஸுனோ அஹேஸுங் ஸாவகானங் வித்தா²ரேன த⁴ம்மங் தே³ஸேதுங். அப்பகஞ்ச நேஸங் அஹோஸி ஸுத்தங் கெ³ய்யங் வெய்யாகரணங் கா³தா² உதா³னங் இதிவுத்தகங் ஜாதகங் அப்³பு⁴தத⁴ம்மங் வேத³ல்லங். அபஞ்ஞத்தங் ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங். அனுத்³தி³ட்ட²ங் பாதிமொக்க²ங். தேஸங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் அந்தரதா⁴னேன பு³த்³தா⁴னுபு³த்³தா⁴னங் ஸாவகானங் அந்தரதா⁴னேன யே தே பச்சி²மா ஸாவகா நானானாமா நானாகொ³த்தா நானாஜச்சா நானாகுலா பப்³ப³ஜிதா தே தங் ப்³ரஹ்மசரியங் கி²ப்பஞ்ஞேவ அந்தரதா⁴பேஸுங். ஸெய்யதா²பி, ஸாரிபுத்த, நானாபுப்பா²னி ப²லகே நிக்கி²த்தானி ஸுத்தேன அஸங்க³ஹிதானி தானி வாதோ விகிரதி வித⁴மதி வித்³த⁴ங்ஸேதி. தங் கிஸ்ஸ ஹேது? யதா² தங் ஸுத்தேன அஸங்க³ஹிதத்தா. ஏவமேவ கோ², ஸாரிபுத்த, தேஸங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் அந்தரதா⁴னேன பு³த்³தா⁴னுபு³த்³தா⁴னங் ஸாவகானங் அந்தரதா⁴னேன யே தே பச்சி²மா ஸாவகா நானானாமா நானாகொ³த்தா நானாஜச்சா நானாகுலா பப்³ப³ஜிதா தே தங் ப்³ரஹ்மசரியங் கி²ப்பஞ்ஞேவ அந்தரதா⁴பேஸுங்.
‘‘அகிலாஸுனோ ச தே ப⁴க³வந்தோ அஹேஸுங் ஸாவகே சேதஸா சேதோ பரிச்ச ஓவதி³துங். பூ⁴தபுப்³ப³ங், ஸாரிபுத்த, வெஸ்ஸபூ⁴ ப⁴க³வா அரஹங் ஸம்மாஸம்பு³த்³தோ⁴ அஞ்ஞதரஸ்மிங் பி⁴ங்ஸனகே [பீ⁴ஸனகே (க॰)] வனஸண்டே³ ஸஹஸ்ஸங் பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் சேதஸா சேதோ பரிச்ச ஓவத³தி அனுஸாஸதி – ‘ஏவங் விதக்கேத², மா ஏவங் விதக்கயித்த²; ஏவங் மனஸிகரோத², மா ஏவங் மனஸாகத்த² [மனஸாகரித்த² (க॰)]; இத³ங் பஜஹத², இத³ங் உபஸம்பஜ்ஜ விஹரதா²’தி. அத² கோ², ஸாரிபுத்த, தஸ்ஸ பி⁴க்கு²ஸஹஸ்ஸஸ்ஸ வெஸ்ஸபு⁴னா ப⁴க³வதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன ஏவங் ஓவதி³யமானானங் ஏவங் அனுஸாஸியமானானங் அனுபாதா³ய ஆஸவேஹி சித்தானி விமுச்சிங்ஸு. தத்ர ஸுத³ங், ஸாரிபுத்த, பி⁴ங்ஸனகஸ்ஸ வனஸண்ட³ஸ்ஸ பி⁴ங்ஸனகதஸ்மிங் ஹோதி – யோ கோசி அவீதராகோ³ தங் வனஸண்ட³ங் பவிஸதி, யேபு⁴ய்யேன லோமானி ஹங்ஸந்தி. அயங் கோ², ஸாரிபுத்த, ஹேது அயங் பச்சயோ யேன ப⁴க³வதோ ச விபஸ்ஸிஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச ஸிகி²ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச வெஸ்ஸபு⁴ஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோ
20. ‘‘கோ பன, ப⁴ந்தே, ஹேது கோ பச்சயோ யேன ப⁴க³வதோ ச ககுஸந்த⁴ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கோணாக³மனஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கஸ்ஸபஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி? ‘‘ப⁴க³வா ச, ஸாரிபுத்த, ககுஸந்தோ⁴ ப⁴க³வா ச கோணாக³மனோ ப⁴க³வா ச கஸ்ஸபோ அகிலாஸுனோ அஹேஸுங் ஸாவகானங் வித்தா²ரேன த⁴ம்மங் தே³ஸேதுங். ப³ஹுஞ்ச நேஸங் அஹோஸி ஸுத்தங் கெ³ய்யங் வெய்யாகரணங் கா³தா² உதா³னங் இதிவுத்தகங் ஜாதகங் அப்³பு⁴தத⁴ம்மங் வேத³ல்லங், பஞ்ஞத்தங் ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங், உத்³தி³ட்ட²ங் பாதிமொக்க²ங். தேஸங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் அந்தரதா⁴னேன பு³த்³தா⁴னுபு³த்³தா⁴னங் ஸாவகானங் அந்தரதா⁴னேன யே தே பச்சி²மா ஸாவகா நானானாமா நானாகொ³த்தா நானாஜச்சா நானாகுலா பப்³ப³ஜிதா தே தங் ப்³ரஹ்மசரியங் சிரங் தீ³க⁴மத்³தா⁴னங் ட²பேஸுங். ஸெய்யதா²பி, ஸாரிபுத்த, நானாபுப்பா²னி ப²லகே நிக்கி²த்தானி ஸுத்தேன ஸுஸங்க³ஹிதானி தானி வாதோ ந விகிரதி ந வித⁴மதி ந வித்³த⁴ங்ஸேதி. தங் கிஸ்ஸ ஹேது? யதா² தங் ஸுத்தேன ஸுஸங்க³ஹிதத்தா. ஏவமேவ கோ², ஸாரிபுத்த, தேஸங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் அந்தரதா⁴னேன பு³த்³தா⁴னுபு³த்³தா⁴னங் ஸாவகானங் அந்தரதா⁴னேன யே தே பச்சி²மா ஸாவகா நானானாமா நானாகொ³த்தா நானாஜச்சா நானாகுலா பப்³ப³ஜிதா தே தங் ப்³ரஹ்மசரியங் சிரங் தீ³க⁴மத்³தா⁴னங் ட²பேஸுங். அயங் கோ², ஸாரிபுத்த, ஹேது அயங் பச்சயோ யேன ப⁴க³வதோ ச ககுஸந்த⁴ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கோணாக³மனஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கஸ்ஸபஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி.
21. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ உட்டா²யாஸனா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா யேன ப⁴க³வா தேனஞ்ஜலிங் பணாமெத்வா ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஏதஸ்ஸ, ப⁴க³வா, காலோ! ஏதஸ்ஸ, ஸுக³த, காலோ! யங் ப⁴க³வா ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபெய்ய [பஞ்ஞாபெய்ய (ஸீ॰ ஸ்யா॰)], உத்³தி³ஸெய்ய பாதிமொக்க²ங், யத²யித³ங் ப்³ரஹ்மசரியங் அத்³த⁴னியங் அஸ்ஸ சிரட்டி²திக’’ந்தி. ‘‘ஆக³மேஹி த்வங், ஸாரிபுத்த ! ஆக³மேஹி த்வங், ஸாரிபுத்த! ததா²க³தோவ தத்த² காலங் ஜானிஸ்ஸதி. ந தாவ, ஸாரிபுத்த, ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸதி [ந உத்³தி³ஸதி (ஸீ॰)] பாதிமொக்க²ங் யாவ ந இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி. யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, அத² ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸ்ஸதி பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. ந தாவ, ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி யாவ ந ஸங்கோ⁴ ரத்தஞ்ஞுமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி. யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, ஸங்கோ⁴ ரத்தஞ்ஞுமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி அத² இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, அத², ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸதி பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. ந தாவ, ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, யாவ ந ஸங்கோ⁴ வேபுல்லமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி. யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, ஸங்கோ⁴ வேபுல்லமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி, அத² இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, அத² ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸதி பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. ந தாவ, ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, யாவ ந ஸங்கோ⁴ லாப⁴க்³க³மஹத்தங் பத்தோ ஹோதி. யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, ஸங்கோ⁴ லாப⁴க்³க³மஹத்தங் பத்தோ ஹோதி, அத² இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, அத² ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸதி பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. ந தாவ, ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, யாவ ந ஸங்கோ⁴ பா³ஹுஸச்சமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி. யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, ஸங்கோ⁴ பா³ஹுஸச்சமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி, அத² இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, அத² ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸதி பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. நிரப்³பு³தோ³ ஹி, ஸாரிபுத்த, பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴ நிராதீ³னவோ அபக³தகாளகோ ஸுத்³தோ⁴ ஸாரே பதிட்டி²தோ. இமேஸஞ்ஹி, ஸாரிபுத்த, பஞ்சன்னங் பி⁴க்கு²ஸதானங் யோ பச்சி²மகோ பி⁴க்கு² ஸோ ஸோதாபன்னோ அவினிபாதத⁴ம்மோ நியதோ ஸம்போ³தி⁴பராயணோ’’தி.
22. அத² கோ² ப⁴க³வா ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஆமந்தேஸி – ‘‘ஆசிண்ணங் கோ² பனேதங், ஆனந்த³, ததா²க³தானங் யேஹி நிமந்திதா வஸ்ஸங் வஸந்தி, ந தே அனபலோகெத்வா ஜனபத³சாரிகங் பக்கமந்தி. ஆயாமானந்த³, வேரஞ்ஜங் ப்³ராஹ்மணங் அபலோகெஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘ஏவங் ப⁴ந்தே’’தி கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வதோ பச்சஸ்ஸோஸி. அத² கோ² ப⁴க³வா நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய ஆயஸ்மதா ஆனந்தே³ன பச்சா²ஸமணேன யேன வேரஞ்ஜஸ்ஸ ப்³ராஹ்மணஸ்ஸ நிவேஸனங் தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா பஞ்ஞத்தே ஆஸனே நிஸீதி³. அத² கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி ; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னங் கோ² வேரஞ்ஜங் ப்³ராஹ்மணங் ப⁴க³வா ஏதத³வோச – ‘‘நிமந்திதம்ஹ தயா, ப்³ராஹ்மண , வஸ்ஸங்வுட்டா² [வஸ்ஸங்வுத்தா² (ஸீ॰ ஸ்யா॰ க॰)], அபலோகேம தங், இச்சா²ம மயங் ஜனபத³சாரிகங் பக்கமிது’’ந்தி. ‘‘ஸச்சங், போ⁴ கோ³தம, நிமந்திதத்த² மயா வஸ்ஸங்வுட்டா²; அபி ச, யோ தெ³ய்யத⁴ம்மோ ஸோ ந தி³ன்னோ. தஞ்ச கோ² நோ அஸந்தங், நோபி அதா³துகம்யதா, தங் குதெத்த² லப்³பா⁴ ப³ஹுகிச்சா க⁴ராவாஸா ப³ஹுகரணீயா. அதி⁴வாஸேது மே ப⁴வங் கோ³தமோ ஸ்வாதனாய ப⁴த்தங் ஸத்³தி⁴ங் பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴னா’’தி. அதி⁴வாஸேஸி ப⁴க³வா துண்ஹீபா⁴வேன. அத² கோ² ப⁴க³வா வேரஞ்ஜங் ப்³ராஹ்மணங் த⁴ம்மியா கதா²ய ஸந்த³ஸ்ஸெத்வா ஸமாத³பெத்வா ஸமுத்தேஜெத்வா ஸம்பஹங்ஸெத்வா உட்டா²யாஸனா பக்காமி. அத² கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ தஸ்ஸா ரத்தியா அச்சயேன ஸகே நிவேஸனே பணீதங் கா²த³னீயங் போ⁴ஜனீயங் படியாதா³பெத்வா ப⁴க³வதோ காலங் ஆரோசாபேஸி – ‘‘காலோ, போ⁴ கோ³தம, நிட்டி²தங் ப⁴த்த’’ந்தி.
23. அத² கோ² ப⁴க³வா புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய யேன வேரஞ்ஜஸ்ஸ ப்³ராஹ்மணஸ்ஸ நிவேஸனங் தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா பஞ்ஞத்தே ஆஸனே நிஸீதி³ ஸத்³தி⁴ங் பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴ன. அத² கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ பு³த்³த⁴ப்பமுக²ங் பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பணீதேன கா²த³னீயேன போ⁴ஜனீயேன ஸஹத்தா² ஸந்தப்பெத்வா ஸம்பவாரெத்வா ப⁴க³வந்தங் பு⁴த்தாவிங் ஓனீதபத்தபாணிங் [ஓணீதபத்தபாணிங் (க॰)] திசீவரேன அச்சா²தே³ஸி, ஏகமேகஞ்ச பி⁴க்கு²ங் ஏகமேகேன து³ஸ்ஸயுகே³ன அச்சா²தே³ஸி. அத² கோ² ப⁴க³வா வேரஞ்ஜங் ப்³ராஹ்மணங் த⁴ம்மியா கதா²ய ஸந்த³ஸ்ஸெத்வா ஸமாத³பெத்வா ஸமுத்தேஜெத்வா ஸம்பஹங்ஸெத்வா உட்டா²யாஸனா பக்காமி. அத² கோ² ப⁴க³வா வேரஞ்ஜாயங் யதா²பி⁴ரந்தங் விஹரித்வா அனுபக³ம்ம ஸோரெய்யங் ஸங்கஸ்ஸங் கண்ணகுஜ்ஜங் யேன பயாக³பதிட்டா²னங் தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா பயாக³பதிட்டா²னே க³ங்க³ங் நதி³ங் உத்தரித்வா யேன பா³ராணஸீ தத³வஸரி. அத² கோ² ப⁴க³வா பா³ராணஸியங் யதா²பி⁴ரந்தங் விஹரித்வா யேன வேஸாலீ தேன சாரிகங் பக்காமி. அனுபுப்³பே³ன சாரிகங் சரமானோ யேன வேஸாலீ தத³வஸரி. தத்ர ஸுத³ங் ப⁴க³வா வேஸாலியங் விஹரதி மஹாவனே கூடாகா³ரஸாலாயந்தி.
வேரஞ்ஜபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.
நமோ தஸ்ஸ ப⁴க³வதோ அரஹதோ ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸ்ஸ
வினயபிடகே
பாராஜிகபாளி
வேரஞ்ஜகண்ட³ங்
1. தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா வேரஞ்ஜாயங் விஹரதி நளேருபுசிமந்த³மூலே மஹதா பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴ன ஸத்³தி⁴ங் பஞ்சமத்தேஹி பி⁴க்கு²ஸதேஹி. அஸ்ஸோஸி கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ – ‘‘ஸமணோ க²லு, போ⁴, கோ³தமோ ஸக்யபுத்தோ ஸக்யகுலா பப்³ப³ஜிதோ வேரஞ்ஜாயங் விஹரதி நளேருபுசிமந்த³மூலே மஹதா பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴ன ஸத்³தி⁴ங் பஞ்சமத்தேஹி பி⁴க்கு²ஸதேஹி. தங் கோ² பன ப⁴வந்தங் கோ³தமங் ஏவங் கல்யாணோ கித்திஸத்³தோ³ அப்³பு⁴க்³க³தோ – ‘இதிபி ஸோ ப⁴க³வா அரஹங் ஸம்மாஸம்பு³த்³தோ⁴ விஜ்ஜாசரணஸம்பன்னோ ஸுக³தோ லோகவிதூ³ அனுத்தரோ புரிஸத³ம்மஸாரதி² ஸத்தா² தே³வமனுஸ்ஸானங் பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா [ப⁴க³வாதி (ஸ்யா॰), தீ³॰ நி॰ 1.157, அப்³பு⁴க்³க³தாகாரேன பன ஸமேதி]. ஸோ இமங் லோகங் ஸதே³வகங் ஸமாரகங் ஸப்³ரஹ்மகங் ஸஸ்ஸமணப்³ராஹ்மணிங் பஜங் ஸதே³வமனுஸ்ஸங் ஸயங் அபி⁴ஞ்ஞா ஸச்சி²கத்வா பவேதே³தி. ஸோ த⁴ம்மங் தே³ஸேதி ஆதி³கல்யாணங் மஜ்ஜே²கல்யாணங் பரியோஸானகல்யாணங் ஸாத்த²ங் ஸப்³யஞ்ஜனங்; கேவலபரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங் பகாஸேதி; ஸாது⁴ கோ² பன ததா²ரூபானங் அரஹதங் த³ஸ்ஸனங் ஹோதீ’’’தி.
2. [இதோ பரங் யாவ பாரா॰ 15-16 பத³க்கி²ணங் கத்வா பக்காமீதி பாடோ² அ॰ நி॰ 8.11] அத² கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வதா ஸத்³தி⁴ங் ஸம்மோதி³. ஸம்மோத³னீயங் கத²ங் ஸாரணீயங் வீதிஸாரெத்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³ . ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸுதங் மேதங், போ⁴ கோ³தம – ‘ந ஸமணோ கோ³தமோ ப்³ராஹ்மணே ஜிண்ணே வுட்³டே⁴ மஹல்லகே அத்³த⁴க³தே வயோஅனுப்பத்தே அபி⁴வாதே³தி வா பச்சுட்டே²தி வா ஆஸனேன வா நிமந்தேதீ’தி. தயித³ங், போ⁴ கோ³தம, ததே²வ? ந ஹி ப⁴வங் கோ³தமோ ப்³ராஹ்மணே ஜிண்ணே வுட்³டே⁴ மஹல்லகே அத்³த⁴க³தே வயோஅனுப்பத்தே அபி⁴வாதே³தி வா பச்சுட்டே²தி வா ஆஸனேன வா நிமந்தேதி? தயித³ங், போ⁴ கோ³தம, ந ஸம்பன்னமேவா’’தி.
‘‘நாஹங் தங், ப்³ராஹ்மண, பஸ்ஸாமி ஸதே³வகே லோகே ஸமாரகே ஸப்³ரஹ்மகே ஸஸ்ஸமணப்³ராஹ்மணியா பஜாய ஸதே³வமனுஸ்ஸாய யமஹங் அபி⁴வாதெ³ய்யங் வா பச்சுட்டெ²ய்யங் வா ஆஸனேன வா நிமந்தெய்யங். யஞ்ஹி, ப்³ராஹ்மண, ததா²க³தோ அபி⁴வாதெ³ய்ய வா பச்சுட்டெ²ய்ய வா ஆஸனேன வா நிமந்தெய்ய, முத்³தா⁴பி தஸ்ஸ விபதெய்யா’’தி.
3. ‘‘அரஸரூபோ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அரஸரூபோ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. யே தே, ப்³ராஹ்மண, ரூபரஸா ஸத்³த³ரஸா க³ந்த⁴ரஸா ரஸரஸா பொ²ட்ட²ப்³ப³ரஸா தே ததா²க³தஸ்ஸ பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா [அனபா⁴வகதா (ஸீ॰) அனபா⁴வங்க³தா (ஸ்யா॰)] ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அரஸரூபோ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
4. ‘‘நிப்³போ⁴கோ³ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘நிப்³போ⁴கோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. யே தே, ப்³ராஹ்மண, ரூபபோ⁴கா³ ஸத்³த³போ⁴கா³ க³ந்த⁴போ⁴கா³ ரஸபோ⁴கா³ பொ²ட்ட²ப்³ப³போ⁴கா³ தே ததா²க³தஸ்ஸ பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘நிப்³போ⁴கோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
5. ‘‘அகிரியவாதோ³ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அகிரியவாதோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. அஹஞ்ஹி, ப்³ராஹ்மண, அகிரியங் வதா³மி காயது³ச்சரிதஸ்ஸ வசீது³ச்சரிதஸ்ஸ மனோது³ச்சரிதஸ்ஸ. அனேகவிஹிதானங் பாபகானங் அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் அகிரியங் வதா³மி. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அகிரியவாதோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
6. ‘‘உச்சே²த³வாதோ³ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘உச்சே²த³வாதோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. அஹஞ்ஹி, ப்³ராஹ்மண, உச்சே²த³ங் வதா³மி ராக³ஸ்ஸ தோ³ஸஸ்ஸ மோஹஸ்ஸ. அனேகவிஹிதானங் பாபகானங் அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் உச்சே²த³ங் வதா³மி. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘உச்சே²த³வாதோ³ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
7. ‘‘ஜேகு³ச்சீ² ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘ஜேகு³ச்சீ² ஸமணோ கோ³தமோ’தி. அஹஞ்ஹி, ப்³ராஹ்மண, ஜிகு³ச்சா²மி காயது³ச்சரிதேன வசீது³ச்சரிதேன மனோது³ச்சரிதேன. அனேகவிஹிதானங் பாபகானங் அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் ஸமாபத்தியா ஜிகு³ச்சா²மி. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘ஜேகு³ச்சீ² ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
8. ‘‘வேனயிகோ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘வேனயிகோ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. அஹஞ்ஹி, ப்³ராஹ்மண, வினயாய த⁴ம்மங் தே³ஸேமி ராக³ஸ்ஸ தோ³ஸஸ்ஸ மோஹஸ்ஸ. அனேகவிஹிதானங் பாபகானங் அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் வினயாய த⁴ம்மங் தே³ஸேமி. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘வேனயிகோ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
9. ‘‘தபஸ்ஸீ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘தபஸ்ஸீ ஸமணோ கோ³தமோ’தி . தபனீயாஹங், ப்³ராஹ்மண, பாபகே அகுஸலே த⁴ம்மே வதா³மி, காயது³ச்சரிதங் வசீது³ச்சரிதங் மனோது³ச்சரிதங். யஸ்ஸ கோ², ப்³ராஹ்மண , தபனீயா பாபகா அகுஸலா த⁴ம்மா பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா தமஹங் தபஸ்ஸீதி வதா³மி. ததா²க³தஸ்ஸ கோ², ப்³ராஹ்மண, தபனீயா பாபகா அகுஸலா த⁴ம்மா பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘தபஸ்ஸீ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸீ’’தி.
10. ‘‘அபக³ப்³போ⁴ ப⁴வங் கோ³தமோ’’தி? ‘‘அத்தி² க்²வேஸ, ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அபக³ப்³போ⁴ ஸமணோ கோ³தமோ’தி. யஸ்ஸ கோ², ப்³ராஹ்மண, ஆயதிங் க³ப்³ப⁴ஸெய்யா புனப்³ப⁴வாபி⁴னிப்³ப³த்தி பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா தமஹங் அபக³ப்³போ⁴தி வதா³மி. ததா²க³தஸ்ஸ கோ², ப்³ராஹ்மண, ஆயதிங் க³ப்³ப⁴ஸெய்யா புனப்³ப⁴வாபி⁴னிப்³ப³த்தி பஹீனா உச்சி²ன்னமூலா தாலாவத்து²கதா அனபா⁴வங்கதா ஆயதிங் அனுப்பாத³த⁴ம்மா. அயங் கோ², ப்³ராஹ்மண, பரியாயோ யேன மங் பரியாயேன ஸம்மா வத³மானோ வதெ³ய்ய – ‘அபக³ப்³போ⁴ ஸமணோ கோ³தமோ’தி, நோ ச கோ² யங் த்வங் ஸந்தா⁴ய வதே³ஸி’’.
11. ‘‘ஸெய்யதா²பி, ப்³ராஹ்மண, குக்குடியா அண்டா³னி அட்ட² வா த³ஸ வா த்³வாத³ஸ வா. தானஸ்ஸு குக்குடியா ஸம்மா அதி⁴ஸயிதானி ஸம்மா பரிஸேதி³தானி ஸம்மா பரிபா⁴விதானி. யோ நு கோ² தேஸங் குக்குடச்சா²பகானங் பட²மதரங் பாத³னக²ஸிகா²ய வா முக²துண்ட³கேன வா அண்ட³கோஸங் பதா³லெத்வா ஸொத்தி²னா அபி⁴னிப்³பி⁴ஜ்ஜெய்ய, கிந்தி ஸ்வாஸ்ஸ வசனீயோ – ‘‘ஜெட்டோ² வா கனிட்டோ² வா’’தி? ‘‘ஜெட்டோ²திஸ்ஸ, போ⁴ கோ³தம, வசனீயோ. ஸோ ஹி நேஸங் ஜெட்டோ² ஹோதீ’’தி. ‘‘ஏவமேவ கோ² அஹங், ப்³ராஹ்மண, அவிஜ்ஜாக³தாய பஜாய அண்ட³பூ⁴தாய பரியோனத்³தா⁴ய அவிஜ்ஜண்ட³கோஸங் பதா³லெத்வா ஏகோவ லோகே அனுத்தரங் ஸம்மாஸம்போ³தி⁴ங் அபி⁴ஸம்பு³த்³தோ⁴. ஸ்வாஹங், ப்³ராஹ்மண, ஜெட்டோ² ஸெட்டோ² லோகஸ்ஸ’’.
‘‘ஆரத்³த⁴ங் கோ² பன மே, ப்³ராஹ்மண, வீரியங் [விரியங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] அஹோஸி அஸல்லீனங், உபட்டி²தா ஸதி அஸம்முட்டா² [அப்பமுட்டா² (ஸீ॰ ஸ்யா॰)], பஸ்ஸத்³தோ⁴ காயோ அஸாரத்³தோ⁴, ஸமாஹிதங் சித்தங் ஏகக்³க³ங். ஸோ கோ² அஹங், ப்³ராஹ்மண, விவிச்சேவ காமேஹி விவிச்ச அகுஸலேஹி த⁴ம்மேஹி ஸவிதக்கங் ஸவிசாரங் விவேகஜங் பீதிஸுக²ங் பட²மங் ஜா²னங் உபஸம்பஜ்ஜ விஹாஸிங். விதக்கவிசாரானங் வூபஸமா அஜ்ஜ²த்தங் ஸம்பஸாத³னங் சேதஸோ ஏகோதி³பா⁴வங் அவிதக்கங் அவிசாரங் ஸமாதி⁴ஜங் பீதிஸுக²ங் து³தியங் ஜா²னங் உபஸம்பஜ்ஜ விஹாஸிங். பீதியா ச விராகா³ உபெக்க²கோ ச விஹாஸிங் ஸதோ ச ஸம்பஜானோ, ஸுக²ஞ்ச காயேன படிஸங்வேதே³ஸிங் , யங் தங் அரியா ஆசிக்க²ந்தி – ‘உபெக்க²கோ ஸதிமா ஸுக²விஹாரீ’தி ததியங் ஜா²னங் உபஸம்பஜ்ஜ விஹாஸிங். ஸுக²ஸ்ஸ ச பஹானா து³க்க²ஸ்ஸ ச பஹானா புப்³பே³வ ஸோமனஸ்ஸதோ³மனஸ்ஸானங் அத்த²ங்க³மா அது³க்க²மஸுக²ங் உபெக்கா²ஸதிபாரிஸுத்³தி⁴ங் சதுத்த²ங் ஜா²னங் உபஸம்பஜ்ஜ விஹாஸிங்.
12. ‘‘ஸோ ஏவங் ஸமாஹிதே சித்தே பரிஸுத்³தே⁴ பரியோதா³தே அனங்க³ணே விக³தூபக்கிலேஸே முது³பூ⁴தே கம்மனியே டி²தே ஆனேஞ்ஜப்பத்தே புப்³பே³னிவாஸானுஸ்ஸதிஞாணாய சித்தங் அபி⁴னின்னாமேஸிங். ஸோ அனேகவிஹிதங் புப்³பே³னிவாஸங் அனுஸ்ஸராமி , ஸெய்யதி²த³ங் – ஏகம்பி ஜாதிங் த்³வேபி ஜாதியோ திஸ்ஸோபி ஜாதியோ சதஸ்ஸோபி ஜாதியோ பஞ்சபி ஜாதியோ த³ஸபி ஜாதியோ வீஸம்பி ஜாதியோ திங்ஸம்பி ஜாதியோ சத்தாலீஸம்பி ஜாதியோ பஞ்ஞாஸம்பி ஜாதியோ ஜாதிஸதம்பி, ஜாதிஸஹஸ்ஸம்பி ஜாதிஸதஸஹஸ்ஸம்பி, அனேகேபி ஸங்வட்டகப்பே அனேகேபி விவட்டகப்பே அனேகேபி ஸங்வட்டவிவட்டகப்பே – ‘அமுத்ராஸிங் ஏவங்னாமோ ஏவங்கொ³த்தோ ஏவங்வண்ணோ ஏவமாஹாரோ ஏவங்ஸுக²து³க்க²ப்படிஸங்வேதீ³ ஏவமாயுபரியந்தோ; ஸோ ததோ சுதோ அமுத்ர உத³பாதி³ங்; தத்ராபாஸிங் ஏவங்னாமோ ஏவங்கொ³த்தோ ஏவங்வண்ணோ ஏவமாஹாரோ ஏவங்ஸுக²து³க்க²ப்படிஸங்வேதீ³ ஏவமாயுபரியந்தோ; ஸோ ததோ சுதோ இதூ⁴பபன்னோதி. இதி ஸாகாரங் ஸஉத்³தே³ஸங் அனேகவிஹிதங் புப்³பே³னிவாஸங் அனுஸ்ஸராமி. அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, ரத்தியா பட²மே யாமே பட²மா விஜ்ஜா அதி⁴க³தா, அவிஜ்ஜா விஹதா, விஜ்ஜா உப்பன்னா, தமோ விஹதோ, ஆலோகோ உப்பன்னோ – யதா² தங் அப்பமத்தஸ்ஸ ஆதாபினோ பஹிதத்தஸ்ஸ விஹரதோ. அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, பட²மாபி⁴னிப்³பி⁴தா³ அஹோஸி குக்குடச்சா²பகஸ்ஸேவ அண்ட³கோஸம்ஹா.
13. ‘‘ஸோ ஏவங் ஸமாஹிதே சித்தே பரிஸுத்³தே⁴ பரியோதா³தே அனங்க³ணே விக³தூபக்கிலேஸே முது³பூ⁴தே கம்மனியே டி²தே ஆனேஞ்ஜப்பத்தே ஸத்தானங் சுதூபபாதஞாணாய சித்தங் அபி⁴னின்னாமேஸிங் . ஸோ தி³ப்³பே³ன சக்கு²னா விஸுத்³தே⁴ன அதிக்கந்தமானுஸகேன [அதிக்கந்தமானுஸ்ஸகேன (க॰)] ஸத்தே பஸ்ஸாமி சவமானே உபபஜ்ஜமானே ஹீனே பணீதே ஸுவண்ணே து³ப்³ப³ண்ணே. ஸுக³தே து³க்³க³தே யதா²கம்மூபகே³ ஸத்தே பஜானாமி – ‘இமே வத பொ⁴ந்தோ ஸத்தா காயது³ச்சரிதேன ஸமன்னாக³தா வசீது³ச்சரிதேன ஸமன்னாக³தா மனோது³ச்சரிதேன ஸமன்னாக³தா அரியானங் உபவாத³கா மிச்சா²தி³ட்டி²கா மிச்சா²தி³ட்டி²கம்மஸமாதா³னா; தே காயஸ்ஸ பே⁴தா³ பரங் மரணா அபாயங் து³க்³க³திங் வினிபாதங் நிரயங் உபபன்னா. இமே வா பன பொ⁴ந்தோ ஸத்தா காயஸுசரிதேன ஸமன்னாக³தா வசீஸுசரிதேன ஸமன்னாக³தா மனோஸுசரிதேன ஸமன்னாக³தா அரியானங் அனுபவாத³கா ஸம்மாதி³ட்டி²கா ஸம்மாதி³ட்டி²கம்மஸமாதா³னா; தே காயஸ்ஸ பே⁴தா³ பரங் மரணா ஸுக³திங் ஸக்³க³ங் லோகங் உபபன்னா’தி. இதி தி³ப்³பே³ன சக்கு²னா விஸுத்³தே⁴ன அதிக்கந்தமானுஸகேன ஸத்தே பஸ்ஸாமி சவமானே உபபஜ்ஜமானே ஹீனே பணீதே ஸுவண்ணே து³ப்³ப³ண்ணே. ஸுக³தே து³க்³க³தே யதா²கம்மூபகே³ ஸத்தே பஜானாமி. அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, ரத்தியா மஜ்ஜி²மே யாமே து³தியா விஜ்ஜா அதி⁴க³தா, அவிஜ்ஜா விஹதா, விஜ்ஜா உப்பன்னா, தமோ விஹதோ, ஆலோகோ உப்பன்னோ – யதா² தங் அப்பமத்தஸ்ஸ ஆதாபினோ பஹிதத்தஸ்ஸ விஹரதோ. அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, து³தியாபி⁴னிப்³பி⁴தா³ அஹோஸி குக்குடச்சா²பகஸ்ஸேவ அண்ட³கோஸம்ஹா.
14. ‘‘ஸோ ஏவங் ஸமாஹிதே சித்தே பரிஸுத்³தே⁴ பரியோதா³தே அனங்க³ணே விக³தூபக்கிலேஸே முது³பூ⁴தே கம்மனியே டி²தே ஆனேஞ்ஜப்பத்தே ஆஸவானங் க²யஞாணாய சித்தங் அபி⁴னின்னாமேஸிங். ஸோ ‘இத³ங் து³க்க²’ந்தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் து³க்க²ஸமுத³யோ’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் து³க்க²னிரோதோ⁴’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் து³க்க²னிரோத⁴கா³மினீ படிபதா³’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங்; ‘இமே ஆஸவா’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் ஆஸவஸமுத³யோ’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் ஆஸவனிரோதோ⁴’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங், ‘அயங் ஆஸவனிரோத⁴கா³மினீ படிபதா³’தி யதா²பூ⁴தங் அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங். தஸ்ஸ மே ஏவங் ஜானதோ ஏவங் பஸ்ஸதோ காமாஸவாபி சித்தங் விமுச்சித்த² ப⁴வாஸவாபி சித்தங் விமுச்சித்த² அவிஜ்ஜாஸவாபி சித்தங் விமுச்சித்த². விமுத்தஸ்மிங் விமுத்தமிதி ஞாணங் அஹோஸி. ‘கீ²ணா ஜாதி, வுஸிதங் ப்³ரஹ்மசரியங், கதங் கரணீயங், நாபரங் இத்த²த்தாயா’தி அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸிங். அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, ரத்தியா பச்சி²மே யாமே ததியா விஜ்ஜா அதி⁴க³தா, அவிஜ்ஜா விஹதா, விஜ்ஜா உப்பன்னா, தமோ விஹதோ, ஆலோகோ உப்பன்னோ – யதா² தங் அப்பமத்தஸ்ஸ ஆதாபினோ பஹிதத்தஸ்ஸ விஹரதோ. அயங் கோ² மே, ப்³ராஹ்மண, ததியாபி⁴னிப்³பி⁴தா³ அஹோஸி – குக்குடச்சா²பகஸ்ஸேவ அண்ட³கோஸம்
15. ஏவங் வுத்தே, வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஜெட்டோ² ப⁴வங் கோ³தமோ, ஸெட்டோ² ப⁴வங் கோ³தமோ! அபி⁴க்கந்தங், போ⁴ கோ³தம, அபி⁴க்கந்தங், போ⁴ கோ³தம!! ஸெய்யதா²பி, போ⁴ கோ³தம, நிக்குஜ்ஜிதங் வா உக்குஜ்ஜெய்ய, படிச்ச²ன்னங் வா விவரெய்ய, மூள்ஹஸ்ஸ வா மக்³க³ங் ஆசிக்கெ²ய்ய, அந்த⁴காரே வா தேலபஜ்ஜோதங் தா⁴ரெய்ய – சக்கு²மந்தோ ரூபானி த³க்க²ந்தீதி, ஏவமேவங் போ⁴தா கோ³தமேன அனேகபரியாயேன த⁴ம்மோ பகாஸிதோ . ஏஸாஹங் ப⁴வந்தங் கோ³தமங் ஸரணங் க³ச்சா²மி த⁴ம்மஞ்ச பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஞ்ச. உபாஸகங் மங் ப⁴வங் கோ³தமோ தா⁴ரேது அஜ்ஜதக்³கே³ பாணுபேதங் ஸரணங் க³தங். அதி⁴வாஸேது ச மே ப⁴வங் கோ³தமோ வேரஞ்ஜாயங் வஸ்ஸாவாஸங் ஸத்³தி⁴ங் பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴னா’’தி. அதி⁴வாஸேஸி ப⁴க³வா துண்ஹீபா⁴வேன. அத² கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ ப⁴க³வதோ அதி⁴வாஸனங் விதி³த்வா உட்டா²யாஸனா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா பத³க்கி²ணங் கத்வா பக்காமி.
16. தேன கோ² பன ஸமயேன வேரஞ்ஜா து³ப்³பி⁴க்கா² ஹோதி த்³வீஹிதிகா ஸேதட்டி²கா ஸலாகாவுத்தா ந ஸுகரா உஞ்சே²ன பக்³க³ஹேன யாபேதுங். தேன கோ² பன ஸமயேன உத்தராபத²கா [உத்தராஹகா (ஸீ॰)] அஸ்ஸவாணிஜா [அஸ்ஸவணிஜா (க॰)] பஞ்சமத்தேஹி அஸ்ஸஸதேஹி வேரஞ்ஜங் வஸ்ஸாவாஸங் உபக³தா ஹொந்தி. தேஹி அஸ்ஸமண்ட³லிகாஸு பி⁴க்கூ²னங் பத்த²பத்த²புலகங் [பத்த²பத்த²மூலகங் (க॰)] பஞ்ஞத்தங் ஹோதி. பி⁴க்கூ² புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய வேரஞ்ஜங் பிண்டா³ய பவிஸித்வா பிண்ட³ங் அலப⁴மானா அஸ்ஸமண்ட³லிகாஸு பிண்டா³ய சரித்வா பத்த²பத்த²புலகங் ஆராமங் ஆஹரித்வா உது³க்க²லே கொட்டெத்வா கொட்டெத்வா பரிபு⁴ஞ்ஜந்தி. ஆயஸ்மா பனானந்தோ³ பத்த²புலகங் ஸிலாயங் பிஸித்வா ப⁴க³வதோ உபனாமேதி. தங் ப⁴க³வா பரிபு⁴ஞ்ஜதி.
அஸ்ஸோஸி கோ² ப⁴க³வா உது³க்க²லஸத்³த³ங். ஜானந்தாபி ததா²க³தா புச்ச²ந்தி, ஜானந்தாபி ந புச்ச²ந்தி; காலங் விதி³த்வா புச்ச²ந்தி, காலங் விதி³த்வா ந புச்ச²ந்தி; அத்த²ஸங்ஹிதங் ததா²க³தா புச்ச²ந்தி, நோ அனத்த²ஸங்ஹிதங். அனத்த²ஸங்ஹிதே ஸேதுகா⁴தோ ததா²க³தானங். த்³வீஹி ஆகாரேஹி பு³த்³தா⁴ ப⁴க³வந்தோ பி⁴க்கூ² படிபுச்ச²ந்தி – த⁴ம்மங் வா தே³ஸெஸ்ஸாம, ஸாவகானங் வா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபெஸ்ஸாமாதி [பஞ்ஞாபெஸ்ஸாமாதி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]. அத² கோ² ப⁴க³வா ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஆமந்தேஸி – ‘‘கிங் நு கோ² ஸோ, ஆனந்த³, உது³க்க²லஸத்³தோ³’’தி? அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி . ‘‘ஸாது⁴ ஸாது⁴, ஆனந்த³! தும்ஹேஹி, ஆனந்த³ ஸப்புரிஸேஹி விஜிதங். பச்சி²மா ஜனதா ஸாலிமங்ஸோத³னங் அதிமஞ்ஞிஸ்ஸதீ’’தி.
17. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ [மஹாமொக்³க³லானோ (க॰)] யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஏதரஹி, ப⁴ந்தே, வேரஞ்ஜா து³ப்³பி⁴க்கா² த்³வீஹிதிகா ஸேதட்டி²கா ஸலாகாவுத்தா. ந ஸுகரா உஞ்சே²ன பக்³க³ஹேன யாபேதுங். இமிஸ்ஸா, ப⁴ந்தே, மஹாபத²வியா ஹெட்டி²மதலங் ஸம்பன்னங் – ஸெய்யதா²பி கு²த்³த³மது⁴ங் அனீலகங் ஏவமஸ்ஸாத³ங். ஸாதா⁴ஹங், ப⁴ந்தே, பத²விங் பரிவத்தெய்யங். பி⁴க்கூ² பப்படகோஜங் பரிபு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸந்தீ’’தி. ‘‘யே பன தே, மொக்³க³ல்லான, பத²வினிஸ்ஸிதா பாணா தே கத²ங் கரிஸ்ஸஸீ’’தி? ‘‘ஏகாஹங், ப⁴ந்தே, பாணிங் அபி⁴னிம்மினிஸ்ஸாமி – ஸெய்யதா²பி மஹாபத²வீ. யே பத²வினிஸ்ஸிதா பாணா தே தத்த² ஸங்காமெஸ்ஸாமி. ஏகேன ஹத்தே²ன பத²விங் பரிவத்தெஸ்ஸாமீ’’தி. ‘‘அலங், மொக்³க³ல்லான, மா தே ருச்சி பத²விங் பரிவத்தேதுங். விபல்லாஸம்பி ஸத்தா படிலபெ⁴ய்யு’’ந்தி. ‘‘ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, ஸப்³போ³ பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴ உத்தரகுருங் பிண்டா³ய க³ச்செ²ய்யா’’தி. ‘‘அலங், மொக்³க³ல்லான, மா தே ருச்சி ஸப்³ப³ஸ்ஸ பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஸ்ஸ உத்தரகுருங் பிண்டா³ய க³மன’’ந்தி.
18. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸாரிபுத்தஸ்ஸ ரஹோக³தஸ்ஸ படிஸல்லீனஸ்ஸ ஏவங் சேதஸோ பரிவிதக்கோ உத³பாதி³ – ‘‘கதமேஸானங் கோ² பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸி; கதமேஸானங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி? அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ ஸாயன்ஹஸமயங் [ஸாயண்ஹஸமயங் (ஸீ॰)] படிஸல்லானா வுட்டி²தோ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘இத⁴ மய்ஹங், ப⁴ந்தே, ரஹோக³தஸ்ஸ படிஸல்லீனஸ்ஸ ஏவங் சேதஸோ பரிவிதக்கோ உத³பாதி³ – ‘கதமேஸானங் கோ² பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸி, கதமேஸானங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’தி. ‘கதமேஸானங் நு கோ², ப⁴ந்தே, பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸி, கதமேஸானங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’’தி?
‘‘ப⁴க³வதோ ச, ஸாரிபுத்த, விபஸ்ஸிஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச ஸிகி²ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச வெஸ்ஸபு⁴ஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸி. ப⁴க³வதோ ச, ஸாரிபுத்த, ககுஸந்த⁴ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கோணாக³மனஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கஸ்ஸபஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி.
19. ‘‘கோ நு கோ² , ப⁴ந்தே, ஹேது கோ பச்சயோ, யேன ப⁴க³வதோ ச விபஸ்ஸிஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச ஸிகி²ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச வெஸ்ஸபு⁴ஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி? ‘‘ப⁴க³வா ச, ஸாரிபுத்த, விபஸ்ஸீ ப⁴க³வா ச ஸிகீ² ப⁴க³வா ச வெஸ்ஸபூ⁴ கிலாஸுனோ அஹேஸுங் ஸாவகானங் வித்தா²ரேன த⁴ம்மங் தே³ஸேதுங். அப்பகஞ்ச நேஸங் அஹோஸி ஸுத்தங் கெ³ய்யங் வெய்யாகரணங் கா³தா² உதா³னங் இதிவுத்தகங் ஜாதகங் அப்³பு⁴தத⁴ம்மங் வேத³ல்லங். அபஞ்ஞத்தங் ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங். அனுத்³தி³ட்ட²ங் பாதிமொக்க²ங். தேஸங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் அந்தரதா⁴னேன பு³த்³தா⁴னுபு³த்³தா⁴னங் ஸாவகானங் அந்தரதா⁴னேன யே தே பச்சி²மா ஸாவகா நானானாமா நானாகொ³த்தா நானாஜச்சா நானாகுலா பப்³ப³ஜிதா தே தங் ப்³ரஹ்மசரியங் கி²ப்பஞ்ஞேவ அந்தரதா⁴பேஸுங். ஸெய்யதா²பி, ஸாரிபுத்த, நானாபுப்பா²னி ப²லகே நிக்கி²த்தானி ஸுத்தேன அஸங்க³ஹிதானி தானி வாதோ விகிரதி வித⁴மதி வித்³த⁴ங்ஸேதி. தங் கிஸ்ஸ ஹேது? யதா² தங் ஸுத்தேன அஸங்க³ஹிதத்தா. ஏவமேவ கோ², ஸாரிபுத்த, தேஸங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் அந்தரதா⁴னேன பு³த்³தா⁴னுபு³த்³தா⁴னங் ஸாவகானங் அந்தரதா⁴னேன யே தே பச்சி²மா ஸாவகா நானானாமா நானாகொ³த்தா நானாஜச்சா நானாகுலா பப்³ப³ஜிதா தே தங் ப்³ரஹ்மசரியங் கி²ப்பஞ்ஞேவ அந்தரதா⁴பேஸுங்.
‘‘அகிலாஸுனோ ச தே ப⁴க³வந்தோ அஹேஸுங் ஸாவகே சேதஸா சேதோ பரிச்ச ஓவதி³துங். பூ⁴தபுப்³ப³ங், ஸாரிபுத்த, வெஸ்ஸபூ⁴ ப⁴க³வா அரஹங் ஸம்மாஸம்பு³த்³தோ⁴ அஞ்ஞதரஸ்மிங் பி⁴ங்ஸனகே [பீ⁴ஸனகே (க॰)] வனஸண்டே³ ஸஹஸ்ஸங் பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் சேதஸா சேதோ பரிச்ச ஓவத³தி அனுஸாஸதி – ‘ஏவங் விதக்கேத², மா ஏவங் விதக்கயித்த²; ஏவங் மனஸிகரோத², மா ஏவங் மனஸாகத்த² [மனஸாகரித்த² (க॰)]; இத³ங் பஜஹத², இத³ங் உபஸம்பஜ்ஜ விஹரதா²’தி. அத² கோ², ஸாரிபுத்த, தஸ்ஸ பி⁴க்கு²ஸஹஸ்ஸஸ்ஸ வெஸ்ஸபு⁴னா ப⁴க³வதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன ஏவங் ஓவதி³யமானானங் ஏவங் அனுஸாஸியமானானங் அனுபாதா³ய ஆஸவேஹி சித்தானி விமுச்சிங்ஸு. தத்ர ஸுத³ங், ஸாரிபுத்த, பி⁴ங்ஸனகஸ்ஸ வனஸண்ட³ஸ்ஸ பி⁴ங்ஸனகதஸ்மிங் ஹோதி – யோ கோசி அவீதராகோ³ தங் வனஸண்ட³ங் பவிஸதி, யேபு⁴ய்யேன லோமானி ஹங்ஸந்தி. அயங் கோ², ஸாரிபுத்த, ஹேது அயங் பச்சயோ யேன ப⁴க³வதோ ச விபஸ்ஸிஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச ஸிகி²ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச வெஸ்ஸபு⁴ஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் ந சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி.
20. ‘‘கோ பன, ப⁴ந்தே, ஹேது கோ பச்சயோ யேன ப⁴க³வதோ ச ககுஸந்த⁴ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கோணாக³மனஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கஸ்ஸபஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி? ‘‘ப⁴க³வா ச, ஸாரிபுத்த, ககுஸந்தோ⁴ ப⁴க³வா ச கோணாக³மனோ ப⁴க³வா ச கஸ்ஸபோ அகிலாஸுனோ அஹேஸுங் ஸாவகானங் வித்தா²ரேன த⁴ம்மங் தே³ஸேதுங். ப³ஹுஞ்ச நேஸங் அஹோஸி ஸுத்தங் கெ³ய்யங் வெய்யாகரணங் கா³தா² உதா³னங் இதிவுத்தகங் ஜாதகங் அப்³பு⁴தத⁴ம்மங் வேத³ல்லங், பஞ்ஞத்தங் ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங், உத்³தி³ட்ட²ங் பாதிமொக்க²ங். தேஸங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் அந்தரதா⁴னேன பு³த்³தா⁴னுபு³த்³தா⁴னங் ஸாவகானங் அந்தரதா⁴னேன யே தே பச்சி²மா ஸாவகா நானானாமா நானாகொ³த்தா நானாஜச்சா நானாகுலா பப்³ப³ஜிதா தே தங் ப்³ரஹ்மசரியங் சிரங் தீ³க⁴மத்³தா⁴னங் ட²பேஸுங். ஸெய்யதா²பி, ஸாரிபுத்த, நானாபுப்பா²னி ப²லகே நிக்கி²த்தானி ஸுத்தேன ஸுஸங்க³ஹிதானி தானி வாதோ ந விகிரதி ந வித⁴மதி ந வித்³த⁴ங்ஸேதி. தங் கிஸ்ஸ ஹேது? யதா² தங் ஸுத்தேன ஸுஸங்க³ஹிதத்தா. ஏவமேவ கோ², ஸாரிபுத்த, தேஸங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் அந்தரதா⁴னேன பு³த்³தா⁴னுபு³த்³தா⁴னங் ஸாவகானங் அந்தரதா⁴னேன யே தே பச்சி²மா ஸாவகா நானானாமா நானாகொ³த்தா நானாஜச்சா நானாகுலா பப்³ப³ஜிதா தே தங் ப்³ரஹ்மசரியங் சிரங் தீ³க⁴மத்³தா⁴னங் ட²பேஸுங். அயங் கோ², ஸாரிபுத்த, ஹேது அயங் பச்சயோ யேன ப⁴க³வதோ ச ககுஸந்த⁴ஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கோணாக³மனஸ்ஸ ப⁴க³வதோ ச கஸ்ஸபஸ்ஸ ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் அஹோஸீ’’தி.
21. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ உட்டா²யாஸனா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா யேன ப⁴க³வா தேனஞ்ஜலிங் பணாமெத்வா ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஏதஸ்ஸ, ப⁴க³வா, காலோ! ஏதஸ்ஸ, ஸுக³த, காலோ! யங் ப⁴க³வா ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபெய்ய [பஞ்ஞாபெய்ய (ஸீ॰ ஸ்யா॰)], உத்³தி³ஸெய்ய பாதிமொக்க²ங், யத²யித³ங் ப்³ரஹ்மசரியங் அத்³த⁴னியங் அஸ்ஸ சிரட்டி²திக’’ந்தி. ‘‘ஆக³மேஹி த்வங், ஸாரிபுத்த ! ஆக³மேஹி த்வங், ஸாரிபுத்த! ததா²க³தோவ தத்த² காலங் ஜானிஸ்ஸதி. ந தாவ, ஸாரிபுத்த, ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸதி [ந உத்³தி³ஸதி (ஸீ॰)] பாதிமொக்க²ங் யாவ ந இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி. யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, அத² ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸ்ஸதி பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. ந தாவ, ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி யாவ ந ஸங்கோ⁴ ரத்தஞ்ஞுமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி. யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, ஸங்கோ⁴ ரத்தஞ்ஞுமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி அத² இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, அத², ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸதி பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. ந தாவ, ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, யாவ ந ஸங்கோ⁴ வேபுல்லமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி. யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, ஸங்கோ⁴ வேபுல்லமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி, அத² இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, அத² ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸதி பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. ந தாவ, ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, யாவ ந ஸங்கோ⁴ லாப⁴க்³க³மஹத்தங் பத்தோ ஹோதி. யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, ஸங்கோ⁴ லாப⁴க்³க³மஹத்தங் பத்தோ ஹோதி, அத² இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, அத² ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸதி பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. ந தாவ, ஸாரிபுத்த, இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, யாவ ந ஸங்கோ⁴ பா³ஹுஸச்சமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி. யதோ ச கோ², ஸாரிபுத்த, ஸங்கோ⁴ பா³ஹுஸச்சமஹத்தங் பத்தோ ஹோதி, அத² இதே⁴கச்சே ஆஸவட்டா²னீயா த⁴ம்மா ஸங்கே⁴ பாதுப⁴வந்தி, அத² ஸத்தா² ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபேதி உத்³தி³ஸதி பாதிமொக்க²ங் தேஸங்யேவ ஆஸவட்டா²னீயானங் த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய. நிரப்³பு³தோ³ ஹி, ஸாரிபுத்த, பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴ நிராதீ³னவோ அபக³தகாளகோ ஸுத்³தோ⁴ ஸாரே பதிட்டி²தோ. இமேஸஞ்ஹி, ஸாரிபுத்த, பஞ்சன்னங் பி⁴க்கு²ஸதானங் யோ பச்சி²மகோ பி⁴க்கு² ஸோ ஸோதாபன்னோ அவினிபாதத⁴ம்மோ நியதோ ஸம்போ³தி⁴பராயணோ’’தி.
22. அத² கோ² ப⁴க³வா ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஆமந்தேஸி – ‘‘ஆசிண்ணங் கோ² பனேதங், ஆனந்த³, ததா²க³தானங் யேஹி நிமந்திதா வஸ்ஸங் வஸந்தி, ந தே அனபலோகெத்வா ஜனபத³சாரிகங் பக்கமந்தி. ஆயாமானந்த³, வேரஞ்ஜங் ப்³ராஹ்மணங் அபலோகெஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘ஏவங் ப⁴ந்தே’’தி கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வதோ பச்சஸ்ஸோஸி. அத² கோ² ப⁴க³வா நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய ஆயஸ்மதா ஆனந்தே³ன பச்சா²ஸமணேன யேன வேரஞ்ஜஸ்ஸ ப்³ராஹ்மணஸ்ஸ நிவேஸனங் தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா பஞ்ஞத்தே ஆஸனே நிஸீதி³. அத² கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி ; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னங் கோ² வேரஞ்ஜங் ப்³ராஹ்மணங் ப⁴க³வா ஏதத³வோச – ‘‘நிமந்திதம்ஹ தயா, ப்³ராஹ்மண , வஸ்ஸங்வுட்டா² [வஸ்ஸங்வுத்தா² (ஸீ॰ ஸ்யா॰ க॰)], அபலோகேம தங், இச்சா²ம மயங் ஜனபத³சாரிகங் பக்கமிது’’ந்தி. ‘‘ஸச்சங், போ⁴ கோ³தம, நிமந்திதத்த² மயா வஸ்ஸங்வுட்டா²; அபி ச, யோ தெ³ய்யத⁴ம்மோ ஸோ ந தி³ன்னோ. தஞ்ச கோ² நோ அஸந்தங், நோபி அதா³துகம்யதா, தங் குதெத்த² லப்³பா⁴ ப³ஹுகிச்சா க⁴ராவாஸா ப³ஹுகரணீயா. அதி⁴வாஸேது மே ப⁴வங் கோ³தமோ ஸ்வாதனாய ப⁴த்தங் ஸத்³தி⁴ங் பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴னா’’தி. அதி⁴வாஸேஸி ப⁴க³வா துண்ஹீபா⁴வேன. அத² கோ² ப⁴க³வா வேரஞ்ஜங் ப்³ராஹ்மணங் த⁴ம்மியா கதா²ய ஸந்த³ஸ்ஸெத்வா ஸமாத³பெத்வா ஸமுத்தேஜெத்வா ஸம்பஹங்ஸெத்வா உட்டா²யாஸனா பக்காமி. அத² கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ தஸ்ஸா ரத்தியா அச்சயேன ஸகே நிவேஸனே பணீதங் கா²த³னீயங் போ⁴ஜனீயங் படியாதா³பெத்வா ப⁴க³வதோ காலங் ஆரோசாபேஸி – ‘‘காலோ, போ⁴ கோ³தம, நிட்டி²தங் ப⁴த்த’’ந்தி.
23. அத² கோ² ப⁴க³வா புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய யேன வேரஞ்ஜஸ்ஸ ப்³ராஹ்மணஸ்ஸ நிவேஸனங் தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா பஞ்ஞத்தே ஆஸனே நிஸீதி³ ஸத்³தி⁴ங் பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴ன. அத² கோ² வேரஞ்ஜோ ப்³ராஹ்மணோ பு³த்³த⁴ப்பமுக²ங் பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பணீதேன கா²த³னீயேன போ⁴ஜனீயேன ஸஹத்தா² ஸந்தப்பெத்வா ஸம்பவாரெத்வா ப⁴க³வந்தங் பு⁴த்தாவிங் ஓனீதபத்தபாணிங் [ஓணீதபத்தபாணிங் (க॰)] திசீவரேன அச்சா²தே³ஸி, ஏகமேகஞ்ச பி⁴க்கு²ங் ஏகமேகேன து³ஸ்ஸயுகே³ன அச்சா²தே³ஸி. அத² கோ² ப⁴க³வா வேரஞ்ஜங் ப்³ராஹ்மணங் த⁴ம்மியா கதா²ய ஸந்த³ஸ்ஸெத்வா ஸமாத³பெத்வா ஸமுத்தேஜெத்வா ஸம்பஹங்ஸெத்வா உட்டா²யாஸனா பக்காமி. அத² கோ² ப⁴க³வா வேரஞ்ஜாயங் யதா²பி⁴ரந்தங் விஹரித்வா அனுபக³ம்ம ஸோரெய்யங் ஸங்கஸ்ஸங் கண்ணகுஜ்ஜங் யேன பயாக³பதிட்டா²னங் தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா பயாக³பதிட்டா²னே க³ங்க³ங் நதி³ங் உத்தரித்வா யேன பா³ராணஸீ தத³வஸரி. அத² கோ² ப⁴க³வா பா³ராணஸியங் யதா²பி⁴ரந்தங் விஹரித்வா யேன வேஸாலீ தேன சாரிகங் பக்காமி. அனுபுப்³பே³ன சாரிகங் சரமானோ யேன வேஸாலீ தத³வஸரி. தத்ர ஸுத³ங் ப⁴க³வா வேஸாலியங் விஹரதி மஹாவனே கூடாகா³ரஸாலாயந்தி.
வேரஞ்ஜபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.
1. பாராஜிககண்ட³ங்
1. பட²மபாராஜிகங்
ஸுதி³ன்னபா⁴ணவாரோ
24. தேன கோ² பன ஸமயேன வேஸாலியா அவிதூ³ரே கலந்த³கா³மோ நாம அத்தி² [கலந்த³கா³மோ நாம ஹோதி (ஸீ॰), கலந்த³கா³மோ ஹோதி (ஸ்யா॰)]. தத்த² ஸுதி³ன்னோ நாம கலந்த³புத்தோ ஸெட்டி²புத்தோ ஹோதி. அத² கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ ஸம்ப³ஹுலேஹி [ஸம்பஹூலேஹி (ஸீ॰)] ஸஹாயகேஹி ஸத்³தி⁴ங் வேஸாலிங் அக³மாஸி கேனசிதே³வ கரணீயேன . தேன கோ² பன ஸமயேன ப⁴க³வா மஹதியா பரிஸாய பரிவுதோ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தோ நிஸின்னோ ஹோதி. அத்³த³ஸ கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ ப⁴க³வந்தங் மஹதியா பரிஸாய பரிவுதங் த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தங் நிஸின்னங். தி³ஸ்வானஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸி – ‘‘யங்னூனாஹம்பி த⁴ம்மங் ஸுணெய்ய’’ந்தி. அத² கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ யேன ஸா பரிஸா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னஸ்ஸ கோ² ஸுதி³ன்னஸ்ஸ கலந்த³புத்தஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸி – ‘‘யதா² யதா² கோ² அஹங் ப⁴க³வதா த⁴ம்மங் தே³ஸிதங் ஆஜானாமி, நயித³ங் ஸுகரங் அகா³ரங் அஜ்ஜா²வஸதா ஏகந்தபரிபுண்ணங் ஏகந்தபரிஸுத்³த⁴ங் ஸங்க²லிகி²தங் ப்³ரஹ்மசரியங் சரிதுங்; யங்னூனாஹங் கேஸமஸ்ஸுங் ஓஹாரெத்வா காஸாயானி வத்தா²னி அச்சா²தெ³த்வா அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜெய்ய’’ந்தி. அத² கோ² ஸா பரிஸா ப⁴க³வதா த⁴ம்மியா கதா²ய ஸந்த³ஸ்ஸிதா ஸமாத³பிதா ஸமுத்தேஜிதா ஸம்பஹங்ஸிதா உட்டா²யாஸனா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா பத³க்கி²ணங் கத்வா பக்காமி.
25. அத² கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ அசிரவுட்டி²தாய பரிஸாய யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘யதா² யதா²ஹங், ப⁴ந்தே, ப⁴க³வதா த⁴ம்மங் தே³ஸிதங் ஆஜானாமி , நயித³ங் ஸுகரங் அகா³ரங் அஜ்ஜா²வஸதா ஏகந்தபரிபுண்ணங் ஏகந்தபரிஸுத்³த⁴ங் ஸங்க²லிகி²தங் ப்³ரஹ்மசரியங் சரிதுங்; இச்சா²மஹங், ப⁴ந்தே, கேஸமஸ்ஸுங் ஓஹாரெத்வா காஸாயானி வத்தா²னி அச்சா²தெ³த்வா அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிதுங். பப்³பா³ஜேது மங் ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனுஞ்ஞாதோஸி பன த்வங், ஸுத்³தி³ன்ன, மாதாபிதூஹி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி? ‘‘ந கோ² அஹங், ப⁴ந்தே, அனுஞ்ஞாதோ மாதாபிதூஹி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி. ‘‘ந கோ², ஸுதி³ன்ன, ததா²க³தா அனநுஞ்ஞாதங் மாதாபிதூஹி புத்தங் பப்³பா³ஜெந்தீ’’தி. ‘‘ஸோஹங், ப⁴ந்தே, ததா² கரிஸ்ஸாமி யதா² மங் மாதாபிதரோ அனுஜானிஸ்ஸந்தி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி.
26. அத² கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ வேஸாலியங் தங் கரணீயங் தீரெத்வா யேன கலந்த³கா³மோ யேன மாதாபிதரோ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா மாதாபிதரோ ஏதத³வோச – ‘‘அம்மதாதா, யதா² யதா²ஹங் ப⁴க³வதா த⁴ம்மங் தே³ஸிதங் ஆஜானாமி, நயித³ங் ஸுகரங் அகா³ரங் அஜ்ஜா²வஸதா ஏகந்தபரிபுண்ணங் ஏகந்தபரிஸுத்³த⁴ங் ஸங்க²லிகி²தங் ப்³ரஹ்மசரியங் சரிதுங்; இச்சா²மஹங் கேஸமஸ்ஸுங் ஓஹாரெத்வா காஸாயானி வத்தா²னி அச்சா²தெ³த்வா அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிதுங். அனுஜானாத² மங் அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி. ஏவங் வுத்தே ஸுதி³ன்னஸ்ஸ கலந்த³புத்தஸ்ஸ மாதாபிதரோ ஸுதி³ன்னங் கலந்த³புத்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘த்வங் கோ²ஸி, தாத ஸுதி³ன்ன, அம்ஹாகங் ஏகபுத்தகோ பியோ மனாபோ ஸுகே²தி⁴தோ ஸுக²பரிஹதோ. ந த்வங், தாத ஸுதி³ன்ன, கிஞ்சி து³க்க²ஸ்ஸ ஜானாஸி. மரணேனபி மயங் தே அகாமகா வினா ப⁴விஸ்ஸாம, கிங் பன மயங் தங் ஜீவந்தங் அனுஜானிஸ்ஸாம அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி. து³தியம்பி கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ மாதாபிதரோ ஏதத³வோச – ‘‘அம்மதாதா, யதா² யதா²ஹங் ப⁴க³வதா த⁴ம்மங் தே³ஸிதங் ஆஜானாமி, நயித³ங் ஸுகரங் அகா³ரங் அஜ்ஜா²வஸதா ஏகந்தபரிபுண்ணங் ஏகந்தபரிஸுத்³த⁴ங் ஸங்க²லிகி²தங் ப்³ரஹ்மசரியங் சரிதுங்; இச்சா²மஹங் கேஸமஸ்ஸுங் ஓஹாரெத்வா காஸாயானி வத்தா²னி அச்சா²தெ³த்வா அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிதுங். அனுஜானாத² மங் அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி. து³தியம்பி கோ² ஸுதி³ன்னஸ்ஸ கலந்த³புத்தஸ்ஸ மாதாபிதரோ ஸுதி³ன்னங் கலந்த³புத்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘த்வங் கோ²ஸி, தாத ஸுதி³ன்ன, அம்ஹாகங் ஏகபுத்தகோ பியோ மனாபோ ஸுகே²தி⁴தோ ஸுக²பரிஹதோ. ந த்வங், தாத ஸுதி³ன்ன, கிஞ்சி து³க்க²ஸ்ஸ ஜானாஸி. மரணேனபி மயங் தே அகாமகா வினா ப⁴விஸ்ஸாம, கிங் பன மயங் தங் ஜீவந்தங் அனுஜானிஸ்ஸாம அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி! ததியம்பி கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ மாதாபிதரோ ஏதத³வோச – ‘‘அம்மதாதா , யதா² யதா²ஹங் ப⁴க³வதா த⁴ம்மங் தே³ஸிதங் ஆஜானாமி, நயித³ங் ஸுகரங் அகா³ரங் அஜ்ஜா²வஸதா ஏகந்தபரிபுண்ணங் ஏகந்தபரிஸுத்³த⁴ங் ஸங்க²லிகி²தங் ப்³ரஹ்மசரியங் சரிதுங்; இச்சா²மஹங் கேஸமஸ்ஸுங் ஓஹாரெத்வா காஸாயானி வத்தா²னி அச்சா²தெ³த்வா அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிதுங் . அனுஜானாத² மங் அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி. ததியம்பி கோ² ஸுதி³ன்னஸ்ஸ கலந்த³புத்தஸ்ஸ மாதாபிதரோ ஸுதி³ன்னங் கலந்த³புத்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘த்வங் கோ²ஸி, தாத ஸுதி³ன்ன, அம்ஹாகங் ஏகபுத்தகோ பியோ மனாபோ ஸுகே²தி⁴தோ ஸுக²பரிஹதோ. ந த்வங், தாத ஸுதி³ன்ன, கிஞ்சி து³க்க²ஸ்ஸ ஜானாஸி. மரணேனபி மயங் தே அகாமகா வினா ப⁴விஸ்ஸாம, கிங் பன மயங் தங் ஜீவந்தங் அனுஜானிஸ்ஸாம அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி!
27. அத² கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ – ‘‘ந மங் மாதாபிதரோ அனுஜானந்தி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி, தத்தே²வ அனந்தரஹிதாய பூ⁴மியா நிபஜ்ஜி – இதே⁴வ மே மரணங் ப⁴விஸ்ஸதி பப்³ப³ஜ்ஜா வாதி. அத² கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ ஏகம்பி ப⁴த்தங் ந பு⁴ஞ்ஜி, த்³வேபி ப⁴த்தானி ந பு⁴ஞ்ஜி, தீணிபி ப⁴த்தானி ந பு⁴ஞ்ஜி, சத்தாரிபி ப⁴த்தானி ந பு⁴ஞ்ஜி, பஞ்சபி ப⁴த்தானி ந பு⁴ஞ்ஜி, ச²பி ப⁴த்தானி ந பு⁴ஞ்ஜி, ஸத்தபி ப⁴த்தானி ந பு⁴ஞ்ஜி.
28. அத² கோ² ஸுதி³ன்னஸ்ஸ கலந்த³புத்தஸ்ஸ மாதாபிதரோ ஸுதி³ன்னங் கலந்த³புத்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘த்வங் கோ²ஸி, தாத ஸுதி³ன்ன, அம்ஹாகங் ஏகபுத்தகோ பியோ மனாபோ ஸுகே²தி⁴தோ ஸுக²பரிஹதோ. ந த்வங், தாத ஸுதி³ன்ன, கிஞ்சி து³க்க²ஸ்ஸ ஜானாஸி. மரணேனபி மயங் தே அகாமகா வினா ப⁴விஸ்ஸாம, கிங் பன மயங் தங் ஜீவந்தங் அனுஜானிஸ்ஸாம அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாய? உட்டே²ஹி, தாத ஸுதி³ன்ன, பு⁴ஞ்ஜ ச பிவ ச பரிசாரேஹி ச, பு⁴ஞ்ஜந்தோ பிவந்தோ பரிசாரெந்தோ காமே பரிபு⁴ஞ்ஜந்தோ புஞ்ஞானி கரொந்தோ அபி⁴ரமஸ்ஸு. ந தங் மயங் அனுஜானாம அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி. ஏவங் வுத்தே ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ துண்ஹீ அஹோஸி. து³தியம்பி கோ²…பே॰… ததியம்பி கோ² ஸுதி³ன்னஸ்ஸ கலந்த³புத்தஸ்ஸ மாதாபிதரோ ஸுதி³ன்னங் கலந்த³புத்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘த்வங் கோ²ஸி, தாத ஸுதி³ன்ன, அம்ஹாகங் ஏகபுத்தகோ பியோ மனாபோ ஸுகே²தி⁴தோ ஸுக²பரிஹதோ. ந த்வங், தாத ஸுதி³ன்ன, கிஞ்சி து³க்க²ஸ்ஸ ஜானாஸி. மரணேனபி மயங் தே அகாமகா வினா ப⁴விஸ்ஸாம, கிங் பன மயங் தங் ஜீவந்தங் அனுஜானிஸ்ஸாம அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாய! உட்டே²ஹி, தாத ஸுதி³ன்ன, பு⁴ஞ்ஜ ச பிவ ச பரிசாரேஹி ச, பு⁴ஞ்ஜந்தோ பிவந்தோ பரிசாரெந்தோ காமே பரிபு⁴ஞ்ஜந்தோ புஞ்ஞானி கரொந்தோ அபி⁴ரமஸ்ஸு. ந தங் மயங் அனுஜானாம அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி. ததியம்பி கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ துண்ஹீ அஹோஸி.
அத² கோ² ஸுதி³ன்னஸ்ஸ கலந்த³புத்தஸ்ஸ ஸஹாயகா யேன ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ தேனுபஸங்கமிங்ஸு; உபஸங்கமித்வா ஸுதி³ன்னங் கலந்த³புத்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘த்வங் கோ²ஸி, ஸம்ம ஸுதி³ன்ன, மாதாபிதூனங் ஏகபுத்தகோ பியோ மனாபோ ஸுகே²தி⁴தோ ஸுக²பரிஹதோ. ந த்வங், ஸம்ம ஸுதி³ன்ன, கிஞ்சி து³க்க²ஸ்ஸ ஜானாஸி. மரணேனபி தே மாதாபிதரோ அகாமகா வினா ப⁴விஸ்ஸந்தி, கிங் பன தங் ஜீவந்தங் அனுஜானிஸ்ஸந்தி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜாய! உட்டே²ஹி, ஸம்ம ஸுதி³ன்ன, பு⁴ஞ்ஜ ச பிவ ச பரிசாரேஹி ச, பு⁴ஞ்ஜந்தோ பிவந்தோ பரிசாரெந்தோ காமே பரிபு⁴ஞ்ஜந்தோ புஞ்ஞானி கரொந்தோ அபி⁴ரமஸ்ஸு, ந தங் மாதாபிதரோ அனுஜானிஸ்ஸந்தி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி. ஏவங் வுத்தே, ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ துண்ஹீ அஹோஸி. து³தியம்பி கோ²…பே॰… ததியம்பி கோ² ஸுதி³ன்னஸ்ஸ கலந்த³புத்தஸ்ஸ ஸஹாயகா ஸுதி³ன்னங் கலந்த³புத்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘த்வங் கோ²ஸி, ஸம்ம ஸுதி³ன்ன…பே॰… ததியம்பி கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ துண்ஹீ அஹோஸி.
29. அத² கோ² ஸுதி³ன்னஸ்ஸ கலந்த³புத்தஸ்ஸ ஸஹாயகா யேன ஸுதி³ன்னஸ்ஸ கலந்த³புத்தஸ்ஸ மாதாபிதரோ தேனுபஸங்கமிங்ஸு; உபஸங்கமித்வா ஸுதி³ன்னஸ்ஸ கலந்த³புத்தஸ்ஸ மாதாபிதரோ ஏதத³வோசுங் – ‘‘அம்மதாதா, ஏஸோ ஸுதி³ன்னோ அனந்தரஹிதாய பூ⁴மியா நிபன்னோ – ‘இதே⁴வ மே மரணங் ப⁴விஸ்ஸதி பப்³ப³ஜ்ஜா வா’தி. ஸசே தும்ஹே ஸுதி³ன்னங் நானுஜானிஸ்ஸத² அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாய, தத்தே²வ மரணங் ஆக³மிஸ்ஸதி. ஸசே பன தும்ஹே ஸுதி³ன்னங் அனுஜானிஸ்ஸத² அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாய, பப்³ப³ஜிதம்பி நங் த³க்கி²ஸ்ஸத². ஸசே ஸுதி³ன்னோ நாபி⁴ரமிஸ்ஸதி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாய, கா தஸ்ஸ அஞ்ஞா க³தி ப⁴விஸ்ஸதி, இதே⁴வ பச்சாக³மிஸ்ஸதி. அனுஜானாத² ஸுதி³ன்னங் அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி. ‘‘அனுஜானாம , தாதா, ஸுதி³ன்னங் அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி. அத² கோ² ஸுதி³ன்னஸ்ஸ கலந்த³புத்தஸ்ஸ ஸஹாயகா யேன ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ தேனுபஸங்கமிங்ஸு; உபஸங்கமித்வா ஸுதி³ன்னங் கலந்த³புத்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘உட்டே²ஹி, ஸம்ம ஸுதி³ன்ன, அனுஞ்ஞாதோஸி மாதாபிதூஹி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி.
30. அத² கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ – ‘‘அனுஞ்ஞாதொம்ஹி கிர மாதாபிதூஹி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி, ஹட்டோ² உத³க்³கோ³ பாணினா க³த்தானி பரிபுஞ்ச²ந்தோ வுட்டா²ஸி. அத² கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ கதிபாஹங் ப³லங் கா³ஹெத்வா யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸன்னோ கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘அனுஞ்ஞாதோ [அனுஞ்ஞாதொம்ஹி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] அஹங், ப⁴ந்தே, மாதாபிதூஹி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாய. பப்³பா³ஜேது மங் ப⁴க³வா’’தி . அலத்த² கோ² ஸுதி³ன்னோ கலந்த³புத்தோ ப⁴க³வதோ ஸந்திகே பப்³ப³ஜ்ஜங், அலத்த² உபஸம்பத³ங். அசிரூபஸம்பன்னோ ச பனாயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ ஏவரூபே து⁴தகு³ணே ஸமாதா³ய வத்ததி, ஆரஞ்ஞிகோ ஹோதி பிண்ட³பாதிகோ பங்ஸுகூலிகோ ஸபதா³னசாரிகோ, அஞ்ஞதரங் வஜ்ஜிகா³மங் உபனிஸ்ஸாய விஹரதி.
தேன கோ² பன ஸமயேன வஜ்ஜீ து³ப்³பி⁴க்கா² ஹோதி த்³வீஹிதிகா ஸேதட்டி²கா ஸலாகாவுத்தா, ந ஸுகரா உஞ்சே²ன பக்³க³ஹேன யாபேதுங். அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸி – ‘‘ஏதரஹி கோ² வஜ்ஜீ து³ப்³பி⁴க்கா² த்³வீஹிதிகா ஸேதட்டி²கா ஸலாகாவுத்தா, ந ஸுகரா உஞ்சே²ன பக்³க³ஹேன யாபேதுங். ப³ஹூ கோ² பன மே வேஸாலியங் ஞாதீ அட்³டா⁴ மஹத்³த⁴னா மஹாபோ⁴கா³ பஹூதஜாதரூபரஜதா பஹூதவித்தூபகரணா பஹூதத⁴னத⁴ஞ்ஞா. யங்னூனாஹங் ஞாதீ உபனிஸ்ஸாய விஹரெய்யங்! ஞாதீ மங் [ஞாதகாபி மங் (ஸ்யா॰)] நிஸ்ஸாய தா³னானி த³ஸ்ஸந்தி புஞ்ஞானி கரிஸ்ஸந்தி, பி⁴க்கூ² ச லாப⁴ங் லச்ச²ந்தி, அஹஞ்ச பிண்ட³கேன ந கிலமிஸ்ஸாமீ’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ ஸேனாஸனங் ஸங்ஸாமெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய யேன வேஸாலீ தேன பக்காமி. அனுபுப்³பே³ன யேன வேஸாலீ தத³வஸரி. தத்ர ஸுத³ங் ஆயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ வேஸாலியங் விஹரதி மஹாவனே கூடாகா³ரஸாலாயங். அஸ்ஸோஸுங் கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ ஞாதகா – ‘‘ஸுதி³ன்னோ கிர கலந்த³புத்தோ வேஸாலிங் அனுப்பத்தோ’’தி. தே ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ ஸட்டி²மத்தே தா²லிபாகே ப⁴த்தாபி⁴ஹாரங் அபி⁴ஹரிங்ஸு. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ தே ஸட்டி²மத்தே தா²லிபாகே பி⁴க்கூ²னங் விஸ்ஸஜ்ஜெத்வா புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய கலந்த³கா³மங் பிண்டா³ய பாவிஸி. கலந்த³கா³மே ஸபதா³னங் பிண்டா³ய சரமானோ யேன ஸகபிது நிவேஸனங் தேனுபஸங்கமி.
31. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ ஞாதிதா³ஸீ ஆபி⁴தோ³ஸிகங் கும்மாஸங் ச²ட்³டே³துகாமா [ச²ட்டேதுகாமா (க॰)] ஹோதி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ தங் ஞாதிதா³ஸிங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸசே தங், ப⁴கி³னி, ச²ட்³ட³னீயத⁴ம்மங் , இத⁴ மே பத்தே ஆகிரா’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ ஞாதிதா³ஸீ தங் ஆபி⁴தோ³ஸிகங் கும்மாஸங் ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ பத்தே ஆகிரந்தீ ஹத்தா²னஞ்ச பாதா³னஞ்ச ஸரஸ்ஸ ச நிமித்தங் அக்³க³ஹேஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ ஞாதிதா³ஸீ யேனாயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ மாதா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ மாதரங் ஏதத³வோச – ‘‘யக்³கெ⁴ய்யே, ஜானெய்யாஸி, அய்யபுத்தோ ஸுதி³ன்னோ அனுப்பத்தோ’’தி. ‘‘ஸசே, ஜே, த்வங் ஸச்சங் ப⁴ணஸி, அதா³ஸிங் தங் கரோமீ’’தி.
32. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ தங் ஆபி⁴தோ³ஸிகங் கும்மாஸங் அஞ்ஞதரங் குட்டமூலங் [குட்³ட³மூலங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] நிஸ்ஸாய பரிபு⁴ஞ்ஜதி. பிதாபி கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ கம்மந்தா ஆக³ச்ச²ந்தோ அத்³த³ஸ ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் தங் ஆபி⁴தோ³ஸிகங் கும்மாஸங் அஞ்ஞதரங் குட்டமூலங் நிஸ்ஸாய பரிபு⁴ஞ்ஜந்தங் . தி³ஸ்வான யேனாயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் ஏதத³வோச – ‘‘அத்தி² நாம, தாத ஸுதி³ன்ன, ஆபி⁴தோ³ஸிகங் கும்மாஸங் பரிபு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸஸி! நனு நாம, தாத ஸுதி³ன்ன, ஸகங் கே³ஹங் க³ந்தப்³ப³’’ந்தி? ‘‘அக³மிம்ஹ [அக³மம்ஹா (க॰)] கோ² தே க³ஹபதி, கே³ஹங். ததோயங் ஆபி⁴தோ³ஸிகோ கும்மாஸோ’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ பிதா ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ பா³ஹாயங் க³ஹெத்வா ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் ஏதத³வோச – ‘‘ஏஹி, தாத ஸுதி³ன்ன, க⁴ரங் க³மிஸ்ஸாமா’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ யேன ஸகபிது நிவேஸனங் தேனுபஸங்கமி ; உபஸங்கமித்வா பஞ்ஞத்தே ஆஸனே நிஸீதி³. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ பிதா ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் ஏதத³வோச – ‘‘பு⁴ஞ்ஜ, தாத ஸுதி³ன்னா’’தி. ‘‘அலங், க³ஹபதி, கதங் மே அஜ்ஜ ப⁴த்தகிச்ச’’ந்தி. ‘‘அதி⁴வாஸேஹி, தாத ஸுதி³ன்ன, ஸ்வாதனாய ப⁴த்த’’ந்தி. அதி⁴வாஸேஸி கோ² ஆயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ துண்ஹீபா⁴வேன. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ உட்டா²யாஸனா பக்காமி.
33. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ மாதா தஸ்ஸா ரத்தியா அச்சயேன ஹரிதேன கோ³மயேன பத²விங் ஓபுஞ்ஜாபெத்வா [ஓபுச்சா²பெத்வா (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] த்³வே புஞ்ஜே காராபேஸி – ஏகங் ஹிரஞ்ஞஸ்ஸ, ஏகங் ஸுவண்ணஸ்ஸ. தாவ மஹந்தா புஞ்ஜா அஹேஸுங், ஓரதோ டி²தோ புரிஸோ பாரதோ டி²தங் புரிஸங் ந பஸ்ஸதி; பாரதோ டி²தோ புரிஸோ ஓரதோ டி²தங் புரிஸங் ந பஸ்ஸதி. தே புஞ்ஜே கிலஞ்ஜேஹி படிச்சா²தா³பெத்வா மஜ்ஜே² ஆஸனங் பஞ்ஞாபெத்வா திரோகரணீயங் பரிக்கி²பித்வா ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ புராணது³தியிகங் ஆமந்தேஸி – ‘‘தேன ஹி, வது⁴, யேன அலங்காரேன அலங்கதா புத்தஸ்ஸ மே ஸுதி³ன்னஸ்ஸ பியா அஹோஸி மனாபா தேன அலங்காரேன அலங்கரா’’தி. ‘‘ஏவங், அய்யே’’தி, கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ புராணது³தியிகா ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ மாதுயா பச்சஸ்ஸோஸி.
34. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய யேன ஸகபிது நிவேஸனங் தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா பஞ்ஞத்தே ஆஸனே நிஸீதி³. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ பிதா யேனாயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா தே புஞ்ஜே விவராபெத்வா ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் ஏதத³வோச – ‘‘இத³ங் தே, தாத ஸுதி³ன்ன, மாது மத்திகங் இத்தி²காய இத்தி²த⁴னங், அஞ்ஞங் பெத்திகங் அஞ்ஞங் பிதாமஹங். லப்³பா⁴, தாத ஸுதி³ன்ன, ஹீனாயாவத்தித்வா போ⁴கா³ ச பு⁴ஞ்ஜிதுங் புஞ்ஞானி ச காதுங். ஏஹி த்வங், தாத ஸுதி³ன்ன, ஹீனாயாவத்தித்வா போ⁴கே³ ச பு⁴ஞ்ஜஸ்ஸு புஞ்ஞானி ச கரோஹீ’’தி . ‘‘தாத, ந உஸ்ஸஹாமி ந விஸஹாமி, அபி⁴ரதோ அஹங் ப்³ரஹ்மசரியங் சராமீ’’தி. து³தியம்பி கோ²…பே॰… ததியம்பி கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ பிதா ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் ஏதத³வோச – ‘‘இத³ங் தே, தாத ஸுதி³ன்ன, மாது மத்திகங், இத்தி²காய இத்தி²த⁴னங், அஞ்ஞங் பெத்திகங் , அஞ்ஞங் பிதாமஹங். லப்³பா⁴, தாத ஸுதி³ன்ன, ஹீனாயாவத்தித்வா போ⁴கா³ ச பு⁴ஞ்ஜிதுங் புஞ்ஞானி ச காதுங். ஏஹி த்வங், தாத ஸுதி³ன்ன, ஹீனாயாவத்தித்வா போ⁴கே³ ச பு⁴ஞ்ஜஸ்ஸு புஞ்ஞானி ச கரோஹீ’’தி. ‘‘வதெ³ய்யாம கோ² தங், க³ஹபதி, ஸசே த்வங் நாதிகட்³டெ⁴ய்யாஸீ’’தி. ‘‘வதே³ஹி, தாத ஸுதி³ன்னா’’தி. தேன ஹி த்வங், க³ஹபதி, மஹந்தே மஹந்தே ஸாணிபஸிப்³ப³கே காராபெத்வா ஹிரஞ்ஞஸுவண்ணஸ்ஸ பூராபெத்வா ஸகடேஹி நிப்³பா³ஹாபெத்வா மஜ்ஜே² க³ங்கா³ய ஸோதே ஓபாதேஹி [ஓஸாதே³ஹி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]. தங் கிஸ்ஸ ஹேது? யஞ்ஹி தே, க³ஹபதி, ப⁴விஸ்ஸதி ததோனிதா³னங் ப⁴யங் வா ச²ம்பி⁴தத்தங் வா லோமஹங்ஸோ வா ஆரக்கோ² வா ஸோ தே ந ப⁴விஸ்ஸதீ’’தி. ஏவங் வுத்தே, ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ பிதா அனத்தமனோ அஹோஸி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம புத்தோ ஸுதி³ன்னோ ஏவங் வக்க²தீ’’தி!
35. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ பிதா ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ புராணது³தியிகங் ஆமந்தேஸி – ‘‘தேன ஹி, வது⁴, த்வங் பியா ச மனாபா ச [த்வம்பி யாச (ஸீ॰)]. அப்பேவ நாம புத்தோ ஸுதி³ன்னோ துய்ஹம்பி வசனங் கரெய்யா’’தி! அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ புராணது³தியிகா ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ பாதே³ஸு க³ஹெத்வா ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் ஏதத³வோச – ‘‘கீதி³ஸா நாம தா, அய்யபுத்த, அச்ச²ராயோ யாஸங் த்வங் ஹேது ப்³ரஹ்மசரியங் சரஸீ’’தி? ‘‘ந கோ² அஹங், ப⁴கி³னி, அச்ச²ரானங் ஹேது ப்³ரஹ்மசரியங் சராமீ’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ புராணது³தியிகா – ‘‘அஜ்ஜதக்³கே³ மங் அய்யபுத்தோ ஸுதி³ன்னோ ப⁴கி³னிவாதே³ன ஸமுதா³சரதீ’’தி, தத்தே²வ முச்சி²தா பபதா.
அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ பிதரங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸசே, க³ஹபதி, போ⁴ஜனங் தா³தப்³ப³ங் தே³த², மா நோ விஹேட²யித்தா²’’தி. ‘‘பு⁴ஞ்ஜ, தாத ஸுதி³ன்னா’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ மாதா ச பிதா ச ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் பணீதேன கா²த³னீயேன போ⁴ஜனீயேன ஸஹத்தா² ஸந்தப்பேஸுங் ஸம்பவாரேஸுங். அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ மாதா ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் பு⁴த்தாவிங் ஓனீதபத்தபாணிங் ஏதத³வோச – ‘‘இத³ங், தாத ஸுதி³ன்ன, குலங் அட்³ட⁴ங் மஹத்³த⁴னங் மஹாபோ⁴க³ங் பஹூதஜாதரூபரஜதங் பஹூதவித்தூபகரணங் பஹூதத⁴னத⁴ஞ்ஞங். லப்³பா⁴, தாத ஸுதி³ன்ன, ஹீனாயாவத்தித்வா போ⁴கா³ ச பு⁴ஞ்ஜிதுங் புஞ்ஞானி ச காதுங். ஏஹி த்வங், தாத ஸுதி³ன்ன, ஹீனாயாவத்தித்வா போ⁴கே³ ச பு⁴ஞ்ஜஸ்ஸு புஞ்ஞானி ச கரோஹீ’’தி. ‘‘அம்ம, ந உஸ்ஸஹாமி ந விஸஹாமி , அபி⁴ரதோ அஹங் ப்³ரஹ்மசரியங் சராமீ’’தி. து³தியம்பி கோ²…பே॰… ததியம்பி கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ மாதா ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் ஏதத³வோச – ‘‘இத³ங், தாத ஸுதி³ன்ன, குலங் அட்³ட⁴ங் மஹத்³த⁴னங் மஹாபோ⁴க³ங் பஹூதஜாதரூபரஜதங் பஹூதவித்தூபகரணங் பஹூதத⁴னத⁴ஞ்ஞங் [பஹூதத⁴னத⁴ஞ்ஞங் (ப॰ சராமீதி) இதிபாடோ² ஸப்³ப³த்த² நத்தி², ஊனோ மஞ்ஞே]. தேன ஹி, தாத ஸுதி³ன்ன, பீ³ஜகம்பி தே³ஹி – மா நோ அபுத்தகங் ஸாபதெய்யங் லிச்ச²வயோ அதிஹராபேஸு’’ந்தி. ‘‘ஏதங் கோ² மே, அம்ம, ஸக்கா காது’’ந்தி. ‘‘கஹங் பன, தாத ஸுதி³ன்ன, ஏதரஹி விஹரஸீ’’தி? ‘‘மஹாவனே, அம்மா’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ உட்டா²யாஸனா பக்காமி.
36. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ மாதா ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ புராணது³தியிகங் ஆமந்தேஸி – ‘‘தேன ஹி, வது⁴, யதா³ உதுனீ ஹோஸி, புப்ப²ங் தே உப்பன்னங் ஹோதி, அத² மே ஆரோசெய்யாஸீ’’தி. ‘‘ஏவங் அய்யே’’தி கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ புராணது³தியிகா ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ மாதுயா பச்சஸ்ஸோஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ புராணது³தியிகா நசிரஸ்ஸேவ உதுனீ அஹோஸி, புப்ப²ங்ஸா உப்பஜ்ஜி. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ புராணது³தியிகா ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ மாதரங் ஏதத³வோச – ‘‘உதுனீம்ஹி, அய்யே, புப்ப²ங் மே உப்பன்ன’’ந்தி. ‘‘தேன ஹி, வது⁴, யேன அலங்காரேன அலங்கதா புத்தஸ்ஸ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ பியா அஹோஸி மனாபா தேன அலங்காரேன அலங்கரா’’தி. ‘‘ஏவங் அய்யே’’தி கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ புராணது³தியிகா ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ மாதுயா பச்சஸ்ஸோஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ மாதா ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ புராணது³தியிகங் ஆதா³ய யேன மஹாவனங் யேனாயஸ்மா ஸுதி³ன்னோ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் ஏதத³வோச – ‘‘இத³ங், தாத ஸுதி³ன்ன, குலங் அட்³ட⁴ங் மஹத்³த⁴னங் மஹாபோ⁴க³ங் பஹூதஜாதரூபரஜதங் பஹூதவித்தூபகரணங் பஹூதத⁴னத⁴ஞ்ஞங். லப்³பா⁴, தாத ஸுதி³ன்ன, ஹீனாயாவத்தித்வா போ⁴கா³ ச பு⁴ஞ்ஜிதுங் புஞ்ஞானி ச காதுங். ஏஹி த்வங், தாத ஸுதி³ன்ன, ஹீனாயாவத்தித்வா போ⁴கே³ ச பு⁴ஞ்ஜஸ்ஸு புஞ்ஞானி ச கரோஹீ’’தி. ‘‘அம்ம, ந உஸ்ஸஹாமி ந விஸஹாமி, அபி⁴ரதோ அஹங் ப்³ரஹ்மசரியங் சராமீ’’தி. து³தியம்பி கோ²…பே॰… ததியம்பி கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ மாதா ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் ஏதத³வோச – ‘‘இத³ங், தாத ஸுதி³ன்ன, குலங் அட்³ட⁴ங் மஹத்³த⁴னங் மஹாபோ⁴க³ங் பஹூதஜாதரூபரஜதங் பஹூதவித்தூபகரணங் பஹூதத⁴னத⁴ஞ்ஞங். தேன ஹி, தாத ஸுதி³ன்ன, பீ³ஜகம்பி தே³ஹி – மா நோ அபுத்தகங் ஸாபதெய்யங் லிச்ச²வயோ அதிஹராபேஸு’’ந்தி. ‘‘ஏதங் கோ² மே, அம்ம, ஸக்கா காது’’ந்தி, புராணது³தியிகாய பா³ஹாயங் க³ஹெத்வா மஹாவனங் அஜ்ஜோ²கா³ஹெத்வா அபஞ்ஞத்தே ஸிக்கா²பதே³ அனாதீ³னவத³ஸ்ஸோ புராணது³தியிகாய திக்க²த்துங் மேது²னங் த⁴ம்மங் அபி⁴விஞ்ஞாபேஸி. ஸா தேன க³ப்³ப⁴ங் க³ண்ஹி. பு⁴ம்மா தே³வா ஸத்³த³மனுஸ்ஸாவேஸுங் – ‘‘நிரப்³பு³தோ³ வத, போ⁴, பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴ நிராதீ³னவோ; ஸுதி³ன்னேன கலந்த³புத்தேன அப்³பு³த³ங் உப்பாதி³தங், ஆதீ³னவோ உப்பாதி³தோ’’தி. பு⁴ம்மானங் தே³வானங் ஸத்³த³ங் ஸுத்வா சாதுமஹாராஜிகா [சாதும்மஹாராஜிகா (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] தே³வா ஸத்³த³மனுஸ்ஸாவேஸுங்…பே॰… தாவதிங்ஸா தே³வா… யாமா தே³வா … துஸிதா தே³வா… நிம்மானரதீ தே³வா… பரனிம்மிதவஸவத்தீ தே³வா… ப்³ரஹ்மகாயிகா தே³வா ஸத்³த³மனுஸ்ஸாவேஸுங் – ‘‘நிரப்³பு³தோ³ வத, போ⁴, பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴ நிராதீ³னவோ; ஸுதி³ன்னேன கலந்த³புத்தேன அப்³பு³த³ங் உப்பாதி³தங், ஆதீ³னவோ உப்பாதி³தோ’’தி. இதிஹ தேன க²ணேன தேன முஹுத்தேன யாவ ப்³ரஹ்மலோகா ஸத்³தோ³ அப்³பு⁴க்³க³ச்சி².
அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ புராணது³தியிகா தஸ்ஸ க³ப்³ப⁴ஸ்ஸ பரிபாகமன்வாய புத்தங் விஜாயி. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ ஸஹாயகா தஸ்ஸ தா³ரகஸ்ஸ ‘பீ³ஜகோ’தி நாமங் அகங்ஸு. ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ புராணது³தியிகாய பீ³ஜகமாதாதி நாமங் அகங்ஸு. ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ பீ³ஜகபிதாதி நாமங் அகங்ஸு. தே அபரேன ஸமயேன உபோ⁴ அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜித்வா அரஹத்தங் ஸச்சா²கங்ஸு.
37. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ அஹுதே³வ குக்குச்சங், அஹு விப்படிஸாரோ – ‘‘அலாபா⁴ வத மே, ந வத மே லாபா⁴! து³ல்லத்³த⁴ங் வத மே, ந வத மே ஸுலத்³த⁴ங்! யோஹங் ஏவங் ஸ்வாக்கா²தே த⁴ம்மவினயே பப்³ப³ஜித்வா நாஸக்கி²ங் யாவஜீவங் பரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங் சரிது’’ந்தி. ஸோ தேனேவ குக்குச்சேன தேன விப்படிஸாரேன கிஸோ அஹோஸி லூகோ² து³ப்³ப³ண்ணோ உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதோ த⁴மனிஸந்த²தக³த்தோ அந்தோமனோ லீனமனோ து³க்கீ² து³ம்மனோ விப்படிஸாரீ பஜ்ஜா²யி.
38. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸுதி³ன்னஸ்ஸ ஸஹாயகா பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘புப்³பே³ கோ² த்வங், ஆவுஸோ ஸுதி³ன்ன, வண்ணவா அஹோஸி பீணிந்த்³ரியோ பஸன்னமுக²வண்ணோ விப்பஸன்னச²விவண்ணோ; ஸோ தா³னி த்வங் ஏதரஹி கிஸோ லூகோ² து³ப்³ப³ண்ணோ உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதோ த⁴மனிஸந்த²தக³த்தோ அந்தோமனோ லீனமனோ து³க்கீ² து³ம்மனோ விப்படிஸாரீ பஜ்ஜா²யஸி. கச்சி நோ த்வங், ஆவுஸோ ஸுதி³ன்ன, அனபி⁴ரதோ ப்³ரஹ்மசரியங் சரஸீ’’தி? ‘‘ந கோ² அஹங், ஆவுஸோ, அனபி⁴ரதோ ப்³ரஹ்மசரியங் சராமி. அத்தி² மே பாபகம்மங் கதங்; புராணது³தியிகாய மேது²னோ த⁴ம்மோ படிஸேவிதோ; தஸ்ஸ மய்ஹங், ஆவுஸோ, அஹுதே³வ குக்குச்சங் அஹு விப்படிஸாரோ – ‘அலாபா⁴ வத மே, ந வத மே லாபா⁴; து³ல்லத்³த⁴ங் வத மே, ந வத மே ஸுலத்³த⁴ங்; யோஹங் ஏவங் ஸ்வாக்கா²தே த⁴ம்மவினயே பப்³ப³ஜித்வா நாஸக்கி²ங் யாவஜீவங் பரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங் சரிது’’ந்தி. ‘‘அலஞ்ஹி தே, ஆவுஸோ ஸுதி³ன்ன, குக்குச்சாய அலங் விப்படிஸாராய யங் த்வங் ஏவங் ஸ்வாக்கா²தே த⁴ம்மவினயே பப்³ப³ஜித்வா ந ஸக்கி²ஸ்ஸஸி யாவஜீவங் பரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங் சரிதுங். நனு, ஆவுஸோ, ப⁴க³வதா அனேகபரியாயேன விராகா³ய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ, நோ ஸராகா³ய; விஸங்யோகா³ய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ, நோ ஸங்யோகா³ய; அனுபாதா³னாய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ, நோ ஸஉபாதா³னாய. தத்த² நாம த்வங், ஆவுஸோ, ப⁴க³வதா விராகா³ய த⁴ம்மே தே³ஸிதே ஸராகா³ய சேதெஸ்ஸஸி, விஸங்யோகா³ய த⁴ம்மே தே³ஸிதே ஸங்யோகா³ய சேதெஸ்ஸஸி, அனுபாதா³னாய த⁴ம்மே தே³ஸிதே ஸஉபாதா³னாய சேதெஸ்ஸஸி! நனு, ஆவுஸோ, ப⁴க³வதா அனேகபரியாயேன ராக³விராகா³ய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ, மத³னிம்மத³னாய பிபாஸவினயாய ஆலயஸமுக்³கா⁴தாய வட்டுபச்சே²தா³ய தண்ஹாக்க²யாய விராகா³ய நிரோதா⁴ய நிப்³பா³னாய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ! நனு, ஆவுஸோ, ப⁴க³வதா அனேகபரியாயேன காமானங் பஹானங் அக்கா²தங், காமஸஞ்ஞானங் பரிஞ்ஞா அக்கா²தா, காமபிபாஸானங் படிவினயோ அக்கா²தோ, காமவிதக்கானங் ஸமுக்³கா⁴தோ அக்கா²தோ, காமபரிளாஹானங் வூபஸமோ அக்கா²தோ! நேதங், ஆவுஸோ, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய, பஸன்னானங் வா பி⁴ய்யோபா⁴வாய. அத² க்²வேதங், ஆவுஸோ, அப்பஸன்னானஞ்சேவ அப்பஸாதா³ய பஸன்னானஞ்ச ஏகச்சானங் அஞ்ஞத²த்தாயா’’தி.
39. அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ஸன்னிபாதாபெத்வா ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் படிபுச்சி² – ‘‘ஸச்சங் கிர த்வங், ஸுதி³ன்ன, புராணது³தியிகாய மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவீ’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா – ‘‘அனநுச்ச²விகங் [அனநுச்ச²வியங் (ஸீ॰)], மோக⁴புரிஸ, அனநுலோமிகங் அப்படிரூபங் அஸ்ஸாமணகங் அகப்பியங் அகரணீயங். கத²ஞ்ஹி நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, ஏவங் ஸ்வாக்கா²தே த⁴ம்மவினயே பப்³ப³ஜித்வா ந ஸக்கி²ஸ்ஸஸி யாவஜீவங் பரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங் சரிதுங்! நனு மயா, மோக⁴புரிஸ, அனேகபரியாயேன விராகா³ய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ, நோ ஸராகா³ய; விஸங்யோகா³ய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ, நோ ஸங்யோகா³ய; அனுபாதா³னாய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ, நோ ஸஉபாதா³னாய! தத்த² நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, மயா விராகா³ய த⁴ம்மே தே³ஸிதே ஸராகா³ய சேதெஸ்ஸஸி , விஸங்யோகா³ய த⁴ம்மே தே³ஸிதே ஸங்யோகா³ய சேதெஸ்ஸஸி, அனுபாதா³னாய த⁴ம்மே தே³ஸிதே ஸஉபாதா³னாய சேதெஸ்ஸஸி! நனு மயா, மோக⁴புரிஸ, அனேகபரியாயேன ராக³விராகா³ய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ! மத³னிம்மத³னாய பிபாஸவினயாய ஆலயஸமுக்³கா⁴தாய வட்டுபச்சே²தா³ய தண்ஹாக்க²யாய விராகா³ய நிரோதா⁴ய நிப்³பா³னாய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ! நனு மயா, மோக⁴புரிஸ, அனேகபரியாயேன காமானங் பஹானங் அக்கா²தங், காமஸஞ்ஞானங் பரிஞ்ஞா அக்கா²தா, காமபிபாஸானங் படிவினயோ அக்கா²தோ, காமவிதக்கானங் ஸமுக்³கா⁴தோ அக்கா²தோ, காமபரிளாஹானங் வூபஸமோ அக்கா²தோ! வரங் தே, மோக⁴புரிஸ, ஆஸிவிஸஸ்ஸ [ஆஸீவிஸஸ்ஸ (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] கோ⁴ரவிஸஸ்ஸ முகே² அங்க³ஜாதங் பக்கி²த்தங், ந த்வேவ மாதுகா³மஸ்ஸ அங்க³ஜாதே அங்க³ஜாதங் பக்கி²த்தங். வரங் தே, மோக⁴புரிஸ, கண்ஹஸப்பஸ்ஸ முகே² அங்க³ஜாதங் பக்கி²த்தங், ந த்வேவ மாதுகா³மஸ்ஸ அங்க³ஜாதே அங்க³ஜாதங் பக்கி²த்தங். வரங் தே, மோக⁴புரிஸ, அங்கா³ரகாஸுயா ஆதி³த்தாய ஸம்பஜ்ஜலிதாய ஸஜோதிபூ⁴தாய அங்க³ஜாதங் பக்கி²த்தங், ந த்வேவ மாதுகா³மஸ்ஸ அங்க³ஜாதே அங்க³ஜாதங் பக்கி²த்தங். தங் கிஸ்ஸ ஹேது? ததோனிதா³னஞ்ஹி, மோக⁴புரிஸ, மரணங் வா நிக³ச்செ²ய்ய மரணமத்தங் வா து³க்க²ங், ந த்வேவ தப்பச்சயா காயஸ்ஸ பே⁴தா³ பரங் மரணா அபாயங் து³க்³க³திங் வினிபாதங் நிரயங் உபபஜ்ஜெய்ய. இதோனிதா³னஞ்ச கோ², மோக⁴புரிஸ, காயஸ்ஸ பே⁴தா³ பரங் மரணா அபாயங் து³க்³க³திங் வினிபாதங் நிரயங் உபபஜ்ஜெய்ய. தத்த² நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, யங் த்வங் அஸத்³த⁴ம்மங் கா³மத⁴ம்மங் வஸலத⁴ம்மங் து³ட்டு²ல்லங் ஓத³கந்திகங் ரஹஸ்ஸங் த்³வயங்த்³வயஸமாபத்திங் ஸமாபஜ்ஜிஸ்ஸஸி, ப³ஹூனங் கோ² த்வங், மோக⁴புரிஸ, அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் ஆதி³கத்தா புப்³ப³ங்க³மோ. நேதங், மோக⁴புரிஸ, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய, பஸன்னானங் வா பி⁴ய்யோபா⁴வாய; அத² க்²வேதங், மோக⁴புரிஸ, அப்பஸன்னானஞ்சேவ அப்பஸாதா³ய, பஸன்னானஞ்ச ஏகச்சானங் அஞ்ஞத²த்தாயா’’தி.
அத² கோ² ப⁴க³வா ஆயஸ்மந்தங் ஸுதி³ன்னங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா து³ப்³ப⁴ரதாய து³ப்போஸதாய மஹிச்ச²தாய அஸந்துட்டி²தாய [அஸந்துட்ட²தாய (ஸ்யா॰)] ஸங்க³ணிகாய கோஸஜ்ஜஸ்ஸ அவண்ணங் பா⁴ஸித்வா அனேகபரியாயேன ஸுப⁴ரதாய ஸுபோஸதாய அப்பிச்ச²ஸ்ஸ ஸந்துட்ட²ஸ்ஸ ஸல்லேக²ஸ்ஸ து⁴தஸ்ஸ பாஸாதி³கஸ்ஸ அபசயஸ்ஸ வீரியாரம்ப⁴ஸ்ஸ [வீரியாரப்³ப⁴ஸ்ஸ (க॰)] வண்ணங் பா⁴ஸித்வா பி⁴க்கூ²னங் தத³னுச்ச²விகங் தத³னுலோமிகங் த⁴ம்மிங் கத²ங் கத்வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘தேன ஹி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²னங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞபெஸ்ஸாமி [பஞ்ஞாபெஸ்ஸாமி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] த³ஸ அத்த²வஸே படிச்ச – ஸங்க⁴ஸுட்டு²தாய, ஸங்க⁴பா²ஸுதாய, து³ம்மங்கூனங் புக்³க³லானங் நிக்³க³ஹாய, பேஸலானங் பி⁴க்கூ²னங் பா²ஸுவிஹாராய, தி³ட்ட²த⁴ம்மிகானங் ஆஸவானங் ஸங்வராய, ஸம்பராயிகானங் ஆஸவானங் படிகா⁴தாய, அப்பஸன்னானங் பஸாதா³ய, பஸன்னானங் பி⁴ய்யோபா⁴வாய, ஸத்³த⁴ம்மட்டி²தியா, வினயானுக்³க³ஹாய. ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
‘‘யோ பன பி⁴க்கு² மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவெய்ய, பாராஜிகோ ஹோதி அஸங்வாஸோ’’தி.
ஏவஞ்சித³ங் ப⁴க³வதா பி⁴க்கூ²னங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங் ஹோதி.
ஸுதி³ன்னபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.
மக்கடீவத்து²
40. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² வேஸாலியங் மஹாவனே மக்கடிங் ஆமிஸேன உபலாபெத்வா தஸ்ஸா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவதி. அத² கோ² ஸோ பி⁴க்கு² புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரங் ஆதா³ய வேஸாலிங் பிண்டா³ய பாவிஸி. தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² ஸேனாஸனசாரிகங் ஆஹிண்ட³ந்தா யேன தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ விஹாரோ தேனுபஸங்கமிங்ஸு. அத்³த³ஸ கோ² ஸா மக்கடீ தே பி⁴க்கூ² தூ³ரதோவ ஆக³ச்ச²ந்தே. தி³ஸ்வான யேன தே பி⁴க்கூ² தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா தேஸங் பி⁴க்கூ²னங் புரதோ கடிம்பி சாலேஸி செ²ப்பம்பி சாலேஸி, கடிம்பி ஒட்³டி³, நிமித்தம்பி அகாஸி. அத² கோ² தேஸங் பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘நிஸ்ஸங்ஸயங் கோ² ஸோ பி⁴க்கு² இமிஸ்ஸா மக்கடியா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவதீ’’தி. ஏகமந்தங் நிலீயிங்ஸு. அத² கோ² ஸோ பி⁴க்கு² வேஸாலியங் பிண்டா³ய சரித்வா பிண்ட³பாதங் ஆதா³ய படிக்கமி.
41. அத² கோ² ஸா மக்கடீ யேன ஸோ பி⁴க்கு² தேனுபஸங்கமி. அத² கோ² ஸோ பி⁴க்கு² தங் பிண்ட³பாதங் ஏகதே³ஸங் பு⁴ஞ்ஜித்வா ஏகதே³ஸங் தஸ்ஸா மக்கடியா அதா³ஸி. அத² கோ² ஸா மக்கடீ தங் பிண்ட³பாதங் பு⁴ஞ்ஜித்வா தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கடிங் ஒட்³டி³. அத² கோ² ஸோ பி⁴க்கு² தஸ்ஸா மக்கடியா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவதி. அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² தங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘நனு, ஆவுஸோ, ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங்; கிஸ்ஸ த்வங், ஆவுஸோ, மக்கடியா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவஸீ’’தி? ‘‘ஸச்சங், ஆவுஸோ, ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங்; தஞ்ச கோ² மனுஸ்ஸித்தி²யா , நோ திரச்சா²னக³தாயா’’தி. ‘‘நனு, ஆவுஸோ, ததே²வ தங் ஹோதி. அனநுச்ச²விகங், ஆவுஸோ, அனநுலோமிகங் அப்படிரூபங் அஸ்ஸாமணகங் அகப்பியங் அகரணீயங். கத²ஞ்ஹி நாம த்வங், ஆவுஸோ, ஏவங் ஸ்வாக்கா²தே த⁴ம்மவினயே பப்³ப³ஜித்வா ந ஸக்கி²ஸ்ஸஸி யாவஜீவங் பரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங் சரிதுங்! நனு, ஆவுஸோ, ப⁴க³வதா அனேகபரியாயேன விராகா³ய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ, நோ ஸராகா³ய…பே॰… காமபரிளாஹானங் வூபஸமோ அக்கா²தோ! நேதங், ஆவுஸோ, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய பஸன்னானங் வா பி⁴ய்யோபா⁴வாய. அத² க்²வேதங், ஆவுஸோ, அப்பஸன்னானஞ்சேவ அப்பஸாதா³ய, பஸன்னானஞ்ச ஏகச்சானங் அஞ்ஞத²த்தாயா’’தி. அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² தங் பி⁴க்கு²ங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் அரோசேஸுங்.
42. அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ஸன்னிபாதாபெத்வா தங் பி⁴க்கு²ங் படிபுச்சி² – ‘‘ஸச்சங் கிர த்வங், பி⁴க்கு², மக்கடியா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவீ’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா – ‘‘அனநுச்ச²விகங், மோக⁴புரிஸ, அனநுலோமிகங் அப்பதிரூபங் அஸ்ஸாமணகங் அகப்பியங் அகரணீயங். கத²ஞ்ஹி நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, ஏவங் ஸ்வாக்கா²தே த⁴ம்மவினயே பப்³ப³ஜித்வா ந ஸக்கி²ஸ்ஸஸி யாவஜீவங் பரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங் சரிதுங்! நனு மயா, மோக⁴புரிஸ, அனேகபரியாயேன விராகா³ய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ, நோ ஸராகா³ய …பே॰… காமபரிளாஹானங் வூபஸமோ அக்கா²தோ! வரங் தே, மோக⁴புரிஸ, ஆஸீவிஸஸ்ஸ கோ⁴ரவிஸஸ்ஸ முகே² அங்க³ஜாதங் பக்கி²த்தங், ந த்வேவ மக்கடியா அங்க³ஜாதே அங்க³ஜாதங் பக்கி²த்தங். வரங் தே, மோக⁴புரிஸ, கண்ஹஸப்பஸ்ஸ முகே² அங்க³ஜாதங் பக்கி²த்தங், ந த்வேவ மக்கடியா அங்க³ஜாதே அங்க³ஜாதங் பக்கி²த்தங். வரங் தே, மோக⁴புரிஸ, அங்கா³ரகாஸுயா ஆதி³த்தாய ஸம்பஜ்ஜலிதாய ஸஜோதிபூ⁴தாய அங்க³ஜாதங் பக்கி²த்தங், ந த்வேவ மக்கடியா அங்க³ஜாதே அங்க³ஜாதங் பக்கி²த்தங். தங் கிஸ்ஸ ஹேது? ததோனிதா³னஞ்ஹி, மோக⁴புரிஸ, மரணங் வா நிக³ச்செ²ய்ய மரணமத்தங் வா து³க்க²ங்; ந த்வேவ தப்பச்சயா காயஸ்ஸ பே⁴தா³ பரங் மரணா அபாயங் து³க்³க³திங் வினிபாதங் நிரயங் உபபஜ்ஜெய்ய. இதோனிதா³னஞ்ச கோ², மோக⁴புரிஸ, காயஸ்ஸ பே⁴தா³ பரங் மரணா அபாயங் து³க்³க³திங் வினிபாதங் நிரயங் உபபஜ்ஜெய்ய. தத்த² நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, யங் த்வங் அஸத்³த⁴ம்மங் கா³மத⁴ம்மங் வஸலத⁴ம்மங் து³ட்டு²ல்லங் ஓத³கந்திகங் ரஹஸ்ஸங் த்³வயங்த்³வயஸமாபத்திங் ஸமாபஜ்ஜிஸ்ஸஸி! நேதங், மோக⁴புரிஸ, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
‘‘யோ பன பி⁴க்கு² மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவெய்ய அந்தமஸோ திரச்சா²னக³தாயபி, பாராஜிகோ ஹோதி அஸங்வாஸோ’’தி.
ஏவஞ்சித³ங் ப⁴க³வதா பி⁴க்கூ²னங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங் ஹோதி.
மக்கடீவத்து² நிட்டி²தங்.
ஸந்த²தபா⁴ணவாரோ
43. தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² யாவத³த்த²ங் பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு, யாவத³த்த²ங் ஸுபிங்ஸு, யாவத³த்த²ங் ந்ஹாயிங்ஸு. யாவத³த்த²ங் பு⁴ஞ்ஜித்வா யாவத³த்த²ங் ஸுபித்வா யாவத³த்த²ங் ந்ஹாயித்வா அயோனிஸோ மனஸி கரித்வா ஸிக்க²ங் அபச்சக்கா²ய து³ப்³ப³ல்யங் அனாவிகத்வா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவிங்ஸு. தே அபரேன ஸமயேன ஞாதிப்³யஸனேனபி பு²ட்டா² போ⁴க³ப்³யஸனேனபி பு²ட்டா² ரோக³ப்³யஸனேனபி பு²ட்டா² ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் உபஸங்கமித்வா ஏவங் வத³ந்தி – ‘‘ந மயங், ப⁴ந்தே ஆனந்த³, பு³த்³த⁴க³ரஹினோ ந த⁴ம்மக³ரஹினோ ந ஸங்க⁴க³ரஹினோ; அத்தக³ரஹினோ மயங், ப⁴ந்தே ஆனந்த³, அனஞ்ஞக³ரஹினோ. மயமேவம்ஹா அலக்கி²கா மயங் அப்பபுஞ்ஞா, யே மயங் ஏவங் ஸ்வாக்கா²தே த⁴ம்மவினயே பப்³ப³ஜித்வா நாஸக்கி²ம்ஹா யாவஜீவங் பரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங் சரிதுங். இதா³னி சேபி [இதா³னிபி சே (ஸ்யா॰)] மயங், ப⁴ந்தே ஆனந்த³, லபெ⁴ய்யாம ப⁴க³வதோ ஸந்திகே பப்³ப³ஜ்ஜங் லபெ⁴ய்யாம உபஸம்பத³ங், இதா³னிபி மயங் விபஸ்ஸகா குஸலானங் த⁴ம்மானங் புப்³ப³ரத்தாபரரத்தங் போ³தி⁴பக்கி²கானங் த⁴ம்மானங் பா⁴வனானுயோக³மனுயுத்தா விஹரெய்யாம. ஸாது⁴, ப⁴ந்தே ஆனந்த³, ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஹீ’’தி. ‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ வேஸாலிகானங் வஜ்ஜிபுத்தகானங் படிஸ்ஸுணித்வா யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி.
‘‘அட்டா²னமேதங், ஆனந்த³, அனவகாஸோ யங் ததா²க³தோ வஜ்ஜீனங் வா வஜ்ஜிபுத்தகானங் வா காரணா ஸாவகானங் பாராஜிகங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங் ஸமூஹனெய்யா’’தி.
அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே த⁴ம்மிங் கத²ங் கத்வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘யோ, பி⁴க்க²வே [யோ பன பி⁴க்க²வே பி⁴க்கு² (ஸீ॰) யோ கோ² பி⁴க்க²வே பி⁴க்கு² (ஸ்யா॰)], ஸிக்க²ங் அபச்சக்கா²ய து³ப்³ப³ல்யங் அனாவிகத்வா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவதி ஸோ ஆக³தோ ந உபஸம்பாதே³தப்³போ³ ; யோ ச கோ², பி⁴க்க²வே [யோ ச கோ² பி⁴க்க²வே பி⁴க்கு² (ஸீ॰ ஸ்யா॰)], ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²ய து³ப்³ப³ல்யங் ஆவிகத்வா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவதி ஸோ ஆக³தோ உபஸம்பாதே³தப்³போ³. ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
44. ‘‘யோ பன பி⁴க்கு² பி⁴க்கூ²னங் ஸிக்கா²ஸாஜீவஸமாபன்னோ ஸிக்க²ங் அபச்சக்கா²ய து³ப்³ப³ல்யங் அனாவிகத்வா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவெய்ய அந்தமஸோ திரச்சா²னக³தாயபி, பாராஜிகோ ஹோதி அஸங்வாஸோ’’தி.
45. யோ பனாதி யோ யாதி³ஸோ யதா²யுத்தோ யதா²ஜச்சோ யதா²னாமோ யதா²கொ³த்தோ யதா²ஸீலோ யதா²விஹாரீ யதா²கோ³சரோ தே²ரோ வா நவோ வா மஜ்ஜி²மோ வா. ஏஸோ வுச்சதி ‘யோ பனா’தி.
[விப⁴॰ 510, ஜா²னவிப⁴ங்கே³பி] பி⁴க்கூ²தி பி⁴க்க²கோதி பி⁴க்கு², பி⁴க்கா²சரியங் அஜ்ஜு²பக³தோதி பி⁴க்கு², பி⁴ன்னபடத⁴ரோதி பி⁴க்கு², ஸமஞ்ஞாய பி⁴க்கு², படிஞ்ஞாய பி⁴க்கு², ஏஹி பி⁴க்கூ²தி பி⁴க்கு², தீஹி ஸரணக³மனேஹி உபஸம்பன்னோதி பி⁴க்கு², ப⁴த்³ரோ பி⁴க்கு², ஸாரோ பி⁴க்கு², ஸேகோ² பி⁴க்கு², அஸேகோ² பி⁴க்கு², ஸமக்³கே³ன ஸங்கே⁴ன ஞத்திசதுத்தே²ன கம்மேன அகுப்பேன டா²னாரஹேன உபஸம்பன்னோதி பி⁴க்கு². தத்ர ய்வாயங் பி⁴க்கு² ஸமக்³கே³ன ஸங்கே⁴ன ஞத்திசதுத்தே²ன கம்மேன அகுப்பேன டா²னாரஹேன உபஸம்பன்னோ, அயங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதோ பி⁴க்கூ²தி.
[தீ³॰ நி॰ 3.305] ஸிக்கா²தி திஸ்ஸோ ஸிக்கா² – அதி⁴ஸீலஸிக்கா², அதி⁴சித்தஸிக்கா², அதி⁴பஞ்ஞாஸிக்கா² . தத்ர யாயங் அதி⁴ஸீலஸிக்கா², அயங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதா ஸிக்கா²தி.
ஸாஜீவங் நாம யங் ப⁴க³வதா பஞ்ஞத்தங் ஸிக்கா²பத³ங், ஏதங் ஸாஜீவங் நாம. தஸ்மிங் ஸிக்க²தி, தேன வுச்சதி ஸாஜீவஸமாபன்னோதி.
ஸிக்க²ங் அபச்சக்கா²ய து³ப்³ப³ல்யங் அனாவிகத்வாதி அத்தி², பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச அபச்சக்கா²தா; அத்தி², பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச பச்சக்கா²தா.
‘‘கத²ஞ்ச, பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச அபச்சக்கா²தா. இத⁴, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² உக்கண்டி²தோ அனபி⁴ரதோ ஸாமஞ்ஞா சவிதுகாமோ பி⁴க்கு²பா⁴வங் அட்டீயமானோ ஹராயமானோ ஜிகு³ச்ச²மானோ கி³ஹிபா⁴வங் பத்த²யமானோ உபாஸகபா⁴வங் பத்த²யமானோ ஆராமிகபா⁴வங் பத்த²யமானோ ஸாமணேரபா⁴வங் பத்த²யமானோ தித்தி²யபா⁴வங் பத்த²யமானோ தித்தி²யஸாவகபா⁴வங் பத்த²யமானோ அஸ்ஸமணபா⁴வங் பத்த²யமானோ அஸக்யபுத்தியபா⁴வங் பத்த²யமானோ – ‘யங்னூனாஹங் பு³த்³த⁴ங் பச்சக்கெ²ய்ய’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ஏவம்பி, பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச அபச்சக்கா²தா.
‘‘அத² வா பன உக்கண்டி²தோ அனபி⁴ரதோ ஸாமஞ்ஞா சவிதுகாமோ பி⁴க்கு²பா⁴வங் அட்டீயமானோ ஹராயமானோ ஜிகு³ச்ச²மானோ கி³ஹிபா⁴வங் பத்த²யமானோ…பே॰… அஸக்யபுத்தியபா⁴வங் பத்த²யமானோ – ‘யங்னூனாஹங் த⁴ம்மங் பச்சக்கெ²ய்ய’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி…பே॰… யங்னூனாஹங் ஸங்க⁴ங்… யங்னூனாஹங் ஸிக்க²ங்… யங்னூனாஹங் வினயங்… யங்னூனாஹங் பாதிமொக்க²ங்… யங்னூனாஹங் உத்³தே³ஸங்… யங்னூனாஹங் உபஜ்ஜா²யங்… யங்னூனாஹங் ஆசரியங்… யங்னூனாஹங் ஸத்³தி⁴விஹாரிகங்… யங்னூனாஹங் அந்தேவாஸிகங்… யங்னூனாஹங் ஸமானுபஜ்ஜா²யகங்… யங்னூனாஹங் ஸமானாசரியகங் யங்னூனாஹங் ஸப்³ரஹ்மசாரிங் பச்சக்கெ²ய்ய’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ‘யங்னூனாஹங் கி³ஹீ அஸ்ஸ’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ‘யங்னூனாஹங் உபாஸகோ அஸ்ஸ’ந்தி… ‘யங்னூனாஹங் ஆராமிகோ அஸ்ஸ’ந்தி… ‘யங்னூனாஹங் ஸாமணேரோ அஸ்ஸ’ந்தி… ‘யங்னூனாஹங் தித்தி²யோ அஸ்ஸ’ந்தி… ‘யங்னூனாஹங் தித்தி²யஸாவகோ அஸ்ஸ’ந்தி… ‘யங்னூனாஹங் அஸ்ஸமணோ அஸ்ஸ’ந்தி… ‘யங்னூனாஹங் அஸக்யபுத்தியோ அஸ்ஸ’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ஏவம்பி, பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச அபச்சக்கா²தா.
46. ‘‘அத² வா பன உக்கண்டி²தோ அனபி⁴ரதோ ஸாமஞ்ஞா சவிதுகாமோ பி⁴க்கு²பா⁴வங் அட்டீயமானோ ஹராயமானோ ஜிகு³ச்ச²மானோ கி³ஹிபா⁴வங் பத்த²யமானோ…பே॰… அஸக்யபுத்தியபா⁴வங் பத்த²யமானோ – ‘யதி³ பனாஹங் பு³த்³த⁴ங் பச்சக்கெ²ய்ய’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி…பே॰… ‘யதி³ பனாஹங் அஸக்யபுத்தியோ அஸ்ஸ’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி…பே॰… ‘அபாஹங் பு³த்³த⁴ங் பச்சக்கெ²ய்ய’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி…பே॰… ‘அபாஹங் அஸக்யபுத்தியோ அஸ்ஸ’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி…பே॰… ‘ஹந்தா³ஹங் பு³த்³த⁴ங் பச்சக்கெ²ய்ய’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி…பே॰… ‘ஹந்தா³ஹங் அஸக்யபுத்தியோ அஸ்ஸ’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி…பே॰… ‘ஹோதி மே பு³த்³த⁴ங் பச்சக்கெ²ய்ய’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி…பே॰… ‘ஹோதி மே அஸக்யபுத்தியோ அஸ்ஸ’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ஏவம்பி, பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச அபச்சக்கா²தா.
47. ‘‘அத² வா பன உக்கண்டி²தோ அனபி⁴ரதோ ஸாமஞ்ஞா சவிதுகாமோ பி⁴க்கு²பா⁴வங் அட்டீயமானோ ஹராயமானோ ஜிகு³ச்ச²மானோ கி³ஹிபா⁴வங் பத்த²யமானோ…பே॰… அஸக்யபுத்தியபா⁴வங் பத்த²யமானோ ‘மாதரங் ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘பிதரங் ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘பா⁴தரங் ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ப⁴கி³னிங் ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘புத்தங் ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘தீ⁴தரங் ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘பஜாபதிங் ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஞாதகே ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘மித்தே ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘கா³மங் ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘நிக³மங் ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘கெ²த்தங் ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘வத்து²ங் ஸராமி’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஹிரஞ்ஞங் ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஸுவண்ணங் ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஸிப்பங் ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘புப்³பே³ ஹஸிதங் லபிதங் கீளிதங் ஸமனுஸ்ஸராமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ஏவம்பி, பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச அபச்சக்கா²தா.
48. ‘‘அத² வா பன உக்கண்டி²தோ அனபி⁴ரதோ ஸாமஞ்ஞா சவிதுகாமோ பி⁴க்கு²பா⁴வங் அட்டீயமானோ ஹராயமானோ ஜிகு³ச்ச²மானோ கி³ஹிபா⁴வங் பத்த²யமானோ…பே॰… அஸக்யபுத்தியபா⁴வங் பத்த²யமானோ – ‘மாதா மே அத்தி², ஸா மயா போஸேதப்³பா³’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘பிதா மே அத்தி², ஸோ மயா போஸேதப்³போ³’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘பா⁴தா மே அத்தி², ஸோ மயா போஸேதப்³போ³’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ப⁴கி³னீ மே அத்தி², ஸா மயா போஸேதப்³பா³’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘புத்தோ மே அத்தி², ஸோ மயா போஸேதப்³போ³’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘தீ⁴தா மே அத்தி², ஸா மயா போஸேதப்³பா³’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘பஜாபதி மே அத்தி², ஸா மயா போஸேதப்³பா³’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி … ‘ஞாதகா மே அத்தி², தே மயா போஸேதப்³பா³’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘மித்தா மே அத்தி², தே மயா போஸேதப்³பா³’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ஏவம்பி, பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச அபச்சக்கா²தா.
49. ‘‘அத² வா பன உக்கண்டி²தோ அனபி⁴ரதோ ஸாமஞ்ஞா சவிதுகாமோ பி⁴க்கு²பா⁴வங் அட்டீயமானோ ஹராயமானோ ஜிகு³ச்ச²மானோ கி³ஹிபா⁴வங் பத்த²யமானோ…பே॰… அஸக்யபுத்தியபா⁴வங் பத்த²யமானோ – ‘மாதா மே அத்தி², ஸா மங் போஸெஸ்ஸதீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘பிதா மே அத்தி², ஸோ மங் போஸெஸ்ஸதீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘பா⁴தா மே அத்தி², ஸோ மங் போஸெஸ்ஸதீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ப⁴கி³னீ மே அத்தி², ஸா மங் போஸெஸ்ஸதீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘புத்தோ மே அத்தி², ஸோ மங் போஸெஸ்ஸதீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘தீ⁴தா மே அத்தி², ஸா மங் போஸெஸ்ஸதீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘பஜாபதி மே அத்தி², ஸா மங் போஸெஸ்ஸதீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஞாதகா மே அத்தி², தே மங் போஸெஸ்ஸந்தீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘மித்தா மே அத்தி², தே மங் போஸெஸ்ஸந்தீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘கா³மோ மே அத்தி², தேனாஹங் ஜீவிஸ்ஸாமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘நிக³மோ மே அத்தி², தேனாஹங் ஜீவிஸ்ஸாமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘கெ²த்தங் மே அத்தி², தேனாஹங் ஜீவிஸ்ஸாமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘வத்து² மே அத்தி², தேனாஹங் ஜீவிஸ்ஸாமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஹிரஞ்ஞங் மே அத்தி², தேனாஹங் ஜீவிஸ்ஸாமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஸுவண்ணங் மே அத்தி², தேனாஹங் ஜீவிஸ்ஸாமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஸிப்பங் மே அத்தி², தேனாஹங் ஜீவிஸ்ஸாமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ஏவம்பி, பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச அபச்சக்கா²தா.
50. ‘‘அத² வா பன உக்கண்டி²தோ அனபி⁴ரதோ ஸாமஞ்ஞா சவிதுகாமோ பி⁴க்கு²பா⁴வங் அட்டீயமானோ ஹராயமானோ ஜிகு³ச்ச²மானோ கி³ஹிபா⁴வங் பத்த²யமானோ…பே॰… அஸக்யபுத்தியபா⁴வங் பத்த²யமானோ ‘து³க்கர’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ந ஸுகர’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘து³ச்சர’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ந ஸுசர’ந்தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ந உஸ்ஸஹாமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ந விஸஹாமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ந ரமாமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘நாபி⁴ரமாமீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ஏவம்பி கோ², பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச அபச்சக்கா²தா.
51. ‘‘கத²ஞ்ச , பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச பச்சக்கா²தா? இத⁴ , பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² உக்கண்டி²தோ அனபி⁴ரதோ ஸாமஞ்ஞா சவிதுகாமோ பி⁴க்கு²பா⁴வங் அட்டீயமானோ ஹராயமானோ ஜிகு³ச்ச²மானோ கி³ஹிபா⁴வங் பத்த²யமானோ…பே॰… அஸக்யபுத்தியபா⁴வங் பத்த²யமானோ – ‘பு³த்³த⁴ங் பச்சக்கா²மீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ஏவம்பி, பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச பச்சக்கா²தா.
‘‘அத² வா பன உக்கண்டி²தோ அனபி⁴ரதோ ஸாமஞ்ஞா சவிதுகாமோ பி⁴க்கு²பா⁴வங் அட்டீயமானோ ஹராயமானோ ஜிகு³ச்ச²மானோ கி³ஹிபா⁴வங் பத்த²யமானோ…பே॰… அஸக்யபுத்தியபா⁴வங் பத்த²யமானோ – ‘த⁴ம்மங் பச்சக்கா²மீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஸங்க⁴ங் பச்சக்கா²மீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²மீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘வினயங் பச்சக்கா²மீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘பாதிமொக்க²ங் பச்சக்கா²மீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘உத்³தே³ஸங் பச்சக்கா²மீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘உபஜ்ஜா²யங் பச்சக்கா²மீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஆசரியங் பச்சக்கா²மீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஸத்³தி⁴விஹாரிகங் பச்சக்கா²மீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘அந்தேவாஸிகங் பச்சக்கா²மீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஸமானுபஜ்ஜா²யகங் பச்சக்கா²மீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஸமானாசரியகங் பச்சக்கா²மீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஸப்³ரஹ்மசாரிங் பச்சக்கா²மீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘கி³ஹீதி மங் தா⁴ரேஹீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘உபாஸகோதி மங் தா⁴ரேஹீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஆராமிகோதி மங் தா⁴ரேஹீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஸாமணேரோதி மங் தா⁴ரேஹீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘தித்தி²யோதி மங் தா⁴ரேஹீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘தித்தி²யஸாவகோதி மங் தா⁴ரேஹீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘அஸ்ஸமணோதி மங் தா⁴ரேஹீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘அஸக்யபுத்தியோதி மங் தா⁴ரேஹீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ஏவம்பி, பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச பச்சக்கா²தா.
52. ‘‘அத² வா பன உக்கண்டி²தோ அனபி⁴ரதோ ஸாமஞ்ஞா சவிதுகாமோ பி⁴க்கு²பா⁴வங் அட்டீயமானோ ஹராயமானோ ஜிகு³ச்ச²மானோ கி³ஹிபா⁴வங் பத்த²யமானோ…பே॰… அஸக்யபுத்தியபா⁴வங் பத்த²யமானோ – ‘அலங் மே பு³த்³தே⁴னா’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி…பே॰… ‘அலங் மே ஸப்³ரஹ்மசாரீஹீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ஏவம்பி…பே॰… அத² வா பன…பே॰… ‘கிங் நு மே பு³த்³தே⁴னா’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி…பே॰… ‘கிங் நு மே ஸப்³ரஹ்மசாரீஹீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ந மமத்தோ² பு³த்³தே⁴னா’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி…பே॰… ‘ந மமத்தோ² ஸப்³ரஹ்மசாரீஹீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி… ‘ஸுமுத்தாஹங் பு³த்³தே⁴னா’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி…பே॰… ‘ஸுமுத்தாஹங் ஸப்³ரஹ்மசாரீஹீ’தி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ஏவம்பி, பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச பச்சக்கா²தா.
53. ‘‘யானி வா பனஞ்ஞானிபி அத்தி² பு³த்³த⁴வேவசனானி வா த⁴ம்மவேவசனானி வா ஸங்க⁴வேவசனானி வா ஸிக்கா²வேவசனானி வா வினயவேவசனானி வா பாதிமொக்க²வேவசனானி வா உத்³தே³ஸவேவசனானி வா உபஜ்ஜா²யவேவசனானி வா ஆசரியவேவசனானி வா ஸத்³தி⁴விஹாரிகவேவசனானி வா அந்தேவாஸிகவேவசனானி வா ஸமானுபஜ்ஜா²யகவேவசனானி வா ஸமானாசரியகவேவசனானி வா ஸப்³ரஹ்மசாரிவேவசனானி வா கி³ஹிவேவசனானி வா உபாஸகவேவசனானி வா ஆராமிகவேவசனானி வா ஸாமணேரவேவசனானி வா தித்தி²யவேவசனானி வா தித்தி²யஸாவகவேவசனானி வா அஸ்ஸமணவேவசனானி வா அஸக்யபுத்தியவேவசனானி வா, தேஹி ஆகாரேஹி தேஹி லிங்கே³ஹி தேஹி நிமித்தேஹி வத³தி விஞ்ஞாபேதி. ஏவங் கோ², பி⁴க்க²வே, து³ப்³ப³ல்யாவிகம்மஞ்சேவ ஹோதி ஸிக்கா² ச பச்சக்கா²தா.
54. ‘‘கத²ஞ்ச, பி⁴க்க²வே, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா²? இத⁴, பி⁴க்க²வே, யேஹி ஆகாரேஹி யேஹி லிங்கே³ஹி யேஹி நிமித்தேஹி ஸிக்கா² பச்சக்கா²தா ஹோதி தேஹி ஆகாரேஹி தேஹி லிங்கே³ஹி தேஹி நிமித்தேஹி உம்மத்தகோ ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². உம்மத்தகஸ்ஸ ஸந்திகே ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². கி²த்தசித்தோ ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². கி²த்தசித்தஸ்ஸ ஸந்திகே ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². வேத³னாட்டோ ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². வேத³னாட்டஸ்ஸ ஸந்திகே ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². தே³வதாய ஸந்திகே ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². திரச்சா²னக³தஸ்ஸ ஸந்திகே ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². அரியகேன மிலக்க²ஸ்ஸ [மிலக்க²கஸ்ஸ (ஸீ॰ ஸ்யா॰) மிலக்கு²ஸ்ஸ (க॰)] ஸந்திகே ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தி, ஸோ ச ந படிவிஜானாதி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². மிலக்க²கேன அரியகஸ்ஸ ஸந்திகே ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தி, ஸோ ச ந படிவிஜானாதி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². அரியகேன அரியஸ்ஸ ஸந்திகே ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தி, ஸோ ச ந படிவிஜானாதி , அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². மிலக்க²கேன மிலக்க²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தி, ஸோ ச ந படிவிஜானாதி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². த³வாய ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². ரவாய ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². அஸாவேதுகாமோ ஸாவேதி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². ஸாவேதுகாமோ ந ஸாவேதி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². அவிஞ்ஞுஸ்ஸ ஸாவேதி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². விஞ்ஞுஸ்ஸ ந ஸாவேதி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². ஸப்³ப³ஸோ வா பன ந ஸாவேதி, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா². ஏவங் கோ², பி⁴க்க²வே, அபச்சக்கா²தா ஹோதி ஸிக்கா²’’.
55. [மஹானி॰ 49, 50, 51] மேது²னத⁴ம்மோ நாம யோ ஸோ அஸத்³த⁴ம்மோ கா³மத⁴ம்மோ வஸலத⁴ம்மோ து³ட்டு²ல்லங் ஓத³கந்திகங் ரஹஸ்ஸங் த்³வயங்த்³வயஸமாபத்தி, ஏஸோ மேது²னத⁴ம்மோ நாம.
படிஸேவதி நாம யோ நிமித்தேன நிமித்தங் அங்க³ஜாதேன அங்க³ஜாதங் அந்தமஸோ திலப²லமத்தம்பி பவேஸேதி, ஏஸோ படிஸேவதி நாம.
அந்தமஸோ திரச்சா²னக³தாயபீதி திரச்சா²னக³தித்தி²யாபி மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவித்வா அஸ்ஸமணோ ஹோதி அஸக்யபுத்தியோ, பகே³வ மனுஸ்ஸித்தி²யா. தேன வுச்சதி – ‘அந்தமஸோ திரச்சா²னக³தாயபீ’தி.
பாராஜிகோ ஹோதீதி ஸெய்யதா²பி நாம புரிஸோ ஸீஸச்சி²ன்னோ அப⁴ப்³போ³ தேன ஸரீரப³ந்த⁴னேன ஜீவிதுங், ஏவமேவ பி⁴க்கு² மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவித்வா அஸ்ஸமணோ ஹோதி அஸக்யபுத்தியோ. தேன வுச்சதி – ‘பாராஜிகோ ஹோதீ’தி.
அஸங்வாஸோதி ஸங்வாஸோ நாம ஏககம்மங் ஏகுத்³தே³ஸோ ஸமஸிக்க²தா – ஏஸோ ஸங்வாஸோ நாம. ஸோ தேன ஸத்³தி⁴ங் நத்தி². தேன வுச்சதி – ‘அஸங்வாஸோ’தி.
56. திஸ்ஸோ இத்தி²யோ – மனுஸ்ஸித்தீ², அமனுஸ்ஸித்தீ², திரச்சா²னக³தித்தீ². தயோ உப⁴தொப்³யஞ்ஜனகா – மனுஸ்ஸுப⁴தொப்³யஞ்ஜனகோ, அமனுஸ்ஸுப⁴தொப்³யஞ்ஜனகோ, திரச்சா²னக³துப⁴தொப்³யஞ்ஜனகோ. தயோ பண்ட³கா – மனுஸ்ஸபண்ட³கோ, அமனுஸ்ஸபண்ட³கோ , திரச்சா²னக³தபண்ட³கோ. தயோ புரிஸா – மனுஸ்ஸபுரிஸோ, அமனுஸ்ஸபுரிஸோ, திரச்சா²னக³தபுரிஸோ.
மனுஸ்ஸித்தி²யா தயோ மக்³கே³ மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – வச்சமக்³கே³, பஸ்ஸாவமக்³கே³, முகே². அமனுஸ்ஸித்தி²யா…பே॰… திரச்சா²னக³தித்தி²யா தயோ மக்³கே³ மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – வச்சமக்³கே³, பஸ்ஸாவமக்³கே³, முகே². மனுஸ்ஸுப⁴தொப்³யஞ்ஜனகஸ்ஸ… அமனுஸ்ஸுப⁴தொப்³யஞ்ஜனகஸ்ஸ… திரச்சா²னக³துப⁴தொப்³யஞ்ஜனகஸ்ஸ தயோ மக்³கே³ மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – வச்சமக்³கே³, பஸ்ஸாவமக்³கே³, முகே². மனுஸ்ஸபண்ட³கஸ்ஸ த்³வே மக்³கே³ மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – வச்சமக்³கே³, முகே². அமனுஸ்ஸபண்ட³கஸ்ஸ… திரச்சா²னக³தபண்ட³கஸ்ஸ… மனுஸ்ஸபுரிஸஸ்ஸ… அமனுஸ்ஸபுரிஸஸ்ஸ… திரச்சா²னக³தபுரிஸஸ்ஸ த்³வே மக்³கே³ மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – வச்சமக்³கே³, முகே².
57. பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸேவனசித்தங் உபட்டி²தே மனுஸ்ஸித்தி²யா வச்சமக்³க³ங் அங்க³ஜாதங் பவேஸெந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸேவனசித்தங் உபட்டி²தே மனுஸ்ஸித்தி²யா பஸ்ஸாவமக்³க³ங்… முக²ங் அங்க³ஜாதங் பவேஸெந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸேவனசித்தங் உபட்டி²தே அமனுஸ்ஸித்தி²யா… திரச்சா²னக³தித்தி²யா… மனுஸ்ஸுப⁴தொப்³யஞ்ஜனகஸ்ஸ… அமனுஸ்ஸுப⁴தொப்³யஞ்ஜனகஸ்ஸ… திரச்சா²னக³துப⁴தொப்³யஞ்ஜனகஸ்ஸ… வச்சமக்³க³ங் பஸ்ஸாவமக்³க³ங் முக²ங் அங்க³ஜாதங் பவேஸெந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸேவனசித்தங் உபட்டி²தே மனுஸ்ஸபண்ட³கஸ்ஸ வச்சமக்³க³ங் முக²ங் அங்க³ஜாதங் பவேஸெந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸேவனசித்தங் உபட்டி²தே அமனுஸ்ஸபண்ட³கஸ்ஸ… திரச்சா²னக³தபண்ட³கஸ்ஸ… மனுஸ்ஸபுரிஸஸ்ஸ… அமனுஸ்ஸபுரிஸஸ்ஸ… திரச்சா²னக³தபுரிஸஸ்ஸ வச்சமக்³க³ங் முக²ங் அங்க³ஜாதங் பவேஸெந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
58. பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா மனுஸ்ஸித்தி²ங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி [பவிஸனங் ஸாத³யதி (க॰)], பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா மனுஸ்ஸித்தி²ங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ந ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா மனுஸ்ஸித்தி²ங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ந ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ந ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா மனுஸ்ஸித்தி²ங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ந ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ந ஸாதி³யதி, டி²தங் ந ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா மனுஸ்ஸித்தி²ங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ந ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ந ஸாதி³யதி, டி²தங் ந ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா மனுஸ்ஸித்தி²ங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா பஸ்ஸாவமக்³கே³ன… முகே²ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
59. பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா மனுஸ்ஸித்தி²ங் ஜாக³ரந்திங்… ஸுத்தங்… மத்தங்… உம்மத்தங்… பமத்தங்… மதங் அக்கா²யிதங்… மதங் யேபு⁴ய்யேன அக்கா²யிதங்…பே॰… ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மதங் யேபு⁴ய்யேன கா²யிதங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன… பஸ்ஸாவமக்³கே³ன… முகே²ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா அமனுஸ்ஸித்தி²ங்… திரச்சா²னக³தித்தி²ங்… மனுஸ்ஸுப⁴தொப்³யஞ்ஜனகங்… அமனுஸ்ஸுப⁴தொப்³யஞ்ஜனகங்… திரச்சா²னக³துப⁴தொப்³யஞ்ஜனகங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன… பஸ்ஸாவமக்³கே³ன… முகே²ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா திரச்சா²னக³துப⁴தொப்³யஞ்ஜனகங் ஜாக³ரந்தங்… ஸுத்தங்… மத்தங்… உம்மத்தங்… பமத்தங்… மதங் அக்கா²யிதங்… மதங் யேபு⁴ய்யேன அக்கா²யிதங்…பே॰… ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மதங் யேபு⁴ய்யேன கா²யிதங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன… பஸ்ஸாவமக்³கே³ன… முகே²ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி , பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா மனுஸ்ஸபண்ட³கங்… அமனுஸ்ஸபண்ட³கங்… திரச்சா²னக³தபண்ட³கங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன… முகே²ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா திரச்சா²னக³தபண்ட³கங் ஜாக³ரந்தங்… ஸுத்தங்… மத்தங்… உம்மத்தங்… பமத்தங்… மதங் அக்கா²யிதங் … மதங் யேபு⁴ய்யேன அக்கா²யிதங்…பே॰… ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மதங் யேபு⁴ய்யேன கா²யிதங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன… முகே²ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
60. பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா மனுஸ்ஸபுரிஸங்… அமனுஸ்ஸபுரிஸங்… திரச்சா²னக³தபுரிஸங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன… முகே²ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா திரச்சா²னக³தபுரிஸங் ஜாக³ரந்தங்… ஸுத்தங்… மத்தங்… உம்மத்தங்… பமத்தங்… மதங் அக்கா²யிதங்… மதங் யேபு⁴ய்யேன அக்கா²யிதங்…பே॰… ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மதங் யேபு⁴ய்யேன கா²யிதங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன… முகே²ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
61. பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா மனுஸ்ஸித்தி²ங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன… பஸ்ஸாவமக்³கே³ன… முகே²ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி ஸந்த²தாய அஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தாய ஸந்த²தஸ்ஸ, ஸந்த²தாய ஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தாய அஸந்த²தஸ்ஸ. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி .
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா மனுஸ்ஸித்தி²ங் ஜாக³ரந்திங்… ஸுத்தங்… மத்தங்… உம்மத்தங்… பமத்தங்… மதங் அக்கா²யிதங்… மதங் யேபு⁴ய்யேன அக்கா²யிதங்…பே॰… ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மதங் யேபு⁴ய்யேன கா²யிதங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன… பஸ்ஸாவமக்³கே³ன… முகே²ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி, ஸந்த²தாய அஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தாய ஸந்த²தஸ்ஸ, ஸந்த²தாய ஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தாய அஸந்த²தஸ்ஸ. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா அமனுஸ்ஸித்தி²ங்… திரச்சா²னக³தித்தி²ங்… மனுஸ்ஸுப⁴தொப்³யஞ்ஜனகங்… அமனஸ்ஸுப⁴தொப்³யஞ்ஜனகங் … திரச்சா²னக³துப⁴தொப்³யஞ்ஜனகங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன… பஸ்ஸாவமக்³கே³ன… முகே²ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி ஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தஸ்ஸ, ஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தஸ்ஸ. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா திரச்சா²னக³துப⁴தொப்³யஞ்ஜனகங் ஜாக³ரந்தங்… ஸுத்தங்… மத்தங்… உம்மத்தங்… பமத்தங்… மதங் அக்கா²யிதங்… மதங் யேபு⁴ய்யேன அக்கா²யிதங்…பே॰… ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மதங் யேபு⁴ய்யேன கா²யிதங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன… பஸ்ஸாவமக்³கே³ன… முகே²ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி, ஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தஸ்ஸ, ஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தஸ்ஸ. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி , உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
62. பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா மனுஸ்ஸபண்ட³கங்… அமனுஸ்ஸபண்ட³கங்… திரச்சா²னக³தபண்ட³கங்… மனுஸ்ஸபுரிஸங்… அமனுஸ்ஸபுரிஸங்… திரச்சா²னக³தபுரிஸங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன… முகே²ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி ஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தஸ்ஸ, ஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தஸ்ஸ. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா திரச்சா²னக³தபுரிஸங் ஜாக³ரந்தங்… ஸுத்தங்… மத்தங்… உம்மத்தங்… பமத்தங்… மதங் அக்கா²யிதங்… மதங் யேபு⁴ய்யேன அக்கா²யிதங்…பே॰… ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மதங் யேபு⁴ய்யேன கா²யிதங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா வச்சமக்³கே³ன… முகே²ன அங்க³ஜாதங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி, ஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தஸ்ஸ, ஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தஸ்ஸ. ஸோ ச பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி , ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
63. பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா பி⁴க்கு²ங் மனுஸ்ஸித்தி²யா ஸந்திகே ஆனெத்வா அங்க³ஜாதேன வச்சமக்³க³ங்… பஸ்ஸாவமக்³க³ங்… முக²ங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி , டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா பி⁴க்கு²ங் மனுஸ்ஸித்தி²யா ஜாக³ரந்தியா… ஸுத்தாய… மத்தாய… உம்மத்தாய… பமத்தாய … மதாய அக்கா²யிதாய… மதாய யேபு⁴ய்யேன அக்கா²யிதாய…பே॰… ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மதாய யேபு⁴ய்யேன கா²யிதாய ஸந்திகே ஆனெத்வா அங்க³ஜாதேன வச்சமக்³க³ங்… பஸ்ஸாவமக்³க³ங்… முக²ங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா பி⁴க்கு²ங் அமனுஸ்ஸித்தி²யா… திரச்சா²னக³தித்தி²யா… மனுஸ்ஸுப⁴தொப்³யஞ்ஜனகஸ்ஸ… அமனுஸ்ஸுப⁴தொப்³யஞ்ஜனகஸ்ஸ… திரச்சா²னக³துப⁴தொப்³யஞ்ஜனகஸ்ஸ… மனுஸ்ஸபண்ட³கஸ்ஸ… அமனுஸ்ஸபண்ட³கஸ்ஸ… திரச்சா²னக³தபண்ட³கஸ்ஸ… மனுஸ்ஸபுரிஸஸ்ஸ… அமனுஸ்ஸபுரிஸஸ்ஸ… திரச்சா²னக³தபுரிஸஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா அங்க³ஜாதேன வச்சமக்³க³ங்… முக²ங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா பி⁴க்கு²ங் திரச்சா²னக³தபுரிஸஸ்ஸ ஜாக³ரந்தஸ்ஸ… ஸுத்தஸ்ஸ… மத்தஸ்ஸ… உம்மத்தஸ்ஸ… பமத்தஸ்ஸ… மதஸ்ஸ அக்கா²யிதஸ்ஸ… மதஸ்ஸ யேபு⁴ய்யேன அக்கா²யிதஸ்ஸ…பே॰… ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மதஸ்ஸ யேபு⁴ய்யேன கா²யிதஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா அங்க³ஜாதேன வச்சமக்³க³ங்… முக²ங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
64. பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா பி⁴க்கு²ங் மனுஸ்ஸித்தி²யா ஸந்திகே ஆனெத்வா அங்க³ஜாதேன வச்சமக்³க³ங்… பஸ்ஸாவமக்³க³ங்… முக²ங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி ஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தாய, அஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தாய, ஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தாய, அஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தாய. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா பி⁴க்கு²ங் மனுஸ்ஸித்தி²யா ஜாக³ரந்தியா… ஸுத்தாய… மத்தாய… உம்மத்தாய… பமத்தாய… மதாய அக்கா²யிதாய… மதாய யேபு⁴ய்யேன அக்கா²யிதாய…பே॰… ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மதாய யேபு⁴ய்யேன கா²யிதாய ஸந்திகே ஆனெத்வா அங்க³ஜாதேன வச்சமக்³க³ங்… பஸ்ஸாவமக்³க³ங்… முக²ங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி ஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தாய, அஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தாய, ஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தாய, அஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தாய. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா பி⁴க்கு²ங் அமனுஸ்ஸித்தி²யா… திரச்சா²னக³தித்தி²யா… மனுஸ்ஸுப⁴தொப்³யஞ்ஜனகஸ்ஸ… அமனுஸ்ஸுப⁴தொப்³யஞ்ஜனகஸ்ஸ… திரச்சா²னக³துப⁴தொப்³யஞ்ஜனகஸ்ஸ… மனுஸ்ஸபண்ட³கஸ்ஸ… அமனுஸ்ஸபண்ட³கஸ்ஸ… திரச்சா²னக³தபண்ட³கஸ்ஸ… மனுஸ்ஸபுரிஸஸ்ஸ… அமனுஸ்ஸபுரிஸஸ்ஸ… திரச்சா²னக³தபுரிஸஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா அங்க³ஜாதேன வச்சமக்³க³ங்… முக²ங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி ஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தஸ்ஸ, ஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தஸ்ஸ. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
65. பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா பி⁴க்கு²ங் திரச்சா²னக³தபுரிஸஸ்ஸ ஜாக³ரந்தஸ்ஸ… ஸுத்தஸ்ஸ… மத்தஸ்ஸ… உம்மத்தஸ்ஸ… பமத்தஸ்ஸ… மதஸ்ஸ அக்கா²யிதஸ்ஸ… மதஸ்ஸ யேபு⁴ய்யேன அக்கா²யிதஸ்ஸ…பே॰… ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மதஸ்ஸ யேபு⁴ய்யேன கா²யிதஸ்ஸ ஸந்திகே ஆனெத்வா அங்க³ஜாதேன வச்சமக்³க³ங்… முக²ங் அபி⁴னிஸீதெ³ந்தி ஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தஸ்ஸ, ஸந்த²தஸ்ஸ ஸந்த²தஸ்ஸ, அஸந்த²தஸ்ஸ அஸந்த²தஸ்ஸ. ஸோ சே பவேஸனங் ஸாதி³யதி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யதி, டி²தங் ஸாதி³யதி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰… ந ஸாதி³யதி, அனாபத்தி.
யதா² பி⁴க்கு²பச்சத்தி²கா வித்தா²ரிதா, ஏவங் வித்தா²ரேதப்³பா³.
ராஜபச்சத்தி²கா… சோரபச்சத்தி²கா… து⁴த்தபச்சத்தி²கா… உப்பளக³ந்த⁴பச்சத்தி²கா. ஸங்கி²த்தங்.
66. மக்³கே³ன மக்³க³ங் பவேஸேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மக்³கே³ன அமக்³க³ங் பவேஸேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. அமக்³கே³ன மக்³க³ங் பவேஸேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. அமக்³கே³ன அமக்³க³ங் பவேஸேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸுத்தபி⁴க்கு²ம்ஹி விப்படிபஜ்ஜதி; படிபு³த்³தோ⁴ ஸாதி³யதி, உபோ⁴ நாஸேதப்³பா³. படிபு³த்³தோ⁴ ந ஸாதி³யதி, தூ³ஸகோ நாஸேதப்³போ³. பி⁴க்கு² ஸுத்தஸாமணேரம்ஹி விப்படிபஜ்ஜதி; படிபு³த்³தோ⁴ ஸாதி³யதி, உபோ⁴ நாஸேதப்³பா³. படிபு³த்³தோ⁴ ந ஸாதி³யதி, தூ³ஸகோ நாஸேதப்³போ³. ஸாமணேரோ ஸுத்தபி⁴க்கு²ம்ஹி விப்படிபஜ்ஜதி; படிபு³த்³தோ⁴ ஸாதி³யதி, உபோ⁴ நாஸேதப்³பா³. படிபு³த்³தோ⁴ ந ஸாதி³யதி, தூ³ஸகோ நாஸேதப்³போ³. ஸாமணேரோ ஸுத்தஸாமணேரம்ஹி விப்படிபஜ்ஜதி; படிபு³த்³தோ⁴ ஸாதி³யதி, உபோ⁴ நாஸேதப்³பா³ . படிபு³த்³தோ⁴ ந ஸாதி³யதி, தூ³ஸகோ நாஸேதப்³போ³.
அனாபத்தி அஜானந்தஸ்ஸ, அஸாதி³யந்தஸ்ஸ, உம்மத்தகஸ்ஸ, கி²த்தசித்தஸ்ஸ, வேத³னாட்டஸ்ஸ, ஆதி³கம்மிகஸ்ஸாதி.
ஸந்த²தபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.
வினீதவத்து²உத்³தா³னகா³தா²
மக்கடீ வஜ்ஜிபுத்தா ச, கி³ஹீ நக்³கோ³ ச தித்தி²யா;
தா³ரிகுப்பலவண்ணா ச, ப்³யஞ்ஜனேஹிபரே து³வே.
மாதா தீ⁴தா ப⁴கி³னீ ச, ஜாயா ச முது³ லம்பி³னா;
த்³வே வணா லேபசித்தஞ்ச, தா³ருதீ⁴தலிகாய ச.
ஸுந்த³ரேன ஸஹ பஞ்ச, பஞ்ச ஸிவதி²கட்டி²கா;
நாகீ³ யக்கீ² ச பேதீ ச, பண்ட³கோபஹதோ சு²பே.
ப⁴த்³தி³யே அரஹங் ஸுத்தோ, ஸாவத்தி²யா சதுரோ பரே;
வேஸாலியா தயோ மாலா, ஸுபினே பா⁴ருகச்ச²கோ.
ஸுபப்³பா³ ஸத்³தா⁴ பி⁴க்கு²னீ, ஸிக்க²மானா ஸாமணேரீ ச;
வேஸியா பண்ட³கோ கி³ஹீ, அஞ்ஞமஞ்ஞங் வுட்³ட⁴பப்³ப³ஜிதோ மிகோ³தி.
வினீதவத்து²
67. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மக்கடியா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி – ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங், கச்சி நு கோ² அஹங் பாராஜிகங் ஆபத்திங் ஆபன்னோ’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² ஸிக்க²ங் அபச்சக்கா²ய து³ப்³ப³ல்யங் அனாவிகத்வா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவிங்ஸு. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி – ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங், கச்சி நு கோ² மயங் பாராஜிகங் ஆபத்திங் ஆபன்னா’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ஆபத்திங் தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, ஆபன்னா பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² – ‘ஏவங் மே அனாபத்தி ப⁴விஸ்ஸதீ’தி, கி³ஹிலிங்கே³ன மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங், கச்சி நு கோ² அஹங் பாராஜிகங் ஆபத்திங் ஆபன்னோ’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² – ‘ஏவங் மே அனாபத்தி ப⁴விஸ்ஸதீ’தி, நக்³கோ³ ஹுத்வா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² – ‘ஏவங் மே அனாபத்தி ப⁴விஸ்ஸதீ’தி, குஸசீரங் நிவாஸெத்வா… வாகசீரங் நிவாஸெத்வா… ப²லகசீரங் நிவாஸெத்வா… கேஸகம்ப³லங் நிவாஸெத்வா… வாலகம்ப³லங் நிவாஸெத்வா… உலூகபக்கி²கங் நிவாஸெத்வா… அஜினக்கி²பங் நிவாஸெத்வா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பிண்ட³சாரிகோ பி⁴க்கு² பீட²கே நிபன்னங் தா³ரிகங் பஸ்ஸித்வா ஸாரத்தோ அங்கு³ட்ட²ங் அங்க³ஜாதங் பவேஸேஸி. ஸா காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி , பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸா’’தி.
68. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ மாணவகோ உப்பலவண்ணாய பி⁴க்கு²னியா படிப³த்³த⁴சித்தோ ஹோதி. அத² கோ² ஸோ மாணவகோ உப்பலவண்ணாய பி⁴க்கு²னியா கா³மங் பிண்டா³ய பவிட்டா²ய குடிகங் பவிஸித்வா நிலீனோ அச்சி². உப்பலவண்ணா பி⁴க்கு²னீ பச்சா²ப⁴த்தங் பிண்ட³பாதபடிக்கந்தா பாதே³ பக்கா²லெத்வா குடிகங் பவிஸித்வா மஞ்சகே நிஸீதி³. அத² கோ² ஸோ மாணவகோ உப்பலவண்ணங் பி⁴க்கு²னிங் உக்³க³ஹெத்வா தூ³ஸேஸி. உப்பலவண்ணா பி⁴க்கு²னீ பி⁴க்கு²னீனங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. பி⁴க்கு²னியோ பி⁴க்கூ²னங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, அஸாதி³யந்தியா’’தி.
69. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ இத்தி²லிங்க³ங் பாதுபூ⁴தங் ஹோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, தங்யேவ உபஜ்ஜ²ங் தமேவ உபஸம்பத³ங் தானியேவ [தானி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] வஸ்ஸானி பி⁴க்கு²னீஹி ஸங்க³மிதுங் [ஸங்கமிதுங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]. யா ஆபத்தியோ பி⁴க்கூ²னங் பி⁴க்கு²னீஹி ஸாதா⁴ரணா தா ஆபத்தியோ பி⁴க்கு²னீனங் ஸந்திகே வுட்டா²துங். யா ஆபத்தியோ பி⁴க்கூ²னங் பி⁴க்கு²னீஹி அஸாதா⁴ரணா தாஹி ஆபத்தீஹி அனாபத்தீ’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரிஸ்ஸா பி⁴க்கு²னியா புரிஸலிங்க³ங் பாதுபூ⁴தங் ஹோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, தங்யேவ உபஜ்ஜ²ங் தமேவ உபஸம்பத³ங் தானியேவ [தானி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] வஸ்ஸானி பி⁴க்கூ²ஹி ஸங்க³மிதுங் [ஸங்கமிதுங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]. யா ஆபத்தியோ பி⁴க்கு²னீனங் பி⁴க்கூ²ஹி ஸாதா⁴ரணா தா ஆபத்தியோ பி⁴க்கூ²னங் ஸந்திகே வுட்டா²துங். யா ஆபத்தியோ பி⁴க்கு²னீனங் பி⁴க்கூ²ஹி அஸாதா⁴ரணா தாஹி ஆபத்தீஹி அனாபத்தீ’’தி.
70. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² – ‘ஏவங் மே அனாபத்தி ப⁴விஸ்ஸதீ’தி, மாதுயா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி… தீ⁴துயா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி… ப⁴கி³னியா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி… தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² புராணது³தியிகாய மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
71. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² முது³பிட்டி²கோ ஹோதி. ஸோ அனபி⁴ரதியா பீளிதோ அத்தனோ அங்க³ஜாதங் முகே²ன அக்³க³ஹேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² லம்பீ³ ஹோதி. ஸோ அனபி⁴ரதியா பீளிதோ அத்தனோ அங்க³ஜாதங் அத்தனோ வச்சமக்³க³ங் பவேஸேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மதஸரீரங் பஸ்ஸி. தஸ்மிஞ்ச ஸரீரே அங்க³ஜாதஸாமந்தா வணோ ஹோதி. ஸோ – ‘ஏவங் மே அனாபத்தி ப⁴விஸ்ஸதீ’தி, அங்க³ஜாதே அங்க³ஜாதங் பவேஸெத்வா வணேன நீஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மதஸரீரங் பஸ்ஸி. தஸ்மிஞ்ச ஸரீரே அங்க³ஜாதஸாமந்தா வணோ ஹோதி. ஸோ – ‘ஏவங் மே அனாபத்தி ப⁴விஸ்ஸதீ’தி, வணே அங்க³ஜாதங் பவேஸெத்வா அங்க³ஜாதேன நீஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாரத்தோ லேபசித்தஸ்ஸ நிமித்தங் அங்க³ஜாதேன சு²பி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாரத்தோ தா³ருதீ⁴தலிகாய நிமித்தங் அங்க³ஜாதேன சு²பி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
72. தேன கோ² பன ஸமயேன ஸுந்த³ரோ நாம பி⁴க்கு² ராஜக³ஹா பப்³ப³ஜிதோ ரதி²காய [ரதி²யாய (க॰)] க³ச்ச²தி. அஞ்ஞதரா இத்தீ² – ‘முஹுத்தங் [இத்தீ² தங் பஸ்ஸித்வா ஏதத³வோச முஹுத்தங் (ஸ்யா॰)], ப⁴ந்தே, ஆக³மேஹி, வந்தி³ஸ்ஸாமீ’தி ஸா வந்த³ந்தீ அந்தரவாஸகங் உக்கி²பித்வா முகே²ன அங்க³ஜாதங் அக்³க³ஹேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஸாதி³யி த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நாஹங், ப⁴க³வா, ஸாதி³யி’’ந்தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அஸாதி³யந்தஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா ஏதத³வோச – ‘‘ஏஹி, ப⁴ந்தே, மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவா’’தி. ‘‘அலங், ப⁴கி³னி, நேதங் கப்பதீ’’தி. ‘‘ஏஹி, ப⁴ந்தே, அஹங் வாயமிஸ்ஸாமி, த்வங் மா வாயமி, ஏவங் தே அனாபத்தி ப⁴விஸ்ஸதீ’’தி. ஸோ பி⁴க்கு² ததா² அகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா ஏதத³வோச – ‘‘ஏஹி, ப⁴ந்தே, மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவா’’தி. ‘‘அலங், ப⁴கி³னி, நேதங் கப்பதீ’’தி. ‘‘ஏஹி ப⁴ந்தே, த்வங் வாயம, அஹங் ந வாயமிஸ்ஸாமி, ஏவங் தே அனாபத்தி ப⁴விஸ்ஸதீ’’தி. ஸோ பி⁴க்கு² ததா² அகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா ஏதத³வோச – ‘‘ஏஹி, ப⁴ந்தே, மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவா’’தி. ‘‘அலங், ப⁴கி³னி, நேதங் கப்பதீ’’தி. ‘‘ஏஹி, ப⁴ந்தே, அப்³ப⁴ந்தரங் க⁴ட்டெத்வா ப³ஹி மோசேஹி…பே॰… ப³ஹி க⁴ட்டெத்வா அப்³ப⁴ந்தரங் மோசேஹி, ஏவங் தே அனாபத்தி ப⁴விஸ்ஸதீ’’தி. ஸோ பி⁴க்கு² ததா² அகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
73. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸிவதி²கங் க³ந்த்வா அக்கா²யிதங் ஸரீரங் பஸ்ஸித்வா தஸ்மிங் மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸிவதி²கங் க³ந்த்வா யேபு⁴ய்யேன அக்கா²யிதங் ஸரீரங் பஸ்ஸித்வா தஸ்மிங் மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸிவதி²கங் க³ந்த்வா யேபு⁴ய்யேன கா²யிதங் ஸரீரங் பஸ்ஸித்வா தஸ்மிங் மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸிவதி²கங் க³ந்த்வா சி²ன்னஸீஸங் பஸ்ஸித்வா வட்டகதே முகே² சு²பந்தங் அங்க³ஜாதங் பவேஸேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸிவதி²கங் க³ந்த்வா சி²ன்னஸீஸங் பஸ்ஸித்வா வட்டகதே முகே² அச்சு²பந்தங் அங்க³ஜாதங் பவேஸேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரிஸ்ஸா இத்தி²யா படிப³த்³த⁴சித்தோ ஹோதி. ஸா காலங்கதா [காலகதா (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] ஸுஸானே ச²ட்³டி³தா. அட்டி²கானி விப்பகிண்ணானி ஹொந்தி. அத² கோ² ஸோ பி⁴க்கு² ஸிவதி²கங் க³ந்த்வா அட்டி²கானி ஸங்கட்³டி⁴த்வா நிமித்தே அங்க³ஜாதங் படிபாதே³ஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² நாகி³யா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி… யக்கி²னியா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி… பேதியா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி … பண்ட³கஸ்ஸ மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² உபஹதிந்த்³ரியோ ஹோதி. ஸோ – ‘நாஹங் வேதி³யாமி [வேத³யாமி (க॰)] ஸுக²ங் வா து³க்க²ங் வா, அனாபத்தி மே ப⁴விஸ்ஸதீ’தி, மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘வேத³யி வா ஸோ, பி⁴க்க²வே, மோக⁴புரிஸோ ந வா வேத³யி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² – ‘இத்தி²யா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவிஸ்ஸாமீ’தி, சு²பிதமத்தே விப்படிஸாரீ அஹோஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸா’’தி.
74. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ப⁴த்³தி³யே ஜாதியாவனே தி³வாவிஹாரக³தோ நிபன்னோ ஹோதி. தஸ்ஸ அங்க³மங்கா³னி வாதூபத்த²த்³தா⁴னி ஹொந்தி. அஞ்ஞதரா இத்தீ² பஸ்ஸித்வா அங்க³ஜாதே அபி⁴னிஸீதி³த்வா யாவத³த்த²ங் கத்வா பக்காமி. பி⁴க்கூ² கிலின்னங் பஸ்ஸித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘பஞ்சஹி , பி⁴க்க²வே, ஆகாரேஹி அங்க³ஜாதங் கம்மனியங் ஹோதி – ராகே³ன, வச்சேன, பஸ்ஸாவேன, வாதேன, உச்சாலிங்க³பாணகத³ட்டே²ன. இமேஹி கோ², பி⁴க்க²வே, பஞ்சஹாகாரேஹி அங்க³ஜாதங் கம்மனியங் ஹோதி . அட்டா²னமேதங், பி⁴க்க²வே, அனவகாஸோ யங் தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ராகே³ன அங்க³ஜாதங் கம்மனியங் அஸ்ஸ. அரஹங் ஸோ, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு². அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாவத்தி²யா அந்த⁴வனே தி³வாவிஹாரக³தோ நிபன்னோ ஹோதி. அஞ்ஞதரா கோ³பாலிகா பஸ்ஸித்வா அங்க³ஜாதே அபி⁴னிஸீதி³. ஸோ பி⁴க்கு² பவேஸனங் ஸாதி³யி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யி, டி²தங் ஸாதி³யி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாவத்தி²யா அந்த⁴வனே தி³வாவிஹாரக³தோ நிபன்னோ ஹோதி. அஞ்ஞதரா அஜபாலிகா பஸ்ஸித்வா… அஞ்ஞதரா கட்ட²ஹாரிகா பஸ்ஸித்வா… அஞ்ஞதரா கோ³மயஹாரிகா பஸ்ஸித்வா அங்க³ஜாதே அபி⁴னிஸீதி³. ஸோ பி⁴க்கு² பவேஸனங் ஸாதி³யி, பவிட்ட²ங் ஸாதி³யி, டி²தங் ஸாதி³யி, உத்³த⁴ரணங் ஸாதி³யி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
75. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² வேஸாலியங் மஹாவனே தி³வாவிஹாரக³தோ நிபன்னோ ஹோதி. அஞ்ஞதரா இத்தீ² பஸ்ஸித்வா அங்க³ஜாதே அபி⁴னிஸீதி³த்வா யாவத³த்த²ங் கத்வா ஸாமந்தா ஹஸமானா டி²தா ஹோதி . ஸோ பி⁴க்கு² படிபு³ஜ்ஜி²த்வா தங் இத்தி²ங் ஏதத³வோச – ‘‘துய்ஹித³ங் கம்ம’’ந்தி? ‘‘ஆம, மய்ஹங் கம்ம’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஸாதி³யி த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நாஹங், ப⁴க³வா, ஜானாமீ’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அஜானந்தஸ்ஸா’’தி.
76. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² வேஸாலியங் மஹாவனே தி³வாவிஹாரக³தோ ருக்க²ங் அபஸ்ஸாய நிபன்னோ ஹோதி. அஞ்ஞதரா இத்தீ² பஸ்ஸித்வா அங்க³ஜாதே அபி⁴னிஸீதி³. ஸோ பி⁴க்கு² ஸஹஸா வுட்டா²ஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஸாதி³யி த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நாஹங், ப⁴க³வா, ஸாதி³யி’’ந்தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அஸாதி³யந்தஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² வேஸாலியங் மஹாவனே தி³வாவிஹாரக³தோ ருக்க²ங் அபஸ்ஸாய நிபன்னோ ஹோதி. அஞ்ஞதரா இத்தீ² பஸ்ஸித்வா அங்க³ஜாதே அபி⁴னிஸீதி³. ஸோ பி⁴க்கு² அக்கமித்வா பவத்தேஸி [பவட்டேஸி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஸாதி³யி த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நாஹங், ப⁴க³வா, ஸாதி³யி’’ந்தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அஸாதி³யந்தஸ்ஸா’’தி.
77. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² வேஸாலியங் மஹாவனே கூடாகா³ரஸாலாயங் தி³வாவிஹாரக³தோ த்³வாரங் விவரித்வா நிபன்னோ ஹோதி. தஸ்ஸ அங்க³மங்கா³னி வாதூபத்த²த்³தா⁴னி ஹொந்தி. தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா இத்தி²யோ க³ந்த⁴ஞ்ச மாலஞ்ச ஆதா³ய ஆராமங் ஆக³மங்ஸு விஹாரபெக்கி²காயோ. அத² கோ² தா இத்தி²யோ தங் பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா அங்க³ஜாதே அபி⁴னிஸீதி³த்வா யாவத³த்த²ங் கத்வா, புரிஸூஸபோ⁴ வதாயந்தி வத்வா க³ந்த⁴ஞ்ச மாலஞ்ச ஆரோபெத்வா பக்கமிங்ஸு. பி⁴க்கூ² கிலின்னங் பஸ்ஸித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘பஞ்சஹி, பி⁴க்க²வே, ஆகாரேஹி அங்க³ஜாதங் கம்மனியங் ஹோதி – ராகே³ன, வச்சேன, பஸ்ஸாவேன, வாதேன, உச்சாலிங்க³பாணகத³ட்டே²ன. இமேஹி கோ², பி⁴க்க²வே, பஞ்சஹாகாரேஹி அங்க³ஜாதங் கம்மனியங் ஹோதி. அட்டா²னமேதங், பி⁴க்க²வே, அனவகாஸோ, யங் தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ராகே³ன அங்க³ஜாதங் கம்மனியங் அஸ்ஸ. அரஹங் ஸோ, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு². அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, தி³வா படிஸல்லீயந்தேன த்³வாரங் ஸங்வரித்வா படிஸல்லீயிது’’ந்தி.
78. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பா⁴ருகச்ச²கோ பி⁴க்கு² ஸுபினந்தே [ஸுபினந்தேன (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] புராணது³தியிகாய மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவித்வா – ‘அஸ்ஸமணோ அஹங், விப்³ப⁴மிஸ்ஸாமீ’தி, பா⁴ருகச்ச²ங் க³ச்ச²ந்தோ அந்தராமக்³கே³ ஆயஸ்மந்தங் உபாலிங் பஸ்ஸித்வா ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ஆயஸ்மா உபாலி ஏவமாஹ – ‘‘அனாபத்தி, ஆவுஸோ, ஸுபினந்தேனா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ராஜக³ஹே ஸுபப்³பா³ நாம உபாஸிகா முத⁴ப்பஸன்னா [முத்³த⁴ப்பஸன்னா (ஸீ॰)] ஹோதி. ஸா ஏவங்தி³ட்டி²கா ஹோதி – ‘‘யா மேது²னங் த⁴ம்மங் தே³தி ஸா அக்³க³தா³னங் தே³தீ’’தி. ஸா பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா ஏதத³வோச – ‘‘ஏஹி, ப⁴ந்தே, மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவா’’தி. ‘‘அலங், ப⁴கி³னி, நேதங் கப்பதீ’’தி. ‘‘ஏஹி, ப⁴ந்தே, ஊருந்தரிகாய [ஊரந்தரிகாய (ஸீ॰)] க⁴ட்டேஹி, ஏவங் தே அனாபத்தி ப⁴விஸ்ஸதீ’’தி…பே॰… ஏஹி, ப⁴ந்தே, நாபி⁴யங் க⁴ட்டேஹி… ஏஹி, ப⁴ந்தே, உத³ரவட்டியங் க⁴ட்டேஹி… ஏஹி, ப⁴ந்தே, உபகச்ச²கே க⁴ட்டேஹி… ஏஹி, ப⁴ந்தே, கீ³வாயங் க⁴ட்டேஹி… ஏஹி, ப⁴ந்தே, கண்ணச்சி²த்³தே³ க⁴ட்டேஹி… ஏஹி, ப⁴ந்தே, கேஸவட்டியங் க⁴ட்டேஹி… ஏஹி, ப⁴ந்தே, அங்கு³லந்தரிகாய க⁴ட்டேஹி… ‘‘ஏஹி, ப⁴ந்தே, ஹத்தே²ன உபக்கமித்வா மோசெஸ்ஸாமி, ஏவங் தே அனாபத்தி ப⁴விஸ்ஸதீ’’தி. ஸோ பி⁴க்கு² ததா² அகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸா’’தி.
79. தேன கோ² பன ஸமயேன ஸாவத்தி²யங் ஸத்³தா⁴ நாம உபாஸிகா முத⁴ப்பஸன்னா ஹோதி. ஸா ஏவங்தி³ட்டி²கா ஹோதி – ‘‘யா மேது²னங் த⁴ம்மங் தே³தி ஸா அக்³க³தா³னங் தே³தீ’’தி. ஸா பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா ஏதத³வோச – ‘‘ஏஹி, ப⁴ந்தே, மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவா’’தி. ‘‘அலங், ப⁴கி³னி, நேதங் கப்பதீ’’தி. ‘‘ஏஹி, ப⁴ந்தே, ஊருந்தரிகாய க⁴ட்டேஹி…பே॰… ஏஹி, ப⁴ந்தே, ஹத்தே²ன உபக்கமித்வா மோசெஸ்ஸாமி, ஏவங் தே அனாபத்தி ப⁴விஸ்ஸதீ’’தி. ஸோ பி⁴க்கு² ததா² அகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸா’’தி.
80. தேன கோ² பன ஸமயேன வேஸாலியங் லிச்ச²விகுமாரகா பி⁴க்கு²ங் க³ஹெத்வா பி⁴க்கு²னியா விப்படிபாதே³ஸுங்… ஸிக்க²மானாய விப்படிபாதே³ஸுங்… ஸாமணேரியா விப்படிபாதே³ஸுங். உபோ⁴ ஸாதி³யிங்ஸு. உபோ⁴ நாஸேதப்³பா³. உபோ⁴ ந ஸாதி³யிங்ஸு. உபி⁴ன்னங் அனாபத்தி.
81. தேன கோ² பன ஸமயேன வேஸாலியங் லிச்ச²விகுமாரகா பி⁴க்கு²ங் க³ஹெத்வா வேஸியா விப்படிபாதே³ஸுங்… பண்ட³கே விப்படிபாதே³ஸுங்… கி³ஹினியா விப்படிபாதே³ஸுங். பி⁴க்கு² ஸாதி³யி. பி⁴க்கு² நாஸேதப்³போ³. பி⁴க்கு² ந ஸாதி³யி. பி⁴க்கு²ஸ்ஸ அனாபத்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன வேஸாலியங் லிச்ச²விகுமாரகா பி⁴க்கூ² க³ஹெத்வா அஞ்ஞமஞ்ஞங் விப்படிபாதே³ஸுங். உபோ⁴ ஸாதி³யிங்ஸு. உபோ⁴ நாஸேதப்³பா³. உபோ⁴ ந ஸாதி³யிங்ஸு. உபி⁴ன்னங் அனாபத்தி.
82. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ வுட்³ட⁴பப்³ப³ஜிதோ பி⁴க்கு² புராணது³தியிகாய த³ஸ்ஸனங் அக³மாஸி. ஸா – ‘ஏஹி, ப⁴ந்தே, விப்³ப⁴மா’தி அக்³க³ஹேஸி. ஸோ பி⁴க்கு² படிக்கமந்தோ உத்தானோ பரிபதி. ஸா உப்³ப⁴ஜித்வா [உப்³பு⁴ஜித்வா (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] அங்க³ஜாதே [அங்க³ஜாதேன (ஸீ॰)] அபி⁴னிஸீதி³. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி …பே॰… ‘‘ஸாதி³யி த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நாஹங், ப⁴க³வா, ஸாதி³யி’’ந்தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அஸாதி³யந்தஸ்ஸா’’தி.
83. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அரஞ்ஞே விஹரதி. மிக³போதகோ தஸ்ஸ பஸ்ஸாவட்டா²னங் ஆக³ந்த்வா பஸ்ஸாவங் பிவந்தோ முகே²ன அங்க³ஜாதங் அக்³க³ஹேஸி. ஸோ பி⁴க்கு² ஸாதி³யி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
பட²மபாராஜிகங் ஸமத்தங்.
2. து³தியபாராஜிகங்
84. தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ராஜக³ஹே விஹரதி கி³ஜ்ஜ²கூடே பப்³ப³தே. தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா ஸந்தி³ட்டா² ஸம்ப⁴த்தா பி⁴க்கூ² இஸிகி³லிபஸ்ஸே திணகுடியோ கரித்வா வஸ்ஸங் உபக³ச்சி²ங்ஸு. ஆயஸ்மாபி த⁴னியோ கும்ப⁴காரபுத்தோ திணகுடிகங் கரித்வா வஸ்ஸங் உபக³ச்சி². அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² வஸ்ஸங்வுட்டா² தேமாஸச்சயேன திணகுடியோ பி⁴ந்தி³த்வா திணஞ்ச கட்ட²ஞ்ச படிஸாமெத்வா ஜனபத³சாரிகங் பக்கமிங்ஸு. ஆயஸ்மா பன த⁴னியோ கும்ப⁴காரபுத்தோ தத்தே²வ வஸ்ஸங் வஸி, தத்த² ஹேமந்தங், தத்த² கி³ம்ஹங். அத² கோ² ஆயஸ்மதோ த⁴னியஸ்ஸ கும்ப⁴காரபுத்தஸ்ஸ கா³மங் பிண்டா³ய பவிட்ட²ஸ்ஸ திணஹாரியோ கட்ட²ஹாரியோ திணகுடிகங் பி⁴ந்தி³த்வா திணஞ்ச கட்ட²ஞ்ச ஆதா³ய அக³மங்ஸு. து³தியம்பி கோ² ஆயஸ்மா த⁴னியோ கும்ப⁴காரபுத்தோ திணஞ்ச கட்ட²ஞ்ச ஸங்கட்³டி⁴த்வா திணகுடிகங் அகாஸி. து³தியம்பி கோ² ஆயஸ்மதோ த⁴னியஸ்ஸ கும்ப⁴காரபுத்தஸ்ஸ கா³மங் பிண்டா³ய பவிட்ட²ஸ்ஸ திணஹாரியோ கட்ட²ஹாரியோ திணகுடிகங் பி⁴ந்தி³த்வா திணஞ்ச கட்ட²ஞ்ச ஆதா³ய அக³மங்ஸு. ததியம்பி கோ² ஆயஸ்மா த⁴னியோ கும்ப⁴காரபுத்தோ திணஞ்ச கட்ட²ஞ்ச ஸங்கட்³டி⁴த்வா திணகுடிகங் அகாஸி. ததியம்பி கோ² ஆயஸ்மதோ த⁴னியஸ்ஸ கும்ப⁴காரபுத்தஸ்ஸ கா³மங் பிண்டா³ய பவிட்ட²ஸ்ஸ திணஹாரியோ கட்ட²ஹாரியோ திணகுடிகங் பி⁴ந்தி³த்வா திணஞ்ச கட்ட²ஞ்ச ஆதா³ய அக³மங்ஸு.
அத² கோ² ஆயஸ்மதோ த⁴னியஸ்ஸ கும்ப⁴காரபுத்தஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸி – ‘‘யாவததியகங் கோ² மே கா³மங் பிண்டா³ய பவிட்ட²ஸ்ஸ திணஹாரியோ கட்ட²ஹாரியோ திணகுடிகங் பி⁴ந்தி³த்வா திணஞ்ச கட்ட²ஞ்ச ஆதா³ய அக³மங்ஸு. அஹங் கோ² பன ஸுஸிக்கி²தோ அனவயோ ஸகே ஆசரியகே கும்ப⁴காரகம்மே பரியோதா³தஸிப்போ . யங்னூனாஹங் ஸாமங் சிக்க²ல்லங் மத்³தி³த்வா ஸப்³ப³மத்திகாமயங் குடிகங் கரெய்ய’’ந்தி! அத² கோ² ஆயஸ்மா த⁴னியோ கும்ப⁴காரபுத்தோ ஸாமங் சிக்க²ல்லங் மத்³தி³த்வா ஸப்³ப³மத்திகாமயங் குடிகங் கரித்வா திணஞ்ச கட்ட²ஞ்ச கோ³மயஞ்ச ஸங்கட்³டி⁴த்வா தங் குடிகங் பசி. ஸா அஹோஸி குடிகா அபி⁴ரூபா த³ஸ்ஸனீயா பாஸாதி³கா லோஹிதிகா [லோஹிதகா (ஸ்யா॰)], ஸெய்யதா²பி இந்த³கோ³பகோ. ஸெய்யதா²பி நாம கிங்கணிகஸத்³தோ³ [கிங்கிணிகஸத்³தோ³ (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] ஏவமேவங் தஸ்ஸா குடிகாய ஸத்³தோ³ அஹோஸி.
85. அத² கோ² ப⁴க³வா ஸம்ப³ஹுலேஹி பி⁴க்கூ²ஹி ஸத்³தி⁴ங் கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸ தங் குடிகங் அபி⁴ரூபங் த³ஸ்ஸனீயங் பாஸாதி³கங் லோஹிதிகங். தி³ஸ்வான பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘கிங் ஏதங், பி⁴க்க²வே, அபி⁴ரூபங் த³ஸ்ஸனீயங் பாஸாதி³கங் லோஹிதிகங், ஸெய்யதா²பி இந்த³கோ³பகோ’’தி? அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா – ‘‘அனநுச்ச²விகங், பி⁴க்க²வே, தஸ்ஸ மோக⁴புரிஸஸ்ஸ அனநுலோமிகங் அப்பதிரூபங் அஸ்ஸாமணகங் அகப்பியங் அகரணீயங். கத²ஞ்ஹி நாம ஸோ, பி⁴க்க²வே, மோக⁴புரிஸோ ஸப்³ப³மத்திகாமயங் குடிகங் கரிஸ்ஸதி! ந ஹி நாம, பி⁴க்க²வே, தஸ்ஸ மோக⁴புரிஸஸ்ஸ பாணேஸு அனுத்³த³யா அனுகம்பா அவிஹேஸா ப⁴விஸ்ஸதி! க³ச்ச²தே²தங், பி⁴க்க²வே, குடிகங் பி⁴ந்த³த². மா பச்சி²மா ஜனதா பாணேஸு பாதப்³யதங் ஆபஜ்ஜி. ந ச, பி⁴க்க²வே, ஸப்³ப³மத்திகாமயா குடிகா காதப்³பா³. யோ கரெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி. ‘‘ஏவங், ப⁴ந்தே’’தி, கோ² தே பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ படிஸ்ஸுணித்வா யேன ஸா குடிகா தேனுபஸங்கமிங்ஸு; உபஸங்கமித்வா தங் குடிகங் பி⁴ந்தி³ங்ஸு. அத² கோ² ஆயஸ்மா த⁴னியோ கும்ப⁴காரபுத்தோ தே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோச – ‘‘கிஸ்ஸ மே தும்ஹே, ஆவுஸோ, குடிகங் பி⁴ந்த³தா²’’தி? ‘‘ப⁴க³வா, ஆவுஸோ, பே⁴தா³பேதீ’’தி. ‘‘பி⁴ந்த³தா²வுஸோ, ஸசே த⁴ம்மஸ்ஸாமீ பே⁴தா³பேதீ’’தி.
86. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ த⁴னியஸ்ஸ கும்ப⁴காரபுத்தஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸி – ‘‘யாவததியகங் கோ² மே கா³மங் பிண்டா³ய பவிட்ட²ஸ்ஸ திணஹாரியோ கட்ட²ஹாரியோ திணகுடிகங் பி⁴ந்தி³த்வா திணஞ்ச கட்ட²ஞ்ச ஆதா³ய அக³மங்ஸு. யாபி மயா ஸப்³ப³மத்திகாமயா குடிகா கதா ஸாபி ப⁴க³வதா பே⁴தா³பிதா. அத்தி² ச மே தா³ருக³ஹே க³ணகோ ஸந்தி³ட்டோ². யங்னூனாஹங் தா³ருக³ஹே க³ணகங் தா³ரூனி யாசித்வா தா³ருகுடிகங் கரெய்ய’’ந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா த⁴னியோ கும்ப⁴காரபுத்தோ யேன தா³ருக³ஹே க³ணகோ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா தா³ருக³ஹே க³ணகங் ஏதத³வோச – ‘‘யாவததியகங் கோ² மே, ஆவுஸோ, கா³மங் பிண்டா³ய பவிட்ட²ஸ்ஸ திணஹாரியோ கட்ட²ஹாரியோ திணகுடிகங் பி⁴ந்தி³த்வா திணஞ்ச கட்ட²ஞ்ச ஆதா³ய அக³மங்ஸு. யாபி மயா ஸப்³ப³மத்திகாமயா குடிகா கதா ஸாபி ப⁴க³வதா பே⁴தா³பிதா . தே³ஹி மே, ஆவுஸோ, தா³ரூனி. இச்சா²மி தா³ருகுடிகங் [தா³ருகுட்³டி³கங் குடிகங் (ஸீ॰)] காது’’ந்தி. ‘‘நத்தி², ப⁴ந்தே, தாதி³ஸானி தா³ரூனி யானாஹங் அய்யஸ்ஸ த³தெ³ய்யங். அத்தி² , ப⁴ந்தே, தே³வக³ஹதா³ரூனி நக³ரபடிஸங்கா²ரிகானி ஆபத³த்தா²ய நிக்கி²த்தானி. ஸசே தானி தா³ரூனி ராஜா தா³பேதி ஹராபேத², ப⁴ந்தே’’தி. ‘‘தி³ன்னானி, ஆவுஸோ, ரஞ்ஞா’’தி. அத² கோ² தா³ருக³ஹே க³ணகஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸி – ‘‘இமே கோ² ஸமணா ஸக்யபுத்தியா த⁴ம்மசாரினோ ஸமசாரினோ [ஸம்மசாரினோ (க॰)] ப்³ரஹ்மசாரினோ ஸச்சவாதி³னோ ஸீலவந்தோ கல்யாணத⁴ம்மா. ராஜாபிமேஸங் அபி⁴ப்பஸன்னோ. நாரஹதி அதி³ன்னங் தி³ன்னந்தி வத்து’’ந்தி. அத² கோ² தா³ருக³ஹே க³ணகோ ஆயஸ்மந்தங் த⁴னியங் கும்ப⁴காரபுத்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஹராபேத², ப⁴ந்தே’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா த⁴னியோ கும்ப⁴காரபுத்தோ தானி தா³ரூனி க²ண்டா³க²ண்டி³கங் சே²தா³பெத்வா ஸகடேஹி நிப்³பா³ஹாபெத்வா தா³ருகுடிகங் அகாஸி.
87. அத² கோ² வஸ்ஸகாரோ ப்³ராஹ்மணோ மக³த⁴மஹாமத்தோ ராஜக³ஹே கம்மந்தே அனுஸஞ்ஞாயமானோ யேன தா³ருக³ஹே க³ணகோ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா தா³ருக³ஹே க³ணகங் ஏதத³வோச – ‘‘யானி தானி, ப⁴ணே, தே³வக³ஹதா³ரூனி நக³ரபடிஸங்கா²ரிகானி ஆபத³த்தா²ய நிக்கி²த்தானி கஹங் தானி தா³ரூனீ’’தி? ‘‘தானி, ஸாமி, தா³ரூனி தே³வேன அய்யஸ்ஸ த⁴னியஸ்ஸ கும்ப⁴காரபுத்தஸ்ஸ தி³ன்னானீ’’தி. அத² கோ² வஸ்ஸகாரோ ப்³ராஹ்மணோ மக³த⁴மஹாமத்தோ அனத்தமனோ அஹோஸி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம தே³வோ தே³வக³ஹதா³ரூனி நக³ரபடிஸங்கா²ரிகானி ஆபத³த்தா²ய நிக்கி²த்தானி த⁴னியஸ்ஸ கும்ப⁴காரபுத்தஸ்ஸ த³ஸ்ஸதீ’’தி! அத² கோ² வஸ்ஸகாரோ ப்³ராஹ்மணோ மக³த⁴மஹாமத்தோ யேன ராஜா மாக³தோ⁴ ஸேனியோ பி³ம்பி³ஸாரோ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ராஜானங் மாக³த⁴ங் ஸேனியங் பி³ம்பி³ஸாரங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸச்சங் கிர, தே³வேன [ஸச்சங் கிர தே³வ தே³வேன (ஸீ॰)] தே³வக³ஹதா³ரூனி நக³ரபடிஸங்கா²ரிகானி ஆபத³த்தா²ய நிக்கி²த்தானி த⁴னியஸ்ஸ கும்ப⁴காரபுத்தஸ்ஸ தி³ன்னானீ’’தி? ‘‘கோ ஏவமாஹா’’தி? ‘‘தா³ருக³ஹே க³ணகோ, தே³வா’’தி. ‘‘தேன ஹி, ப்³ராஹ்மண, தா³ருக³ஹே க³ணகங் ஆணாபேஹீ’’தி. அத² கோ² வஸ்ஸகாரோ ப்³ராஹ்மணோ மக³த⁴மஹாமத்தோ தா³ருக³ஹே க³ணகங் ப³ந்த⁴ங் [ப³த்³த⁴ங் (ஸீ॰)] ஆணாபேஸி. அத்³த³ஸ கோ² ஆயஸ்மா த⁴னியோ கும்ப⁴காரபுத்தோ தா³ருக³ஹே க³ணகங் ப³ந்த⁴ங் நிய்யமானங். தி³ஸ்வான தா³ருக³ஹே க³ணகங் ஏதத³வோச – ‘‘கிஸ்ஸ த்வங், ஆவுஸோ, ப³ந்தோ⁴ நிய்யாஸீ’’தி? ‘‘தேஸங், ப⁴ந்தே, தா³ரூனங் கிச்சா’’தி. ‘‘க³ச்சா²வுஸோ, அஹம்பி ஆக³ச்சா²மீ’’தி. ‘‘எய்யாஸி, ப⁴ந்தே, புராஹங் ஹஞ்ஞாமீ’’தி.
88. அத² கோ² ஆயஸ்மா த⁴னியோ கும்ப⁴காரபுத்தோ யேன ரஞ்ஞோ மாக³த⁴ஸ்ஸ ஸேனியஸ்ஸ பி³ம்பி³ஸாரஸ்ஸ நிவேஸனங் தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா பஞ்ஞத்தே ஆஸனே நிஸீதி³. அத² கோ² ராஜா மாக³தோ⁴ ஸேனியோ பி³ம்பி³ஸாரோ யேனாயஸ்மா த⁴னியோ கும்ப⁴காரபுத்தோ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் த⁴னியங் கும்ப⁴காரபுத்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ராஜா மாக³தோ⁴ ஸேனியோ பி³ம்பி³ஸாரோ ஆயஸ்மந்தங் த⁴னியங் கும்ப⁴காரபுத்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸச்சங் கிர மயா, ப⁴ந்தே, தே³வக³ஹதா³ரூனி நக³ரபடிஸங்கா²ரிகானி ஆபத³த்தா²ய நிக்கி²த்தானி அய்யஸ்ஸ தி³ன்னானீ’’தி? ‘‘ஏவங், மஹாராஜா’’தி. ‘‘மயங் கோ², ப⁴ந்தே, ராஜானோ நாம ப³ஹுகிச்சா ப³ஹுகரணீயா, த³த்வாபி ந ஸரெய்யாம; இங்க⁴, ப⁴ந்தே, ஸராபேஹீ’’தி. ‘‘ஸரஸி த்வங், மஹாராஜ, பட²மாபி⁴ஸித்தோ ஏவரூபிங் வாசங் பா⁴ஸிதா – ‘‘தி³ன்னஞ்ஞேவ ஸமணப்³ராஹ்மணானங் திணகட்டோ²த³கங் பரிபு⁴ஞ்ஜந்தூ’’தி. ‘‘ஸராமஹங், ப⁴ந்தே. ஸந்தி, ப⁴ந்தே, ஸமணப்³ராஹ்மணா லஜ்ஜினோ குக்குச்சகா ஸிக்கா²காமா. தேஸங் அப்பமத்தகேபி குக்குச்சங் உப்பஜ்ஜதி. தேஸங் மயா ஸந்தா⁴ய பா⁴ஸிதங், தஞ்ச கோ² அரஞ்ஞே அபரிக்³க³ஹிதங். ஸோ த்வங், ப⁴ந்தே, தேன லேஸேன தா³ரூனி அதி³ன்னங் ஹரிதுங் மஞ்ஞஸி! கத²ஞ்ஹி நாம மாதி³ஸோ ஸமணங் வா ப்³ராஹ்மணங் வா விஜிதே வஸந்தங் ஹனெய்ய வா ப³ந்தெ⁴ய்ய வா பப்³பா³ஜெய்ய வா! க³ச்ச², ப⁴ந்தே, லோமேன த்வங் முத்தோஸி. மாஸ்ஸு புனபி ஏவரூபங் அகாஸீ’’தி. மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘அலஜ்ஜினோ இமே ஸமணா ஸக்யபுத்தியா து³ஸ்ஸீலா முஸாவாதி³னோ. இமே ஹி நாம த⁴ம்மசாரினோ ஸமசாரினோ ப்³ராஹ்மசாரினோ ஸச்சவாதி³னோ ஸீலவந்தோ கல்யாணத⁴ம்மா படிஜானிஸ்ஸந்தி! நத்தி² இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங், நத்தி² இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங். நட்ட²ங் இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங், நட்ட²ங் இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங். குதோ இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங், குதோ இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங்! அபக³தா இமே ஸாமஞ்ஞா, அபக³தா இமே ப்³ரஹ்மஞ்ஞா. ராஜானம்பி இமே வஞ்செந்தி, கிங் பனஞ்ஞே மனுஸ்ஸே’’தி! அஸ்ஸோஸுங் கோ² பி⁴க்கூ² தேஸங் மனுஸ்ஸானங் உஜ்ஜா²யந்தானங் கி²ய்யந்தானங் விபாசெந்தானங். யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா² ஸந்துட்டா² லஜ்ஜினோ குக்குச்சகா ஸிக்கா²காமா தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆயஸ்மா த⁴னியோ கும்ப⁴காரபுத்தோ ரஞ்ஞோ தா³ரூனி அதி³ன்னங் ஆதி³யிஸ்ஸதீ’’தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் த⁴னியங் கும்ப⁴காரபுத்தங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ஸன்னிபாதாபெத்வா ஆயஸ்மந்தங் த⁴னியங் கும்ப⁴காரபுத்தங் படிபுச்சி² – ‘‘ஸச்சங் கிர த்வங், த⁴னிய, ரஞ்ஞோ தா³ரூனி அதி³ன்னங் ஆதி³யீ’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா – ‘‘அனநுச்ச²விகங், மோக⁴புரிஸ, அனநுலோமிகங் அப்பதிரூபங் அஸ்ஸாமணகங் அகப்பியங் அகரணீயங். கத²ஞ்ஹி நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ , ரஞ்ஞோ தா³ரூனி அதி³ன்னங் ஆதி³யிஸ்ஸஸி! நேதங், மோக⁴புரிஸ, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய பஸன்னானங் வா பி⁴ய்யோபா⁴வாய; அத²க்²வேதங், மோக⁴புரிஸ, அப்பஸன்னானஞ்சேவ அப்பஸாதா³ய பஸன்னானஞ்ச ஏகச்சானங் அஞ்ஞத²த்தாயா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ புராணவோஹாரிகோ மஹாமத்தோ பி⁴க்கூ²ஸு பப்³ப³ஜிதோ ப⁴க³வதோ அவிதூ³ரே நிஸின்னோ ஹோதி. அத² கோ² ப⁴க³வா தங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘கித்தகேன கோ² பி⁴க்கு² ராஜா மாக³தோ⁴ ஸேனியோ பி³ம்பி³ஸாரோ சோரங் க³ஹெத்வா ஹனதி வா ப³ந்த⁴தி வா பப்³பா³ஜேதி வா’’தி? ‘‘பாதே³ன வா, ப⁴க³வா, பாதா³ரஹேன வா’’தி [பாதா³ரஹேனவா அதிரேகபாதே³னவாதி (ஸ்யா॰)]. தேன கோ² பன ஸமயேன ராஜக³ஹே பஞ்சமாஸகோ பாதோ³ ஹோதி. அத² கோ² ப⁴க³வா ஆயஸ்மந்தங் த⁴னியங் கும்ப⁴காரபுத்தங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா து³ப்³ப⁴ரதாய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
89. ‘‘யோ பன பி⁴க்கு² அதி³ன்னங் தெ²ய்யஸங்கா²தங் ஆதி³யெய்ய, யதா²ரூபே அதி³ன்னாதா³னே ராஜானோ சோரங் க³ஹெத்வா ஹனெய்யுங் வா ப³ந்தெ⁴ய்யுங் வா பப்³பா³ஜெய்யுங் வா – ‘சோரோஸி பா³லோஸி மூள்ஹோஸி தே²னோஸீ’தி, ததா²ரூபங் பி⁴க்கு² அதி³ன்னங் ஆதி³யமானோ அயம்பி பாராஜிகோ ஹோதி அஸங்வாஸோ’’தி.
ஏவஞ்சித³ங் ப⁴க³வதா பி⁴க்கூ²னங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங் ஹோதி.
ி.
90. தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ரஜகத்த²ரணங் க³ந்த்வா ரஜகப⁴ண்டி³கங் அவஹரித்வா ஆராமங் ஹரித்வா பா⁴ஜேஸுங். பி⁴க்கூ² ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘மஹாபுஞ்ஞத்த² தும்ஹே, ஆவுஸோ. ப³ஹுங் தும்ஹாகங் சீவரங் உப்பன்ன’’ந்தி. ‘‘குதோ ஆவுஸோ, அம்ஹாகங் புஞ்ஞங், இதா³னி மயங் ரஜகத்த²ரணங் க³ந்த்வா ரஜகப⁴ண்டி³கங் அவஹரிம்ஹா’’தி. ‘‘நனு, ஆவுஸோ, ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். கிஸ்ஸ தும்ஹே, ஆவுஸோ, ரஜகப⁴ண்டி³கங் அவஹரித்தா²’’தி ? ‘‘ஸச்சங், ஆவுஸோ, ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். தஞ்ச கோ² கா³மே, நோ அரஞ்ஞே’’தி. ‘‘நனு, ஆவுஸோ, ததே²வேதங் ஹோதி. அனநுச்ச²விகங், ஆவுஸோ, அனநுலோமிகங் அப்பதிரூபங் அஸ்ஸாமணகங் அகப்பியங் அகரணீயங். கத²ஞ்ஹி நாம தும்ஹே, ஆவுஸோ, ரஜகப⁴ண்டி³கங் அவஹரிஸ்ஸத²! நேதங், ஆவுஸோ, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய பஸன்னானங் வா பி⁴ய்யோபா⁴வாய; அத²க்²வேதங், ஆவுஸோ, அப்பஸன்னானஞ்சேவ அப்பஸாதா³ய பஸன்னானஞ்ச ஏகச்சானங் அஞ்ஞத²த்தாயா’’தி. அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ஸன்னிபாதாபெத்வா ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² படிபுச்சி² – ‘‘ஸச்சங் கிர தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, ரஜகத்த²ரணங் க³ந்த்வா ரஜகப⁴ண்டி³கங் அவஹரித்தா²’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா – ‘‘அனநுச்ச²விகங், மோக⁴புரிஸா, அனநுலோமிகங் அப்படிரூபங் அஸ்ஸாமணகங் அகப்பியங் அகரணீயங். கத²ஞ்ஹி நாம தும்ஹே, மோக⁴புரிஸா, ரஜகப⁴ண்டி³கங் அவஹரிஸ்ஸத²! நேதங், மோக⁴புரிஸா, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய பஸன்னானங் வா பி⁴ய்யோபா⁴வாய; அத² க்²வேதங், மோக⁴புரிஸா, அப்பஸன்னானஞ்சேவ அப்பஸாதா³ய பஸன்னானஞ்ச ஏகச்சானங் அஞ்ஞத²த்தாயா’’தி. அத² கோ² ப⁴க³வா ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா து³ப்³ப⁴ரதாய…பே॰… வீரியாரம்ப⁴ஸ்ஸ வண்ணங் பா⁴ஸித்வா பி⁴க்கூ²னங் தத³னுச்ச²விகங் தத³னுலோமிகங் த⁴ம்மிங் கத²ங் கத்வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி…பே॰… ‘‘ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
91. ‘‘யோ பன பி⁴க்கு² கா³மா வா அரஞ்ஞா வா அதி³ன்னங் தெ²ய்யஸங்கா²தங் ஆதி³யெய்ய, யதா²ரூபே அதி³ன்னாதா³னே ராஜானோ சோரங் க³ஹெத்வா ஹனெய்யுங் வா ப³ந்தெ⁴ய்யுங் வா பப்³பா³ஜெய்யுங் வா – ‘சோரோஸி பா³லோஸி மூள்ஹோஸி தே²னோஸீ’தி, ததா²ரூபங் பி⁴க்கு² அதி³ன்னங் ஆதி³யமானோ அயம்பி பாராஜிகோ ஹோதி அஸங்வாஸோ’’தி.
92. யோ பனாதி யோ யாதி³ஸோ…பே॰… பி⁴க்கூ²தி…பே॰… அயங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதோ பி⁴க்கூ²தி.
கா³மோ நாம ஏககுடிகோபி கா³மோ, த்³விகுடிகோபி கா³மோ, திகுடிகோபி கா³மோ, சதுகுடிகோபி கா³மோ, ஸமனுஸ்ஸோபி கா³மோ, அமனுஸ்ஸோபி கா³மோ, பரிக்கி²த்தோபி கா³மோ, அபரிக்கி²த்தோபி கா³மோ, கோ³னிஸாதி³னிவிட்டோ²பி கா³மோ, யோபி ஸத்தோ² அதிரேகசதுமாஸனிவிட்டோ² ஸோபி வுச்சதி கா³மோ.
கா³மூபசாரோ நாம பரிக்கி²த்தஸ்ஸ கா³மஸ்ஸ இந்த³கீ²லே [இந்த³கி²லே (க॰)] டி²தஸ்ஸ மஜ்ஜி²மஸ்ஸ புரிஸஸ்ஸ லெட்³டு³பாதோ, அபரிக்கி²த்தஸ்ஸ கா³மஸ்ஸ க⁴ரூபசாரே டி²தஸ்ஸ மஜ்ஜி²மஸ்ஸ புரிஸஸ்ஸ லெட்³டு³பாதோ.
அரஞ்ஞங் நாம ட²பெத்வா கா³மஞ்ச கா³மூபசாரஞ்ச அவஸேஸங் அரஞ்ஞங் நாம.
அதி³ன்னங் நாமங் யங் அதி³ன்னங் அனிஸ்ஸட்ட²ங் அபரிச்சத்தங் ரக்கி²தங் கோ³பிதங் மமாயிதங் பரபரிக்³க³ஹிதங். ஏதங் அதி³ன்னங் நாம.
தெ²ய்யஸங்கா²தந்தி தெ²ய்யசித்தோ அவஹரணசித்தோ.
ஆதி³யெய்யாதி ஆதி³யெய்ய ஹரெய்ய அவஹரெய்ய இரியாபத²ங் விகோபெய்ய டா²னா சாவெய்ய ஸங்கேதங் வீதினாமெய்ய.
யதா²ரூபங் நாம பாத³ங் வா பாதா³ரஹங் வா அதிரேகபாத³ங் வா.
ராஜானோ நாம பத²ப்³யாராஜா பதே³ஸராஜா மண்ட³லிகா அந்தரபோ⁴கி³கா அக்க²த³ஸ்ஸா மஹாமத்தா, யே வா பன சே²ஜ்ஜபே⁴ஜ்ஜங் கரொந்தா அனுஸாஸந்தி. ஏதே ராஜானோ நாம.
சோரோ நாம யோ பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் அதி³ன்னங் தெ²ய்யஸங்கா²தங் ஆதி³யதி. ஏஸோ சோரோ நாம.
ஹனெய்யுங் வாதி ஹத்தே²ன வா பாதே³ன வா கஸாய வா வெத்தேன வா அட்³ட⁴த³ண்ட³கேன வா சே²ஜ்ஜாய வா ஹனெய்யுங்.
ப³ந்தெ⁴ய்யுங் வாதி ரஜ்ஜுப³ந்த⁴னேன வா அந்து³ப³ந்த⁴னேன வா ஸங்க²லிகப³ந்த⁴னேன வா க⁴ரப³ந்த⁴னேன வா நக³ரப³ந்த⁴னேன வா கா³மப³ந்த⁴னேன வா நிக³மப³ந்த⁴னேன வா ப³ந்தெ⁴ய்யுங், புரிஸகு³த்திங் வா கரெய்யுங்.
பப்³பா³ஜெய்யுங் வாதி கா³மா வா நிக³மா வா நக³ரா வா ஜனபதா³ வா ஜனபத³பதே³ஸா வா பப்³பா³ஜெய்யுங்.
சோரோஸி பா³லோஸி மூள்ஹோஸி தே²னோஸீதி பரிபா⁴ஸோ ஏஸோ.
ததா²ரூபங் நாம பாத³ங் வா பாதா³ரஹங் வா அதிரேகபாத³ங் வா.
ஆதி³யமானோதி ஆதி³யமானோ ஹரமானோ அவஹரமானோ இரியாபத²ங் விகோபயமானோ டா²னா சாவயமானோ ஸங்கேதங் வீதினாமயமானோ.
அயம்பீதி புரிமங் உபாதா³ய வுச்சதி.
பாராஜிகோ ஹோதீதி ஸெய்யதா²பி நாம பண்டு³பலாஸோ ப³ந்த⁴னா பவுத்தோ [ஹரிதத்தாய (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] அப⁴ப்³போ³ ஹரிதத்தா²ய [ஹரிதத்தாய (ஸீ॰ ஸ்யா॰)], ஏவமேவ பி⁴க்கு² பாத³ங் வா பாதா³ரஹங் வா அதிரேகபாத³ங் வா அதி³ன்னங் தெ²ய்யஸங்கா²தங் ஆதி³யித்வா அஸ்ஸமணோ ஹோதி அஸக்யபுத்தியோ. தேன வுச்சதி – ‘பாராஜிகோ ஹோதீ’தி.
அஸங்வாஸோதி ஸங்வாஸோ நாம ஏககம்மங் ஏகுத்³தே³ஸோ ஸமஸிக்க²தா. ஏஸோ ஸங்வாஸோ நாம. ஸோ தேன ஸத்³தி⁴ங் நத்தி². தேன வுச்சதி – ‘அஸங்வாஸோ’தி.
93. பூ⁴மட்ட²ங் த²லட்ட²ங் ஆகாஸட்ட²ங் வேஹாஸட்ட²ங் உத³கட்ட²ங் நாவட்ட²ங் யானட்ட²ங் பா⁴ரட்ட²ங் ஆராமட்ட²ங் விஹாரட்ட²ங் கெ²த்தட்ட²ங் வத்து²ட்ட²ங் கா³மட்ட²ங் அரஞ்ஞட்ட²ங் உத³கங் த³ந்தபோணங் [த³ந்தபோனங் (ஸீ॰ க॰)] வனப்பதி ஹரணகங் உபனிதி⁴ ஸுங்ககா⁴தங் பாணோ அபத³ங் த்³விபத³ங் சதுப்பத³ங் ப³ஹுப்பத³ங் ஓசரகோ ஓணிரக்கோ² ஸங்விதா³வஹாரோ ஸங்கேதகம்மங் நிமித்தகம்மந்தி.
94. பூ⁴மட்ட²ங் நாம ப⁴ண்ட³ங் பூ⁴மியங் நிக்கி²த்தங் ஹோதி நிகா²தங் படிச்ச²ன்னங். பூ⁴மட்ட²ங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிஸ்ஸாமீதி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி குதா³லங் வா பிடகங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தத்த² ஜாதகங் கட்ட²ங் வா லதங் வா சி²ந்த³தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தத்த² பங்ஸுங் க²ணதி வா ப்³யூஹதி [வியூஹதி (ஸ்யா॰)] வா உத்³த⁴ரதி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. கும்பி⁴ங் ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. அத்தனோ பா⁴ஜனங் பவேஸெத்வா பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. அத்தனோ பா⁴ஜனக³தங் வா கரோதி முட்டி²ங் வா சி²ந்த³தி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. ஸுத்தாருள்ஹங் ப⁴ண்ட³ங் பாமங்க³ங் வா கண்ட²ஸுத்தகங் வா கடிஸுத்தகங் வா ஸாடகங் வா வேட²னங் வா தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. கோடியங் க³ஹெத்வா உச்சாரேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. க⁴ங்ஸந்தோ நீஹரதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. அந்தமஸோ கேஸக்³க³மத்தம்பி கும்பி⁴முகா² மோசேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. ஸப்பிங் வா தேலங் வா மது⁴ங் வா பா²ணிதங் வா பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ ஏகேன பயோகே³ன பிவதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. தத்தே²வ பி⁴ந்த³தி வா ச²ட்³டே³தி வா ஜா²பேதி வா அபரிபோ⁴க³ங் வா கரோதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
95. த²லட்ட²ங் நாம ப⁴ண்ட³ங் த²லே நிக்கி²த்தங் ஹோதி. த²லட்ட²ங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிஸ்ஸாமீதி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
96. ஆகாஸட்ட²ங் நாம ப⁴ண்ட³ங் ஆகாஸக³தங் ஹோதி. மோரோ வா கபிஞ்ஜரோ வா தித்திரோ வா வட்டகோ வா, ஸாடகங் வா வேட²னங் வா ஹிரஞ்ஞங் வா ஸுவண்ணங் வா சி²ஜ்ஜமானங் பததி. ஆகாஸட்ட²ங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிஸ்ஸாமீதி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ . க³மனங் உபச்சி²ந்த³தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
97. வேஹாஸட்ட²ங் நாம ப⁴ண்ட³ங் வேஹாஸக³தங் ஹோதி. மஞ்சே வா பீடே² வா சீவரவங்ஸே வா சீவரரஜ்ஜுயா வா பி⁴த்திகி²லே வா நாக³த³ந்தே வா ருக்கே² வா லக்³கி³தங் ஹோதி, அந்தமஸோ பத்தாதா⁴ரகேபி. வேஹாஸட்ட²ங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிஸ்ஸாமீதி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
98. உத³கட்ட²ங் நாம ப⁴ண்ட³ங் உத³கே நிக்கி²த்தங் ஹோதி. உத³கட்ட²ங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிஸ்ஸாமீதி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. நிமுஜ்ஜதி வா உம்முஜ்ஜதி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. தத்த² ஜாதகங் உப்பலங் வா பது³மங் வா புண்ட³ரீகங் வா பி⁴ஸங் வா மச்ச²ங் வா கச்ச²பங் வா பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
99. நாவா நாம யாய தரதி. நாவட்ட²ங் நாம ப⁴ண்ட³ங் நாவாய நிக்கி²த்தங் ஹோதி. ‘‘நாவட்ட²ங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிஸ்ஸாமீ’’தி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. நாவங் அவஹரிஸ்ஸாமீதி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. ப³ந்த⁴னங் மோசேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப³ந்த⁴னங் மோசெத்வா ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. உத்³த⁴ங் வா அதோ⁴ வா திரியங் வா அந்தமஸோ கேஸக்³க³மத்தம்பி ஸங்காமேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
100. யானங் நாம வய்ஹங் ரதோ² ஸகடங் ஸந்த³மானிகா. யானட்ட²ங் நாம ப⁴ண்ட³ங் யானே நிக்கி²த்தங் ஹோதி. யானட்ட²ங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிஸ்ஸாமீதி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. யானங் அவஹரிஸ்ஸாமீதி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
101. பா⁴ரோ நாம ஸீஸபா⁴ரோ க²ந்த⁴பா⁴ரோ கடிபா⁴ரோ ஓலம்ப³கோ. ஸீஸே பா⁴ரங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. க²ந்த⁴ங் ஓரோபேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. க²ந்தே⁴ பா⁴ரங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. கடிங் ஓரோபேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. கடியா பா⁴ரங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. ஹத்தே²ன க³ண்ஹாதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. ஹத்தே² பா⁴ரங் தெ²ய்யசித்தோ பூ⁴மியங் நிக்கி²பதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. தெ²ய்யசித்தோ பூ⁴மிதோ க³ண்ஹாதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
102. ஆராமோ நாம புப்பா²ராமோ ப²லாராமோ. ஆராமட்ட²ங் நாம ப⁴ண்ட³ங் ஆராமே சதூஹி டா²னேஹி நிக்கி²த்தங் ஹோதி – பூ⁴மட்ட²ங் த²லட்ட²ங், ஆகாஸட்ட²ங், வேஹாஸட்ட²ங். ஆராமட்ட²ங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிஸ்ஸாமீதி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. தத்த² ஜாதகங் மூலங் வா தசங் வா பத்தங் வா புப்ப²ங் வா ப²லங் வா பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. ஆராமங் அபி⁴யுஞ்ஜதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸாமிகஸ்ஸ விமதிங் உப்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. ஸாமிகோ ந மய்ஹங் ப⁴விஸ்ஸதீதி து⁴ரங் நிக்கி²பதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. த⁴ம்மங் சரந்தோ ஸாமிகங் பராஜேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. த⁴ம்மங் சரந்தோ பரஜ்ஜதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
103. விஹாரட்ட²ங் நாம ப⁴ண்ட³ங் விஹாரே சதூஹி டா²னேஹி நிக்கி²த்தங் ஹோதி – பூ⁴மட்ட²ங், த²லட்ட²ங், ஆகாஸட்ட²ங், வேஹாஸட்ட²ங். விஹாரட்ட²ங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிஸ்ஸாமீதி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. விஹாரங் அபி⁴யுஞ்ஜதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸாமிகஸ்ஸ விமதிங் உப்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. ஸாமிகோ ந மய்ஹங் ப⁴விஸ்ஸதீதி து⁴ரங் நிக்கி²பதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. த⁴ம்மங் சரந்தோ ஸாமிகங் பராஜேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. த⁴ம்மங் சரந்தோ பரஜ்ஜதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
104. கெ²த்தங் நாம யத்த² புப்³ப³ண்ணங் வா அபரண்ணங் வா ஜாயதி. கெ²த்தட்ட²ங் நாம ப⁴ண்ட³ங் கெ²த்தே சதூஹி டா²னேஹி நிக்கி²த்தங் ஹோதி – பூ⁴மட்ட²ங், த²லட்ட²ங், ஆகாஸட்ட²ங், வேஹாஸட்ட²ங். கெ²த்தட்ட²ங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிஸ்ஸாமீதி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி, து³க்கடஸ்ஸ. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. தத்த² ஜாதகங் புப்³ப³ண்ணங் வா அபரண்ணங் வா பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. கெ²த்தங் அபி⁴யுஞ்ஜதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸாமிகஸ்ஸ விமதிங் உப்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. ஸாமிகோ ந மய்ஹங் ப⁴விஸ்ஸதீதி து⁴ரங் நிக்கி²பதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. த⁴ம்மங் சரந்தோ ஸாமிகங் பராஜேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. த⁴ம்மங் சரந்தோ பரஜ்ஜதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. கி²லங் வா ரஜ்ஜுங் வா வதிங் வா மரியாத³ங் வா ஸங்காமேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஏகங் பயோக³ங் அனாக³தே, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. தஸ்மிங் பயோகே³ ஆக³தே, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
105. வத்து² நாம ஆராமவத்து² விஹாரவத்து². வத்து²ட்ட²ங் நாம ப⁴ண்ட³ங் வத்து²ஸ்மிங் சதூஹி டா²னேஹி நிக்கி²த்தங் ஹோதி – பூ⁴மட்ட²ங், த²லட்ட²ங், ஆகாஸட்ட²ங், வேஹாஸட்ட²ங். வத்து²ட்ட²ங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிஸ்ஸாமீதி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. வத்து²ங் அபி⁴யுஞ்ஜதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸாமிகஸ்ஸ விமதிங் உப்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. ஸாமிகோ ந மய்ஹங் ப⁴விஸ்ஸதீதி து⁴ரங் நிக்கி²பதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. த⁴ம்மங் சரந்தோ ஸாமிகங் பராஜேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. த⁴ம்மங் சரந்தோ பரஜ்ஜதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. கீ²லங் வா ரஜ்ஜுங் வா வதிங் வா பாகாரங் வா ஸங்காமேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஏகங் பயோக³ங் அனாக³தே ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. தஸ்மிங் பயோகே³ ஆக³தே ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
106. கா³மட்ட²ங் நாம ப⁴ண்ட³ங் கா³மே சதூஹி டா²னேஹி நிக்கி²த்தங் ஹோதி – பூ⁴மட்ட²ங், த²லட்ட²ங், ஆகாஸட்ட²ங், வேஹாஸட்ட²ங். கா³மட்ட²ங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிஸ்ஸாமீதி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
107. அரஞ்ஞங் நாம யங் மனுஸ்ஸானங் பரிக்³க³ஹிதங் ஹோதி, தங் அரஞ்ஞங். அரஞ்ஞட்ட²ங் நாம ப⁴ண்ட³ங் அரஞ்ஞே சதூஹி டா²னேஹி நிக்கி²த்தங் ஹோதி – பூ⁴மட்ட²ங், த²லட்ட²ங், ஆகாஸட்ட²ங், வேஹாஸட்ட²ங். அரஞ்ஞட்ட²ங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிஸ்ஸாமீதி தெ²ய்யசித்தோ து³தியங் வா பரியேஸதி க³ச்ச²தி வா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. தத்த² ஜாதகங் கட்ட²ங் வா லதங் வா திணங் வா பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
108. உத³கங் நாம பா⁴ஜனக³தங் வா ஹோதி பொக்க²ரணியா வா தளாகே வா. தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ . அத்தனோ பா⁴ஜனங் பவேஸெத்வா பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் உத³கங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. அத்தனோ பா⁴ஜனக³தங் கரோதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மரியாத³ங் பி⁴ந்த³தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. மரியாத³ங் பி⁴ந்தி³த்வா பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் உத³கங் நிக்கா²மேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. அதிரேகமாஸகங் வா ஊனபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் உத³கங் நிக்கா²மேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மாஸகங் வா ஊனமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் உத³கங் நிக்கா²மேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
109. த³ந்தபோணங் நாம சி²ன்னங் வா அச்சி²ன்னங் வா. பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
110. வனப்பதி நாம யோ மனுஸ்ஸானங் பரிக்³க³ஹிதோ ஹோதி ருக்கோ² பரிபோ⁴கோ³. தெ²ய்யசித்தோ சி²ந்த³தி, பஹாரே பஹாரே ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஏகங் பஹாரங் அனாக³தே, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. தஸ்மிங் பஹாரே ஆக³தே, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
111. ஹரணகங் நாம அஞ்ஞஸ்ஸ ஹரணகங் ப⁴ண்ட³ங். தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. ஸஹப⁴ண்ட³ஹாரகங் பத³ஸா நெஸ்ஸாமீதி பட²மங் பாத³ங் ஸங்காமேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. து³தியங் பாத³ங் ஸங்காமேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. பதிதங் ப⁴ண்ட³ங் க³ஹெஸ்ஸாமீதி பாதாபேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. பதிதங் ப⁴ண்ட³ங் பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
112. உபனிதி⁴ நாம உபனிக்கி²த்தங் ப⁴ண்ட³ங். தே³ஹி மே ப⁴ண்ட³ந்தி வுச்சமானோ நாஹங் க³ண்ஹாமீதி ப⁴ணதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸாமிகஸ்ஸ விமதிங் உப்பாதே³தி , ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ . ஸாமிகோ ந மய்ஹங் த³ஸ்ஸதீதி து⁴ரங் நிக்கி²பதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. த⁴ம்மங் சரந்தோ ஸாமிகங் பராஜேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. த⁴ம்மங் சரந்தோ பரஜ்ஜதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
113. ஸுங்ககா⁴தங் நாம ரஞ்ஞா ட²பிதங் ஹோதி பப்³ப³தக²ண்டே³ வா நதீ³தித்தே² வா கா³மத்³வாரே வா – ‘அத்ர பவிட்ட²ஸ்ஸ ஸுங்கங் க³ண்ஹந்தூ’தி. தத்ர பவிஸித்வா ராஜக்³க³ங் [ராஜக்³க⁴ங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] ப⁴ண்ட³ங் பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. பட²மங் பாத³ங் ஸுங்ககா⁴தங் அதிக்காமேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. து³தியங் பாத³ங் அதிக்காமேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. அந்தோஸுங்ககா⁴தே டி²தோ ப³ஹிஸுங்ககா⁴தங் பாதேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. ஸுங்கங் பரிஹரதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
114. பாணோ நாம மனுஸ்ஸபாணோ வுச்சதி. தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. பத³ஸா நெஸ்ஸாமீதி பட²மங் பாத³ங் ஸங்காமேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. து³தியங் பாத³ங் ஸங்காமேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
அபத³ங் நாம அஹி மச்சா². பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
115. த்³விபத³ங் நாம மனுஸ்ஸா, பக்க²ஜாதா. தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. பத³ஸா நெஸ்ஸாமீதி பட²மங் பாத³ங் ஸங்காமேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. து³தியங் பாத³ங் ஸங்காமேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
116. சதுப்பத³ங் நாம – ஹத்தீ² அஸ்ஸா ஒட்டா² கோ³ணா க³த்³ரபா⁴ பஸுகா. தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. பத³ஸா நெஸ்ஸாமீதி பட²மங் பாத³ங் ஸங்காமேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. து³தியங் பாத³ங் ஸங்காமேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. ததியங் பாத³ங் ஸங்காமேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. சதுத்த²ங் பாத³ங் ஸங்காமேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
117. ப³ஹுப்பத³ங் நாம – விச்சி²கா ஸதபதீ³ உச்சாலிங்க³பாணகா. பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. பத³ஸா நெஸ்ஸாமீதி ஸங்காமேதி, பதே³ பதே³ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. பச்சி²மங் பாத³ங் ஸங்காமேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
118. ஓசரகோ நாம ப⁴ண்ட³ங் ஓசரித்வா ஆசிக்க²தி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரா’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ தங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரதி, ஆபத்தி உபி⁴ன்னங் பாராஜிகஸ்ஸ.
ஓணிரக்கோ² நாம ஆஹடங் ப⁴ண்ட³ங் கோ³பெந்தோ பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
ஸங்விதா³வஹாரோ நாம ஸம்ப³ஹுலா ஸங்வித³ஹித்வா ஏகோ ப⁴ண்ட³ங் அவஹரதி, ஆபத்தி ஸப்³பே³ஸங் பாராஜிகஸ்ஸ.
119. ஸங்கேதகம்மங் நாம ஸங்கேதங் கரோதி – ‘‘புரேப⁴த்தங் வா பச்சா²ப⁴த்தங் வா ரத்திங் வா தி³வா வா தேன ஸங்கேதேன தங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரா’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தேன ஸங்கேதேன தங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரதி, ஆபத்தி உபி⁴ன்னங் பாராஜிகஸ்ஸ. தங் ஸங்கேதங் புரே வா பச்சா² வா தங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரதி, மூலட்ட²ஸ்ஸ அனாபத்தி. அவஹாரகஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
120. நிமித்தகம்மங் நாம நிமித்தங் கரோதி. அக்கி²ங் வா நிக²ணிஸ்ஸாமி ப⁴முகங் வா உக்கி²பிஸ்ஸாமி ஸீஸங் வா உக்கி²பிஸ்ஸாமி, தேன நிமித்தேன தங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹராதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தேன நிமித்தேன தங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரதி, ஆபத்தி உபி⁴ன்னங் பாராஜிகஸ்ஸ. தங் நிமித்தங் புரே வா பச்சா² வா தங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரதி, மூலட்ட²ஸ்ஸ அனாபத்தி. அவஹாரகஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
121. பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரா’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ தங் மஞ்ஞமானோ தங் அவஹரதி, ஆபத்தி உபி⁴ன்னங் பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரா’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ தங் மஞ்ஞமானோ அஞ்ஞங் அவஹரதி, மூலட்ட²ஸ்ஸ அனாபத்தி. அவஹாரகஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரா’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ அஞ்ஞங் மஞ்ஞமானோ தங் அவஹரதி, ஆபத்தி உபி⁴ன்னங் பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரா’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ அஞ்ஞங் மஞ்ஞமானோ அஞ்ஞங் அவஹரதி, மூலட்ட²ஸ்ஸ அனாபத்தி. அவஹாரகஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பாவத³ – ‘இத்த²ன்னாமோ இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பாவத³து – இத்த²ன்னாமோ இத்த²ன்னாமங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரதூ’’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ இதரஸ்ஸ ஆரோசேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அவஹாரகோ படிக்³க³ண்ஹாதி, மூலட்ட²ஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. ஸோ தங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரதி, ஆபத்தி ஸப்³பே³ஸங் பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பாவத³ – ‘இத்த²ன்னாமோ இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பாவத³து – இத்த²ன்னாமோ இத்த²ன்னாமங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரதூ’’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ அஞ்ஞங் ஆணாபேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அவஹாரகோ படிக்³க³ண்ஹாதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ தங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரதி, மூலட்ட²ஸ்ஸ அனாபத்தி. ஆணாபகஸ்ஸ ச அவஹாரகஸ்ஸ ச ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரா’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ க³ந்த்வா புன பச்சாக³ச்ச²தி – ‘‘நாஹங் ஸக்கோமி தங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிது’’ந்தி. ஸோ புன ஆணாபேதி – ‘‘யதா³ ஸக்கோஸி ததா³ தங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரா’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ தங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரதி, ஆபத்தி உபி⁴ன்னங் பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரா’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ ஆணாபெத்வா விப்படிஸாரீ ஸாவேதி – ‘‘மா அவஹரீ’’தி. ஸோ ‘‘ஆணத்தோ அஹங் தயா’’தி, தங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரதி, மூலட்ட²ஸ்ஸ அனாபத்தி. அவஹாரகஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ப⁴ண்ட³ங் அவஹரா’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ ஆணாபெத்வா விப்படிஸாரீ ஸாவேதி – ‘‘மா அவஹரீ’’தி. ஸோ ‘‘ஸாதூ⁴’’தி [ஸுட்டூ²தி (க॰)]? ஓரமதி, உபி⁴ன்னங் அனாபத்தி.
122. பஞ்சஹி ஆகாரேஹி அதி³ன்னங் ஆதி³யந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – பரபரிக்³க³ஹிதஞ்ச ஹோதி, பரபரிக்³க³ஹிதஸஞ்ஞீ ச, க³ருகோ ச ஹோதி பரிக்கா²ரோ, பஞ்சமாஸகோ வா அதிரேகபஞ்சமாஸகோ வா, தெ²ய்யசித்தஞ்ச பச்சுபட்டி²தங் ஹோதி. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
123. பஞ்சஹி ஆகாரேஹி அதி³ன்னங் ஆதி³யந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ – பரபரிக்³க³ஹிதஞ்ச ஹோதி, பரபரிக்³க³ஹிதஸஞ்ஞீ ச, லஹுகோ ச ஹோதி பரிக்கா²ரோ, அதிரேகமாஸகோ வா ஊனபஞ்சமாஸகோ வா, தெ²ய்யசித்தஞ்ச பச்சுபட்டி²தங் ஹோதி. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
124. பஞ்சஹி ஆகாரேஹி அதி³ன்னங் ஆதி³யந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. பரபரிக்³க³ஹிதஞ்ச ஹோதி, பரபரிக்³க³ஹிதஸஞ்ஞீ ச, லஹுகோ ச ஹோதி பரிக்கா²ரோ, மாஸகோ வா ஊனமாஸகோ வா, தெ²ய்யசித்தஞ்ச பச்சுபட்டி²தங் ஹோதி. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
125. ச²ஹி ஆகாரேஹி அதி³ன்னங் ஆதி³யந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. ந ச ஸகஸஞ்ஞீ, ந ச விஸ்ஸாஸக்³கா³ஹீ, ந ச தாவகாலிகங், க³ருகோ ச ஹோதி பரிக்கா²ரோ, பஞ்சமாஸகோ வா அதிரேகபஞ்சமாஸகோ வா, தெ²ய்யசித்தஞ்ச பச்சுபட்டி²தங் ஹோதி. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
126. ச²ஹி ஆகாரேஹி அதி³ன்னங் ஆதி³யந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. ந ச ஸகஸஞ்ஞீ, ந ச விஸ்ஸாஸக்³கா³ஹீ, ந ச தாவகாலிகங், லஹுகோ ச ஹோதி பரிக்கா²ரோ அதிரேகமாஸகோ வா ஊனபஞ்சமாஸகோ வா, தெ²ய்யசித்தஞ்ச பச்சுபட்டி²தங் ஹோதி. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
127. ச²ஹி ஆகாரேஹி அதி³ன்னங் ஆதி³யந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ந ச ஸகஸஞ்ஞீ, ந ச விஸ்ஸாஸக்³கா³ஹீ, ந ச தாவகாலிகங், லஹுகோ ச ஹோதி பரிக்கா²ரோ, மாஸகோ வா ஊனமாஸகோ வா, தெ²ய்யசித்தஞ்ச பச்சுபட்டி²தங் ஹோதி. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
128. பஞ்சஹி ஆகாரேஹி அதி³ன்னங் ஆதி³யந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ந ச பரபரிக்³க³ஹிதங் ஹோதி, பரபரிக்³க³ஹிதஸஞ்ஞீ ச, க³ருகோ ச ஹோதி பரிக்கா²ரோ, பஞ்சமாஸகோ வா அதிரேகபஞ்சமாஸகோ வா, தெ²ய்யசித்தஞ்ச பச்சுபட்டி²தங் ஹோதி. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
129. பஞ்சஹி ஆகாரேஹி அதி³ன்னங் ஆதி³யந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ந ச பரபரிக்³க³ஹிதங் ஹோதி, பரபரிக்³க³ஹிதஸஞ்ஞீ ச, லஹுகோ ச ஹோதி பரிக்கா²ரோ, அதிரேகமாஸகோ வா ஊனபஞ்சமாஸகோ வா, தெ²ய்யசித்தஞ்ச பச்சுபட்டி²தங் ஹோதி. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
130. பஞ்சஹி ஆகாரேஹி அதி³ன்னங் ஆதி³யந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ந ச பரபரிக்³க³ஹிதங் ஹோதி, பரபரிக்³க³ஹிதஸஞ்ஞீ ச, லஹுகோ ச ஹோதி பரிக்கா²ரோ, மாஸகோ வா ஊனமாஸகோ வா, தெ²ய்யசித்தஞ்ச பச்சுபட்டி²தங் ஹோதி. ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ப²ந்தா³பேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. டா²னா சாவேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
131. அனாபத்தி ஸஸஞ்ஞிஸ்ஸ, விஸ்ஸாஸக்³கா³ஹே, தாவகாலிகே, பேதபரிக்³க³ஹே, திரச்சா²னக³தபரிக்³க³ஹே, பங்ஸுகூலஸஞ்ஞிஸ்ஸ, உம்மத்தகஸ்ஸ, (கி²த்தசித்தஸ்ஸ வேத³னாட்டஸ்ஸ) [(கி²த்தசித்தஸ்ஸ வேத³னாட்டஸ்ஸ) கத்த²சி நத்தி²] ஆதி³கம்மிகஸ்ஸாதி.
அதி³ன்னாதா³னம்ஹி பட²மபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.
ரஜகேஹி பஞ்ச அக்கா²தா, சதுரோ அத்த²ரணேஹி ச;
அந்த⁴காரேன வே பஞ்ச, பஞ்ச ஹாரணகேன ச.
நிருத்தியா பஞ்ச அக்கா²தா, வாதேஹி அபரே து³வே;
அஸம்பி⁴ன்னே குஸாபாதோ, ஜந்தக்³கே³ன [ஜந்தாக⁴ரேன (ஸ்யா॰)] ஸஹா த³ஸ.
விகா⁴ஸேஹி பஞ்ச அக்கா²தா, பஞ்ச சேவ அமூலகா;
து³ப்³பி⁴க்கே² குரமங்ஸஞ்ச [கூரமங்ஸஞ்ச (ஸ்யா॰)], பூவஸக்க²லிமோத³கா.
ச²பரிக்கா²ரத²விகா , பி⁴ஸிவங்ஸா ந நிக்க²மே;
கா²த³னீயஞ்ச விஸ்ஸாஸங், ஸஸஞ்ஞாயபரே து³வே.
ஸத்த நாவஹராமாதி, ஸத்த சேவ அவாஹருங்;
ஸங்க⁴ஸ்ஸ அவஹருங் ஸத்த, புப்பே²ஹி அபரே து³வே.
தயோ ச வுத்தவாதி³னோ, மணி தீணி அதிக்கமே;
ஸூகரா ச மிகா³ மச்சா², யானஞ்சாபி பவத்தயி.
து³வே பேஸீ து³வே தா³ரூ, பங்ஸுகூலங் து³வே த³கா;
அனுபுப்³ப³விதா⁴னேன , தத³ஞ்ஞோ ந பரிபூரயி.
ஸாவத்தி²யா சதுரோ முட்டீ², த்³வே விகா⁴ஸா து³வே திணா;
ஸங்க⁴ஸ்ஸ பா⁴ஜயுங் ஸத்த, ஸத்த சேவ அஸ்ஸாமிகா.
தா³ருத³கா மத்திகா த்³வே திணானி;
ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஸத்த அவஹாஸி ஸெய்யங்;
ஸஸ்ஸாமிகங் ந சாபி நீஹரெய்ய;
ஹரெய்ய ஸஸ்ஸாமிகங் தாவகாலிகங்.
சம்பா ராஜக³ஹே சேவ, வேஸாலியா ச அஜ்ஜுகோ;
பா³ராணஸீ ச கோஸம்பீ³, ஸாக³லா த³ள்ஹிகேன சாதி.
வினீதவத்து²
132. தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ரஜகத்த²ரணங் க³ந்த்வா ரஜகப⁴ண்டி³கங் அவஹரிங்ஸு. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி – ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். கச்சி நு கோ² மயங் பாராஜிகங் ஆபத்திங் ஆபன்னா’’தி . ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ஆபத்திங் தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, ஆபன்னா பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ரஜகத்த²ரணங் க³ந்த்வா மஹக்³க⁴ங் து³ஸ்ஸங் பஸ்ஸித்வா தெ²ய்யசித்தங் உப்பாதே³ஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி – ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங், கச்சி நு கோ² அஹங் பாராஜிகங் ஆபத்திங் ஆபன்னோ’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², சித்துப்பாதே³’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ரஜகத்த²ரணங் க³ந்த்வா மஹக்³க⁴ங் து³ஸ்ஸங் பஸ்ஸித்வா தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ரஜகத்த²ரணங் க³ந்த்வா மஹக்³க⁴ங் து³ஸ்ஸங் பஸ்ஸித்வா தெ²ய்யசித்தோ ப²ந்தா³பேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ரஜகத்த²ரணங் க³ந்த்வா மஹக்³க⁴ங் து³ஸ்ஸங் பஸ்ஸித்வா தெ²ய்யசித்தோ டா²னா சாவேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
133. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பிண்ட³சாரிகோ பி⁴க்கு² மஹக்³க⁴ங் உத்தரத்த²ரணங் பஸ்ஸித்வா தெ²ய்யசித்தங் உப்பாதே³ஸி…பே॰… தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸி…பே॰… தெ²ய்யசித்தோ ப²ந்தா³பேஸி…பே॰… தெ²ய்யசித்தோ டா²னா சாவேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
134. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² தி³வா ப⁴ண்ட³ங் பஸ்ஸித்வா நிமித்தங் அகாஸி – ‘ரத்திங் அவஹரிஸ்ஸாமீ’தி. ஸோ தங் மஞ்ஞமானோ தங் அவஹரி…பே॰… தங் மஞ்ஞமானோ அஞ்ஞங் அவஹரி…பே॰… அஞ்ஞங் மஞ்ஞமானோ தங் அவஹரி…பே॰… அஞ்ஞங் மஞ்ஞமானோ அஞ்ஞங் அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி .
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² தி³வா ப⁴ண்ட³ங் பஸ்ஸித்வா நிமித்தங் அகாஸி – ‘‘ரத்திங் அவஹரிஸ்ஸாமீ’’தி. ஸோ தங் மஞ்ஞமானோ அத்தனோ ப⁴ண்ட³ங் அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞஸ்ஸ ப⁴ண்ட³ங் ஹரந்தோ ஸீஸே பா⁴ரங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸி…பே॰… தெ²ய்யசித்தோ ப²ந்தா³பேஸி…பே॰… தெ²ய்யசித்தோ க²ந்த⁴ங் ஓரோபேஸி…பே॰… க²ந்தே⁴ பா⁴ரங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸி…பே॰… தெ²ய்யசித்தோ ப²ந்தா³பேஸி…பே॰… தெ²ய்யசித்தோ கடிங் ஓரோபேஸி…பே॰… கடியா பா⁴ரங் தெ²ய்யசித்தோ ஆமஸி…பே॰… தெ²ய்யசித்தோ ப²ந்தா³பேஸி…பே॰… தெ²ய்யசித்தோ ஹத்தே²ன அக்³க³ஹேஸி…பே॰… ஹத்தே² பா⁴ரங் தெ²ய்யசித்தோ பூ⁴மியங் நிக்கி²பி…பே॰… தெ²ய்யசித்தோ பூ⁴மிதோ அக்³க³ஹேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
135. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஜ்ஜோ²காஸே சீவரங் பத்த²ரித்வா விஹாரங் பாவிஸி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² – ‘மாயித³ங் சீவரங் நஸ்ஸீ’தி, படிஸாமேஸி. ஸோ நிக்க²மித்வா தங் பி⁴க்கு²ங் புச்சி² – ‘‘ஆவுஸோ, மய்ஹங் சீவரங் கேன அவஹட’’ந்தி ? ஸோ ஏவமாஹ – ‘‘மயா அவஹட’’ந்தி. ‘‘ஸோ தங் ஆதி³யி, அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰…. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நிருத்திபதோ² அஹங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நிருத்திபதே²’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பீடே² சீவரங் நிக்கி²பித்வா. பீடே² நிஸீத³னங் நிக்கி²பித்வா… ஹெட்டா²பீடே² பத்தங் நிக்கி²பித்வா விஹாரங் பாவிஸி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² – ‘‘மாயங் பத்தோ நஸ்ஸீ’’தி படிஸாமேஸி. ஸோ நிக்க²மித்வா தங் பி⁴க்கு²ங் புச்சி² – ‘‘ஆவுஸோ, மய்ஹங் பத்தோ கேன அவஹடோ’’தி? ஸோ ஏவமாஹ – ‘‘மயா அவஹடோ’’தி. ‘‘ஸோ தங் ஆதி³யி, அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நிருத்திபதே²’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா பி⁴க்கு²னீ வதியா சீவரங் பத்த²ரித்வா விஹாரங் பாவிஸி. அஞ்ஞதரா பி⁴க்கு²னீ – ‘மாயித³ங் சீவரங் நஸ்ஸீ’தி படிஸாமேஸி. ஸா நிக்க²மித்வா தங் பி⁴க்கு²னிங் புச்சி² – ‘‘அய்யே, மய்ஹங் சீவரங் கேன அவஹட’’ந்தி? ஸா ஏவமாஹ – ‘‘மயா அவஹட’’ந்தி. ‘‘ஸா தங் ஆதி³யி, அஸ்ஸமணீஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸா குக்குச்சங் அஹோஸி. அத² கோ² ஸா பி⁴க்கு²னீ பி⁴க்கு²னீனங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. பி⁴க்கு²னியோ பி⁴க்கூ²னங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, நிருத்திபதே²’’தி.
136. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² வாதமண்ட³லிகாய உக்கி²த்தங் ஸாடகங் பஸ்ஸித்வா ஸாமிகானங் த³ஸ்ஸாமீதி, அக்³க³ஹேஸி. ஸாமிகா தங் பி⁴க்கு²ங் சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங் பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘அதெ²ய்யசித்தோ அஹங், ப⁴க³வா’’தி. அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அதெ²ய்யசித்தஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² வாதமண்ட³லிகாய உக்கி²த்தங் வேட²னங் பஸ்ஸித்வா ‘புரே ஸாமிகா பஸ்ஸந்தீ’தி தெ²ய்யசித்தோ அக்³க³ஹேஸி. ஸாமிகா தங் பி⁴க்கு²ங் சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
137. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸுஸானங் க³ந்த்வா அபி⁴ன்னே ஸரீரே பங்ஸுகூலங் அக்³க³ஹேஸி. தஸ்மிஞ்ச ஸரீரே பேதோ அதி⁴வத்தோ² ஹோதி . அத² கோ² ஸோ பேதோ தங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘மா, ப⁴ந்தே, மய்ஹங் ஸாடகங் அக்³க³ஹேஸீ’’தி. ஸோ பி⁴க்கு² அனாதி³யந்தோ அக³மாஸி . அத² கோ² தங் ஸரீரங் உட்ட²ஹித்வா தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பிட்டி²தோ பிட்டி²தோ அனுப³ந்தி⁴. அத² கோ² ஸோ பி⁴க்கு² விஹாரங் பவிஸித்வா த்³வாரங் த²கேஸி. அத² கோ² தங் ஸரீரங் தத்தே²வ பரிபதி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ந ச, பி⁴க்க²வே, அபி⁴ன்னே ஸரீரே பங்ஸுகூலங் க³ஹேதப்³ப³ங். ஸோ க³ண்ஹெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
138. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸங்க⁴ஸ்ஸ சீவரே பா⁴ஜீயமானே தெ²ய்யசித்தோ குஸங் ஸங்காமெத்வா சீவரங் அக்³க³ஹேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
139. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ஜந்தாக⁴ரே அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அந்தரவாஸகங் அத்தனோ மஞ்ஞமானோ நிவாஸேஸி. அத² கோ² ஸோ பி⁴க்கு² ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஏதத³வோச – ‘‘கிஸ்ஸ மே த்வங், ஆவுஸோ ஆனந்த³, அந்தரவாஸகங் நிவாஸேஸீ’’தி? ‘‘ஸகஸஞ்ஞீ அஹங், ஆவுஸோ’’தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, ஸகஸஞ்ஞிஸ்ஸா’’தி.
140. தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தா ஸீஹவிகா⁴ஸங் பஸ்ஸித்வா பசாபெத்வா பரிபு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, ஸீஹவிகா⁴ஸே’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தா ப்³யக்³க⁴விகா⁴ஸங் பஸ்ஸித்வா… தீ³பிவிகா⁴ஸங் பஸ்ஸித்வா… தரச்ச²விகா⁴ஸங் பஸ்ஸித்வா… கோகவிகா⁴ஸங் பஸ்ஸித்வா பசாபெத்வா பரிபு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, திரச்சா²னக³தபரிக்³க³ஹே’’தி.
141. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஓத³னே பா⁴ஜீயமானே – ‘அபரஸ்ஸ பா⁴க³ங் தே³ஹீ’தி அமூலகங் அக்³க³ஹேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி ஸம்பஜானமுஸாவாதே³ பாசித்தியஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸங்க⁴ஸ்ஸ கா²த³னீயே பா⁴ஜியமானே… ஸங்க⁴ஸ்ஸ பூவே பா⁴ஜியமானே… ஸங்க⁴ஸ்ஸ உச்சு²ம்ஹி பா⁴ஜியமானே… ஸங்க⁴ஸ்ஸ திம்ப³ரூஸகே பா⁴ஜியமானே – ‘அபரஸ்ஸ பா⁴க³ங் தே³ஹீ’தி அமூலகங் அக்³க³ஹேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰…. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி ஸம்பஜானமுஸாவாதே³ பாசித்தியஸ்ஸா’’தி.
142. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² து³ப்³பி⁴க்கே² ஓத³னீயக⁴ரங் பவிஸித்வா பத்தபூரங் ஓத³னங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² து³ப்³பி⁴க்கே² ஸூனக⁴ரங் [ஸூனாக⁴ரங் (ஸீ॰ ஸ்யா)] பவிஸித்வா பத்தபூரங் மங்ஸங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² து³ப்³பி⁴க்கே² பூவக⁴ரங் பவிஸித்வா பத்தபூரங் பூவங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி…பே॰… பத்தபூரா ஸக்க²லியோ தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி…பே॰… பத்தபூரே மோத³கே தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
143. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² தி³வா பரிக்கா²ரங் பஸ்ஸித்வா நிமித்தங் அகாஸி – ‘‘ரத்திங் அவஹரிஸ்ஸாமீ’’தி. ஸோ தங் மஞ்ஞமானோ தங் அவஹரி…பே॰… தங் மஞ்ஞமானோ அஞ்ஞங் அவஹரி…பே॰… அஞ்ஞங் மஞ்ஞமானோ தங் அவஹரி…பே॰… அஞ்ஞங் மஞ்ஞமானோ அஞ்ஞங் அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² தி³வா பரிக்கா²ரங் பஸ்ஸித்வா நிமித்தங் அகாஸி – ‘‘ரத்திங் அவஹரிஸ்ஸாமீ’’தி. ஸோ தங் மஞ்ஞமானோ அத்தனோ பரிக்கா²ரங் அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
144. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பீடே² த²விகங் பஸ்ஸித்வா – ‘‘இதோ க³ண்ஹந்தோ பாராஜிகோ ப⁴விஸ்ஸாமீ’’தி ஸஹ பீட²கேன ஸங்காமெத்வா அக்³க³ஹேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸங்க⁴ஸ்ஸ பி⁴ஸிங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
145. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² சீவரவங்ஸே சீவரங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² விஹாரே சீவரங் அவஹரித்வா – ‘‘இதோ நிக்க²மந்தோ பாராஜிகோ ப⁴விஸ்ஸாமீ’’தி விஹாரா ந நிக்க²மி…பே॰… ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘நிக்க²மி [நிக்க²மெய்ய (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] வா ஸோ, பி⁴க்க²வே, மோக⁴புரிஸோ ந வா நிக்க²மி [நிக்க²மெய்ய (ஸீ॰ ஸ்யா॰)], ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸா’’தி.
146. தேன கோ² பன ஸமயேன த்³வே பி⁴க்கூ² ஸஹாயகா ஹொந்தி. ஏகோ பி⁴க்கு² கா³மங் பிண்டா³ய பாவிஸி. து³தியோ பி⁴க்கு² ஸங்க⁴ஸ்ஸ கா²த³னீயே பா⁴ஜீயமானே ஸஹாயகஸ்ஸ பா⁴க³ங் க³ஹெத்வா தஸ்ஸ விஸ்ஸஸந்தோ பரிபு⁴ஞ்ஜி. ஸோ ஜானித்வா தங் சோதே³ஸி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங் சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘விஸ்ஸாஸக்³கா³ஹோ அஹங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², விஸ்ஸாஸக்³கா³ஹே’’தி.
147. தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² சீவரகம்மங் கரொந்தி. ஸங்க⁴ஸ்ஸ கா²த³னீயே பா⁴ஜீயமானே ஸப்³பே³ஸங் படிவிஸா ஆஹரித்வா உபனிக்கி²த்தா ஹொந்தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ படிவிஸங் அத்தனோ மஞ்ஞமானோ பரிபு⁴ஞ்ஜி. ஸோ ஜானித்வா தங் சோதே³ஸி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘ஸகஸஞ்ஞீ அஹங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸகஸஞ்ஞிஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² சீவரகம்மங் கரொந்தி. ஸங்க⁴ஸ்ஸ கா²த³னீயே பா⁴ஜியமானே அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பத்தேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ படிவிஸோ ஆஹரித்வா உபனிக்கி²த்தோ ஹோதி. பத்தஸாமிகோ பி⁴க்கு² அத்தனோ மஞ்ஞமானோ பரிபு⁴ஞ்ஜி. ஸோ ஜானித்வா தங் சோதே³ஸி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸகஸஞ்ஞிஸ்ஸா’’தி.
148. தேன கோ² பன ஸமயேன அம்ப³சோரகா அம்ப³ங் பாதெத்வா ப⁴ண்டி³கங் ஆதா³ய அக³மங்ஸு. ஸாமிகா தே சோரகே அனுப³ந்தி⁴ங்ஸு. சோரகா ஸாமிகே பஸ்ஸித்வா ப⁴ண்டி³கங் பாதெத்வா பலாயிங்ஸு. பி⁴க்கூ² பங்ஸுகூலஸஞ்ஞினோ படிக்³க³ஹாபெத்வா பரிபு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. ஸாமிகா தே பி⁴க்கூ² சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணாத்த² தும்ஹே’’தி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘கிங்சித்தா தும்ஹே, பி⁴க்க²வே’’தி? ‘‘பங்ஸுகூலஸஞ்ஞினோ மயங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பங்ஸுகூலஸஞ்ஞிஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஜம்பு³சோரகா… லபு³ஜசோரகா… பனஸசோரகா… தாலபக்கசோரகா… உச்சு²சோரகா… திம்ப³ரூஸகசோரகா திம்ப³ரூஸகே உச்சினித்வா ப⁴ண்டி³கங் ஆதா³ய அக³மங்ஸு. ஸாமிகா தே சோரகே அனுப³ந்தி⁴ங்ஸு. சோரகா ஸாமிகே பஸ்ஸித்வா ப⁴ண்டி³கங் பாதெத்வா பலாயிங்ஸு. பி⁴க்கூ² பங்ஸுகூலஸஞ்ஞினோ படிக்³க³ஹாபெத்வா பரிபு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. ஸாமிகா தே பி⁴க்கூ² சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணாத்த² தும்ஹே’’தி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பங்ஸுகூலஸஞ்ஞிஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அம்ப³சோரகா அம்ப³ங் பாதெத்வா ப⁴ண்டி³கங் ஆதா³ய அக³மங்ஸு. ஸாமிகா தே சோரகே அனுப³ந்தி⁴ங்ஸு. சோரகா ஸாமிகே பஸ்ஸித்வா ப⁴ண்டி³கங் பாதெத்வா பலாயிங்ஸு. பி⁴க்கூ² – ‘புரே ஸாமிகா பஸ்ஸந்தீ’தி, தெ²ய்யசித்தா பரிபு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. ஸாமிகா தே பி⁴க்கூ² சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணாத்த² தும்ஹே’’தி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, ஆபன்னா பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஜம்பு³சோரகா… லபு³ஜசோரகா… பனஸசோரகா… தாலபக்கசோரகா… உச்சு²சோரகா… திம்ப³ரூஸகசோரகா திம்ப³ரூஸகே உச்சினித்வா ப⁴ண்டி³கங் ஆதா³ய அக³மங்ஸு. ஸாமிகா தே சோரகே அனுப³ந்தி⁴ங்ஸு. சோரகா ஸாமிகே பஸ்ஸித்வா ப⁴ண்டி³கங் பாதெத்வா பலாயிங்ஸு. பி⁴க்கூ² – ‘புரே ஸாமிகா பஸ்ஸந்தீ’தி, தெ²ய்யசித்தா பரிபு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. ஸாமிகா தே பி⁴க்கூ² சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணாத்த² தும்ஹே’’தி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, ஆபன்னா பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸங்க⁴ஸ்ஸ அம்ப³ங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி… ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஜம்பு³ங்… ஸங்க⁴ஸ்ஸ லபு³ஜங்… ஸங்க⁴ஸ்ஸ பனஸங்… ஸங்க⁴ஸ்ஸ தாலபக்கங்… ஸங்க⁴ஸ்ஸ உச்சு²ங்… ஸங்க⁴ஸ்ஸ திம்ப³ரூஸகங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
149. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² புப்பா²ராமங் க³ந்த்வா ஓசிதங் புப்ப²ங் பஞ்சமாஸக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² புப்பா²ராமங் க³ந்த்வா புப்ப²ங் ஓசினித்வா பஞ்சமாஸக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு² ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
150. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கா³மகங் க³ச்ச²ந்தோ அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆவுஸோ, துய்ஹங் உபட்டா²ககுலங் வுத்தோ வஜ்ஜேமீ’’தி. ஸோ க³ந்த்வா ஏகங் ஸாடகங் ஆஹராபெத்வா அத்தனா பரிபு⁴ஞ்ஜி. ஸோ ஜானித்வா தங் சோதே³ஸி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ந ச, பி⁴க்க²வே, வுத்தோ வஜ்ஜேமீதி வத்தப்³போ³. யோ வதெ³ய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கா³மகங் க³ச்ச²தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² தங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆவுஸோ, மய்ஹங் உபட்டா²ககுலங் வுத்தோ வஜ்ஜேஹீ’’தி. ஸோ க³ந்த்வா யுக³ஸாடகங் ஆஹராபெத்வா ஏகங் அத்தனா பரிபு⁴ஞ்ஜி, ஏகங் தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அதா³ஸி. ஸோ ஜானித்வா தங் சோதே³ஸி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ந ச, பி⁴க்க²வே, வுத்தோ வஜ்ஜேஹீதி வத்தப்³போ³. யோ வதெ³ய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கா³மகங் க³ச்ச²ந்தோ அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆவுஸோ, துய்ஹங் உபட்டா²ககுலங் வுத்தோ வஜ்ஜேமீ’’தி. ஸோபி ஏவமாஹ – ‘‘வுத்தோ வஜ்ஜேஹீ’’தி. ஸோ க³ந்த்வா ஆள்ஹகங் ஸப்பிங் துலங் கு³ளங் தோ³ணங் தண்டு³லங் ஆஹராபெத்வா அத்தனா பரிபு⁴ஞ்ஜி. ஸோ ஜானித்வா தங் சோதே³ஸி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ந ச, பி⁴க்க²வே, வுத்தோ வஜ்ஜேமீதி வத்தப்³போ³, ந ச வுத்தோ வஜ்ஜேஹீதி வத்தப்³போ³. யோ வதெ³ய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
151. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ புரிஸோ மஹக்³க⁴ங் மணிங் ஆதா³ய அஞ்ஞதரேன பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் அத்³தா⁴னமக்³க³ப்படிபன்னோ ஹோதி. அத² கோ² ஸோ புரிஸோ ஸுங்கட்டா²னங் பஸ்ஸித்வா தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அஜானந்தஸ்ஸ த²விகாய மணிங் பக்கி²பித்வா ஸுங்கட்டா²னங் அதிக்கமித்வா அக்³க³ஹேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நாஹங், ப⁴க³வா, ஜானாமீ’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அஜானந்தஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ புரிஸோ மஹக்³க⁴ங் மணிங் ஆதா³ய அஞ்ஞதரேன பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் அத்³தா⁴னமக்³க³ப்படிபன்னோ ஹோதி. அத² கோ² ஸோ புரிஸோ ஸுங்கட்டா²னங் பஸ்ஸித்வா கி³லானாலயங் கரித்வா அத்தனோ ப⁴ண்டி³கங் தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அதா³ஸி. அத² கோ² ஸோ புரிஸோ ஸுங்கட்டா²னங் அதிக்கமித்வா தங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆஹர மே, ப⁴ந்தே, ப⁴ண்டி³கங்; நாஹங் அகல்லகோ’’தி. ‘‘கிஸ்ஸ பன த்வங், ஆவுஸோ, ஏவரூபங் அகாஸீ’’தி? அத² கோ² ஸோ புரிஸோ தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நாஹங், ப⁴க³வா, ஜானாமீ’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அஜானந்தஸ்ஸா’’தி.
152. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸத்தே²ன ஸத்³தி⁴ங் அத்³தா⁴னமக்³க³ப்படிபன்னோ ஹோதி. அஞ்ஞதரோ புரிஸோ தங் பி⁴க்கு²ங் ஆமிஸேன உபலாபெத்வா ஸுங்கட்டா²னங் பஸ்ஸித்வா மஹக்³க⁴ங் மணிங் தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அதா³ஸி – ‘‘இமங், ப⁴ந்தே, மணிங் ஸுங்கட்டா²னங் அதிக்காமேஹீ’’தி. அத² கோ² ஸோ பி⁴க்கு² தங் மணிங் ஸுங்கட்டா²னங் அதிக்காமேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
153. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பாஸே ப³ந்த⁴ங் ஸூகரங் காருஞ்ஞேன முஞ்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘காருஞ்ஞாதி⁴ப்பாயோ அஹங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², காருஞ்ஞாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பாஸே ப³ந்த⁴ங் ஸூகரங் – ‘‘புரே ஸாமிகா பஸ்ஸந்தீ’’தி, தெ²ய்யசித்தோ முஞ்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பாஸே ப³ந்த⁴ங் மிக³ங் காருஞ்ஞேன முஞ்சி… பாஸே ப³ந்த⁴ங் மிக³ங் – ‘‘புரே ஸாமிகா பஸ்ஸந்தீ’’தி, தெ²ய்யசித்தோ முஞ்சி … குமினே ப³ந்தே⁴ மச்சே² காருஞ்ஞேன முஞ்சி… குமினே ப³ந்தே⁴ மச்சே² – ‘‘புரே ஸாமிகா பஸ்ஸந்தீ’’தி தெ²ய்யசித்தோ முஞ்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² யானே ப⁴ண்ட³ங் பஸ்ஸித்வா – ‘‘இதோ க³ண்ஹந்தோ பாராஜிகோ ப⁴விஸ்ஸாமீ’’தி, அதிக்கமித்வா பவட்டெத்வா [பவத்தெத்வா (க॰)] அக்³க³ஹேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங் , பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² குலலேன உக்கி²த்தங் மங்ஸபேஸிங் – ‘‘ஸாமிகானங் த³ஸ்ஸாமீ’’தி அக்³க³ஹேஸி. ஸாமிகா தங் பி⁴க்கு²ங் சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அதெ²ய்யசித்தஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² குலலேன உக்கி²த்தங் மங்ஸபேஸிங் – ‘‘புரே ஸாமிகா பஸ்ஸந்தீ’’தி, தெ²ய்யசித்தோ அக்³க³ஹேஸி. ஸாமிகா தங் பி⁴க்கு²ங் சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
154. தேன கோ² பன ஸமயேன மனுஸ்ஸா உளும்பங் ப³ந்தி⁴த்வா அசிரவதியா நதி³யா ஓஸாரெந்தி. ப³ந்த⁴னே சி²ன்னே கட்டா²னி விப்பகிண்ணானி அக³மங்ஸு. பி⁴க்கூ² பங்ஸுகூலஸஞ்ஞினோ உத்தாரேஸுங். ஸாமிகா தே பி⁴க்கூ² சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணாத்த² தும்ஹே’’தி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பங்ஸுகூலஸஞ்ஞிஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன மனுஸ்ஸா உளும்பங் ப³ந்தி⁴த்வா அசிரவதியா நதி³யா ஓஸாரெந்தி. ப³ந்த⁴னே சி²ன்னே கட்டா²னி விப்பகிண்ணானி அக³மங்ஸு. பி⁴க்கூ² – ‘‘புரே ஸாமிகா பஸ்ஸந்தீ’’தி, தெ²ய்யசித்தா உத்தாரேஸுங். ஸாமிகா தே பி⁴க்கூ² சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணாத்த² தும்ஹே’’தி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, ஆபன்னா பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ கோ³பாலகோ ருக்கே² ஸாடகங் ஆலக்³கெ³த்வா உச்சாரங் அக³மாஸி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பங்ஸுகூலஸஞ்ஞீ அக்³க³ஹேஸி . அத² கோ² ஸோ கோ³பாலகோ தங் பி⁴க்கு²ங் சோதே³ஸி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பங்ஸுகூலஸஞ்ஞிஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ நதி³ங் தரந்தஸ்ஸ ரஜகானங் ஹத்த²தோ முத்தங் ஸாடகங் பாதே³ லக்³க³ங் ஹோதி. ஸோ பி⁴க்கு² – ‘‘ஸாமிகானங் த³ஸ்ஸாமீ’’தி அக்³க³ஹேஸி. ஸாமிகா தங் பி⁴க்கு²ங் சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அதெ²ய்யசித்தஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ நதி³ங் தரந்தஸ்ஸ ரஜகானங் ஹத்த²தோ முத்தங் ஸாடகங் பாதே³ லக்³க³ங் ஹோதி . ஸோ பி⁴க்கு² – ‘‘புரே ஸாமிகா பஸ்ஸந்தீ’’தி, தெ²ய்யசித்தோ அக்³க³ஹேஸி. ஸாமிகா தங் பி⁴க்கு²ங் சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
155. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸப்பிகும்பி⁴ங் பஸ்ஸித்வா தோ²கங் தோ²கங் பரிபு⁴ஞ்ஜி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² ஸங்வித³ஹித்வா அக³மங்ஸு – ‘‘ப⁴ண்ட³ங் அவஹரிஸ்ஸாமா’’தி. ஏகோ ப⁴ண்ட³ங் அவஹரி. தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ந மயங் பாராஜிகா. யோ அவஹடோ ஸோ பாராஜிகோ’’தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்… ‘‘ஆபத்திங் தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, ஆபன்னா பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² ஸங்வித³ஹித்வா ப⁴ண்ட³ங் அவஹரித்வா பா⁴ஜேஸுங் . தேஹி பா⁴ஜீயமானே ஏகமேகஸ்ஸ படிவிஸோ ந பஞ்சமாஸகோ பூரி. தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ந மயங் பாராஜிகா’’தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ஆபத்திங் தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, ஆபன்னா பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாவத்தி²யங் து³ப்³பி⁴க்கே² ஆபணிகஸ்ஸ தண்டு³லமுட்டி²ங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாவத்தி²யங் து³ப்³பி⁴க்கே² ஆபணிகஸ்ஸ முக்³க³முட்டி²ங்… மாஸமுட்டி²ங்… திலமுட்டி²ங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு² ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஸாவத்தி²யங் அந்த⁴வனே சோரகா கா³விங் ஹந்த்வா மங்ஸங் கா²தி³த்வா ஸேஸகங் படிஸாமெத்வா அக³மங்ஸு. பி⁴க்கூ² பங்ஸுகூலஸஞ்ஞினோ படிக்³க³ஹாபெத்வா பரிபு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. சோரகா தே பி⁴க்கூ² சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணாத்த² தும்ஹே’’தி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பங்ஸுகூலஸஞ்ஞிஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஸாவத்தி²யங் அந்த⁴வனே சோரகா ஸூகரங் ஹந்த்வா மங்ஸங் கா²தி³த்வா ஸேஸகங் படிஸாமெத்வா அக³மங்ஸு. பி⁴க்கூ² பங்ஸுகூலஸஞ்ஞினோ படிக்³க³ஹாபெத்வா பரிபு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. சோரகா தே பி⁴க்கூ² சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணாத்த² தும்ஹே’’தி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பங்ஸுகூலஸஞ்ஞிஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² திணக்கெ²த்தங் க³ந்த்வா லூதங் திணங் பஞ்சமாஸக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி …பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² திணக்கெ²த்தங் க³ந்த்வா திணங் லாயித்வா பஞ்சமாஸக்³க⁴னகங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
156. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆக³ந்துகா பி⁴க்கூ² ஸங்க⁴ஸ்ஸ அம்ப³ங் பா⁴ஜாபெத்வா பரிபு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. ஆவாஸிகா பி⁴க்கூ² தே பி⁴க்கூ² சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணாத்த² தும்ஹே’’தி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘கிங்சித்தா தும்ஹே, பி⁴க்க²வே’’தி? ‘‘பரிபோ⁴க³த்தா²ய [பரிபோ⁴க³த்தா² (ஸீ॰)] மயங் ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பரிபோ⁴க³த்தா²யா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஆக³ந்துகா பி⁴க்கூ² ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஜம்பு³ங்… ஸங்க⁴ஸ்ஸ லபு³ஜங்… ஸங்க⁴ஸ்ஸ பனஸங்… ஸங்க⁴ஸ்ஸ தாலபக்கங்… ஸங்க⁴ஸ்ஸ உச்சு²ங்… ஸங்க⁴ஸ்ஸ திம்ப³ரூஸகங் பா⁴ஜாபெத்வா பரிபு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. ஆவாஸிகா பி⁴க்கூ² தே பி⁴க்கூ² சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணாத்த², தும்ஹே’’தி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பரிபோ⁴க³த்தா²யா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அம்ப³பாலகா பி⁴க்கூ²னங் அம்ப³ப²லங் தெ³ந்தி. பி⁴க்கூ² – ‘‘கோ³பேதுங் இமே இஸ்ஸரா, நயிமே தா³து’’ந்தி, குக்குச்சாயந்தா ந படிக்³க³ண்ஹந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, கோ³பகஸ்ஸ தா³னே’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஜம்பு³பாலகா… லபு³ஜபாலகா… பனஸபாலகா… தாலபக்கபாலகா… உச்சு²பாலகா… திம்ப³ரூஸகபாலகா பி⁴க்கூ²னங் திம்ப³ரூஸகங் தெ³ந்தி. பி⁴க்கூ² – ‘‘கோ³பேதுங் இமே இஸ்ஸரா, நயிமே தா³து’’ந்தி, குக்குச்சாயந்தா ந படிக்³க³ண்ஹந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, கோ³பகஸ்ஸ தா³னே’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸங்க⁴ஸ்ஸ தா³ருங் தாவகாலிகங் ஹரித்வா அத்தனோ விஹாரஸ்ஸ குட்டங் உபத்த²ம்பே⁴ஸி. பி⁴க்கூ² தங் பி⁴க்கு²ங் சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘தாவகாலிகோ அஹங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², தாவகாலிகே’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸங்க⁴ஸ்ஸ உத³கங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி… ஸங்க⁴ஸ்ஸ மத்திகங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி… ஸங்க⁴ஸ்ஸ புஞ்ஜகிதங் திணங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி… தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸங்க⁴ஸ்ஸ புஞ்ஜகிதங் திணங் தெ²ய்யசித்தோ ஜா²பேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸங்க⁴ஸ்ஸ மஞ்சங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி… தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸங்க⁴ஸ்ஸ பீட²ங்… ஸங்க⁴ஸ்ஸ பி⁴ஸிங்… ஸங்க⁴ஸ்ஸ பி³ப்³போ³ஹனங் [பி³ம்போ³ஹனங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] … ஸங்க⁴ஸ்ஸ கவாடங்… ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஆலோகஸந்தி⁴ங்… ஸங்க⁴ஸ்ஸ கோ³பானஸிங் தெ²ய்யசித்தோ அவஹரி… தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
157. [சூளவ॰ 324] தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ² அஞ்ஞதரஸ்ஸ உபாஸகஸ்ஸ விஹாரபரிபோ⁴க³ங் ஸேனாஸனங் அஞ்ஞத்ர பரிபு⁴ஞ்ஜந்தி. அத² கோ² ஸோ உபாஸகோ உஜ்ஜா²யதி கி²ய்யதி விபாசேதி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ப⁴த³ந்தா அஞ்ஞத்ர பரிபோ⁴க³ங் அஞ்ஞத்ர பரிபு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸந்தீ’’தி! ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, அஞ்ஞத்ர பரிபோ⁴கோ³ அஞ்ஞத்ர பரிபு⁴ஞ்ஜிதப்³போ³. யோ பரிபு⁴ஞ்ஜெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
[சூளவ॰ 324] தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ² உபோஸத²க்³க³ம்பி ஸன்னிஸஜ்ஜம்பி ஹரிதுங் குக்குச்சாயந்தா ச²மாயங் நிஸீத³ந்தி. க³த்தானிபி சீவரானிபி பங்ஸுகிதானி ஹொந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, தாவகாலிகங் ஹரிது’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன சம்பாயங் து²ல்லனந்தா³ய பி⁴க்கு²னியா அந்தேவாஸினீ பி⁴க்கு²னீ து²ல்லனந்தா³ய பி⁴க்கு²னியா உபட்டா²ககுலங் க³ந்த்வா – ‘‘அய்யா இச்ச²தி தேகடுலயாகு³ங் பாது’’ந்தி, பசாபெத்வா ஹரித்வா அத்தனா பரிபு⁴ஞ்ஜி. ஸா ஜானித்வா தங் சோதே³ஸி – ‘‘அஸ்ஸமணீஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸா குக்குச்சங் அஹோஸி. அத² கோ² ஸா பி⁴க்கு²னீ பி⁴க்கு²னீனங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. பி⁴க்கு²னியோ பி⁴க்கூ²னங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி ஸம்பஜானமுஸாவாதே³ பாசித்தியஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ராஜக³ஹே து²ல்லனந்தா³ய பி⁴க்கு²னியா அந்தேவாஸினீ பி⁴க்கு²னீ து²ல்லனந்தா³ய பி⁴க்கு²னியா உபட்டா²ககுலங் க³ந்த்வா – ‘‘அய்யா இச்ச²தி மது⁴கோ³ளகங் கா²தி³து’’ந்தி, பசாபெத்வா ஹரித்வா அத்தனா பரிபு⁴ஞ்ஜி. ஸா ஜானித்வா தங் சோதே³ஸி – ‘‘அஸ்ஸமணீஸி த்வ’’ந்தி. தஸ்ஸா குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி ஸம்பஜானமுஸாவாதே³ பாசித்தியஸ்ஸா’’தி.
158. தேன கோ² பன ஸமயேன வேஸாலியங் ஆயஸ்மதோ அஜ்ஜுகஸ்ஸ உபட்டா²கஸ்ஸ க³ஹபதினோ த்³வே தா³ரகா ஹொந்தி – புத்தோ ச பா⁴கி³னெய்யோ ச. அத² கோ² ஸோ க³ஹபதி ஆயஸ்மந்தங் அஜ்ஜுகங் ஏதத³வோச – ‘‘இமங், ப⁴ந்தே, ஓகாஸங் யோ இமேஸங் த்³வின்னங் தா³ரகானங் ஸத்³தோ⁴ ஹோதி பஸன்னோ தஸ்ஸ ஆசிக்கெ²ய்யாஸீ’’தி [ஆசிக்கெ²ய்யாஸீதி ஸோ காலமகாஸி (ஸ்யா॰)]. தேன கோ² பன ஸமயேன தஸ்ஸ க³ஹபதினோ பா⁴கி³னெய்யோ ஸத்³தோ⁴ ஹோதி பஸன்னோ. அத² கோ² ஆயஸ்மா அஜ்ஜுகோ தங் ஓகாஸங் தஸ்ஸ தா³ரகஸ்ஸ ஆசிக்கி². ஸோ தேன ஸாபதெய்யேன குடும்ப³ஞ்ச ஸண்ட²பேஸி தா³னஞ்ச பட்ட²பேஸி. அத² கோ² தஸ்ஸ க³ஹபதினோ புத்தோ ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஏதத³வோச – ‘‘கோ நு கோ², ப⁴ந்தே ஆனந்த³, பிதுனோ தா³யஜ்ஜோ – புத்தோ வா பா⁴கி³னெய்யோ வா’’தி? ‘‘புத்தோ கோ², ஆவுஸோ, பிதுனோ தா³யஜ்ஜோ’’தி. ‘‘அயங், ப⁴ந்தே, அய்யோ அஜ்ஜுகோ அம்ஹாகங் ஸாபதெய்யங் அம்ஹாகங் மேது²னகஸ்ஸ ஆசிக்கீ²’’தி. ‘‘அஸ்ஸமணோ, ஆவுஸோ, ஆயஸ்மா அஜ்ஜுகோ’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா அஜ்ஜுகோ ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஏதத³வோச – ‘‘தே³ஹி மே, ஆவுஸோ ஆனந்த³, வினிச்ச²ய’’ந்தி. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா உபாலி ஆயஸ்மதோ அஜ்ஜுகஸ்ஸ பக்கோ² ஹோதி. அத² கோ² ஆயஸ்மா உபாலி ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஏதத³வோச – ‘‘யோ நு கோ², ஆவுஸோ ஆனந்த³, ஸாமிகேன ‘இமங் ஓகாஸங் இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ஆசிக்கெ²ய்யாஸீ’தி வுத்தோ தஸ்ஸ ஆசிக்க²தி, கிங் ஸோ ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘ந, ப⁴ந்தே, கிஞ்சி ஆபஜ்ஜதி, அந்தமஸோ து³க்கடமத்தம்பீ’’தி. ‘‘அயங், ஆவுஸோ, ஆயஸ்மா அஜ்ஜுகோ ஸாமிகேன – ‘இமங் ஓகாஸங் இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ஆசிக்கா²’தி வுத்தோ தஸ்ஸ ஆசிக்க²தி; அனாபத்தி, ஆவுஸோ, ஆயஸ்மதோ அஜ்ஜுகஸ்ஸா’’தி.
159. தேன கோ² பன ஸமயேன பா³ராணஸியங் ஆயஸ்மதோ பிலிந்த³வச்ச²ஸ்ஸ உபட்டா²ககுலங் சோரேஹி உபத்³து³தங் ஹோதி. த்³வே ச தா³ரகா நீதா ஹொந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா பிலிந்த³வச்சோ² தே தா³ரகே இத்³தி⁴யா ஆனெத்வா பாஸாதே³ ட²பேஸி. மனுஸ்ஸா தே தா³ரகே பஸ்ஸித்வா – ‘‘அய்யஸ்ஸாயங் பிலிந்த³வச்ச²ஸ்ஸ இத்³தா⁴னுபா⁴வோ’’தி, ஆயஸ்மந்தே பிலிந்த³வச்சே² அபி⁴ப்பஸீதி³ங்ஸு. பி⁴க்கூ² உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆயஸ்மா பிலிந்த³வச்சோ² சோரேஹி நீதே தா³ரகே ஆனெஸ்ஸதீ’’தி! ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே [இத்³தி⁴மதோ (ஸீ॰), இத்³தி⁴மந்தஸ்ஸ (ஸ்யா॰)], இத்³தி⁴மஸ்ஸ இத்³தி⁴விஸயே’’தி.
160. தேன கோ² பன ஸமயேன த்³வே பி⁴க்கூ² ஸஹாயகா ஹொந்தி – பண்டு³கோ ச கபிலோ ச. ஏகோ கா³மகே விஹரதி, ஏகோ கோஸம்பி³யங். அத² கோ² தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கா³மகா கோஸம்பி³ங் க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ அந்தராமக்³கே³ நதி³ங் தரந்தஸ்ஸ ஸூகரிகானங் ஹத்த²தோ முத்தா மேத³வட்டி பாதே³ லக்³கா³ ஹோதி. ஸோ பி⁴க்கு² – ‘‘ஸாமிகானங் த³ஸ்ஸாமீ’’தி அக்³க³ஹேஸி. ஸாமிகா தங் பி⁴க்கு²ங் சோதே³ஸுங் – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி த்வ’’ந்தி. தங் உத்திண்ணங் கோ³பாலிகா [அஞ்ஞதரா கோ³பாலிகா (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] பஸ்ஸித்வா ஏதத³வோச – ‘‘ஏஹி, ப⁴ந்தே, மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவா’’தி. ஸோ – ‘‘பகதியாபாஹங் அஸ்ஸமணோ’’தி தஸ்ஸா மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவித்வா கோஸம்பி³ங் க³ந்த்வா பி⁴க்கூ²னங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஓரோசேஸுங். ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, அதி³ன்னாதா³னே பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி மேது²னத⁴ம்மஸமாயோகே³ பாராஜிகஸ்ஸா’’தி.
161. தேன கோ² பன ஸமயேன ஸாக³லாயங் ஆயஸ்மதோ த³ள்ஹிகஸ்ஸ ஸத்³தி⁴விஹாரிகோ பி⁴க்கு² அனபி⁴ரதியா பீளிதோ ஆபணிகஸ்ஸ வேட²னங் அவஹரித்வா ஆயஸ்மந்தங் த³ள்ஹிகங் ஏதத³வோச – ‘‘அஸ்ஸமணோ அஹங், ப⁴ந்தே, விப்³ப⁴மிஸ்ஸாமீ’’தி. ‘‘கிங் தயா, ஆவுஸோ, கத’’ந்தி? ஸோ தமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ஆஹராபெத்வா அக்³கா⁴பேஸி. தங் அக்³கா⁴பெந்தங் ந பஞ்சமாஸகே அக்³க⁴தி . ‘‘அனாபத்தி, ஆவுஸோ, பாராஜிகஸ்ஸா’’தி. த⁴ம்மகத²ங் அகாஸி. ஸோ பி⁴க்கு² அபி⁴ரமதீதி [அபி⁴ரமீதி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)].
து³தியபாராஜிகங் ஸமத்தங்.
3. ததியபாராஜிகங்
162. [இத³ங் வத்து² ஸங்॰ நி॰ 5.985] தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா வேஸாலியங் விஹரதி மஹாவனே கூடாகா³ரஸாலாயங். தேன கோ² பன ஸமயேன ப⁴க³வா பி⁴க்கூ²னங் அனேகபரியாயேன அஸுப⁴கத²ங் கதே²தி, அஸுபா⁴ய வண்ணங் பா⁴ஸதி, அஸுப⁴பா⁴வனாய வண்ணங் பா⁴ஸதி, ஆதி³ஸ்ஸ ஆதி³ஸ்ஸ அஸுப⁴ஸமாபத்தியா வண்ணங் பா⁴ஸதி. அத² கோ² ப⁴க³வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘இச்சா²மஹங், பி⁴க்க²வே, அத்³த⁴மாஸங் படிஸல்லீயிதுங். நம்ஹி கேனசி உபஸங்கமிதப்³போ³, அஞ்ஞத்ர ஏகேன பிண்ட³பாதனீஹாரகேனா’’தி. ‘‘ஏவங், ப⁴ந்தே’’தி, கோ² தே பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ படிஸ்ஸுணித்வா நாஸ்ஸுத⁴ கோசி ப⁴க³வந்தங் உபஸங்கமதி, அஞ்ஞத்ர ஏகேன பிண்ட³பாதனீஹாரகேன. பி⁴க்கூ² – ‘‘ப⁴க³வா கோ² அனேகபரியாயேன அஸுப⁴கத²ங் கதே²தி, அஸுபா⁴ய வண்ணங் பா⁴ஸதி, அஸுப⁴பா⁴வனாய வண்ணங் பா⁴ஸதி, ஆதி³ஸ்ஸ ஆதி³ஸ்ஸ அஸுப⁴ஸமாபத்தியா வண்ணங் பா⁴ஸதீ’’தி (தே) [( ) (?) ஏவமுபரிபி ஈதி³ஸேஸு டா²னேஸு] அனேகாகாரவோகாரங் அஸுப⁴பா⁴வனானுயோக³மனுயுத்தா விஹரந்தி. தே ஸகேன காயேன அட்டீயந்தி ஹராயந்தி ஜிகு³ச்ச²ந்தி. ஸெய்யதா²பி நாம இத்தீ² வா புரிஸோ வா த³ஹரோ யுவா மண்ட³னகஜாதிகோ ஸீஸங்ன்ஹாதோ அஹிகுணபேன வா குக்குரகுணபேன வா மனுஸ்ஸகுணபேன வா கண்டே² ஆஸத்தேன அட்டீயெய்ய ஹராயெய்ய ஜிகு³ச்செ²ய்ய, ஏவமேவ தே பி⁴க்கூ² ஸகேன காயேன அட்டீயந்தா ஹராயந்தா ஜிகு³ச்ச²ந்தா அத்தனாபி அத்தானங் ஜீவிதா வோரோபெந்தி, அஞ்ஞமஞ்ஞம்பி ஜீவிதா வோரோபெந்தி, மிக³லண்டி³கம்பி ஸமணகுத்தகங் உபஸங்கமித்வா ஏவங் வத³ந்தி – ‘‘ஸாது⁴ நோ, ஆவுஸோ, ஜீவிதா வோரோபேஹி . இத³ங் தே பத்தசீவரங் ப⁴விஸ்ஸதீ’’தி. அத² கோ² மிக³லண்டி³கோ ஸமணகுத்தகோ பத்தசீவரேஹி ப⁴டோ ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஜீவிதா வோரோபெத்வா லோஹிதகங் [லோஹிதக³தங் (க॰)] அஸிங் ஆதா³ய யேன வக்³க³முதா³ நதீ³ தேனுபஸங்கமி.
163. அத² கோ² மிக³லண்டி³கஸ்ஸ ஸமணகுத்தகஸ்ஸ லோஹிதகங் தங் அஸிங் தோ⁴வந்தஸ்ஸ அஹுதே³வ குக்குச்சங் அஹு விப்படிஸாரோ – ‘‘அலாபா⁴ வத மே, ந வத மே லாபா⁴; து³ல்லத்³த⁴ங் வத மே, ந வத மே ஸுலத்³த⁴ங் . ப³ஹுங் வத மயா அபுஞ்ஞங் பஸுதங், யோஹங் பி⁴க்கூ² ஸீலவந்தே கல்யாணத⁴ம்மே ஜீவிதா வோரோபேஸி’’ந்தி. அத² கோ² அஞ்ஞதரா மாரகாயிகா தே³வதா அபி⁴ஜ்ஜமானே உத³கே ஆக³ந்த்வா மிக³லண்டி³கங் ஸமணகுத்தகங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸாது⁴ ஸாது⁴ ஸப்புரிஸ, லாபா⁴ தே ஸப்புரிஸ, ஸுலத்³த⁴ங் தே ஸப்புரிஸ. ப³ஹுங் தயா ஸப்புரிஸ புஞ்ஞங் பஸுதங், யங் த்வங் அதிண்ணே தாரேஸீ’’தி. அத² கோ² மிக³லண்டி³கோ ஸமணகுத்தகோ – ‘‘லாபா⁴ கிர மே, ஸுலத்³த⁴ங் கிர மே, ப³ஹுங் கிர மயா புஞ்ஞங் பஸுதங், அதிண்ணோ கிராஹங் தாரேமீ’’தி திண்ஹங் அஸிங் ஆதா³ய விஹாரேன விஹாரங் பரிவேணேன பரிவேணங் உபஸங்கமித்வா ஏவங் வதே³தி – ‘‘கோ அதிண்ணோ, கங் தாரேமீ’’தி? தத்த² யே தே பி⁴க்கூ² அவீதராகா³ தேஸங் தஸ்மிங் ஸமயே ஹோதியேவ ப⁴யங் ஹோதி ச²ம்பி⁴தத்தங் ஹோதி லோமஹங்ஸோ. யே பன தே பி⁴க்கூ² வீதராகா³ தேஸங் தஸ்மிங் ஸமயே ந ஹோதி ப⁴யங் ந ஹோதி ச²ம்பி⁴தத்தங் ந ஹோதி லோமஹங்ஸோ. அத² கோ² மிக³லண்டி³கோ ஸமணகுத்தகோ ஏகம்பி பி⁴க்கு²ங் ஏகாஹேன ஜீவிதா வோரோபேஸி, த்³வேபி பி⁴க்கூ² ஏகாஹேன ஜீவிதா வோரோபேஸி, தயோபி பி⁴க்கூ² ஏகாஹேன ஜீவிதா வோரோபேஸி, சத்தாரோபி பி⁴க்கூ² ஏகாஹேன ஜீவிதா வோரோபேஸி, பஞ்சபி பி⁴க்கூ² ஏகாஹேன ஜீவிதா வோரோபேஸி, த³ஸபி பி⁴க்கூ² ஏகாஹேன ஜீவிதா வோரோபேஸி, வீஸம்பி பி⁴க்கூ² ஏகாஹேன ஜீவிதா வோரோபேஸி, திங்ஸம்பி பி⁴க்கூ² ஏகாஹேன ஜீவிதா வோரோபேஸி, சத்தாலீஸம்பி பி⁴க்கூ² ஏகாஹேன ஜீவிதா வோரோபேஸி, பஞ்ஞாஸம்பி பி⁴க்கூ² ஏகாஹேன ஜீவிதா வோரோபேஸி, ஸட்டி²ம்பி பி⁴க்கூ² ஏகாஹேன ஜீவிதா வோரோபேஸி.
164. அத² கோ² ப⁴க³வா தஸ்ஸ அத்³த⁴மாஸஸ்ஸ அச்சயேன படிஸல்லானா வுட்டி²தோ ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஆமந்தேஸி – ‘‘கிங் நு கோ², ஆனந்த³, தனுபூ⁴தோ விய பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴’’தி? ‘‘ததா² ஹி பன, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா பி⁴க்கூ²னங் அனேகபரியாயேன அஸுப⁴கத²ங் கதே²தி, அஸுபா⁴ய வண்ணங் பா⁴ஸதி, அஸுப⁴பா⁴வனாய வண்ணங் பா⁴ஸதி, ஆதி³ஸ்ஸ ஆதி³ஸ்ஸ அஸுப⁴ஸமாபத்தியா வண்ணங் பா⁴ஸதி. தே ச, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கூ² – ‘ப⁴க³வா கோ² அனேகபரியாயேன அஸுப⁴கத²ங் கதே²தி, அஸுபா⁴ய வண்ணங் பா⁴ஸதி, அஸுப⁴பா⁴வனாய வண்ணங் பா⁴ஸதி, ஆதி³ஸ்ஸ ஆதி³ஸ்ஸ அஸுப⁴ஸமாபத்தியா வண்ணங் பா⁴ஸதீ’தி, தே அனேகாகாரவோகாரங் அஸுப⁴பா⁴வனானுயோக³மனுயுத்தா விஹரந்தி. தே ஸகேன காயேன அட்டீயந்தி ஹராயந்தி ஜிகு³ச்ச²ந்தி. ஸெய்யதா²பி நாம இத்தீ² வா புரிஸோ வா த³ஹரோ யுவா மண்ட³னகஜாதிகோ ஸீஸங்ன்ஹாதோ அஹிகுணபேன வா குக்குரகுணபேன வா மனுஸ்ஸகுணபேன வா கண்டே² ஆஸத்தேன அட்டீயெய்ய ஹராயெய்ய ஜிகு³ச்செ²ய்ய, ஏவமேவ தே பி⁴க்கூ² ஸகேன காயேன அட்டீயந்தா ஹராயந்தா ஜிகு³ச்ச²ந்தா அத்தனாபி அத்தானங் ஜீவிதா வோரோபெந்தி, அஞ்ஞமஞ்ஞம்பி ஜீவிதா வோரோபெந்தி, மிக³லண்டி³கம்பி ஸமணகுத்தகங் உபஸங்கமித்வா ஏவங் வத³ந்தி – ‘ஸாது⁴ நோ, ஆவுஸோ, ஜீவிதா வோரோபேஹி. இத³ங் தே பத்தசீவரங் ப⁴விஸ்ஸதீ’தி. அத² கோ², ப⁴ந்தே, மிக³லண்டி³கோ ஸமணகுத்தகோ பத்தசீவரேஹி ப⁴டோ ஏகம்பி பி⁴க்கு²ங் ஏகாஹேன ஜீவிதா வோரோபேஸி…பே॰… ஸட்டி²ம்பி பி⁴க்கூ² ஏகாஹேன ஜீவிதா வோரோபேஸி. ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா அஞ்ஞங் பரியாயங் ஆசிக்க²து யதா²யங் பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴ அஞ்ஞாய ஸண்ட²ஹெய்யா’’தி. ‘‘தேனஹானந்த³, யாவதிகா பி⁴க்கூ² வேஸாலிங் உபனிஸ்ஸாய விஹரந்தி தே ஸப்³பே³ உபட்டா²னஸாலாயங் ஸன்னிபாதேஹீ’’தி . ‘‘ஏவங், ப⁴ந்தே’’தி, கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வதோ படிஸ்ஸுணித்வா யாவதிகா பி⁴க்கூ² வேஸாலிங் உபனிஸ்ஸாய விஹரந்தி தே ஸப்³பே³ உபட்டா²னஸாலாயங் ஸன்னிபாதெத்வா யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸன்னிபதிதோ, ப⁴ந்தே பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴; யஸ்ஸ தா³னி, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா காலங் மஞ்ஞதீ’’தி.
165. அத² கோ² ப⁴க³வா யேன உபட்டா²னஸாலா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா பஞ்ஞத்தே ஆஸனே நிஸீதி³. நிஸஜ்ஜ கோ² ப⁴க³வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘அயம்பி கோ², பி⁴க்க²வே, ஆனாபானஸ்ஸதிஸமாதி⁴ பா⁴விதோ ப³ஹுலீகதோ ஸந்தோ சேவ பணீதோ ச அஸேசனகோ ச ஸுகோ² ச விஹாரோ உப்பன்னுப்பன்னே ச பாபகே அகுஸலே த⁴ம்மே டா²னஸோ அந்தரதா⁴பேதி வூபஸமேதி. ஸெய்யதா²பி, பி⁴க்க²வே, கி³ம்ஹானங் பச்சி²மே மாஸே உஹதங் [ஊஹதங் (க॰)] ரஜோஜல்லங் தமேனங் மஹா அகாலமேகோ⁴ டா²னஸோ அந்தரதா⁴பேதி வூபஸமேதி, ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, ஆனாபானஸ்ஸதிஸமாதி⁴ பா⁴விதோ ப³ஹுலீகதோ ஸந்தோ சேவ பணீதோ ச அஸேசனகோ ச ஸுகோ² ச விஹாரோ உப்பன்னுப்பன்னே ச பாபகே அகுஸலே த⁴ம்மே டா²னஸோ அந்தரதா⁴பேதி வூபஸமேதி. கத²ங் பா⁴விதோ ச, பி⁴க்க²வே, ஆனாபானஸ்ஸதிஸமாதி⁴ கத²ங் ப³ஹுலீகதோ ஸந்தோ சேவ பணீதோ ச அஸேசனகோ ச ஸுகோ² ச விஹாரோ உப்பன்னுப்பன்னே ச பாபகே அகுஸலே த⁴ம்மே டா²னஸோ அந்தரதா⁴பேதி வூபஸமேதி? இத⁴, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² அரஞ்ஞக³தோ வா ருக்க²மூலக³தோ வா ஸுஞ்ஞாகா³ரக³தோ வா நிஸீத³தி பல்லங்கங் ஆபு⁴ஜித்வா உஜுங் காயங் பணிதா⁴ய பரிமுக²ங் ஸதிங் உபட்ட²பெத்வா. ஸோ ஸதோவ அஸ்ஸஸதி ஸதோ பஸ்ஸஸதி. தீ³க⁴ங் வா அஸ்ஸஸந்தோ தீ³க⁴ங் அஸ்ஸஸாமீதி பஜானாதி, தீ³க⁴ங் வா பஸ்ஸஸந்தோ தீ³க⁴ங் பஸ்ஸஸாமீதி பஜானாதி. ரஸ்ஸங் வா அஸ்ஸஸந்தோ ரஸ்ஸங் அஸ்ஸஸாமீதி பஜானாதி, ரஸ்ஸங் வா பஸ்ஸஸந்தோ ரஸ்ஸங் பஸ்ஸஸாமீதி பஜானாதி. ஸப்³ப³காயப்படிஸங்வேதீ³ அஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. ஸப்³ப³காயப்படிஸங்வேதீ³ பஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. பஸ்ஸம்ப⁴யங் காயஸங்கா²ரங் அஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. பஸ்ஸம்ப⁴யங் காயஸங்கா²ரங் பஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. பீதிப்படிஸங்வேதீ³ அஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. பீதிப்படிஸங்வேதீ³ பஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. ஸுக²ப்படிஸங்வேதீ³ அஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. ஸுக²ப்படிஸங்வேதீ³ பஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. சித்தஸங்கா²ரப்படிஸங்வேதீ³ அஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. சித்தஸங்கா²ரப்படிஸங்வேதீ³ பஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. பஸ்ஸம்ப⁴யங் சித்தஸங்கா²ரங் அஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. பஸ்ஸம்ப⁴யங் சித்தஸங்கா²ரங் பஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. சித்தப்படிஸங்வேதீ³ அஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. சித்தப்படிஸங்வேதீ³ பஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. அபி⁴ப்பமோத³யங் சித்தங்…பே॰… ஸமாத³ஹங் சித்தங்…பே॰… விமோசயங் சித்தங்…பே॰… அனிச்சானுபஸ்ஸீ…பே॰… விராகா³னுபஸ்ஸீ…பே॰… நிரோதா⁴னுபஸ்ஸீ…பே॰… படினிஸ்ஸக்³கா³னுபஸ்ஸீ அஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. படினிஸ்ஸக்³கா³னுபஸ்ஸீ பஸ்ஸஸிஸ்ஸாமீதி ஸிக்க²தி. ஏவங் பா⁴விதோ கோ², பி⁴க்க²வே, ஆனாபானஸ்ஸதிஸமாதி⁴ ஏவங் ப³ஹுலீகதோ ஸந்தோ சேவ பணீதோ ச அஸேசனகோ ச ஸுகோ² ச விஹாரோ உப்பன்னுப்பன்னே ச பாபகே அகுஸலே த⁴ம்மே டா²னஸோ அந்தரதா⁴பேதி வூபஸமேதீ’’தி.
166. அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ஸன்னிபாதாபெத்வா பி⁴க்கூ² படிபுச்சி² – ‘‘ஸச்சங் கிர, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ² அத்தனாபி அத்தானங் ஜீவிதா வோரோபெந்தி, அஞ்ஞமஞ்ஞம்பி ஜீவிதா வோரோபெந்தி மிக³லண்டி³கம்பி ஸமணகுத்தகங் உபஸங்கமித்வா ஏவங் வத³ந்தி – ‘ஸாது⁴ நோ, ஆவுஸோ , ஜீவிதா வோரோபேஹி, இத³ங் தே பத்தசீவரங் ப⁴விஸ்ஸதீ’’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா – ‘‘அனநுச்ச²விகங், பி⁴க்க²வே, தேஸங் பி⁴க்கூ²னங் அனநுலோமிகங் அப்படிரூபங் அஸ்ஸாமணகங் அகப்பியங் அகரணீயங். கத²ஞ்ஹி நாம தே, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ² அத்தனாபி அத்தானங் ஜீவிதா வோரோபெஸ்ஸந்தி, அஞ்ஞமஞ்ஞம்பி ஜீவிதா வோரோபெஸ்ஸந்தி, மிக³லண்டி³கம்பி ஸமணகுத்தகங் உபஸங்கமித்வா ஏவங் வக்க²ந்தி – ‘ஸாது⁴ நோ, ஆவுஸோ, ஜீவிதா வோரோபேஹி, இத³ங் தே பத்தசீவரங் ப⁴விஸ்ஸதீ’தி. நேதங், பி⁴க்க²வே, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
167. ‘‘யோ பன பி⁴க்கு² ஸஞ்சிச்ச மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹங் ஜீவிதா வோரோபெய்ய ஸத்த²ஹாரகங் வாஸ்ஸ பரியேஸெய்ய, அயம்பி பாராஜிகோ ஹோதி அஸங்வாஸோ’’தி.
ஏவஞ்சித³ங் ப⁴க³வதா பி⁴க்கூ²னங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங் ஹோதி.
168. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ உபாஸகோ கி³லானோ ஹோதி. தஸ்ஸ பஜாபதி அபி⁴ரூபா ஹோதி த³ஸ்ஸனீயா பாஸாதி³கா. ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² தஸ்ஸா இத்தி²யா படிப³த்³த⁴சித்தா ஹொந்தி. அத² கோ² ச²ப்³ப³க்³கி³யானங் பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘ஸசே கோ² ஸோ, ஆவுஸோ , உபாஸகோ ஜீவிஸ்ஸதி ந மயங் தங் இத்தி²ங் லபி⁴ஸ்ஸாம. ஹந்த³ மயங், ஆவுஸோ, தஸ்ஸ உபாஸகஸ்ஸ மரணவண்ணங் ஸங்வண்ணேமா’’தி. அத² கோ² ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² யேன ஸோ உபாஸகோ தேனுபஸங்கமிங்ஸு; உபஸங்கமித்வா தங் உபாஸகங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘த்வங் கோ²ஸி, உபாஸக, கதகல்யாணோ கதகுஸலோ கதபீ⁴ருத்தாணோ அகதபாபோ அகதலுத்³தோ³ அகதகிப்³பி³ஸோ. கதங் தயா கல்யாணங், அகதங் தயா பாபங் . கிங் துய்ஹிமினா பாபகேன து³ஜ்ஜீவிதேன! மதங் தே ஜீவிதா ஸெய்யோ. இதோ த்வங் காலங்கதோ காயஸ்ஸ பே⁴தா³ பரங் மரணா ஸுக³திங் ஸக்³க³ங் லோகங் உபபஜ்ஜிஸ்ஸஸி. தத்த² தி³ப்³பே³ஹி பஞ்சஹி காமகு³ணேஹி ஸமப்பிதோ ஸமங்கீ³பூ⁴தோ பரிசாரெஸ்ஸஸீ’’தி.
169. அத² கோ² ஸோ உபாஸகோ – ‘‘ஸச்சங் கோ² அய்யா ஆஹங்ஸு. அஹஞ்ஹி கதகல்யாணோ கதகுஸலோ கதபீ⁴ருத்தாணோ அகதபாபோ அகதலுத்³தோ³ அகதகிப்³பி³ஸோ. கதங் மயா கல்யாணங், அகதங் மயா பாபங் . கிங் மய்ஹிமினா பாபகேன து³ஜ்ஜீவிதேன! மதங் மே ஜீவிதா ஸெய்யோ. இதோ அஹங் காலங்கதோ காயஸ்ஸ பே⁴தா³ பரங் மரணா ஸுக³திங் ஸக்³க³ங் லோகங் உபபஜ்ஜிஸ்ஸாமி. தத்த² தி³ப்³பே³ஹி பஞ்சஹி காமகு³ணேஹி ஸமப்பிதோ ஸமங்கீ³பூ⁴தோ பரிசாரெஸ்ஸாமீ’’தி, ஸோ அஸப்பாயானி சேவ போ⁴ஜனானி பு⁴ஞ்ஜி அஸப்பாயானி ச கா²த³னீயானி கா²தி³ அஸப்பாயானி ச ஸாயனீயானி ஸாயி அஸப்பாயானி ச பானானி பிவி. தஸ்ஸ அஸப்பாயானி சேவ போ⁴ஜனானி பு⁴ஞ்ஜதோ அஸப்பாயானி ச கா²த³னீயானி கா²த³தோ அஸப்பாயானி ச ஸாயனீயானி ஸாயதோ அஸப்பாயானி ச பானானி பிவதோ க²ரோ ஆபா³தோ⁴ உப்பஜ்ஜி. ஸோ தேனேவ ஆபா³தே⁴ன காலமகாஸி. தஸ்ஸ பஜாபதி உஜ்ஜா²யதி கி²ய்யதி விபாசேதி – ‘‘அலஜ்ஜினோ இமே ஸமணா ஸக்யபுத்தியா து³ஸ்ஸீலா முஸாவாதி³னோ. இமே ஹி நாம த⁴ம்மசாரினோ ஸமசாரினோ ப்³ரஹ்மசாரினோ ஸச்சவாதி³னோ ஸீலவந்தோ கல்யாணத⁴ம்மா படிஜானிஸ்ஸந்தி! நத்தி² இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங் நத்தி² இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங், நட்ட²ங் இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங் நட்ட²ங் இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங், குதோ இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங் குதோ இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங், அபக³தா இமே ஸாமஞ்ஞா அபக³தா இமே ப்³ரஹ்மஞ்ஞா. இமே மே ஸாமிகஸ்ஸ மரணவண்ணங் ஸங்வண்ணேஸுங். இமேஹி மே ஸாமிகோ மாரிதோ’’தி. அஞ்ஞேபி மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘அலஜ்ஜினோ இமே ஸமணா ஸக்யபுத்தியா து³ஸ்ஸீலா முஸாவாதி³னோ. இமே ஹி நாம த⁴ம்மசாரினோ ஸமசாரினோ ப்³ரஹ்மசாரினோ ஸச்சவாதி³னோ ஸீலவந்தோ கல்யாணத⁴ம்மா படிஜானிஸ்ஸந்தி! நத்தி² இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங் நத்தி² இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங், நட்ட²ங் இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங் நட்ட²ங் இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங், குதோ இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங் குதோ இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங், அபக³தா இமே ஸாமஞ்ஞா அபக³தா இமே ப்³ரஹ்மஞ்ஞா. இமே உபாஸகஸ்ஸ மரணவண்ணங் ஸங்வண்ணேஸுங். இமேஹி உபாஸகோ மாரிதோ’’தி. அஸ்ஸோஸுங் கோ² பி⁴க்கூ² தேஸங் மனுஸ்ஸானங் உஜ்ஜா²யந்தானங் கி²ய்யந்தானங் விபாசெந்தானங். யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² உபாஸகஸ்ஸ மரணவண்ணங் ஸங்வண்ணிஸ்ஸந்தீ’’தி!
170. அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰… ‘‘ஸச்சங் கிர தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, உபாஸகஸ்ஸ மரணவண்ணங் ஸங்வண்ணேதா²’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா – ‘‘அனநுச்ச²விகங், மோக⁴புரிஸா, அனநுலோமிகங் அப்படிரூபங் அஸ்ஸாமணகங் அகப்பியங் அகரணீயங். கத²ஞ்ஹி நாம தும்ஹே, மோக⁴புரிஸா, உபாஸகஸ்ஸ மரணவண்ணங் ஸங்வண்ணிஸ்ஸத²! நேதங், மோக⁴புரிஸா, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
171. ‘‘யோ பன பி⁴க்கு² ஸஞ்சிச்ச மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹங் ஜீவிதா வோரோபெய்ய ஸத்த²ஹாரகங் வாஸ்ஸ பரியேஸெய்ய மரணவண்ணங் வா ஸங்வண்ணெய்ய மரணாய வா ஸமாத³பெய்ய – ‘அம்போ⁴ புரிஸ, கிங் துய்ஹிமினா பாபகேன து³ஜ்ஜீவிதேன, மதங் தே ஜீவிதா ஸெய்யோ’தி, இதி சித்தமனோ சித்தஸங்கப்போ அனேகபரியாயேன மரணவண்ணங் வா ஸங்வண்ணெய்ய, மரணாய வா ஸமாத³பெய்ய, அயம்பி பாராஜிகோ ஹோதி அஸங்வாஸோ’’தி.
172. யோ பனாதி யோ யாதி³ஸோ…பே॰… பி⁴க்கூ²தி…பே॰… அயங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதோ பி⁴க்கூ²தி.
ஸஞ்சிச்சாதி ஜானந்தோ ஸஞ்ஜானந்தோ சேச்ச அபி⁴விதரித்வா வீதிக்கமோ.
மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹோ நாம யங் மாதுகுச்சி²ஸ்மிங் பட²மங் சித்தங் உப்பன்னங் பட²மங் விஞ்ஞாணங் பாதுபூ⁴தங், யாவ மரணகாலா எத்த²ந்தரே ஏஸோ மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹோ நாம.
ஜீவிதா வோரோபெய்யாதி ஜீவிதிந்த்³ரியங் உபச்சி²ந்த³தி உபரோதே⁴தி ஸந்ததிங் விகோபேதி.
ஸத்த²ஹாரகங் வாஸ்ஸ பரியேஸெய்யாதி அஸிங் வா ஸத்திங் வா பெ⁴ண்டி³ங் வா [பெ⁴ந்தி³ங் வா (க॰)] லகு³ளங் வா [ஸூலங்வா லகு³ளங்வா (ஸ்யா॰)] பாஸாணங் வா ஸத்த²ங் வா விஸங் வா ரஜ்ஜுங் வா.
மரணவண்ணங் வா ஸங்வண்ணெய்யாதி ஜீவிதே ஆதீ³னவங் த³ஸ்ஸேதி, மரணே வண்ணங் ப⁴ணதி.
மரணாய வா ஸமாத³பெய்யாதி ஸத்த²ங் வா ஆஹர, விஸங் வா கா²த³, ரஜ்ஜுயா வா உப்³ப³ந்தி⁴த்வா காலங்கரோஹீதி.
அம்போ⁴ புரிஸாதி ஆலபனாதி⁴வசனமேதங்.
கிங் துய்ஹிமினா பாபகேன து³ஜ்ஜீவிதேனாதி பாபகங் நாம ஜீவிதங் அட்³டா⁴னங் ஜீவிதங் உபாதா³ய த³லித்³தா³னங் ஜீவிதங் பாபகங் லாமகங், ஸத⁴னானங் ஜீவிதங் உபாதா³ய அத⁴னானங் ஜீவிதங் பாபகங், தே³வானங் ஜீவிதங் உபாதா³ய மனுஸ்ஸானங் ஜீவிதங் பாபகங் .
து³ஜ்ஜீவிதங் நாம ஹத்த²ச்சி²ன்னஸ்ஸ பாத³ச்சி²ன்னஸ்ஸ ஹத்த²பாத³ச்சி²ன்னஸ்ஸ கண்ணச்சி²ன்னஸ்ஸ நாஸச்சி²ன்னஸ்ஸ கண்ணனாஸச்சி²ன்னஸ்ஸ, இமினா ச பாபகேன இமினா ச து³ஜ்ஜீவிதேன மதங் தே ஜீவிதா ஸெய்யோதி.
இதி சித்தமனோதி யங் சித்தங் தங் மனோ, யங் மனோ தங் சித்தங்.
சித்தஸங்கப்போதி மரணஸஞ்ஞீ மரணசேதனோ மரணாதி⁴ப்பாயோ.
அனேகபரியாயேனாதி உச்சாவசேஹி ஆகாரேஹி.
மரணவண்ணங் வா ஸங்வண்ணெய்யாதி ஜீவிதே ஆதீ³னவங் த³ஸ்ஸேதி, மரணே வண்ணங் ப⁴ணதி – ‘‘இதோ த்வங் காலங்கதோ காயஸ்ஸ பே⁴தா³ பரங் மரணா ஸுக³திங் ஸக்³க³ங் லோகங் உபபஜ்ஜிஸ்ஸஸி, தத்த² தி³ப்³பே³ஹி பஞ்சஹி காமகு³ணேஹி ஸமப்பிதோ ஸமங்கீ³பூ⁴தோ பரிசாரெஸ்ஸஸீ’’தி.
மரணாய வா ஸமாத³பெய்யாதி ஸத்த²ங் வா ஆஹர, விஸங் வா கா²த³, ரஜ்ஜுயா வா உப்³ப³ந்தி⁴த்வா காலங்கரோஹி, ஸொப்³பே⁴ வா நரகே வா பபாதே வா பபதாதி.
அயம்பீதி புரிமே உபாதா³ய வுச்சதி.
பாராஜிகோ ஹோதீதி ஸெய்யதா²பி நாம புது²ஸிலா த்³விதா⁴ பி⁴ன்னா [த்³வேதா⁴ பி⁴ன்னா (ஸ்யா॰)] அப்படிஸந்தி⁴கா ஹோதி, ஏவமேவ பி⁴க்கு² ஸஞ்சிச்ச மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹங் ஜீவிதா வோரோபெத்வா அஸ்ஸமணோ ஹோதி அஸக்யபுத்தியோ. தேன வுச்சதி – ‘பாராஜிகோ ஹோதீ’தி.
அஸங்வாஸோதி ஸங்வாஸோ நாம ஏககம்மங் ஏகுத்³தே³ஸோ ஸமஸிக்க²தா – ஏஸோ ஸங்வாஸோ நாம. ஸோ தேன ஸத்³தி⁴ங் நத்தி², தேன வுச்சதி அஸங்வாஸோதி.
173. ஸாமங், அதி⁴ட்டா²ய, தூ³தேன, தூ³தபரங்பராய, விஸக்கியேன தூ³தேன, க³தபச்சாக³தேன தூ³தேன, அரஹோ ரஹோஸஞ்ஞீ, ரஹோ அரஹோஸஞ்ஞீ, அரஹோ அரஹோஸஞ்ஞீ, ரஹோ ரஹோஸஞ்ஞீ காயேன ஸங்வண்ணேதி, வாசாய ஸங்வண்ணேதி, காயேன வாசாய ஸங்வண்ணேதி, தூ³தேன ஸங்வண்ணேதி, லேகா²ய ஸங்வண்ணேதி, ஓபாதங் அபஸ்ஸேனங், உபனிக்கி²பனங், பே⁴ஸஜ்ஜங், ரூபூபஹாரோ, ஸத்³தூ³பஹாரோ, க³ந்தூ⁴பஹாரோ, ரஸூபஹாரோ, பொ²ட்ட²ப்³பூ³பஹாரோ, த⁴ம்மூபஹாரோ, ஆசிக்க²னா, அனுஸாஸனீ, ஸங்கேதகம்மங், நிமித்தகம்மந்தி.
174. ஸாமந்தி ஸயங் ஹனதி காயேன வா காயபடிப³த்³தே⁴ன வா நிஸ்ஸக்³கி³யேன வா.
அதி⁴ட்டா²யாதி அதி⁴ட்ட²ஹித்வா ஆணாபேதி – ‘‘ஏவங் விஜ்ஜ², ஏவங் பஹர, ஏவங் கா⁴தேஹீ’’தி.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ஜீவிதா வோரோபேஹீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ தங் மஞ்ஞமானோ தங் ஜீவிதா வோரோபேதி, ஆபத்தி உபி⁴ன்னங் பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ஜீவிதா வோரோபேஹீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ தங் மஞ்ஞமானோ அஞ்ஞங் ஜீவிதா வோரோபெத்தி, மூலட்ட²ஸ்ஸ அனாபத்தி. வத⁴கஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ஜீவிதா வோரோபேஹீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ அஞ்ஞங் மஞ்ஞமானோ தங் ஜீவிதா வோரோபேதி, ஆபத்தி உபி⁴ன்னங் பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ஜீவிதா வோரோபேஹீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ அஞ்ஞங் மஞ்ஞமானோ அஞ்ஞங் ஜீவிதா வோரோபேதி; மூலட்ட²ஸ்ஸ அனாபத்தி, வத⁴கஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பாவத³ – ‘இத்த²ன்னாமோ இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பாவத³து – இத்த²ன்னாமோ இத்த²ன்னாமங் ஜீவிதா வோரோபேதூ’’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ இதரஸ்ஸ ஆரோசேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. வத⁴கோ படிக்³க³ண்ஹாதி, மூலட்ட²ஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. ஸோ தங் ஜீவிதா வோரோபேதி, ஆபத்தி ஸப்³பே³ஸங் பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பாவத³ – ‘இத்த²ன்னாமோ இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பாவத³து – இத்த²ன்னாமோ இத்த²ன்னாமங் ஜீவிதா வோரோபேதூ’’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ அஞ்ஞங் ஆணாபேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. வத⁴கோ படிக்³க³ண்ஹாதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ தங் ஜீவிதா வோரோபேதி, மூலட்ட²ஸ்ஸ அனாபத்தி; ஆணாபகஸ்ஸ ச வத⁴கஸ்ஸ ச ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ஜீவிதா வோரோபேஹீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ க³ந்த்வா புன பச்சாக³ச்ச²தி – ‘‘நாஹங் ஸக்கோமி தங் ஜீவிதா வோரோபேது’’ந்தி. ஸோ புன ஆணாபேதி – ‘‘யதா³ ஸக்கோஸி ததா³ தங் ஜீவிதா வோரோபேஹீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ தங் ஜீவிதா வோரோபேதி, ஆபத்தி உபி⁴ன்னங் பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ஜீவிதா வோரோபேஹீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ ஆணாபெத்வா விப்படிஸாரீ ந ஸாவேதி – ‘‘மா கா⁴தேஹீ’’தி. ஸோ தங் ஜீவிதா வோரோபேதி, ஆபத்தி உபி⁴ன்னங் பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ஜீவிதா வோரோபேஹீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ ஆணாபெத்வா விப்படிஸாரீ ஸாவேதி – ‘‘மா கா⁴தேஹீ’’தி. ஸோ – ‘‘ஆணத்தோ அஹங் தயா’’தி தங் ஜீவிதா வோரோபேதி, மூலட்ட²ஸ்ஸ அனாபத்தி. வத⁴கஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘இத்த²ன்னாமங் ஜீவிதா வோரோபேஹீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ ஆணாபெத்வா விப்படிஸாரீ ஸாவேதி – ‘‘மா கா⁴தேஹீ’’தி. ஸோ ஸாதூ⁴தி ஓரமதி, உபி⁴ன்னங் அனாபத்தி.
175. அரஹோ ரஹோஸஞ்ஞீ உல்லபதி – ‘‘அஹோ இத்த²ன்னாமோ ஹதோ அஸ்ஸா’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ரஹோ அரஹோஸஞ்ஞீ உல்லபதி – ‘‘அஹோ இத்த²ன்னாமோ ஹதோ அஸ்ஸா’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அரஹோ அரஹோஸஞ்ஞீ உல்லபதி – ‘‘அஹோ இத்த²ன்னாமோ ஹதோ அஸ்ஸா’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ . ரஹோ ரஹோஸஞ்ஞீ உல்லபதி – ‘‘அஹோ இத்த²ன்னாமோ ஹதோ அஸ்ஸா’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
காயேன ஸங்வண்ணேதி நாம காயேன விகாரங் கரோதி – ‘‘யோ ஏவங் மரதி ஸோ த⁴னங் வா லப⁴தி யஸங் வா லப⁴தி ஸக்³க³ங் வா க³ச்ச²தீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தாய ஸங்வண்ணனாய மரிஸ்ஸாமீதி து³க்க²ங் வேத³னங் உப்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
வாசாய ஸங்வண்ணேதி நாம வாசாய ப⁴ணதி – ‘‘யோ ஏவங் மரதி ஸோ த⁴னங் வா லப⁴தி யஸங் வா லப⁴தி ஸக்³க³ங் வா க³ச்ச²தீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தாய ஸங்வண்ணனாய மரிஸ்ஸாமீதி து³க்க²ங் வேத³னங் உப்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
காயேன வாசாய ஸங்வண்ணேதி நாம காயேன ச விகாரங் கரோதி, வாசாய ச ப⁴ணதி – ‘‘யோ ஏவங் மரதி ஸோ த⁴னங் வா லப⁴தி யஸங் வா லப⁴தி ஸக்³க³ங் வா க³ச்ச²தீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தாய ஸங்வண்ணனாய மரிஸ்ஸாமீதி து³க்க²ங் வேத³னங் உப்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தூ³தேன ஸங்வண்ணேதி நாம தூ³தஸ்ஸ ஸாஸனங் ஆரோசேதி – ‘‘யோ ஏவங் மரதி ஸோ த⁴னங் வா லப⁴தி யஸங் வா லப⁴தி ஸக்³க³ங் வா க³ச்ச²தீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தூ³தஸ்ஸ ஸாஸனங் ஸுத்வா மரிஸ்ஸாமீதி து³க்க²ங் வேத³னங் உப்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
176. லேகா²ய ஸங்வண்ணேதி நாம லேக²ங் சி²ந்த³தி – ‘‘யோ ஏவங் மரதி ஸோ த⁴னங் வா லப⁴தி யஸங் வா லப⁴தி ஸக்³க³ங் வா க³ச்ச²தீ’’தி, அக்க²ரக்க²ராய ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. லேக²ங் பஸ்ஸித்வா மரிஸ்ஸாமீதி து³க்க²ங் வேத³னங் உப்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
ஓபாதங் நாம மனுஸ்ஸங் உத்³தி³ஸ்ஸ ஓபாதங் க²னதி – ‘‘பபதித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. பபதிதே து³க்கா² வேத³னா உப்பஜ்ஜதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. அனோதி³ஸ்ஸ ஓபாதங் க²னதி – ‘‘யோ கோசி பபதித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. மனுஸ்ஸோ தஸ்மிங் பபததி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. பபதிதே து³க்கா² வேத³னா உப்பஜ்ஜதி , ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. யக்கோ² வா பேதோ வா திரச்சா²னக³தமனுஸ்ஸவிக்³க³ஹோ வா தஸ்மிங் பபததி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. பபதிதே து³க்கா² வேத³னா உப்பஜ்ஜதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. திரச்சா²னக³தோ தஸ்மிங் பபததி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. பபதிதே து³க்கா² வேத³னா உப்பஜ்ஜதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாசித்தியஸ்ஸ.
177. அபஸ்ஸேனங் நாம அபஸ்ஸேனே ஸத்த²ங் வா ட²பேதி விஸேன வா மக்கே²தி து³ப்³ப³லங் வா கரோதி ஸொப்³பே⁴ வா நரகே வா பபாதே வா ட²பேதி – ‘‘பபதித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸத்தே²ன வா விஸேன வா பபதிதேன வா து³க்கா² வேத³னா உப்பஜ்ஜதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி , ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
உபனிக்கி²பனங் நாம அஸிங் வா ஸத்திங் வா பெ⁴ண்டி³ங் வா லகு³ளங் வா பாஸாணங் வா ஸத்த²ங் வா விஸங் வா ரஜ்ஜுங் வா உபனிக்கி²பதி – ‘‘இமினா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ‘‘தேன மரிஸ்ஸாமீ’’தி து³க்க²ங் வேத³னங் உப்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
பே⁴ஸஜ்ஜங் நாம ஸப்பிங் வா நவனீதங் வா தேலங் வா மது⁴ங் வா பா²ணிதங் வா தே³தி – ‘‘இமங் ஸாயித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தங் ஸாயிதே து³க்கா² வேத³னா உப்பஜ்ஜதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
178. ரூபூபஹாரோ நாம அமனாபிகங் ரூபங் உபஸங்ஹரதி ப⁴யானகங் பே⁴ரவங் – ‘‘இமங் பஸ்ஸித்வா உத்தஸித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தங் பஸ்ஸித்வா உத்தஸதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மனாபிகங் ரூபங் உபஸங்ஹரதி [உபஸங்ஹரதி பேமனீயங் ஹத³யங்க³மங் (ஸ்யா॰)] – ‘‘இமங் பஸ்ஸித்வா அலாப⁴கேன ஸுஸ்ஸித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தங் பஸ்ஸித்வா அலாப⁴கேன ஸுஸ்ஸதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
ஸத்³தூ³பஹாரோ நாம அமனாபிகங் ஸத்³த³ங் உபஸங்ஹரதி ப⁴யானகங் பே⁴ரவங் – ‘‘இமங் ஸுத்வா உத்தஸித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தங் ஸுத்வா உத்தஸதி , ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மனாபிகங் ஸத்³த³ங் உபஸங்ஹரதி பேமனீயங் ஹத³யங்க³மங் – ‘‘இமங் ஸுத்வா அலாப⁴கேன ஸுஸ்ஸித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தங் ஸுத்வா அலாப⁴கேன ஸுஸ்ஸதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி , ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
க³ந்தூ⁴பஹாரோ நாம அமனாபிகங் க³ந்த⁴ங் உபஸங்ஹரதி ஜேகு³ச்ச²ங் பாடிகுல்யங் [படிகூலங் (?)] – ‘‘இமங் கா⁴யித்வா ஜேகு³ச்ச²தா பாடிகுல்யதா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தங் கா⁴யிதே ஜேகு³ச்ச²தா பாடிகுல்யதா து³க்கா² வேத³னா உப்பஜ்ஜதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மனாபிகங் க³ந்த⁴ங் உபஸங்ஹரதி – ‘‘இமங் கா⁴யித்வா அலாப⁴கேன ஸுஸ்ஸித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தங் கா⁴யித்வா அலாப⁴கேன ஸுஸ்ஸதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
ரஸூபஹாரோ நாம அமனாபிகங் ரஸங் உபஸங்ஹரதி ஜேகு³ச்ச²ங் பாடிகுல்யங் [படிகூலங் (?)] – ‘‘இமங் ஸாயித்வா ஜேகு³ச்ச²தா பாடிகுல்யதா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தங் ஸாயிதே ஜேகு³ச்ச²தா பாடிகுல்யதா து³க்கா² வேத³னா உப்பஜ்ஜதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மனாபிகங் ரஸங் உபஸங்ஹரதி – ‘‘இமங் ஸாயித்வா அலாப⁴கேன ஸுஸ்ஸித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தங் ஸாயித்வா அலாப⁴கேன ஸுஸ்ஸதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
பொ²ட்ட²ப்³பூ³பஹாரோ நாம அமனாபிகங் பொ²ட்ட²ப்³ப³ங் உபஸங்ஹரதி து³க்க²ஸம்ப²ஸ்ஸங் க²ரஸம்ப²ஸ்ஸங் – ‘‘இமினா பு²ட்டோ² மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தேன பு²ட்ட²ஸ்ஸ து³க்கா² வேத³னா உப்பஜ்ஜதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. மனாபிகங் பொ²ட்ட²ப்³ப³ங் உபஸங்ஹரதி ஸுக²ஸம்ப²ஸ்ஸங் முது³ஸம்ப²ஸ்ஸங் – ‘‘இமினா பு²ட்டோ² அலாப⁴கேன ஸுஸ்ஸித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தேன பு²ட்டோ² அலாப⁴கேன ஸுஸ்ஸதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
த⁴ம்மூபஹாரோ நாம நேரயிகஸ்ஸ நிரயகத²ங் கதே²தி – ‘‘இமங் ஸுத்வா உத்தஸித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தங் ஸுத்வா உத்தஸதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. கல்யாணகம்மஸ்ஸ ஸக்³க³கத²ங் கதே²தி – ‘‘இமங் ஸுத்வா அதி⁴முத்தோ மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தங் ஸுத்வா அதி⁴முத்தோ மரிஸ்ஸாமீதி து³க்க²ங் வேத³னங் உப்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
179. ஆசிக்க²னா நாம புட்டோ² ப⁴ணதி – ‘‘ஏவங் மரஸ்ஸு. யோ ஏவங் மரதி ஸோ த⁴னங் வா லப⁴தி யஸங் வா லப⁴தி ஸக்³க³ங் வா க³ச்ச²தீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தாய ஆசிக்க²னாய மரிஸ்ஸாமீதி து³க்க²ங் வேத³னங் உப்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
அனுஸாஸனீ நாம அபுட்டோ² ப⁴ணதி – ‘‘ஏவங் மரஸ்ஸு. யோ ஏவங் மரதி ஸோ த⁴னங் வா லப⁴தி யஸங் வா லப⁴தி ஸக்³க³ங் வா க³ச்ச²தீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தாய அனுஸாஸனியா மரிஸ்ஸாமீதி து³க்க²ங் வேத³னங் உப்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
ஸங்கேதகம்மங் நாம ஸங்கேதங் கரோதி புரேப⁴த்தங் வா பச்சா²ப⁴த்தங் வா ரத்திங் வா தி³வா வா – ‘‘தேன ஸங்கேதேன தங் ஜீவிதா வோரோபேஹீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தேன ஸங்கேதேன தங் ஜீவிதா வோரோபேதி, ஆபத்தி உபி⁴ன்னங் பாராஜிகஸ்ஸ. தங் ஸங்கேதங் புரே வா பச்சா² வா தங் ஜீவிதா வோரோபேதி, மூலட்ட²ஸ்ஸ அனாபத்தி, வத⁴கஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
நிமித்தகம்மங் நாம நிமித்தங் கரோதி – ‘‘அக்கி²ங் வா நிக²ணிஸ்ஸாமி ப⁴முகங் வா உக்கி²பிஸ்ஸாமி ஸீஸங் வா உக்கி²பிஸ்ஸாமி, தேன நிமித்தேன தங் ஜீவிதா வோரோபேஹீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தேன நிமித்தேன தங் ஜீவிதா வோரோபேதி, ஆபத்தி உபி⁴ன்னங் பாராஜிகஸ்ஸ. தங் நிமித்தங் புரே வா பச்சா² வா தங் ஜீவிதா வோரோபேதி, மூலட்ட²ஸ்ஸ அனாபத்தி, வத⁴கஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
அனாபத்தி அஸஞ்சிச்ச அஜானந்தஸ்ஸ நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ உம்மத்தகஸ்ஸ [உம்மத்தகஸ்ஸ கி²த்தசித்தஸ்ஸ வேத³னாட்டஸ்ஸ (ஸ்யா॰)] ஆதி³கம்மிகஸ்ஸாதி.
மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹபாராஜிகம்ஹி பட²மபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.
வினீதவத்து²உத்³தா³னகா³தா²
ஸங்வண்ணனா நிஸீத³ந்தோ, முஸலோது³க்க²லேன ச;
வுட்³ட⁴பப்³ப³ஜிதாபி⁴ஸன்னோ, அக்³க³வீமங்ஸனாவிஸங்.
தயோ ச வத்து²கம்மேஹி, இட்ட²காஹிபரே தயோ;
வாஸீ கோ³பானஸீ சேவ, அட்டகோதரணங் பதி.
ஸேத³ங் நத்து²ஞ்ச ஸம்பா³ஹோ, ந்ஹாபனப்³ப⁴ஞ்ஜனேன ச;
உட்டா²பெந்தோ நிபாதெந்தோ, அன்னபானேன மாரணங்.
ஜாரக³ப்³போ⁴ ஸபத்தீ ச, மாதா புத்தங் உபோ⁴ வதி⁴;
உபோ⁴ ந மிய்யரே மத்³தா³, தாபங் வஞ்ஜா² விஜாயினீ.
பதோத³ங் நிக்³க³ஹே யக்கோ², வாளயக்க²ஞ்ச பாஹிணி;
தங் மஞ்ஞமானோ பஹரி, ஸக்³க³ஞ்ச நிரயங் ப⁴ணே.
ஆளவியா தயோ ருக்கா², தா³யேஹி அபரே தயோ;
மா கிலமேஸி ந துய்ஹங், தக்கங் ஸோவீரகேன சாதி.
வினீதவத்து²
180. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தஸ்ஸ பி⁴க்கூ² காருஞ்ஞேன மரணவண்ணங் ஸங்வண்ணேஸுங். ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங், கச்சி நு கோ² மயங் பாராஜிகங் ஆபத்திங் ஆபன்னா’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ஆபத்திங் தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, ஆபன்னா பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பிண்ட³சாரிகோ பி⁴க்கு² பீட²கே பிலோதிகாய படிச்ச²ன்னங் தா³ரகங் நிஸீத³ந்தோ ஒத்த²ரித்வா மாரேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங், கச்சி நு கோ² அஹங் பாராஜிகங் ஆபத்திங் ஆபன்னோ’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ந ச, பி⁴க்க²வே, அப்படிவெக்கி²த்வா ஆஸனே நிஸீதி³தப்³ப³ங்; யோ நிஸீதெ³ய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ப⁴த்தக்³கே³ அந்தரக⁴ரே ஆஸனங் பஞ்ஞபெந்தோ முஸலே உஸ்ஸிதே ஏகங் முஸலங் அக்³க³ஹேஸி. து³தியோ முஸலோ பரிபதித்வா அஞ்ஞதரஸ்ஸ தா³ரகஸ்ஸ மத்த²கே அவத்தா²ஸி. ஸோ காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘அஸஞ்சிச்ச அஹங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அஸஞ்சிச்சா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ப⁴த்தக்³கே³ அந்தரக⁴ரே ஆஸனங் பஞ்ஞபெந்தோ உது³க்க²லப⁴ண்டி³கங் அக்கமித்வா பவட்டேஸி. அஞ்ஞதரங் தா³ரகங் ஒத்த²ரித்வா மாரேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அஸஞ்சிச்சா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன பிதாபுத்தா பி⁴க்கூ²ஸு பப்³ப³ஜிதா ஹொந்தி. காலே ஆரோசிதே புத்தோ பிதரங் ஏதத³வோச – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴ தங் பதிமானேதீ’’தி பிட்டி²யங் க³ஹெத்வா பணாமேஸி. ஸோ பபதித்வா காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நாஹங், ப⁴க³வா, மரணாதி⁴ப்பாயோ’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன பிதாபுத்தா பி⁴க்கூ²ஸு பப்³ப³ஜிதா ஹொந்தி. காலே ஆரோசிதே புத்தோ பிதரங் ஏதத³வோச – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴ தங் பதிமானேதீ’’தி மரணாதி⁴ப்பாயோ பிட்டி²யங் க³ஹெத்வா பணாமேஸி. ஸோ பபதித்வா காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன பிதாபுத்தா பி⁴க்கூ²ஸு பப்³ப³ஜிதா ஹொந்தி. காலே ஆரோசிதே புத்தோ பிதரங் ஏதத³வோச – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴ தங் பதிமானேதீ’’தி மரணாதி⁴ப்பாயோ பிட்டி²யங் க³ஹெத்வா பணாமேஸி. ஸோ பபதித்வா ந காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
181. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ மங்ஸங் கண்டே² விலக்³க³ங் ஹோதி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கீ³வாயங் பஹாரங் அதா³ஸி. ஸலோஹிதங் மங்ஸங் பதி. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ மங்ஸங் கண்டே² விலக்³க³ங் ஹோதி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கீ³வாயங் பஹாரங் அதா³ஸி. ஸலோஹிதங் மங்ஸங் பதி. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி . தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ மங்ஸங் கண்டே² விலக்³க³ங் ஹோதி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கீ³வாயங் பஹாரங் அதா³ஸி. ஸலோஹிதங் மங்ஸங் பதி. ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பிண்ட³சாரிகோ பி⁴க்கு² விஸக³தங் பிண்ட³பாதங் லபி⁴த்வா படிக்கமனங் ஹரித்வா பி⁴க்கூ²னங் அக்³க³காரிகங் அதா³ஸி. தே பி⁴க்கூ² காலமகங்ஸு. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நாஹங், ப⁴க³வா, ஜானாமீ’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அஜானந்தஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² வீமங்ஸாதி⁴ப்பாயோ அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ விஸங் அதா³ஸி. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘வீமங்ஸாதி⁴ப்பாயோ அஹங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
182. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆளவகா [ஆளவிகா (ஸ்யா॰)] பி⁴க்கூ² விஹாரவத்து²ங் கரொந்தி . அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஹெட்டா² ஹுத்வா ஸிலங் உச்சாரேஸி. உபரிமேன பி⁴க்கு²னா து³க்³க³ஹிதா ஸிலா ஹெட்டி²மஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மத்த²கே அவத்தா²ஸி. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அஸஞ்சிச்சா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஆளவகா பி⁴க்கூ² விஹாரவத்து²ங் கரொந்தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஹெட்டா² ஹுத்வா ஸிலங் உச்சாரேஸி. உபரிமோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ ஹெட்டி²மஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மத்த²கே ஸிலங் முஞ்சி. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி…பே॰… ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஆளவகா பி⁴க்கூ² விஹாரஸ்ஸ குட்டங் உட்டா²பெந்தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஹெட்டா² ஹுத்வா இட்ட²கங் உச்சாரேஸி. உபரிமேன பி⁴க்கு²னா து³க்³க³ஹிதா இட்ட²கா ஹெட்டி²மஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மத்த²கே அவத்தா²ஸி. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபதி, பி⁴க்கு², அஸஞ்சிச்சா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஆளவகா பி⁴க்கூ² விஹாரஸ்ஸ குட்டங் உட்டா²பெந்தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஹெட்டா² ஹுத்வா இட்ட²கங் உச்சாரேஸி. உபரிமோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ ஹெட்டி²மஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மத்த²கே இட்ட²கங் முஞ்சி. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி…பே॰… ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
183. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆளவகா பி⁴க்கூ² நவகம்மங் கரொந்தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஹெட்டா² ஹுத்வா வாஸிங் உச்சாரேஸி. உபரிமேன பி⁴க்கு²னா து³க்³க³ஹிதா வாஸீ ஹெட்டி²மஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மத்த²கே அவத்தா²ஸி. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அஸஞ்சிச்சா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஆளவகா பி⁴க்கூ² நவகம்மங் கரொந்தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஹெட்டா² ஹுத்வா வாஸிங் உச்சாரேஸி. உபரிமோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ ஹெட்டி²மஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மத்த²கே வாஸிங் முஞ்சி. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி…பே॰… ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஆளவகா பி⁴க்கூ² நவகம்மங் கரொந்தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஹெட்டா² ஹுத்வா கோ³பானஸிங் உச்சாரேஸி. உபரிமேன பி⁴க்கு²னா து³க்³க³ஹிதா கோ³பானஸீ ஹெட்டி²மஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மத்த²கே அவத்தா²ஸி. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அஸஞ்சிச்சா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஆளவகா பி⁴க்கூ² நவகம்மங் கரொந்தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஹெட்டா² ஹுத்வா கோ³பானஸிங் உச்சாரேஸி. உபரிமோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ ஹெட்டி²மஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மத்த²கே கோ³பானஸிங் முஞ்சி. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி…பே॰… ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஆளவகா பி⁴க்கூ² நவகம்மங் கரொந்தா அட்டகங் ப³ந்த⁴ந்தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆவுஸோ, அத்ரட்டி²தோ ப³ந்தா⁴ஹீ’’தி. ஸோ தத்ரட்டி²தோ ப³ந்த⁴ந்தோ பரிபதித்வா காலமகாஸி . தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நாஹங், ப⁴க³வா, மரணாதி⁴ப்பாயோ’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஆளவகா பி⁴க்கூ² நவகம்மங் கரொந்தா அட்டகங் ப³ந்த⁴ந்தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆவுஸோ, அத்ரட்டி²தோ ப³ந்தா⁴ஹீ’’தி. ஸோ தத்ரட்டி²தோ ப³ந்த⁴ந்தோ பரிபதித்வா காலமகாஸி…பே॰… பரிபதித்வா ந காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² விஹாரங் சா²தெ³த்வா ஓதரதி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² தங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆவுஸோ, இதோ ஓதராஹீ’’தி. ஸோ தேன ஓதரந்தோ பரிபதித்வா காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² விஹாரங் சா²தெ³த்வா ஓதரதி . அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ தங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆவுஸோ, இதோ ஓதராஹீ’’தி. ஸோ தேன ஓதரந்தோ பரிபதித்வா காலமகாஸி…பே॰… பரிபதித்வா ந காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அனபி⁴ரதியா பீளிதோ கி³ஜ்ஜ²கூடங் பப்³ப³தங் அபி⁴ருஹித்வா பபாதே பபதந்தோ அஞ்ஞதரங் விலீவகாரங் ஒத்த²ரித்வா மாரேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ந ச, பி⁴க்க²வே, அத்தானங் பாதேதப்³ப³ங். யோ பாதெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² கி³ஜ்ஜ²கூடங் பப்³ப³தங் அபி⁴ருஹித்வா த³வாய ஸிலங் பவிஜ்ஜி²ங்ஸு. ஸா அஞ்ஞதரங் கோ³பாலகங் ஒத்த²ரித்வா மாரேஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி …பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பாராஜிகஸ்ஸ. ந ச, பி⁴க்க²வே, த³வாய ஸிலா பவிஜ்ஜி²தப்³பா³. யோ பவிஜ்ஜெ²ய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
184. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² ஸேதே³ஸுங். ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி . தங் பி⁴க்கூ² மரணாதி⁴ப்பாயா ஸேதே³ஸுங். ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி.…பே॰… ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸீஸாபி⁴தாபோ ஹோதி. தஸ்ஸ பி⁴க்கூ² நத்து²ங் அத³ங்ஸு. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸீஸாபி⁴தாபோ ஹோதி. தஸ்ஸ பி⁴க்கூ² மரணாதி⁴ப்பாயா நத்து²ங் அத³ங்ஸு. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி…பே॰… ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² ஸம்பா³ஹேஸுங். ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² மரணாதி⁴ப்பாயா ஸம்பா³ஹேஸுங். ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி…பே॰… ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கு² ந்ஹாபேஸுங். ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² மரணாதி⁴ப்பாயா ந்ஹாபேஸுங். ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி…பே॰… ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² தேலேன அப்³ப⁴ஞ்ஜிங்ஸு. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² மரணாதி⁴ப்பாயா தேலேன அப்³ப⁴ஞ்ஜிங்ஸு. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி…பே॰… ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
185. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² உட்டா²பேஸுங். ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² மரணாதி⁴ப்பாயா உட்டா²பேஸுங். ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி…பே॰… ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி .
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² நிபாதேஸுங். ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² மரணாதி⁴ப்பாயா நிபாதேஸுங். ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி…பே॰… ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தஸ்ஸ பி⁴க்கூ² அன்னங் அத³ங்ஸு. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தஸ்ஸ பி⁴க்கூ² மரணாதி⁴ப்பாயா அன்னங் அத³ங்ஸு. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி…பே॰… ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தஸ்ஸ பி⁴க்கு² பானங் அத³ங்ஸு. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தஸ்ஸ பி⁴க்கூ² மரணாதி⁴ப்பாயா பானங் அத³ங்ஸு. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி…பே॰… ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே , பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
186. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² பவுத்த²பதிகா ஜாரேன க³ப்³பி⁴னீ ஹோதி. ஸா குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘இங்கா⁴ய்ய க³ப்³ப⁴பாதனங் ஜானாஹீ’’தி. ‘‘ஸுட்டு², ப⁴கி³னீ’’தி தஸ்ஸா க³ப்³ப⁴பாதனங் அதா³ஸி. தா³ரகோ காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ புரிஸஸ்ஸ த்³வே பஜாபதியோ ஹொந்தி – ஏகா வஞ்ஜா², ஏகா விஜாயினீ. வஞ்ஜா² இத்தீ² குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸசே ஸா, ப⁴ந்தே, விஜாயிஸ்ஸதி ஸப்³ப³ஸ்ஸ குடும்ப³ஸ்ஸ இஸ்ஸரா ப⁴விஸ்ஸதி. இங்கா⁴ய்ய, தஸ்ஸா க³ப்³ப⁴பாதனங் ஜானாஹீ’’தி .‘‘ஸுட்டு², ப⁴கி³னீ’’தி தஸ்ஸா க³ப்³ப⁴பாதனங் அதா³ஸி. தா³ரகோ காலமகாஸி, மாதா ந காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ புரிஸஸ்ஸ த்³வே பஜாபதியோ ஹொந்தி – ஏகா வஞ்ஜா², ஏகா விஜாயினீ. வஞ்ஜா² இத்தீ² குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸசே ஸா, ப⁴ந்தே, விஜாயிஸ்ஸதி ஸப்³ப³ஸ்ஸ குடும்ப³ஸ்ஸ இஸ்ஸரா ப⁴விஸ்ஸதி. இங்கா⁴ய்ய, தஸ்ஸா க³ப்³ப⁴பாதனங் ஜானாஹீ’’தி. ‘‘ஸுட்டு², ப⁴கி³னீ’’தி தஸ்ஸா க³ப்³ப⁴பாதனங் அதா³ஸி. மாதா காலமகாஸி, தா³ரகோ ந காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ புரிஸஸ்ஸ த்³வே பஜாபதியோ ஹொந்தி – ஏகா வஞ்ஜா² , ஏகா விஜாயினீ. வஞ்ஜா² இத்தீ² குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸசே ஸா, ப⁴ந்தே, விஜாயிஸ்ஸதி ஸப்³ப³ஸ்ஸ குடும்ப³ஸ்ஸ இஸ்ஸரா ப⁴விஸ்ஸதி. இங்கா⁴ய்ய, தஸ்ஸா க³ப்³ப⁴பாதனங் ஜானாஹீ’’தி. ‘‘ஸுட்டு², ப⁴கி³னீ’’தி தஸ்ஸா க³ப்³ப⁴பாதனங் அதா³ஸி. உபோ⁴ காலமகங்ஸு…பே॰… உபோ⁴ ந காலமகங்ஸு. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
187. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா க³ப்³பி⁴னீ இத்தீ² குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘இங்கா⁴ய்ய, க³ப்³ப⁴பாதனங் ஜானாஹீ’’தி. ‘‘தேன ஹி, ப⁴கி³னி, மத்³த³ஸ்ஸூ’’தி. ஸா மத்³தா³பெத்வா க³ப்³ப⁴ங் பாதேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா க³ப்³பி⁴னீ இத்தீ² குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘இங்கா⁴ய்ய, க³ப்³ப⁴பாதனங் ஜானாஹீ’’தி. ‘‘தேன ஹி, ப⁴கி³னி, தாபேஹீ’’தி. ஸா தாபெத்வா க³ப்³ப⁴ங் பாதேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா வஞ்ஜா² இத்தீ² குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘இங்கா⁴ய்ய, பே⁴ஸஜ்ஜங் ஜானாஹி யேனாஹங் விஜாயெய்ய’’ந்தி. ‘‘ஸுட்டு², ப⁴கி³னீ’’தி தஸ்ஸா பே⁴ஸஜ்ஜங் அதா³ஸி . ஸா காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா விஜாயினீ இத்தீ² குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘இங்கா⁴ய்ய, பே⁴ஸஜ்ஜங் ஜானாஹி யேனாஹங் ந விஜாயெய்ய’’ந்தி. ‘‘ஸுட்டு², ப⁴கி³னீ’’தி தஸ்ஸா பே⁴ஸஜ்ஜங் அதா³ஸி. ஸா காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி , பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஸத்தரஸவக்³கி³யங் பி⁴க்கு²ங் அங்கு³லிபதோத³கேன ஹாஸேஸுங். ஸோ பி⁴க்கு² உத்தந்தோ அனஸ்ஸாஸகோ காலமகாஸி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பாராஜிகஸ்ஸா’’தி [பாராஜிகஸ்ஸ, ஆபத்தி பாசித்தியஸ்ஸாதி (ஸ்யா॰)].
தேன கோ² பன ஸமயேன ஸத்தரஸவக்³கி³யா பி⁴க்கூ² ச²ப்³ப³க்³கி³யங் பி⁴க்கு²ங் கம்மங் கரிஸ்ஸாமாதி ஒத்த²ரித்வா மாரேஸுங். தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பாராஜிகஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பூ⁴தவேஜ்ஜகோ பி⁴க்கு² யக்க²ங் ஜீவிதா வோரோபேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் வாளயக்க²விஹாரங் பாஹேஸி. தங் யக்கா² ஜீவிதா வோரோபேஸுங். தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் வாளயக்க²விஹாரங் பாஹேஸி. தங் யக்கா² ஜீவிதா வோரோபேஸுங்…பே॰… தங் யக்கா² ஜீவிதா ந வோரோபேஸுங். தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி .
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் வாளகந்தாரங் பாஹேஸி . தங் வாளா ஜீவிதா வோரோபேஸுங். தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் வாளகந்தாரங் பாஹேஸி. தங் வாளா ஜீவிதா வோரோபேஸுங்…பே॰… தங் வாளா ஜீவிதா ந வோரோபேஸுங். தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் சோரகந்தாரங் பாஹேஸி. தங் சோரா ஜீவிதா வோரோபேஸுங். தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் சோரகந்தாரங் பாஹேஸி. தங் சோரா ஜீவிதா வோரோபேஸுங்…பே॰… தங் சோரா ஜீவிதா ந வோரோபேஸுங். தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
188. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² தங் மஞ்ஞமானோ தங் ஜீவிதா வோரோபேஸி…பே॰… தங் மஞ்ஞமானோ அஞ்ஞங் ஜீவிதா வோரோபேஸி…பே॰… அஞ்ஞங் மஞ்ஞமானோ தங் ஜீவிதா வோரோபேஸி…பே॰… அஞ்ஞங் மஞ்ஞமானோ அஞ்ஞங் ஜீவிதா வோரோபேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அமனுஸ்ஸேன க³ஹிதோ ஹோதி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பஹாரங் அதா³ஸி. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு² , நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அமனுஸ்ஸேன க³ஹிதோ ஹோதி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பஹாரங் அதா³ஸி. ஸோ பி⁴க்கு² காலமகாஸி…பே॰… ஸோ பி⁴க்கு² ந காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கல்யாணகம்மஸ்ஸ ஸக்³க³கத²ங் கதே²ஸி. ஸோ அதி⁴முத்தோ காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ கல்யாணகம்மஸ்ஸ ஸக்³க³கத²ங் கதே²ஸி. ஸோ அதி⁴முத்தோ காலமகாஸி…பே॰… ஸோ அதி⁴முத்தோ ந காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² நேரயிகஸ்ஸ நிரயகத²ங் கதே²ஸி. ஸோ உத்தஸித்வா காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ நேரயிகஸ்ஸ நிரயகத²ங் கதே²ஸி. ஸோ உத்தஸித்வா காலமகாஸி…பே॰… ஸோ உத்தஸித்வா ந காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
189. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆளவகா பி⁴க்கூ² நவகம்மங் கரொந்தா ருக்க²ங் சி²ந்த³ந்தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆவுஸோ, அத்ரட்டி²தோ சி²ந்தா³ஹீ’’தி. தங் தத்ரட்டி²தங் சி²ந்த³ந்தங் ருக்கோ² ஒத்த²ரித்வா மாரேஸி . தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஆளவகா பி⁴க்கூ² நவகம்மங் கரொந்தா ருக்க²ங் சி²ந்த³ந்தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மரணாதி⁴ப்பாயோ அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆவுஸோ, அத்ரட்டி²தோ சி²ந்தா³ஹீ’’தி. தங் தத்ரட்டி²தங் சி²ந்த³ந்தங் ருக்கோ² ஒத்த²ரித்வா மாரேஸி…பே॰… ருக்கோ² ஒத்த²ரித்வா ந மாரேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
190. தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² தா³யங் ஆலிம்பேஸுங் [ஆளிம்பேஸுங் (ஸ்யா॰ க॰)]; மனுஸ்ஸா த³ட்³டா⁴ காலமகங்ஸு. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, நமரணாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² மரணாதி⁴ப்பாயா தா³யங் ஆலிம்பேஸுங். மனுஸ்ஸா த³ட்³டா⁴ காலமகங்ஸு…பே॰… மனுஸ்ஸா த³ட்³டா⁴ ந காலமகங்ஸு. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
191. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஆகா⁴தனங் க³ந்த்வா சோரகா⁴தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆவுஸோ, மாயிமங் கிலமேஸி. ஏகேன பஹாரேன ஜீவிதா வோரோபேஹீ’’தி. ‘‘ஸுட்டு², ப⁴ந்தே’’தி ஏகேன பஹாரேன ஜீவிதா வோரோபேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஆகா⁴தனங் க³ந்த்வா சோரகா⁴தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆவுஸோ, மாயிமங் கிலமேஸி . ஏகேன பஹாரேன ஜீவிதா வோரோபேஹீ’’தி. ஸோ – ‘‘நாஹங் துய்ஹங் வசனங் கரிஸ்ஸாமீ’’தி தங் ஜீவிதா வோரோபேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
192. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ புரிஸோ ஞாதிக⁴ரே ஹத்த²பாத³ச்சி²ன்னோ ஞாதகேஹி ஸம்பரிகிண்ணோ ஹோதி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² தே மனுஸ்ஸே ஏதத³வோச – ‘‘ஆவுஸோ, இச்ச²த² இமஸ்ஸ மரண’’ந்தி? ‘‘ஆம, ப⁴ந்தே, இச்சா²மா’’தி. ‘‘தேன ஹி தக்கங் பாயேதா²’’தி. தே தங் தக்கங் பாயேஸுங். ஸோ காலமகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ புரிஸோ குலக⁴ரே ஹத்த²பாத³ச்சி²ன்னோ ஞாதகேஹி ஸம்பரிகிண்ணோ ஹோதி. அஞ்ஞதரா பி⁴க்கு²னீ தே மனுஸ்ஸே ஏதத³வோச – ‘‘ஆவுஸோ, இச்ச²த² இமஸ்ஸ மரண’’ந்தி? ‘‘ஆமய்யே, இச்சா²மா’’தி. ‘‘தேன ஹி லோணஸோவீரகங் பாயேதா²’’தி. தே தங் லோணஸோவீரகங் பாயேஸுங். ஸோ காலமகாஸி. தஸ்ஸா குக்குச்சங் அஹோஸி. அத² கோ² ஸா பி⁴க்கு²னீ பி⁴க்கு²னீனங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. பி⁴க்கு²னியோ பி⁴க்கூ²னங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ஆபத்திங் ஸா, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னீ ஆபன்னா பாராஜிக’’ந்தி.
ததியபாராஜிகங் ஸமத்தங்.
4. சதுத்த²பாராஜிகங்
193. [இத³ங் வத்து² பாசி॰ 67] தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா வேஸாலியங் விஹரதி மஹாவனே கூடாகா³ரஸாலாயங். தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா ஸந்தி³ட்டா² ஸம்ப⁴த்தா பி⁴க்கூ² வக்³கு³முதா³ய நதி³யா தீரே வஸ்ஸங் உபக³ச்சி²ங்ஸு. தேன கோ² பன ஸமயேன வஜ்ஜீ து³ப்³பி⁴க்கா² ஹோதி த்³வீஹிதிகா ஸேதட்டி²கா ஸலாகாவுத்தா, ந ஸுகரா உஞ்சே²ன பக்³க³ஹேன யாபேதுங். அத² கோ² தேஸங் பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘ஏதரஹி கோ² வஜ்ஜீ து³ப்³பி⁴க்கா² த்³வீஹிதிகா ஸேதட்டி²கா ஸலாகாவுத்தா, ந ஸுகரா உஞ்சே²ன பக்³க³ஹேன யாபேதுங். கேன நு கோ² மயங் உபாயேன ஸமக்³கா³ ஸம்மோத³மானா அவிவத³மானா பா²ஸுகங் வஸ்ஸங் வஸெய்யாம, ந ச பிண்ட³கேன கிலமெய்யாமா’’தி? ஏகச்சே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ஹந்த³ மயங், ஆவுஸோ, கி³ஹீனங் கம்மந்தங் அதி⁴ட்டே²ம, ஏவங் தே அம்ஹாகங் தா³துங் மஞ்ஞிஸ்ஸந்தி. ஏவங் மயங் ஸமக்³கா³ ஸம்மோத³மானா அவிவத³மானா பா²ஸுகங் வஸ்ஸங் வஸிஸ்ஸாம, ந ச பிண்ட³கேன கிலமிஸ்ஸாமா’’தி. ஏகச்சே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘அலங், ஆவுஸோ, கிங் கி³ஹீனங் கம்மந்தங் அதி⁴ட்டி²தேன! ஹந்த³ மயங் , ஆவுஸோ, கி³ஹீனங் தூ³தெய்யங் ஹராம, ஏவங் தே அம்ஹாகங் தா³துங் மஞ்ஞிஸ்ஸந்தி. ஏவங் மயங் ஸமக்³கா³ ஸம்மோத³மானா அவிவத³மானா பா²ஸுகங் வஸ்ஸங் வஸிஸ்ஸாம, ந ச பிண்ட³கேன கிலமிஸ்ஸாமா’’தி. ஏகச்சே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘அலங், ஆவுஸோ, கிங் கி³ஹீனங் கம்மந்தங் அதி⁴ட்டி²தேன! கிங் கி³ஹீனங் தூ³தெய்யங் ஹடேன! ஹந்த³ மயங், ஆவுஸோ, கி³ஹீனங் அஞ்ஞமஞ்ஞஸ்ஸ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மஸ்ஸ வண்ணங் பா⁴ஸிஸ்ஸாம – ‘அஸுகோ பி⁴க்கு² பட²மஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴, அஸுகோ பி⁴க்கு² து³தியஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴, அஸுகோ பி⁴க்கு² ததியஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴, அஸுகோ பி⁴க்கு² சதுத்த²ஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴, அஸுகோ பி⁴க்கு² ஸோதாபன்னோ, அஸுகோ பி⁴க்கு² ஸகதா³கா³மீ, அஸுகோ பி⁴க்கு² அனாகா³மீ, அஸுகோ பி⁴க்கு² அரஹா, அஸுகோ பி⁴க்கு² தேவிஜ்ஜோ, அஸுகோ பி⁴க்கு² ச²ளபி⁴ஞ்ஞோ’தி. ஏவங் தே அம்ஹாகங் தா³துங் மஞ்ஞிஸ்ஸந்தி. ஏவங் மயங் ஸமக்³கா³ ஸம்மோத³மானா அவிவத³மானா பா²ஸுகங் வஸ்ஸங் வஸிஸ்ஸாம, ந ச பிண்ட³கேன கிலமிஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘ஏஸோயேவ கோ², ஆவுஸோ, ஸெய்யோ யோ அம்ஹாகங் கி³ஹீனங் அஞ்ஞமஞ்ஞஸ்ஸ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மஸ்ஸ வண்ணோ பா⁴ஸிதோ’’தி.
194. அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² கி³ஹீனங் அஞ்ஞமஞ்ஞஸ்ஸ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மஸ்ஸ வண்ணங் பா⁴ஸிங்ஸு – ‘‘அஸுகோ பி⁴க்கு² பட²மஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴…பே॰… அஸுகோ பி⁴க்கு² ச²ளபி⁴ஞ்ஞோ’’தி. அத² கோ² தே மனுஸ்ஸா – ‘‘லாபா⁴ வத நோ, ஸுலத்³த⁴ங் வத நோ, யேஸங் வத நோ ஏவரூபா பி⁴க்கூ² வஸ்ஸங் உபக³தா; ந வத நோ இதோ புப்³பே³ ஏவரூபா பி⁴க்கூ² வஸ்ஸங் உபக³தா யத²யிமே பி⁴க்கூ² ஸீலவந்தோ கல்யாணத⁴ம்மா’’தி, தே ந தாதி³ஸானி போ⁴ஜனானி அத்தனா பரிபு⁴ஞ்ஜந்தி மாதாபிதூனங் தெ³ந்தி புத்ததா³ரஸ்ஸ தெ³ந்தி தா³ஸகம்மகரபோரிஸஸ்ஸ தெ³ந்தி மித்தாமச்சானங் தெ³ந்தி ஞாதிஸாலோஹிதானங் தெ³ந்தி, யாதி³ஸானி பி⁴க்கூ²னங் தெ³ந்தி. தே ந தாதி³ஸானி கா²த³னீயானி ஸாயனீயானி பானானி அத்தனா கா²த³ந்தி ஸாயந்தி பிவந்தி மாதாபிதூனங் தெ³ந்தி புத்ததா³ரஸ்ஸ தெ³ந்தி தா³ஸகம்மகரபோரிஸஸ்ஸ தெ³ந்தி மித்தாமச்சானங் தெ³ந்தி ஞாதிஸாலோஹிதானங் தெ³ந்தி, யாதி³ஸானி பி⁴க்கூ²னங் தெ³ந்தி. அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² வண்ணவா அஹேஸுங் பீணிந்த்³ரியா பஸன்னமுக²வண்ணா விப்பஸன்னச²விவண்ணா.
ஆசிண்ணங் கோ² பனேதங் வஸ்ஸங்வுட்டா²னங் பி⁴க்கூ²னங் ப⁴க³வந்தங் த³ஸ்ஸனாய உபஸங்கமிதுங். அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² வஸ்ஸங்வுட்டா² தேமாஸச்சயேன ஸேனாஸனங் ஸங்ஸாமெத்வா பத்தசீவரங் ஆதா³ய யேன வேஸாலீ தேன பக்கமிங்ஸு. அனுபுப்³பே³ன யேன வேஸாலீ மஹாவனங் கூடாகா³ரஸாலா யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமிங்ஸு; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³ங்ஸு.
தேன கோ² பன ஸமயேன தி³ஸாஸு வஸ்ஸங்வுட்டா² பி⁴க்கூ² கிஸா ஹொந்தி லூகா² து³ப்³ப³ண்ணா உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதா த⁴மனிஸந்த²தக³த்தா; வக்³கு³முதா³தீரியா பன பி⁴க்கூ² வண்ணவா ஹொந்தி பீணிந்த்³ரியா பஸன்னமுக²வண்ணா விப்பஸன்னச²விவண்ணா. ஆசிண்ணங் கோ² பனேதங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் ஆக³ந்துகேஹி பி⁴க்கூ²ஹி ஸத்³தி⁴ங் படிஸம்மோதி³துங். அத² கோ² ப⁴க³வா வக்³கு³முதா³தீரியே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோச – ‘‘கச்சி, பி⁴க்க²வே, க²மனீயங் கச்சி யாபனீயங் கச்சி ஸமக்³கா³ ஸம்மோத³மானா அவிவத³மானா பா²ஸுகங் வஸ்ஸங் வஸித்த² ந ச பிண்ட³கேன கிலமித்தா²’’தி? ‘‘க²மனீயங், ப⁴க³வா, யாபனீயங், ப⁴க³வா. ஸமக்³கா³ ச மயங், ப⁴ந்தே, ஸம்மோத³மானா அவிவத³மானா பா²ஸுகங் வஸ்ஸங் வஸிம்ஹா, ந ச பிண்ட³கேன கிலமிம்ஹா’’தி. ஜானந்தாபி ததா²க³தா புச்ச²ந்தி, ஜானந்தாபி ந புச்ச²ந்தி…பே॰… த்³வீஹாகாரேஹி பு³த்³தா⁴ ப⁴க³வந்தோ பி⁴க்கூ² படிபுச்ச²ந்தி – த⁴ம்மங் வா தே³ஸெஸ்ஸாம, ஸாவகானங் வா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞாபெஸ்ஸாமாதி. அத² கோ² ப⁴க³வா வக்³கு³முதா³தீரியே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோச – ‘‘யதா² கத²ங் பன தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, ஸமக்³கா³ ஸம்மோத³மானா அவிவத³மானா பா²ஸுகங் வஸ்ஸங் வஸித்த² ந ச பிண்ட³கேன கிலமித்தா²’’தி? அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங் – ‘‘கச்சி பன வோ, பி⁴க்க²வே, பூ⁴த’’ந்தி? ‘‘அபூ⁴தங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா – ‘‘அனநுச்ச²விகங், மோக⁴புரிஸா, அனநுலோமிகங் அப்பதிரூபங் அஸ்ஸாமணகங் அகப்பியங் அகரணீயங். கத²ஞ்ஹி நாம தும்ஹே, மோக⁴புரிஸா, உத³ரஸ்ஸ காரணா கி³ஹீனங் அஞ்ஞமஞ்ஞஸ்ஸ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மஸ்ஸ வண்ணங் பா⁴ஸிஸ்ஸத²! வரங் தும்ஹேஹி, மோக⁴புரிஸா, திண்ஹேன கோ³விகந்தனேன [கோ³விகத்தனேன (ஸீ॰ க॰)] குச்சி²ங் பரிகந்தோ, ந த்வேவ உத³ரஸ்ஸ காரணா கி³ஹீனங் அஞ்ஞமஞ்ஞஸ்ஸ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மஸ்ஸ வண்ணோ பா⁴ஸிதோ! தங் கிஸ்ஸ ஹேது? ததோ நிதா³னஞ்ஹி, மோக⁴புரிஸா, மரணங் வா நிக³ச்செ²ய்ய மரணமத்தங் வா து³க்க²ங், ந த்வேவ தப்பச்சயா காயஸ்ஸ பே⁴தா³ பரங் மரணா அபாயங் து³க்³க³திங் வினிபாதங் நிரயங் உபபஜ்ஜேய. இதோ நிதா³னஞ்ச கோ², மோக⁴புரிஸா, காயஸ்ஸ பே⁴தா³ பரங் மரணா அபாயங் து³க்³க³திங் வினிபாதங் நிரயங் உபபஜ்ஜெய்ய. நேதங், மோக⁴புரிஸா, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய’’…பே॰… விக³ரஹித்வா த⁴ம்மிங் கத²ங் கத்வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி –
195. ‘‘பஞ்சிமே, பி⁴க்க²வே, மஹாசோரா ஸந்தோ ஸங்விஜ்ஜமானா லோகஸ்மிங். கதமே பஞ்ச? இத⁴, பி⁴க்க²வே, ஏகச்சஸ்ஸ மஹாசோரஸ்ஸ ஏவங் ஹோதி – ‘குதா³ஸ்ஸு நாமாஹங் ஸதேன வா ஸஹஸ்ஸேன வா பரிவுதோ கா³மனிக³மராஜதா⁴னீஸு ஆஹிண்டி³ஸ்ஸாமி ஹனந்தோ கா⁴தெந்தோ சி²ந்த³ந்தோ சே²தா³பெந்தோ பசந்தோ பாசெந்தோ’தி! ஸோ அபரேன ஸமயேன ஸதேன வா ஸஹஸ்ஸேன வா பரிவுதோ கா³மனிக³மராஜதா⁴னீஸு ஆஹிண்ட³தி ஹனந்தோ கா⁴தெந்தோ சி²ந்த³ந்தோ சே²தா³பெந்தோ பசந்தோ பாசெந்தோ. ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, இதே⁴கச்சஸ்ஸ பாபபி⁴க்கு²னோ ஏவங் ஹோதி – ‘குதா³ஸ்ஸு நாமாஹங் ஸதேன வா ஸஹஸ்ஸேன வா பரிவுதோ கா³மனிக³மராஜதா⁴னீஸு சாரிகங் சரிஸ்ஸாமி ஸக்கதோ க³ருகதோ மானிதோ பூஜிதோ அபசிதோ க³ஹட்டா²னஞ்சேவ பப்³ப³ஜிதானஞ்ச, லாபீ⁴ சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரான’ந்தி ! ஸோ அபரேன ஸமயேன ஸதேன வா ஸஹஸ்ஸேன வா பரிவுதோ கா³மனிக³மராஜதா⁴னீஸு சாரிகங் சரதி ஸக்கதோ க³ருகதோ மானிதோ பூஜிதோ அபசிதோ க³ஹட்டா²னஞ்சேவ பப்³ப³ஜிதானஞ்ச, லாபீ⁴ சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரானங். அயங், பி⁴க்க²வே, பட²மோ மஹாசோரோ ஸந்தோ ஸங்விஜ்ஜமானோ லோகஸ்மிங்.
‘‘புன சபரங், பி⁴க்க²வே, இதே⁴கச்சோ பாபபி⁴க்கு² ததா²க³தப்பவேதி³தங் த⁴ம்மவினயங் பரியாபுணித்வா அத்தனோ த³ஹதி. அயங், பி⁴க்க²வே, து³தியோ மஹாசோரோ ஸந்தோ ஸங்விஜ்ஜமானோ லோகஸ்மிங்.
‘‘புன சபரங், பி⁴க்க²வே, இதே⁴கச்சோ பாபபி⁴க்கு² ஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசாரிங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங் சரந்தங் அமூலகேன அப்³ரஹ்மசரியேன அனுத்³த⁴ங்ஸேதி. அயங், பி⁴க்க²வே, ததியோ மஹாசோரோ ஸந்தோ ஸங்விஜ்ஜமானோ லோகஸ்மிங்.
‘‘புன சபரங், பி⁴க்க²வே, இதே⁴கச்சோ பாபபி⁴க்கு² யானி தானி ஸங்க⁴ஸ்ஸ க³ருப⁴ண்டா³னி க³ருபரிக்கா²ரானி, ஸெய்யதி²த³ங் – ஆராமோ ஆராமவத்து² விஹாரோ விஹாரவத்து² மஞ்சோ பீட²ங் பி⁴ஸி பி³ம்போ³ஹனங் [பி³ம்போ³ஹனங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] லோஹகும்பீ⁴ லோஹபா⁴ணகங் லோஹவாரகோ லோஹகடாஹங் வாஸீ பரஸு [ப²ரஸு (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] குடா²ரீ குதா³லோ நிகா²த³னங் வல்லி வேளு முஞ்ஜங் பப்³ப³ஜங் திணங் மத்திகா தா³ருப⁴ண்ட³ங் மத்திகாப⁴ண்ட³ங், தேஹி கி³ஹீங் ஸங்க³ண்ஹாதி உபலாபேதி. அயங், பி⁴க்க²வே, சதுத்தோ² மஹாசோரோ ஸந்தோ ஸங்விஜ்ஜமானோ லோகஸ்மிங்.
‘‘ஸதே³வகே, பி⁴க்க²வே, லோகே ஸமாரகே ஸப்³ரஹ்மகே ஸஸ்ஸமணப்³ராஹ்மணியா பஜாய ஸதே³வமனுஸ்ஸாய அயங் அக்³கோ³ மஹாசோரோ யோ அஸந்தங் அபூ⁴தங் உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் உல்லபதி. தங் கிஸ்ஸ ஹேது? தெ²ய்யாய வோ, பி⁴க்க²வே, ரட்ட²பிண்டோ³ பு⁴த்தோ’’தி.
[ஸங்॰ நி॰ 1.35] அஞ்ஞதா² ஸந்தமத்தானங், அஞ்ஞதா² யோ பவேத³யே;
நிகச்ச கிதவஸ்ஸேவ, பு⁴த்தங் தெ²ய்யேன தஸ்ஸ தங்.
[த⁴॰ ப॰ 307 த⁴ம்மபதே³பி] காஸாவகண்டா² ப³ஹவோ, பாபத⁴ம்மா அஸஞ்ஞதா;
பாபா பாபேஹி கம்மேஹி, நிரயங் தே உபபஜ்ஜரே.
[த⁴॰ ப॰ 307 த⁴ம்மபதே³பி] ஸெய்யோ அயோகு³ளோ பு⁴த்தோ, தத்தோ அக்³கி³ஸிகூ²பமோ;
யஞ்சே பு⁴ஞ்ஜெய்ய து³ஸ்ஸீலோ, ரட்ட²பிண்ட³ங் அஸஞ்ஞதோதி.
அத² கோ² ப⁴க³வா தே வக்³கு³முதா³தீரியே பி⁴க்கூ² அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா து³ப்³ப⁴ரதாய து³ப்போஸதாய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
‘‘யோ பன பி⁴க்கு² அனபி⁴ஜானங் உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் அத்துபனாயிகங் அலமரியஞாணத³ஸ்ஸனங் ஸமுதா³சரெய்ய – ‘இதி ஜானாமி இதி பஸ்ஸாமீ’தி, ததோ அபரேன ஸமயேன ஸமனுக்³கா³ஹீயமானோ வா அஸமனுக்³கா³ஹீயமானோ வா ஆபன்னோ விஸுத்³தா⁴பெக்கோ² ஏவங் வதெ³ய்ய – ‘அஜானமேவங், ஆவுஸோ, அவசங் ஜானாமி , அபஸ்ஸங் பஸ்ஸாமி. துச்ச²ங் முஸா விலபி’ந்தி, அயம்பி பாராஜிகோ ஹோதி அஸங்வாஸோ’’தி.
ஏவஞ்சித³ங் ப⁴க³வதா பி⁴க்கூ²னங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங் ஹோதி.
196. தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² அதி³ட்டே² தி³ட்ட²ஸஞ்ஞினோ அபத்தே பத்தஸஞ்ஞினோ அனதி⁴க³தே அதி⁴க³தஸஞ்ஞினோ அஸச்சி²கதே ஸச்சி²கதஸஞ்ஞினோ அதி⁴மானேன அஞ்ஞங் ப்³யாகரிங்ஸு. தேஸங் அபரேன ஸமயேன ராகா³யபி சித்தங் நமதி தோ³ஸாயபி சித்தங் நமதி மோஹாயபி சித்தங் நமதி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி – ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். மயஞ்சம்ஹ அதி³ட்டே² தி³ட்ட²ஸஞ்ஞினோ அபத்தே பத்தஸஞ்ஞினோ அனதி⁴க³தே அதி⁴க³தஸஞ்ஞினோ அஸச்சி²கதே ஸச்சி²கதஸஞ்ஞினோ, அதி⁴மானேன அஞ்ஞங் ப்³யாகரிம்ஹா. கச்சி நு கோ² மயங் பாராஜிகங் ஆபத்திங் ஆபன்னா’’தி? தே ஆயஸ்மதோ ஆனந்த³ஸ்ஸ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘ஹொந்தி யே தே, ஆனந்த³ [ஹொந்தி யேவானந்த³ (ஸ்யா॰), ஹொந்தி தே ஆனந்த³ (ஸீ॰)], பி⁴க்கூ² அதி³ட்டே² தி³ட்ட²ஸஞ்ஞினோ அபத்தே பத்தஸஞ்ஞினோ அனதி⁴க³தே அதி⁴க³தஸஞ்ஞினோ அஸச்சி²கதே ஸச்சி²கதஸஞ்ஞினோ அதி⁴மானேன அஞ்ஞங் ப்³யாகரொந்தி. தஞ்ச கோ² ஏதங் அப்³போ³ஹாரிக’’ந்தி.
‘‘ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
197. ‘‘யோ பன பி⁴க்கு² அனபி⁴ஜானங் உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் அத்துபனாயிகங் அலமரியஞாணத³ஸ்ஸனங் ஸமுதா³சரெய்ய – ‘இதி ஜானாமி இதி பஸ்ஸாமீ’தி, ததோ அபரேன ஸமயேன ஸமனுக்³கா³ஹீயமானோ வா அஸமனுக்³கா³ஹீயமானோ வா ஆபன்னோ விஸுத்³தா⁴பெக்கோ² ஏவங் வதெ³ய்ய – ‘அஜானமேவங், ஆவுஸோ, அவசங் ஜானாமி, அபஸ்ஸங் பஸ்ஸாமி. துச்ச²ங் முஸா விலபி’ந்தி, அஞ்ஞத்ர அதி⁴மானா, அயம்பி பாராஜிகோ ஹோதி அஸங்வாஸோ’’தி.
198. யோ பனாதி யோ யாதி³ஸோ…பே॰… பி⁴க்கூ²தி…பே॰… அயங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதோ பி⁴க்கூ²தி.
அனபி⁴ஜானந்தி அஸந்தங் அபூ⁴தங் அஸங்விஜ்ஜமானங் அஜானந்தோ அபஸ்ஸந்தோ அத்தனி குஸலங் த⁴ம்மங் – அத்தி² மே குஸலோ த⁴ம்மோதி.
[பாசி॰ 70] உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மோ நாம ஜா²னங் விமொக்கோ² [விமொக்க²ங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] ஸமாதி⁴ ஸமாபத்தி ஞாணத³ஸ்ஸனங் மக்³க³பா⁴வனா ப²லஸச்சி²கிரியா கிலேஸப்பஹானங் வினீவரணதா சித்தஸ்ஸ ஸுஞ்ஞாகா³ரே அபி⁴ரதி.
அத்துபனாயிகந்தி தே வா குஸலே த⁴ம்மே அத்தனி உபனேதி அத்தானங் வா தேஸு குஸலேஸு த⁴ம்மேஸு உபனேதி.
ஞாணந்தி திஸ்ஸோ விஜ்ஜா. த³ஸ்ஸனந்தி யங் ஞாணங் தங் த³ஸ்ஸனங். யங் த³ஸ்ஸனங் தங் ஞாணங்.
ஸமுதா³சரெய்யாதி ஆரோசெய்ய இத்தி²யா வா புரிஸஸ்ஸ வா க³ஹட்ட²ஸ்ஸ வா பப்³ப³ஜிதஸ்ஸ வா.
இதி ஜானாமி இதி பஸ்ஸாமீதி ஜானாமஹங் ஏதே த⁴ம்மே, பஸ்ஸாமஹங் ஏதே த⁴ம்மே அத்தி² ச ஏதே த⁴ம்மா மயி, அஹஞ்ச ஏதேஸு த⁴ம்மேஸு ஸந்தி³ஸ்ஸாமீதி.
ததோ அபரேன ஸமயேனாதி யஸ்மிங் க²ணே ஸமுதா³சிண்ணங் ஹோதி தங் க²ணங் தங் லயங் தங் முஹுத்தங் வீதிவத்தே.
ஸமனுக்³கா³ஹீயமானோதி யங் வத்து² படிஞ்ஞாதங் ஹோதி தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங் ஸமனுக்³கா³ஹீயமானோ – ‘‘கிந்தே அதி⁴க³தங், கிந்தி தே அதி⁴க³தங், கதா³ தே அதி⁴க³தங், கத்த² தே அதி⁴க³தங், கதமே தே கிலேஸா பஹீனா, கதமேஸங் த்வங் த⁴ம்மானங் லாபீ⁴’’தி.
அஸமனுக்³கா³ஹீயமானோதி ந கேனசி வுச்சமானோ.
ஆபன்னோதி பாபிச்சோ² இச்சா²பகதோ அஸந்தங் அபூ⁴தங் உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் உல்லபித்வா பாராஜிகங் ஆபத்திங் ஆபன்னோ ஹோதி.
விஸுத்³தா⁴பெக்கோ²தி கி³ஹீ வா ஹோதுகாமோ உபாஸகோ வா ஹோதுகாமோ ஆராமிகோ வா ஹோதுகாமோ ஸாமணேரோ வா ஹோதுகாமோ.
அஜானமேவங் , ஆவுஸோ, அவசங் – ஜானாமி, அபஸ்ஸங் பஸ்ஸாமீதி நாஹங் ஏதே த⁴ம்மே ஜானாமி, நாஹங் ஏதே த⁴ம்மே பஸ்ஸாமி, நத்தி² ச ஏதே த⁴ம்மா மயி, ந சாஹங் ஏதேஸு த⁴ம்மேஸு ஸந்தி³ஸ்ஸாமீதி.
துச்ச²ங் முஸா விலபிந்தி துச்ச²கங் மயா ப⁴ணிதங், முஸா மயா ப⁴ணிதங், அபூ⁴தங் மயா ப⁴ணிதங், அஜானந்தேன மயா ப⁴ணிதங்.
அஞ்ஞத்ர அதி⁴மானாதி ட²பெத்வா அதி⁴மானங்.
அயம்பீதி புரிமே உபாதா³ய வுச்சதி.
பாராஜிகோ ஹோதீதி ஸெய்யதா²பி நாம தாலோ மத்த²கச்சி²ன்னோ அப⁴ப்³போ³ புன விரூள்ஹியா, ஏவமேவ பி⁴க்கு² பாபிச்சோ² இச்சா²பகதோ அஸந்தங் அபூ⁴தங் உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் உல்லபித்வா அஸ்ஸமணோ ஹோதி அஸக்யபுத்தியோ. தேன வுச்சதி – ‘‘பாராஜிகோ ஹோதீ’’தி.
அஸங்வாஸோதி ஸங்வாஸோ நாம ஏககம்மங் ஏகுத்³தே³ஸோ ஸமஸிக்க²தா – ஏஸோ ஸங்வாஸோ நாம. ஸோ தேன ஸத்³தி⁴ங் நத்தி². தேன வுச்சதி – ‘‘அஸங்வாஸோ’’தி.
199. உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மோ நாம ஜா²னங் விமொக்கோ² ஸமாதி⁴ ஸமாபத்தி ஞாணத³ஸ்ஸனங் மக்³க³பா⁴வனா ப²லஸச்சி²கிரியா கிலேஸப்பஹானங் வினீவரணதா சித்தஸ்ஸ ஸுஞ்ஞாகா³ரே அபி⁴ரதி.
[பாசி॰ 70] ஜா²னந்தி பட²மங் ஜா²னங் து³தியங் ஜா²னங் ததியங் ஜா²னங் சதுத்த²ங் ஜா²னங்.
[பாசி॰ 70] விமொக்கோ²தி ஸுஞ்ஞதோ விமொக்கோ² அனிமித்தோ விமொக்கோ² அப்பணிஹிதோ விமொக்கோ².
[பாசி॰ 70] ஸமாதீ⁴தி ஸுஞ்ஞதோ ஸமாதி⁴ அனிமித்தோ ஸமாதி⁴ அப்பணிஹிதோ ஸமாதி⁴.
[பாசி॰ 70] ஸமாபத்தீதி ஸுஞ்ஞதா ஸமாபத்தி அனிமித்தா ஸமாபத்தி அப்பணிஹிதா ஸமாபத்தி.
[பாசி॰ 70] ஞாணத³ஸ்ஸனந்தி திஸ்ஸோ விஜ்ஜா.
[பாசி॰ 70] மக்³க³பா⁴வனாதி சத்தாரோ ஸதிபட்டா²னா, சத்தாரோ ஸம்மப்பதா⁴னா, சத்தாரோ இத்³தி⁴பாதா³, பஞ்சிந்த்³ரியானி, பஞ்ச ப³லானி, ஸத்த பொ³ஜ்ஜ²ங்கா³, அரியோ அட்ட²ங்கி³கோ மக்³கோ³.
[பாசி॰ 70] ப²லஸச்சி²கிரியாதி ஸோதாபத்திப²லஸ்ஸ ஸச்சி²கிரியா, ஸகதா³கா³மிப²லஸ்ஸ ஸச்சி²கிரியா, அனாகா³மிப²லஸ்ஸ ஸச்சி²கிரியா, அரஹத்தஸ்ஸ [அரஹத்தப²லஸ்ஸ (ஸ்யா॰)] ஸச்சி²கிரியா.
[பாசி॰ 70] கிலேஸப்பஹானந்தி ராக³ஸ்ஸ பஹானங் தோ³ஸஸ்ஸ பஹானங் மோஹஸ்ஸ பஹானங்.
[பாசி॰ 70] வினீவரணதா சித்தஸ்ஸாதி ராகா³ சித்தங் வினீவரணதா, தோ³ஸா சித்தங் வினீவரணதா, மோஹா சித்தங் வினீவரணதா.
[பாசி॰ 70] ஸுஞ்ஞாகா³ரே அபி⁴ரதீதி பட²மேன ஜா²னேன ஸுஞ்ஞாகா³ரே அபி⁴ரதி, து³தியேன ஜா²னேன ஸுஞ்ஞாகா³ரே அபி⁴ரதி, ததியேன ஜா²னேன ஸுஞ்ஞாகா³ரே அபி⁴ரதி, சதுத்தே²ன ஜா²னேன ஸுஞ்ஞாகா³ரே அபி⁴ரதி.
200. தீஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ, புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி.
சதூஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங்.
பஞ்சஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங் வினிதா⁴ய க²ந்திங்.
ச²ஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங்.
ஸத்தஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
201. தீஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜாமீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி.
சதூஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜாமீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங்.
பஞ்சஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜாமீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங்.
ச²ஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜாமீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங்.
ஸத்தஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜாமீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
202. தீஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபன்னோதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி.
சதூஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபன்னோதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங்.
பஞ்சஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபன்னோதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங்.
ச²ஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபன்னோதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங்.
ஸத்தஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபன்னோதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
203. தீஹாகாரேஹி பட²மஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி.
சதூஹாகாரேஹி பட²மஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங்.
பஞ்சஹாகாரேஹி பட²மஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி , ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங்.
ச²ஹாகாரேஹி பட²மஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங்.
ஸத்தஹாகாரேஹி பட²மஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
204. தீஹாகாரேஹி பட²மஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ வஸீம்ஹீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி.
சதூஹாகாரேஹி பட²மஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ வஸீம்ஹீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங்.
பஞ்சஹாகாரேஹி பட²மஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ வஸீம்ஹீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங்.
ச²ஹாகாரேஹி பட²மஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ வஸீம்ஹீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங்.
ஸத்தஹாகாரேஹி பட²மஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ வஸீம்ஹீதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
205. தீஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி.
சதூஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங்.
பஞ்சஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங்.
ச²ஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங்.
ஸத்தஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
யதா² இத³ங் பட²மங் ஜா²னங் வித்தா²ரிதங் தங் ஸப்³ப³ம்பி வித்தா²ரேதப்³ப³ங்.
206. தீஹாகாரேஹி…பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி து³தியங் ஜா²னங்…பே॰… ததியங் ஜா²னங்…பே॰… சதுத்த²ங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… சதுத்த²ஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… சதுத்த²ங் ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
207. தீஹாகாரேஹி ஸுஞ்ஞதங் விமொக்க²ங்… அனிமித்தங் விமொக்க²ங்… அப்பணிஹிதங் விமொக்க²ங்… ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… அப்பணிஹிதஸ்ஸ விமொக்க²ஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… அப்பணிஹிதோ விமொக்கோ² ஸச்சி²கதோ மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ…பே॰….
தீஹாகாரேஹி ஸுஞ்ஞதங் ஸமாதி⁴ங்… அனிமித்தங் ஸமாதி⁴ங்… அப்பணிஹிதங் ஸமாதி⁴ங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… அப்பணிஹிதஸ்ஸ ஸமாதி⁴ஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… அப்பணிஹிதோ ஸமாதி⁴ ஸச்சி²கதோ மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி ஸுஞ்ஞதங் ஸமாபத்திங்… அனிமித்தங் ஸமாபத்திங்… அப்பணிஹிதங் ஸமாபத்திங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… அப்பணிஹிதாய ஸமாபத்தியா லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… அப்பணிஹிதா ஸமாபத்தி ஸச்சி²கதா மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி திஸ்ஸோ விஜ்ஜா ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி ஸமாபன்னோ… திஸ்ஸன்னங் விஜ்ஜானங் லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… திஸ்ஸோ விஜ்ஜா ஸச்சி²கதா மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி சத்தாரோ ஸதிபட்டா²னே… சத்தாரோ ஸம்மப்பதா⁴னே… சத்தாரோ இத்³தி⁴பாதே³ ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… சதுன்னங் இத்³தி⁴பாதா³னங் லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… சத்தாரோ இத்³தி⁴பாதா³ ஸச்சி²கதா மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி பஞ்சிந்த்³ரியானி… பஞ்ச ப³லானி ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ … பஞ்சன்னங் ப³லானங் லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… பஞ்சப³லானி ஸச்சி²கதானி மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி ஸத்த பொ³ஜ்ஜ²ங்கே³ ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… ஸத்தன்னங் பொ³ஜ்ஜ²ங்கா³னங் லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… ஸத்த பொ³ஜ்ஜ²ங்கா³ ஸச்சி²கதா மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி அரியங் அட்ட²ங்கி³கங் மக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… அரியஸ்ஸ அட்ட²ங்கி³கஸ்ஸ மக்³க³ஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… அரியோ அட்ட²ங்கி³கோ மக்³கோ³ ஸச்சி²கதோ மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி ஸோதாபத்திப²லங்… ஸகதா³கா³மிப²லங்… அனாகா³மிப²லங்… அரஹத்தங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… அரஹத்தஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி வஸீம்ஹி அரஹத்தங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ .
தீஹாகாரேஹி ராகோ³ மே சத்தோ வந்தோ முத்தோ பஹீனோ படினிஸ்ஸட்டோ² உக்கே²டிதோ ஸமுக்கே²டிதோதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி தோ³ஸோ மே சத்தோ வந்தோ முத்தோ பஹீனோ படினிஸ்ஸட்டோ² உக்கே²டிதோ ஸமுக்கே²டிதோதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி மோஹோ மே சத்தோ வந்தோ முத்தோ பஹீனோ படினிஸ்ஸட்டோ² உக்கே²டிதோ ஸமுக்கே²டிதோதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி ராகா³ மே சித்தங் வினீவரணந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி தோ³ஸா மே சித்தங் வினீவரணந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி …பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி மோஹா மே சித்தங் வினீவரணந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ – புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
ஸுத்³தி⁴கங் நிட்டி²தங்.
208. தீஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் து³தியஞ்ச ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ து³தியஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் து³தியஞ்ச ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ…பே॰….
தீஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் ததியஞ்ச ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ ததியஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் ததியஞ்ச ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் சதுத்த²ஞ்ச ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ சதுத்த²ஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் சதுத்த²ஞ்ச ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச விமொக்க²ங்… பட²மஞ்ச ஜா²னங் அனிமித்தஞ்ச விமொக்க²ங்… பட²மஞ்ச ஜா²னங் அப்பணிஹிதஞ்ச விமொக்க²ங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ அப்பணிஹிதஸ்ஸ ச விமொக்க²ஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் அப்பணிஹிதோ ச விமொக்கோ² ஸச்சி²கதோ மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச ஸமாதி⁴ங்… பட²மஞ்ச ஜா²னங் அனிமித்தஞ்ச ஸமாதி⁴ங்… பட²மஞ்ச ஜா²னங் அப்பணிஹிதஞ்ச ஸமாதி⁴ங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ அப்பணிஹிதஸ்ஸ ச ஸமாதி⁴ஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் அப்பணிஹிதோ ச ஸமாதி⁴ ஸச்சி²கதோ மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச ஸமாபத்திங்… பட²மஞ்ச ஜா²னங் அனிமித்தஞ்ச ஸமாபத்திங்… பட²மஞ்ச ஜா²னங் அப்பணிஹிதஞ்ச ஸமாபத்திங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ அப்பணிஹிதாய ச ஸமாபத்தியா லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் அப்பணிஹிதா ச ஸமாபத்தி ஸச்சி²கதா மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் திஸ்ஸோ ச விஜ்ஜா ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ திஸ்ஸன்னஞ்ச விஜ்ஜானங் லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் திஸ்ஸோ ச விஜ்ஜா ஸச்சி²கதா மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் சத்தாரோ ச ஸதிபட்டா²னே… பட²மஞ்ச ஜா²னங் சத்தாரோ ச ஸம்மப்பதா⁴னே… பட²மஞ்ச ஜா²னங் சத்தாரோ ச இத்³தி⁴பாதே³ ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ சதுன்னஞ்ச இத்³தி⁴பாதா³னங் லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் சத்தாரோ ச இத்³தி⁴பாதா³ ஸச்சி²கதா மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் பஞ்ச ச இந்த்³ரியானி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் பஞ்ச ச ப³லானி ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ பஞ்சன்னஞ்ச ப³லானங் லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் பஞ்ச ச ப³லானி ஸச்சி²கதானி மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
209. தீஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் ஸத்த ச பொ³ஜ்ஜ²ங்கே³ ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ ஸத்தன்னஞ்ச பொ³ஜ்ஜ²ங்கா³னங் லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் ஸத்த ச பொ³ஜ்ஜ²ங்கா³ ஸச்சி²கதா மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் அரியஞ்ச அட்ட²ங்கி³கங் மக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ அரியஸ்ஸ ச அட்ட²ங்கி³கஸ்ஸ மக்³க³ஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி வஸீம்ஹி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் அரியோ ச அட்ட²ங்கி³கோ மக்³கோ³ ஸச்சி²கதோ மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் ஸோதாபத்திப²லஞ்ச… பட²மஞ்ச ஜா²னங் ஸகதா³கா³மிப²லஞ்ச… பட²மஞ்ச ஜா²னங் அனாகா³மிப²லஞ்ச… பட²மஞ்ச ஜா²னங் அரஹத்தஞ்ச ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ அரஹத்தஸ்ஸ ச லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் அரஹத்தஞ்ச ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயா, ராகோ³ ச மே சத்தோ… தோ³ஸோ ச மே சத்தோ… மோஹோ ச மே சத்தோ வந்தோ முத்தோ பஹீனோ படினிஸ்ஸட்டோ² உக்கே²டிதோ ஸமுக்கே²டிதோதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி…பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… பட²மஞ்ச ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயா, ராகா³ ச மே சித்தங் வினீவரணங்… தோ³ஸா ச மே சித்தங் வினீவரணங்… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
க²ண்ட³சக்கங் நிட்டி²தங்.
210. தீஹாகாரேஹி து³தியஞ்ச ஜா²னங் ததியஞ்ச ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… து³தியஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ ததியஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… து³தியஞ்ச ஜா²னங் ததியஞ்ச ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி து³தியஞ்ச ஜா²னங் சதுத்த²ஞ்ச ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… து³தியஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ சதுத்த²ஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… து³தியஞ்ச ஜா²னங் சதுத்த²ஞ்ச ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி து³தியஞ்ச ஜா²னங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச விமொக்க²ங்… அனிமித்தஞ்ச விமொக்க²ங்… அப்பணிஹிதஞ்ச விமொக்க²ங்… ஸுஞ்ஞதஞ்ச ஸமாதி⁴ங்… அனிமித்தஞ்ச ஸமாதி⁴ங்… அப்பணிஹிதஞ்ச ஸமாதி⁴ங்… ஸுஞ்ஞதஞ்ச ஸமாபத்திங்… அனிமித்தஞ்ச ஸமாபத்திங்… அப்பணிஹிதஞ்ச ஸமாபத்திங்… திஸ்ஸோ ச விஜ்ஜா… சத்தாரோ ச ஸதிபட்டா²னே… சத்தாரோ ச ஸம்மப்பதா⁴னே… சத்தாரோ ச இத்³தி⁴பாதே³… பஞ்ச ச இந்த்³ரியானி… பஞ்ச ச ப³லானி… ஸத்த ச பொ³ஜ்ஜ²ங்கே³… அரியஞ்ச அட்ட²ங்கி³கங் மக்³க³ங்… ஸோதாபத்திப²லஞ்ச… ஸகதா³கா³மிப²லஞ்ச… அனாகா³மிப²லஞ்ச… அரஹத்தஞ்ச ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… து³தியஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ அரஹத்தஸ்ஸ ச லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… து³தியஞ்ச ஜா²னங் அரஹத்தஞ்ச ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி து³தியஞ்ச ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… து³தியஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… து³தியஞ்ச ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயா, ராகோ³ ச மே சத்தோ… தோ³ஸோ ச மே சத்தோ… மோஹோ ச மே சத்தோ வந்தோ முத்தோ பஹீனோ படினிஸ்ஸட்டோ² உக்கே²டிதோ ஸமுக்கே²டிதோ. ராகா³ ச மே சித்தங் வினீவரணங்… தோ³ஸா ச மே சித்தங் வினீவரணங்… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி …பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி து³தியஞ்ச ஜா²னங் பட²மஞ்ச ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… து³தியஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ பட²மஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… து³தியஞ்ச ஜா²னங் பட²மஞ்ச ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ…பே॰… வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
ப³த்³த⁴சக்கங்.
ஏவங் ஏகேகங் மூலங் காதுன ப³த்³த⁴சக்கங் பரிவத்தகங் கத்தப்³ப³ங்.
இத³ங் ஸங்கி²த்தங்.
211. தீஹாகாரேஹி ததியஞ்ச ஜா²னங் சதுத்த²ஞ்ச ஜா²னங்…பே॰… ததியஞ்ச ஜா²னங் அரஹத்தஞ்ச ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… ததியஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ அரஹத்தஸ்ஸ ச லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… ததியஞ்ச ஜா²னங் அரஹத்தஞ்ச ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி ததியஞ்ச ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… ததியஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… ததியஞ்ச ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயா, ராகோ³ ச மே சத்தோ… தோ³ஸோ ச மே சத்தோ… மோஹோ ச மே சத்தோ வந்தோ முத்தோ பஹீனோ படினிஸ்ஸட்டோ² உக்கே²டிதோ ஸமுக்கே²டிதோ. ராகா³ ச மே சித்தங் வினீவரணங்… தோ³ஸா ச மே சித்தங் வினீவரணங்… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி ததியஞ்ச ஜா²னங் பட²மஞ்ச ஜா²னங்… ததியஞ்ச ஜா²னங் து³தியஞ்ச ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… ததியஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ து³தியஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… ததியஞ்ச ஜா²னங் து³தியஞ்ச ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீகாரேஹி மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் பட²மஞ்ச ஜா²னங்…பே॰… து³தியஞ்ச ஜா²னங்… ததியஞ்ச ஜா²னங்… சதுத்த²ஞ்ச ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிங் ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் சதுத்த²ஸ்ஸ ச ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் சதுத்த²ஞ்ச ஜா²னங் ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
212. தீஹாகாரேஹி மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச விமொக்க²ங்… அனிமித்தஞ்ச விமொக்க²ங்… அப்பணிஹிதஞ்ச விமொக்க²ங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் அப்பணிஹிதஸ்ஸ ச விமொக்க²ஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் அப்பணிஹிதோ ச விமொக்கோ² ஸச்சி²கதோ மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச ஸமாதி⁴ங்… அனிமித்தஞ்ச ஸமாதி⁴ங்… அப்பணிஹிதஞ்ச ஸமாதி⁴ங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் அப்பணிஹிதஸ்ஸ ச ஸமாதி⁴ஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் அப்பணிஹிதோ ச ஸமாதி⁴ ஸச்சி²கதோ மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச ஸமாபத்திங்… அனிமித்தஞ்ச ஸமாபத்திங்… அப்பணிஹிதஞ்ச ஸமாபத்திங் ஸமாபஜ்ஜிங் ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் அப்பணிஹிதாய ச ஸமாபத்தியா லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் அப்பணிஹிதா ச ஸமாபத்தி ஸச்சி²கதா மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் திஸ்ஸோ ச விஜ்ஜா ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… ‘மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் திஸ்ஸன்னஞ்ச விஜ்ஜானங் லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் திஸ்ஸோ ச விஜ்ஜா ஸச்சி²கதா மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் சத்தாரோ ச ஸதிபட்டா²னே… சத்தாரோ ச ஸம்மப்பதா⁴னே… சத்தாரோ ச இத்³தி⁴பாதே³ ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் சதுன்னஞ்ச இத்³தி⁴பாதா³னங் லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் சத்தாரோ ச இத்³தி⁴பாதா³ ஸச்சி²கதா மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
213. தீஹாகாரேஹி மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் பஞ்ச ச இந்த்³ரியானி… பஞ்ச ச ப³லானி ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் பஞ்சன்னஞ்ச ப³லானங் லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் பஞ்ச ச ப³லானி ஸச்சி²கதானி மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் ஸத்த ச பொ³ஜ்ஜ²ங்கே³ ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் ஸத்தன்னஞ்ச பொ³ஜ்ஜ²ங்கா³னங் லாபீ⁴ம்ஹி … வஸீம்ஹி… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் ஸத்த ச பொ³ஜ்ஜ²ங்கா³ ஸச்சி²கதா மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் அரியஞ்ச அட்ட²ங்கி³கங் மக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் அரியஸ்ஸ ச அட்ட²ங்கி³கஸ்ஸ மக்³க³ஸ்ஸ லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் அரியோ ச அட்ட²ங்கி³கோ மக்³கோ³ ஸச்சி²கதோ மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் ஸோதாபத்திப²லஞ்ச… ஸகதா³கா³மிப²லஞ்ச… அனாகா³மிப²லஞ்ச… அரஹத்தஞ்ச ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் அரஹத்தஸ்ஸ ச லாபீ⁴ம்ஹி… வஸீம்ஹி… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் அரஹத்தஞ்ச ஸச்சி²கதங் மயாதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங், ராகோ³ ச மே சத்தோ… தோ³ஸோ ச மே சத்தோ… மோஹோ ச மே சத்தோ வந்தோ முத்தோ பஹீனோ படினிஸ்ஸட்டோ² உக்கே²டிதோ ஸமுக்கே²டிதோதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி…பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் ராகா³ ச மே சித்தங் வினீவரணங்… தோ³ஸா ச மே சித்தங் வினீவரணந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
ஏகமூலகங் நிட்டி²தங். [ஏகமூலகங் ஸங்கி²த்தங் நிட்டி²தங் (ஸ்யா॰)]
யதா² ஏகமூலகங் வித்தா²ரிதங் ஏவமேவ து³மூலகாதி³பி வித்தா²ரேதப்³ப³ங்.
இத³ங் ஸப்³ப³மூலகங்
214. தீஹாகாரேஹி …பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் து³தியஞ்ச ஜா²னங் ததியஞ்ச ஜா²னங் சதுத்த²ஞ்ச ஜா²னங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச விமொக்க²ங் அனிமித்தஞ்ச விமொக்க²ங் அப்பணிஹிதஞ்ச விமொக்க²ங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச ஸமாதி⁴ங் அனிமித்தஞ்ச ஸமாதி⁴ங் அப்பணிஹிதஞ்ச ஸமாதி⁴ங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச ஸமாபத்திங் அனிமித்தஞ்ச ஸமாபத்திங் அப்பணிஹிதஞ்ச ஸமாபத்திங் திஸ்ஸோ ச விஜ்ஜா சத்தாரோ ச ஸதிபட்டா²னே சத்தாரோ ச ஸம்மப்பதா⁴னே சத்தாரோ ச இத்³தி⁴பாதே³ பஞ்ச ச இந்த்³ரியானி பஞ்ச ச ப³லானி ஸத்த ச பொ³ஜ்ஜ²ங்கே³ அரியஞ்ச அட்ட²ங்கி³கங் மக்³க³ங் ஸோதாபத்திப²லஞ்ச ஸகதா³கா³மிப²லஞ்ச அனாகா³மிப²லஞ்ச அரஹத்தஞ்ச ஸமாபஜ்ஜிங்… ஸமாபஜ்ஜாமி… ஸமாபன்னோ…பே॰… ராகோ³ ச மே சத்தோ, தோ³ஸோ ச மே சத்தோ, மோஹோ ச மே சத்தோ வந்தோ முத்தோ பஹீனோ படினிஸ்ஸட்டோ² உக்கே²டிதோ ஸமுக்கே²டிதோ. ராகா³ ச மே சித்தங் வினீவரணங், தோ³ஸா ச மே சித்தங் வினீவரணங், மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ. புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
ஸப்³ப³மூலகங் நிட்டி²தங்.
ஸுத்³தி⁴கவாரகதா² நிட்டி²தா.
215. தீஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி வத்துகாமோ து³தியங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி வத்துகாமோ ததியங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி வத்துகாமோ சதுத்த²ங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி …பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி வத்துகாமோ ஸுஞ்ஞதங் விமொக்க²ங்… அனிமித்தங் விமொக்க²ங்… அப்பணிஹிதங் விமொக்க²ங்… ஸுஞ்ஞதங் ஸமாதி⁴ங்… அனிமித்தங் ஸமாதி⁴ங்… அப்பணிஹிதங் ஸமாதி⁴ங்… ஸுஞ்ஞதங் ஸமாபத்திங்… அனிமித்தங் ஸமாபத்திங்… அப்பணிஹிதங் ஸமாபத்திங்… திஸ்ஸோ விஜ்ஜா… சத்தாரோ ஸதிபட்டா²னே… சத்தாரோ ஸம்மப்பதா⁴னே… சத்தாரோ இத்³தி⁴பாதே³… பஞ்சிந்த்³ரியானி… பஞ்ச ப³லானி… ஸத்த பொ³ஜ்ஜ²ங்கே³… அரியங் அட்ட²ங்கி³கங் மக்³க³ங்… ஸோதாபத்திப²லங்… ஸகதா³கா³மிப²லங்… அனாகா³மிப²லங்… அரஹத்தங் ஸமாபஜ்ஜிங்…பே॰… ராகோ³ மே சத்தோ… தோ³ஸோ மே சத்தோ… மோஹோ மே சத்தோ வந்தோ முத்தோ பஹீனோ படினிஸ்ஸட்டோ² உக்கே²டிதோ ஸமுக்கே²டிதோ. ராகா³ மே சித்தங் வினீவரணங்… தோ³ஸா மே சித்தங் வினீவரணங்… மோஹா மே சித்தங் வினீவரணந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
வத்து²விஸாரகஸ்ஸ ஏகமூலகஸ்ஸ க²ண்ட³சக்கங் நிட்டி²தங்.
216. தீஹாகாரேஹி து³தியங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி வத்துகாமோ ததியங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி து³தியங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி வத்துகாமோ சதுத்த²ங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி…பே॰… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி…பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி து³தியங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி வத்துகாமோ பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰… வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
வத்து²விஸாரகஸ்ஸ ஏகமூலகஸ்ஸ ப³த்³த⁴சக்கங்.
மூலங் ஸங்கி²த்தங்.
217. தீஹாகாரேஹி மோஹா மே சித்தங் வினீவரணந்தி வத்துகாமோ பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி…பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி மோஹா மே சித்தங் வினீவரணந்தி வத்துகாமோ தோ³ஸா மே சித்தங் வினீவரணந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰… வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
வத்து²விஸாரகஸ்ஸ ஏகமூலகங் நிட்டி²தங்.
யதா² ஏகமூலகங் வித்தா²ரிதங் ஏவமேவ து³மூலகாதி³பி வித்தா²ரேதப்³ப³ங்.
இத³ங் ஸப்³ப³மூலகங்
218. தீஹாகாரேஹி…பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி பட²மஞ்ச ஜா²னங் து³தியஞ்ச ஜா²னங் ததியஞ்ச ஜா²னங் சதுத்த²ஞ்ச ஜா²னங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச விமொக்க²ங் அனிமித்தஞ்ச விமொக்க²ங் அப்பணிஹிதஞ்ச விமொக்க²ங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச ஸமாதி⁴ங் அனிமித்தஞ்ச ஸமாதி⁴ங் அப்பணிஹிதஞ்ச ஸமாதி⁴ங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச ஸமாபத்திங் அனிமித்தஞ்ச ஸமாபத்திங் அப்பணிஹிதஞ்ச ஸமாபத்திங் திஸ்ஸோ ச விஜ்ஜா சத்தாரோ ச ஸதிபட்டா²னே சத்தாரோ ச ஸம்மப்பதா⁴னே சத்தாரோ ச இத்³தி⁴பாதே³ பஞ்ச ச இந்த்³ரியானி பஞ்ச ச ப³லானி ஸத்த ச பொ³ஜ்ஜ²ங்கே³ அரியஞ்ச அட்ட²ங்கி³கங் மக்³க³ங் ஸோதாபத்திப²லஞ்ச ஸகதா³கா³மிப²லஞ்ச அனாகா³மிப²லஞ்ச அரஹத்தஞ்ச ஸமாபஜ்ஜிங்…பே॰… ராகோ³ ச மே சத்தோ… தோ³ஸோ ச மே சத்தோ… மோஹோ ச மே சத்தோ வந்தோ முத்தோ பஹீனோ படினிஸ்ஸட்டோ² உக்கே²டிதோ ஸமுக்கே²டிதோ. ராகா³ ச மே சித்தங் வினீவரணங்… தோ³ஸா ச மே சித்தங் வினீவரணந்தி வத்துகாமோ மோஹா மே சித்தங் வினீவரணந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. [[ ] எத்த²ந்தரே பாடா² ஸ்யாமபொத்த²கே நத்தி²]
219. தீஹாகாரேஹி து³தியஞ்ச ஜா²னங் ததியஞ்ச ஜா²னங் சதுத்த²ஞ்ச ஜா²னங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச விமொக்க²ங் அனிமித்தஞ்ச விமொக்க²ங் அப்பணிஹிதஞ்ச விமொக்க²ங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச ஸமாதி⁴ங் அனிமித்தஞ்ச ஸமாதி⁴ங் அப்பணிஹிதஞ்ச ஸமாதி⁴ங் ஸுஞ்ஞதஞ்ச ஸமாபத்திங் அனிமித்தஞ்ச ஸமாபத்திங் அப்பணிஹிதஞ்ச ஸமாபத்திங் திஸ்ஸோ ச விஜ்ஜா சத்தாரோ ச ஸதிபட்டா²னே சத்தாரோ ச ஸம்மப்பதா⁴னே சத்தாரோ ச இத்³தி⁴பாதே³ பஞ்ச ச இந்த்³ரியானி பஞ்ச ச ப³லானி ஸத்த ச பொ³ஜ்ஜ²ங்கே³ அரியஞ்ச அட்ட²ங்கி³கங் மக்³க³ங் ஸோதாபத்திப²லஞ்ச ஸகதா³கா³மிப²லஞ்ச அனாகா³மிப²லஞ்ச அரஹத்தஞ்ச ஸமாபஜ்ஜிங்…பே॰… ராகோ³ ச மே சத்தோ… தோ³ஸோ ச மே சத்தோ… மோஹோ ச மே சத்தோ வந்தோ முத்தோ பஹீனோ படினிஸ்ஸட்டோ² உக்கே²டிதோ ஸமுக்கே²டிதோ. ராகா³ ச மே சித்தங் வினீவரணங்… தோ³ஸா ச மே சித்தங் வினீவரணங்… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணந்தி வத்துகாமோ பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி ததியஞ்ச ஜா²னங் சதுத்த²ஞ்ச ஜா²னங்…பே॰… மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் பட²மஞ்ச ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி வத்துகாமோ து³தியங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜிந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி…பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி மோஹா ச மே சித்தங் வினீவரணங் பட²மஞ்ச ஜா²னங் து³தியஞ்ச ஜா²னங் ததியஞ்ச ஜா²னங் சதுத்த²ஞ்ச ஜா²னங்…பே॰… ராகா³ ச மே சித்தங் வினீவரணந்தி வத்துகாமோ தோ³ஸா மே சித்தங் வினீவரணந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
வத்து²விஸாரகஸ்ஸ ஸப்³ப³மூலகங் நிட்டி²தங்.
வத்து²விஸாரகஸ்ஸ சக்கபெய்யாலங் நிட்டி²தங்.
வத்து²காமவாரகதா² நிட்டி²தா.
வத்து²காமவாரகதா² நிட்டி²தா.
220. தீஹாகாரேஹி யோ தே விஹாரே வஸி ஸோ பி⁴க்கு² பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜி… ஸமாபஜ்ஜதி… ஸமாபன்னோ… ஸோ பி⁴க்கு² பட²மஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴… வஸீ… தேன பி⁴க்கு²னா பட²மங் ஜா²னங் ஸச்சி²கதந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
சதூஹாகாரேஹி … பஞ்சஹாகாரேஹி… ச²ஹாகாரேஹி… ஸத்தஹாகாரேஹி யோ தே விஹாரே வஸி ஸோ பி⁴க்கு² பட²மங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜி… ஸமாபஜ்ஜதி… ஸமாபன்னோ… ஸோ பி⁴க்கு² பட²மஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴… வஸீ… தேன பி⁴க்கு²னா பட²மங் ஜா²னங் ஸச்சி²கதந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
தீஹாகாரேஹி யோ தே விஹாரே வஸி ஸோ பி⁴க்கு² து³தியங் ஜா²னங்… ததியங் ஜா²னங்… சதுத்த²ங் ஜா²னங்… ஸுஞ்ஞதங் விமொக்க²ங்… அனிமித்தங் விமொக்க²ங்… அப்பணிஹிதங் விமொக்க²ங்… ஸுஞ்ஞதங் ஸமாதி⁴ங்… அனிமித்தங் ஸமாதி⁴ங்… அப்பணிஹிதங் ஸமாதி⁴ங்… ஸுஞ்ஞதங் ஸமாபத்திங்… அனிமித்தங் ஸமாபத்திங்… அப்பணிஹிதங் ஸமாபத்திங்… திஸ்ஸோ விஜ்ஜா… சத்தாரோ ஸதிபட்டா²னே… சத்தாரோ ஸம்மப்பதா⁴னே… சத்தாரோ இத்³தி⁴பாதே³… பஞ்ச இந்த்³ரியானி… பஞ்ச ப³லானி… ஸத்த பொ³ஜ்ஜ²ங்கே³… அரியங் அட்ட²ங்கி³கங் மக்³க³ங்… ஸோதாபத்திப²லங்… ஸகதா³கா³மிப²லங்… அனாகா³மிப²லங்… அரஹத்தங் ஸமாபஜ்ஜி… ஸமாபஜ்ஜதி… ஸமாபன்னோ… ஸோ பி⁴க்கு² அரஹத்தஸ்ஸ லாபீ⁴… வஸீ… தேன பி⁴க்கு²னா அரஹத்தங் ஸச்சி²கதந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி யோ தே விஹாரே வஸி, தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ராகோ³ சத்தோ… தோ³ஸோ சத்தோ… மோஹோ சத்தோ வந்தோ முத்தோ பஹீனோ படினிஸ்ஸட்டோ² உக்கே²டிதோ ஸமுக்கே²டிதோதி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
தீஹாகாரேஹி…பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி யோ தே விஹாரே வஸி, தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ராகா³ சித்தங் வினீவரணங்… தோ³ஸா சித்தங் வினீவரணங்… மோஹா சித்தங் வினீவரணந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
தீஹாகாரேஹி…பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி யோ தே விஹாரே வஸி ஸோ பி⁴க்கு² ஸுஞ்ஞாகா³ரே பட²மங் ஜா²னங்… து³தியங் ஜா²னங்… ததியங் ஜா²னங்… சதுத்த²ங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜி … ஸமாபஜ்ஜதி… ஸமாபன்னோ… ஸோ பி⁴க்கு² ஸுஞ்ஞாகா³ரே சதுத்த²ஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴… வஸீ… தேன பி⁴க்கு²னா ஸுஞ்ஞாகா³ரே சதுத்த²ங் ஜா²னங் ஸச்சி²கதந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி, ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி, முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
யதா² இத³ங் வித்தா²ரிதங் ஏவமேவ ஸேஸானிபி வித்தா²ரேதப்³பா³னி.
221. தீஹாகாரேஹி…பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி யோ தே சீவரங் பரிபு⁴ஞ்ஜி… யோ தே பிண்ட³பாதங் பரிபு⁴ஞ்ஜி… யோ தே ஸேனாஸனங் பரிபு⁴ஞ்ஜி… யோ தே கி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரங் பரிபு⁴ஞ்ஜி ஸோ பி⁴க்கு² ஸுஞ்ஞாகா³ரே சதுத்த²ங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜி… ஸமாபஜ்ஜதி… ஸமாபன்னோ… ஸோ பி⁴க்கு² ஸுஞ்ஞாகா³ரே சதுத்த²ஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴… வஸீ… தேன பி⁴க்கு²னா ஸுஞ்ஞாகா³ரே சதுத்த²ங் ஜா²னங் ஸச்சி²கதந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
தீஹாகாரேஹி…பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி யேன தே விஹாரோ பரிபு⁴த்தோ… யேன தே சீவரங் பரிபு⁴த்தங்… யேன தே பிண்ட³பாதோ பரிபு⁴த்தோ… யேன தே ஸேனாஸனங் பரிபு⁴த்தங்… யேன தே கி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரோ பரிபு⁴த்தோ… ஸோ பி⁴க்கு² ஸுஞ்ஞாகா³ரே சதுத்த²ங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜி… ஸமாபஜ்ஜதி… ஸமாபன்னோ… ஸோ பி⁴க்கு² ஸுஞ்ஞாகா³ரே சதுத்த²ஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴… வஸீ… தேன பி⁴க்கு²னா ஸுஞ்ஞாகா³ரே சதுத்த²ங் ஜா²னங் ஸச்சி²கதந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
தீஹாகாரேஹி …பே॰… ஸத்தஹாகாரேஹி யங் த்வங் ஆக³ம்ம விஹாரங் அதா³ஸி… சீவரங் அதா³ஸி… பிண்ட³பாதங் அதா³ஸி… ஸேனாஸனங் அதா³ஸி… கி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரங் அதா³ஸி ஸோ பி⁴க்கு² ஸுஞ்ஞாகா³ரே சதுத்த²ங் ஜா²னங் ஸமாபஜ்ஜி… ஸமாபஜ்ஜதி… ஸமாபன்னோ… ஸோ பி⁴க்கு² ஸுஞ்ஞாகா³ரே சதுத்த²ஸ்ஸ ஜா²னஸ்ஸ லாபீ⁴… வஸீ… தேன பி⁴க்கு²னா ஸுஞ்ஞாகா³ரே சதுத்த²ங் ஜா²னங் ஸச்சி²கதந்தி ஸம்பஜானமுஸா ப⁴ணந்தஸ்ஸ படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. புப்³பே³வஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணிஸ்ஸந்தி , ப⁴ணந்தஸ்ஸ ஹோதி முஸா ப⁴ணாமீதி, ப⁴ணிதஸ்ஸ ஹோதி முஸா மயா ப⁴ணிதந்தி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்.
பெய்யாலபன்னரஸகங் நிட்டி²தங்.
பச்சயப்படிஸங்யுத்தவாரகதா² நிட்டி²தா.
உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மசக்கபெய்யாலங் நிட்டி²தங்.
222. அனாபத்தி அதி⁴மானேன, அனுல்லபனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ, உம்மத்தகஸ்ஸ, கி²த்தசித்தஸ்ஸ, வேத³னாட்டஸ்ஸ, ஆதி³கம்மிகஸ்ஸாதி.
வினீதவத்து²உத்³தா³னகா³தா²
அதி⁴மானே [அதி⁴மானேன (பீ॰)] அரஞ்ஞம்ஹி, பிண்டோ³பஜ்ஜா²ரியாபதோ²;
ஸங்யோஜனா ரஹோத⁴ம்மா, விஹாரோ பச்சுபட்டி²தோ.
ந து³க்கரங் வீரியமதோ²பி மச்சுனோ;
பா⁴யாவுஸோ விப்படிஸாரி ஸம்மா;
விரியேன யோகே³ன ஆராத⁴னாய;
அத² வேத³னாய அதி⁴வாஸனா து³வே.
ப்³ராஹ்மணே பஞ்ச வத்தூ²னி, அஞ்ஞங் ப்³யாகரணா தயோ;
அகா³ராவரணா காமா, ரதி சாபி அபக்கமி.
அட்டி² பேஸி உபோ⁴ கா³வகா⁴தகா;
பிண்டோ³ ஸாகுணிகோ நிச்ச²வி ஓரப்³பி⁴;
அஸி ச ஸூகரிகோ ஸத்தி மாக³வி;
உஸு ச காரணிகோ ஸூசி ஸாரதி².
யோ ச ஸிப்³பீ³யதி ஸூசகோ ஹி ஸோ;
அண்ட³பா⁴ரி அஹு கா³மகூடகோ;
கூபே நிமுக்³கோ³ ஹி ஸோ பாரதா³ரிகோ;
கூ³த²கா²தீ³ அஹு து³ட்ட²ப்³ராஹ்மணோ.
நிச்ச²வித்தீ² அதிசாரினீ அஹு;
மங்கு³லித்தீ² அஹு இக்க²ணித்தி²கா;
ஓகிலினீ ஹி ஸபத்தங்கா³ரோகிரி;
ஸீஸச்சி²ன்னோ அஹு சோரகா⁴தகோ.
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னீ ஸிக்க²மானா;
ஸாமணேரோ அத² ஸாமணேரிகா;
கஸ்ஸபஸ்ஸ வினயஸ்மிங் பப்³ப³ஜங்;
பாபகம்மமகரிங்ஸு தாவதே³.
தபோதா³ ராஜக³ஹே யுத்³த⁴ங், நாகா³னோகா³ஹனேன ச;
ஸோபி⁴தோ அரஹங் பி⁴க்கு², பஞ்சகப்பஸதங் ஸரேதி.
வினீதவத்து²
223. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அதி⁴மானேன அஞ்ஞங் ப்³யாகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி – ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். கச்சி நு கோ² அஹங் பாராஜிகங் ஆபத்திங் ஆபன்னோ’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அதி⁴மானேனா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பணிதா⁴ய அரஞ்ஞே விஹரதி – ‘‘ஏவங் மங் ஜனோ ஸம்பா⁴வெஸ்ஸதீ’’தி. தங் ஜனோ ஸம்பா⁴வேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ந ச, பி⁴க்க²வே, பணிதா⁴ய அரஞ்ஞே வத்த²ப்³ப³ங். யோ வஸெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பணிதா⁴ய பிண்டா³ய சரதி – ‘‘ஏவங் மங் ஜனோ ஸம்பா⁴வெஸ்ஸதீ’’தி. தங் ஜனோ ஸம்பா⁴வேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ந ச, பி⁴க்க²வே, பணிதா⁴ய பிண்டா³ய சரிதப்³ப³ங். யோ சரெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘யே, ஆவுஸோ, அம்ஹாகங் உபஜ்ஜா²யஸ்ஸ ஸத்³தி⁴விஹாரிகா ஸப்³பே³வ அரஹந்தோ’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘உல்லபனாதி⁴ப்பாயோ அஹங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘யே, ஆவுஸோ, அம்ஹாகங் உபஜ்ஜா²யஸ்ஸ அந்தேவாஸிகா ஸப்³பே³வ மஹித்³தி⁴கா மஹானுபா⁴வா’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘உல்லபனாதி⁴ப்பாயோ அஹங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பணிதா⁴ய சங்கமதி… பணிதா⁴ய திட்ட²தி… பணிதா⁴ய நிஸீத³தி… பணிதா⁴ய ஸெய்யங் கப்பேதி – ‘‘ஏவங் மங் ஜனோ ஸம்பா⁴வெஸ்ஸதீ’’தி. தங் ஜனோ ஸம்பா⁴வேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ. ந ச, பி⁴க்க²வே, பணிதா⁴ய ஸெய்யா கப்பேதப்³பா³. யோ கப்பெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் உல்லபதி. ஸோபி ஏவமாஹ – ‘‘மய்ஹம்பி, ஆவுஸோ, ஸங்யோஜனா பஹீனா’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
224. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ரஹோக³தோ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் உல்லபதி. பரசித்தவிதூ³ பி⁴க்கு² தங் பி⁴க்கு²ங் அபஸாதே³ஸி – ‘‘மா, ஆவுஸோ, ஏவரூபங் அப⁴ணி. நத்தே²ஸோ துய்ஹ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ரஹோக³தோ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் உல்லபதி. தே³வதா தங் பி⁴க்கு²ங் அபஸாதே³ஸி – ‘‘மா, ப⁴ந்தே, ஏவரூபங் அப⁴ணி. நத்தே²ஸோ துய்ஹ’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரங் உபாஸகங் ஏதத³வோச – ‘‘யோ, ஆவுஸோ , துய்ஹங் விஹாரே வஸதி ஸோ பி⁴க்கு² அரஹா’’தி . ஸோ ச தஸ்ஸ விஹாரே வஸதி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘உல்லபனாதி⁴ப்பாயோ அஹங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரங் உபாஸகங் ஏதத³வோச – ‘‘யங் த்வங், ஆவுஸோ, உபட்டே²ஸி சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரேன ஸோ பி⁴க்கு² அரஹா’’தி. ஸோ ச தங் உபட்டே²தி சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரேன. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘உல்லபனாதி⁴ப்பாயோ அஹங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
225. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² ஏதத³வோசுங் – ‘‘அத்தா²யஸ்மதோ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மோ’’தி? ‘‘நாவுஸோ, து³க்கரங் அஞ்ஞங் ப்³யாகாது’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி – ‘‘யே கோ² தே ப⁴க³வதோ ஸாவகா தே ஏவங் வதெ³ய்யுங். அஹஞ்சம்ஹி ந ப⁴க³வதோ ஸாவகோ. கச்சி நு கோ² அஹங் பாராஜிகங் ஆபத்திங் ஆபன்னோ’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘அனுல்லபனாதி⁴ப்பாயோ அஹங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அனுல்லபனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி .
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² ஏதத³வோசுங் – ‘‘அத்தா²யஸ்மதோ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மோ’’தி? ‘‘ஆராத⁴னீயோ கோ², ஆவுஸோ, த⁴ம்மோ ஆரத்³த⁴வீரியேனா’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அனுல்லபனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² ஏதத³வோசுங் – ‘‘மா கோ², ஆவுஸோ, பா⁴யீ’’தி. நாஹங், ஆவுஸோ, மச்சுனோ பா⁴யாமீ’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அனுல்லபனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² ஏதத³வோசுங் – ‘‘மா கோ², ஆவுஸோ, பா⁴யீ’’தி. ‘‘யோ நூனாவுஸோ, விப்படிஸாரீ அஸ்ஸ ஸோ பா⁴யெய்யா’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அனுல்லபனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² ஏதத³வோசுங் – ‘‘அத்தா²யஸ்மதோ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மோ’’தி? ‘‘ஆராத⁴னீயோ கோ², ஆவுஸோ, த⁴ம்மோ ஸம்மாபயுத்தேனா’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அனுல்லபனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² ஏதத³வோசுங் – ‘‘அத்தா²யஸ்மதோ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மோ’’தி? ‘‘ஆராத⁴னீயோ கோ², ஆவுஸோ, த⁴ம்மோ ஆரத்³த⁴வீரியேனா’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அனுல்லபனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² ஏதத³வோசுங் – ‘‘அத்தா²யஸ்மதோ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மோ’’தி? ‘‘ஆராத⁴னீயோ கோ², ஆவுஸோ, த⁴ம்மோ யுத்தயோகே³னா’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அனுல்லபனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² ஏதத³வோசுங் – ‘‘கச்சாவுஸோ, க²மனீயங், கச்சி யாபனீய’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, ஸக்கா யேன வா தேன வா அதி⁴வாஸேது’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அனுல்லபனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கூ² ஏதத³வோசுங் – ‘‘கச்சாவுஸோ க²மனீயங், கச்சி யாபனீய’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, ஸக்கா புது²ஜ்ஜனேன அதி⁴வாஸேது’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘உல்லபனாதி⁴ப்பாயோ அஹங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², பாராஜிகஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
226. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ ப்³ராஹ்மணோ பி⁴க்கூ² நிமந்தெத்வா ஏதத³வோச – ‘‘ஆயந்து, பொ⁴ந்தோ அரஹந்தோ’’தி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி – ‘‘மயஞ்சம்ஹ ந அரஹந்தோ [அனரஹந்தோ (ஸீ॰)]. அயஞ்ச ப்³ராஹ்மணோ அம்ஹே அரஹந்தவாதே³ன ஸமுதா³சரதி. கத²ங் நு கோ² அம்ஹேஹி படிபஜ்ஜிதப்³ப³’’ந்தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பஸாத³ப⁴ஞ்ஞே’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ ப்³ராஹ்மணோ பி⁴க்கூ² நிமந்தெத்வா ஏதத³வோச – ‘‘நிஸீத³ந்து, பொ⁴ந்தோ அரஹந்தோ’’தி… ‘‘பு⁴ஞ்ஜந்து, பொ⁴ந்தோ அரஹந்தோ’’தி… ‘‘தப்பெந்து, பொ⁴ந்தோ அரஹந்தோ’’தி… ‘‘க³ச்ச²ந்து, பொ⁴ந்தோ அரஹந்தோ’’தி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி – ‘‘மயஞ்சம்ஹ ந அரஹந்தோ . அயஞ்ச ப்³ராஹ்மணோ அம்ஹே அரஹந்தவாதே³ன ஸமுதா³சரதி. கத²ங் நு கோ² அம்ஹேஹி படிபஜ்ஜிதப்³ப³’’ந்தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, பஸாத³ப⁴ஞ்ஞே’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் உல்லபதி. ஸோபி ஏவமாஹ – ‘‘மய்ஹம்பி, ஆவுஸோ, ஆஸவா பஹீனா’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் உல்லபதி. ஸோபி ஏவமாஹ – ‘‘மய்ஹம்பி, ஆவுஸோ, ஏதே த⁴ம்மா ஸங்விஜ்ஜந்தீ’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் உல்லபதி. ஸோபி ஏவமாஹ – ‘‘அஹம்பாவுஸோ, தேஸு த⁴ம்மேஸு ஸந்தி³ஸ்ஸாமீ’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங் , பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஞாதகா ஏதத³வோசுங் – ‘‘ஏஹி, ப⁴ந்தே, அகா³ரங் அஜ்ஜா²வஸா’’தி. ‘‘அப⁴ப்³போ³ கோ², ஆவுஸோ, மாதி³ஸோ அகா³ரங் அஜ்ஜா²வஸிது’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அனுல்லபனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
227. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஞாதகா ஏதத³வோசுங் – ‘‘ஏஹி, ப⁴ந்தே, காமே பரிபு⁴ஞ்ஜா’’தி. ‘‘ஆவடா மே, ஆவுஸோ, காமா’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அனுல்லபனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஞாதகா ஏதத³வோசுங் – ‘‘அபி⁴ரமஸி, ப⁴ந்தே’’தி? ‘‘அபி⁴ரதோ அஹங், ஆவுஸோ, பரமாய அபி⁴ரதியா’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி. ‘‘யே கோ² தே ப⁴க³வதோ ஸாவகா தே ஏவங் வதெ³ய்யுங்! அஹஞ்சம்ஹி ந ப⁴க³வதோ ஸாவகோ. கச்சி நு கோ² அஹங் பாராஜிகங் ஆபத்திங் ஆபன்னோ’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘அனுல்லபனாதி⁴ப்பாயோ அஹங், ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², அனுல்லபனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² கதிகங் கத்வா அஞ்ஞதரஸ்மிங் ஆவாஸே வஸ்ஸங் உபக³ச்சி²ங்ஸு – ‘‘யோ இமம்ஹா ஆவாஸா பட²மங் பக்கமிஸ்ஸதி தங் மயங் அரஹாதி ஜானிஸ்ஸாமா’’தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² – ‘‘மங் அரஹாதி ஜானந்தூ’’தி, தம்ஹா ஆவாஸா பட²மங் பக்காமி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ பாராஜிக’’ந்தி.
228. [இமானி வத்து²னி ஸங்॰ நி॰ 2.202 ஆக³தானி] தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ராஜக³ஹே விஹரதி வேளுவனே கலந்த³கனிவாபே. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா ச லக்க²ணோ ஆயஸ்மா ச மஹாமொக்³க³ல்லானோ கி³ஜ்ஜ²கூடே பப்³ப³தே விஹரந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரங் ஆதா³ய யேனாயஸ்மா லக்க²ணோ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் லக்க²ணங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆயாமாவுஸோ லக்க²ண, ராஜக³ஹங் பிண்டா³ய பவிஸிஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி கோ² ஆயஸ்மா லக்க²ணோ ஆயஸ்மதோ மஹாமொக்³க³ல்லானஸ்ஸ பச்சஸ்ஸோஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அஞ்ஞதரஸ்மிங் பதே³ஸே ஸிதங் பாத்வாகாஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மா லக்க²ணோ ஆயஸ்மந்தங் மஹாமொக்³க³ல்லானங் ஏதத³வோச – ‘‘கோ நு கோ², ஆவுஸோ மொக்³க³ல்லான, ஹேது கோ பச்சயோ ஸிதஸ்ஸ பாதுகம்மாயா’’தி? ‘‘அகாலோ கோ², ஆவுஸோ லக்க²ண, ஏதஸ்ஸ பஞ்ஹஸ்ஸ [பஞ்ஹஸ்ஸ ப்³யாகரணாய (ஸ்யா॰)]. ப⁴க³வதோ மங் ஸந்திகே ஏதங் பஞ்ஹங் புச்சா²தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ச லக்க²ணோ ஆயஸ்மா ச மஹாமொக்³க³ல்லானோ ராஜக³ஹே பிண்டா³ய சரித்வா பச்சா²ப⁴த்தங் பிண்ட³பாதபடிக்கந்தா யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமிங்ஸு; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³ங்ஸு. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா லக்க²ணோ ஆயஸ்மந்தங் மஹாமொக்³க³ல்லானங் ஏதத³வோச – ‘‘இதா⁴யஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அஞ்ஞதரஸ்மிங் பதே³ஸே ஸிதங் பாத்வாகாஸி. கோ நு கோ², ஆவுஸோ மொக்³க³ல்லான, ஹேது கோ பச்சயோ ஸிதஸ்ஸ பாதுகம்மாயா’’தி? ‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் அட்டி²கஸங்க²லிகங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்திங். தமேனங் கி³ஜ்ஜா²பி காகாபி குலலாபி அனுபதித்வா அனுபதித்வா பா²ஸுளந்தரிகாஹி விதுடெ³ந்தி [விதுதெ³ந்தி விதச்செ²ந்தி விராஜெந்தி (ஸ்யா॰)]. ஸா ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி. தஸ்ஸ மய்ஹங், ஆவுஸோ, ஏதத³ஹோஸி – ‘அச்ச²ரியங் வத போ⁴, அப்³பு⁴தங் வத போ⁴, ஏவரூபோபி நாம ஸத்தோ ப⁴விஸ்ஸதி! ஏவரூபோபி நாம யக்கோ² ப⁴விஸ்ஸதி! ஏவரூபோபி நாம அத்தபா⁴வப்படிலாபோ⁴ ப⁴விஸ்ஸதீ’’’தி! பி⁴க்கூ² உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ உல்லபதீ’’தி. அத² கோ² ப⁴க³வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘சக்கு²பூ⁴தா வத, பி⁴க்க²வே, ஸாவகா விஹரந்தி. ஞாணபூ⁴தா வத, பி⁴க்க²வே, ஸாவகா விஹரந்தி. யத்ர ஹி நாம ஸாவகோ ஏவரூபங் ஞஸ்ஸதி வா த³க்க²தி வா ஸக்கி²ங் வா கரிஸ்ஸதி. புப்³பே³வ மே ஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸத்தோ தி³ட்டோ² அஹோஸி. அபி சாஹங் ந ப்³யாகாஸிங். அஹஞ்சேதங் ப்³யாகரெய்யங் பரே ச மே ந ஸத்³த³ஹெய்யுங். யே மே ந ஸத்³த³ஹெய்யுங் தேஸங் தங் அஸ்ஸ தீ³க⁴ரத்தங் அஹிதாய து³க்கா²ய. ஏஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸத்தோ இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே கோ³கா⁴தகோ அஹோஸி. ஸோ தஸ்ஸ கம்மஸ்ஸ விபாகேன ப³ஹூனி வஸ்ஸானி ப³ஹூனி வஸ்ஸஸதானி ப³ஹூனி வஸ்ஸஸஹஸ்ஸானி ப³ஹூனி வஸ்ஸஸதஸஹஸ்ஸானி நிரயே பச்சித்வா தஸ்ஸேவ கம்மஸ்ஸ விபாகாவஸேஸேன ஏவரூபங் அத்தபா⁴வப்படிலாப⁴ங் படிஸங்வேதே³தி. ஸச்சங், பி⁴க்க²வே, மொக்³க³ல்லானோ ஆஹ. அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, மொக்³க³ல்லானஸ்ஸா’’தி.
229. ‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் மங்ஸபேஸிங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்திங். தமேனங் கி³ஜ்ஜா²பி காகாபி குலலாபி அனுபதித்வா அனுபதித்வா விதச்செ²ந்தி விப⁴ஜ்ஜெந்தி [விதுதெ³ந்தி விதச்செ²ந்தி விராஜெந்தி (ஸ்யா॰)]. ஸா ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி…பே॰… ஏஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸத்தோ இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே கோ³கா⁴தகோ அஹோஸி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் மங்ஸபிண்ட³ங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்தங். தமேனங் கி³ஜ்ஜா²பி காகாபி குலலாபி அனுபதித்வா அனுபதித்வா விதச்செ²ந்தி விப⁴ஜ்ஜெந்தி. ஸோ ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி…பே॰… ஏஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸத்தோ இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே ஸாகுணிகோ அஹோஸி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் நிச்ச²விங் புரிஸங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்தங். தமேனங் கி³ஜ்ஜா²பி காகாபி குலலாபி அனுபதித்வா அனுபதித்வா விதச்செ²ந்தி விப⁴ஜ்ஜெந்தி. ஸோ ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி…பே॰… ஏஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸத்தோ இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே ஓரப்³பி⁴கோ அஹோஸி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் அஸிலோமங் புரிஸங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்தங் . தஸ்ஸ தே அஸீ உப்பதித்வா உப்பதித்வா தஸ்ஸேவ காயே நிபதந்தி. ஸோ ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி…பே॰… ஏஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸத்தோ இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே ஸூகரிகோ அஹோஸி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் ஸத்திலோமங் புரிஸங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்தங். தஸ்ஸ தா ஸத்தியோ உப்பதித்வா உப்பதித்வா தஸ்ஸேவ காயே நிபதந்தி. ஸோ ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி…பே॰… ஏஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸத்தோ இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே மாக³விகோ அஹோஸி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் உஸுலோமங் புரிஸங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்தங். தஸ்ஸ தே உஸூ உப்பதித்வா உப்பதித்வா தஸ்ஸேவ காயே நிபதந்தி. ஸோ ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி…பே॰… ஏஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸத்தோ இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே காரணிகோ அஹோஸி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் ஸூசிலோமங் புரிஸங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்தங். தஸ்ஸ தா ஸூசியோ உப்பதித்வா உப்பதித்வா தஸ்ஸேவ காயே நிபதந்தி. ஸோ ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி…பே॰… ஏஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸத்தோ இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே ஸாரதி²கோ அஹோஸி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் ஸூசிலோமங் புரிஸங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்தங். தஸ்ஸ தா ஸூசியோ ஸீஸே பவிஸித்வா முக²தோ நிக்க²மந்தி; முகே² பவிஸித்வா உரதோ நிக்க²மந்தி; உரே பவிஸித்வா உத³ரதோ நிக்க²மந்தி; உத³ரே பவிஸித்வா ஊரூஹி நிக்க²மந்தி; ஊரூஸு பவிஸித்வா ஜங்கா⁴ஹி நிக்க²மந்தி; ஜங்கா⁴ஸு பவிஸித்வா பாதே³ஹி நிக்க²மந்தி. ஸோ ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி…பே॰… ஏஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸத்தோ இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே ஸூசகோ அஹோஸி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் கும்ப⁴ண்ட³ங் புரிஸங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்தங். ஸோ க³ச்ச²ந்தோபி தேவ அண்டே³ க²ந்தே⁴ ஆரோபெத்வா க³ச்ச²தி, நிஸீத³ந்தோபி தெஸ்வேவ அண்டே³ஸு நிஸீத³தி. தமேனங் கி³ஜ்ஜா²பி காகாபி குலலாபி அனுபதித்வா அனுபதித்வா விதச்செ²ந்தி விப⁴ஜ்ஜெந்தி. ஸோ ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி…பே॰… ஏஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸத்தோ இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே கா³மகூடோ அஹோஸி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் புரிஸங் கூ³த²கூபே ஸஸீஸகங் நிமுக்³க³ங்…பே॰… ஏஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸத்தோ இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே பாரதா³ரிகோ அஹோஸி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங் , ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் புரிஸங் கூ³த²கூபே ஸஸீஸகங் நிமுக்³க³ங் உபோ⁴ஹி ஹத்தே²ஹி கூ³த²ங் கா²த³ந்தங்…பே॰… ஏஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸத்தோ இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே து³ட்ட²ப்³ராஹ்மணோ அஹோஸி. ஸோ கஸ்ஸபஸ்ஸ ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸ்ஸ பாவசனே பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ப⁴த்தேன நிமந்தெத்வா தோ³ணியோ [தோ³ணியோ (இதிபி)] கூ³த²ஸ்ஸ பூராபெத்வா காலங் ஆரோசாபெத்வா ஏதத³வோச – ‘அதோ [இதோ (ஸ்யா॰) அஹோ (இதிபி)], பொ⁴ந்தோ, யாவத³த்த²ங் பு⁴ஞ்ஜந்து சேவ ஹரந்து சா’’’தி…பே॰….
230. ‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் நிச்ச²விங் இத்தி²ங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்திங். தமேனங் கி³ஜ்ஜா²பி காகாபி குலலாபி அனுபதித்வா அனுபதித்வா விதச்செ²ந்தி விப⁴ஜ்ஜெந்தி. ஸா ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி…பே॰… ஏஸா, பி⁴க்க²வே, இத்தீ² இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே அதிசாரினீ அஹோஸி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் இத்தி²ங் து³க்³க³ந்த⁴ங் மங்கு³லிங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்திங். தமேனங் கி³ஜ்ஜா²பி காகாபி குலலாபி அனுபதித்வா அனுபதித்வா விதச்செ²ந்தி விப⁴ஜ்ஜெந்தி. ஸா ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி…பே॰… ஏஸா, பி⁴க்க²வே, இத்தீ² இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே இக்க²ணிகா அஹோஸி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் இத்தி²ங் உப்பக்கங் ஓகிலினிங் ஓகிரினிங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்திங். ஸா ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி…பே॰… ஏஸா, பி⁴க்க²வே , இத்தீ² காலிங்க³ஸ்ஸ ரஞ்ஞோ அக்³க³மஹேஸீ அஹோஸி. ஸா இஸ்ஸாபகதா ஸபத்திங் அங்கா³ரகடாஹேன ஓகிரி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் அஸீஸகங் கப³ந்த⁴ங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்தங். தஸ்ஸ உரே அக்கீ²னி சேவ ஹொந்தி முக²ஞ்ச. தமேனங் கி³ஜ்ஜா²பி காகாபி குலலாபி அனுபதித்வா அனுபதித்வா விதச்செ²ந்தி விப⁴ஜ்ஜெந்தி. ஸோ ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி…பே॰… ஏஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸத்தோ இமஸ்மிங்யேவ ராஜக³ஹே ஹாரிகோ நாம சோரகா⁴தகோ அஹோஸி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங் , ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் பி⁴க்கு²ங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்தங். தஸ்ஸ ஸங்கா⁴டிபி ஆதி³த்தா ஸம்பஜ்ஜலிதா ஸஜோதிபூ⁴தா, பத்தோபி ஆதி³த்தோ ஸம்பஜ்ஜலிதோ ஸஜோதிபூ⁴தோ, காயப³ந்த⁴னம்பி ஆதி³த்தங் ஸம்பஜ்ஜலிதங் ஸஜோதிபூ⁴தங், காயோபி ஆதி³த்தோ ஸம்பஜ்ஜலிதோ ஸஜோதிபூ⁴தோ. ஸோ ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி…பே॰… ஏஸோ, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² கஸ்ஸபஸ்ஸ ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸ்ஸ பாவசனே பாபபி⁴க்கு² அஹோஸி…பே॰….
‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தோ அத்³த³ஸங் பி⁴க்கு²னிங்… அத்³த³ஸங் ஸிக்க²மானங்… அத்³த³ஸங் ஸாமணேரங்… அத்³த³ஸங் ஸாமணேரிங் வேஹாஸங் க³ச்ச²ந்திங். தஸ்ஸா ஸங்கா⁴டிபி ஆதி³த்தா ஸம்பஜ்ஜலிதா ஸஜோதிபூ⁴தா, பத்தோபி ஆதி³த்தோ ஸம்பஜ்ஜலிதோ ஸஜோதிபூ⁴தோ, காயப³ந்த⁴னம்பி ஆதி³த்தங் ஸம்பஜ்ஜலிதங் ஸஜோதிபூ⁴தங், காயோபி ஆதி³த்தோ ஸம்பஜ்ஜலிதோ ஸஜோதிபூ⁴தோ. ஸா ஸுத³ங் அட்டஸ்ஸரங் கரோதி. தஸ்ஸ மய்ஹங், ஆவுஸோ, ஏதத³ஹோஸி – ‘அச்ச²ரியங் வத போ⁴, அப்³பு⁴தங் வத போ⁴, ஏவரூபோபி நாம ஸத்தோ ப⁴விஸ்ஸதி! ஏவரூபோபி நாம யக்கோ² ப⁴விஸ்ஸதி! ஏவரூபோபி நாம அத்தபா⁴வப்படிலாபோ⁴ ப⁴விஸ்ஸதீ’’’தி! பி⁴க்கூ² உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ உல்லபதீ’’தி.
அத² கோ² ப⁴க³வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘சக்கு²பூ⁴தா வத, பி⁴க்க²வே, ஸாவகா விஹரந்தி. ஞாணபூ⁴தா வத , பி⁴க்க²வே, ஸாவகா விஹரந்தி. யத்ர ஹி நாம ஸாவகோ ஏவரூபங் ஞஸ்ஸதி வா த³க்க²தி வா ஸக்கி²ங் வா கரிஸ்ஸதி! புப்³பே³வ மே ஸா, பி⁴க்க²வே, ஸாமணேரீ தி³ட்டா² அஹோஸி. அபி சாஹங் ந ப்³யாகாஸிங். அஹஞ்சேதங் ப்³யாகரெய்யங் பரே ச மே ந ஸத்³த³ஹெய்யுங். யே மே ந ஸத்³த³ஹெய்யுங் தேஸங் தங் அஸ்ஸ தீ³க⁴ரத்தங் அஹிதாய து³க்கா²ய. ஏஸா, பி⁴க்க²வே, ஸாமணேரீ கஸ்ஸபஸ்ஸ ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸ்ஸ பாவசனே பாபஸாமணேரீ அஹோஸி. ஸா தஸ்ஸ கம்மஸ்ஸ விபாகேன ப³ஹூனி வஸ்ஸானி ப³ஹூனி வஸ்ஸஸதானி ப³ஹூனி வஸ்ஸஸஹஸ்ஸானி ப³ஹூனி வஸ்ஸஸதஸஹஸ்ஸானி நிரயே பச்சித்வா தஸ்ஸேவ கம்மஸ்ஸ விபாகாவஸேஸேன ஏவரூபங் அத்தபா⁴வப்படிலாப⁴ங் படிஸங்வேதே³தி. ஸச்சங், பி⁴க்க²வே, மொக்³க³ல்லானோ ஆஹ. அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, மொக்³க³ல்லானஸ்ஸா’’தி.
231. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘யதாயங், ஆவுஸோ, தபோதா³ ஸந்த³தி ஸோ த³ஹோ அச்சோ²த³கோ ஸீதோத³கோ ஸாதோத³கோ ஸேதகோ ஸுப்பதித்தோ² ரமணீயோ பஹூதமச்ச²கச்ச²போ சக்கமத்தானி ச பது³மானி புப்ப²ந்தீ’’தி. பி⁴க்கூ² உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ ஏவங் வக்க²தி – ‘யதாயங், ஆவுஸோ , தபோதா³ ஸந்த³தி ஸோ த³ஹோ அச்சோ²த³கோ ஸீதோத³கோ ஸாதோத³கோ ஸேதகோ ஸுப்பதித்தோ² ரமணீயோ பஹூதமச்ச²கச்ச²போ சக்கமத்தானி ச பது³மானி புப்ப²ந்தீ’தி. அத² ச பனாயங் தபோதா³ குதி²தா ஸந்த³தி. உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ உல்லபதீ’’தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘யதாயங், பி⁴க்க²வே, தபோதா³ ஸந்த³தி ஸோ த³ஹோ அச்சோ²த³கோ ஸீதோத³கோ ஸாதோத³கோ ஸேதகோ ஸுப்பதித்தோ² ரமணீயோ பஹூதமச்ச²கச்ச²போ சக்கமத்தானி ச பது³மானி புப்ப²ந்தி. அபி சாயங், பி⁴க்க²வே, தபோதா³ த்³வின்னங் மஹானிரயானங் அந்தரிகாய ஆக³ச்ச²தி. தேனாயங் தபோதா³ குதி²தா ஸந்த³தி. ஸச்சங், பி⁴க்க²வே, மொக்³க³ல்லானோ ஆஹ. அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, மொக்³க³ல்லானஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன ராஜா மாக³தோ⁴ ஸேனியோ பி³ம்பி³ஸாரோ லிச்ச²வீஹி ஸத்³தி⁴ங் ஸங்கா³மெந்தோ பப⁴க்³கோ³ அஹோஸி. அத² ராஜா பச்சா² ஸேனங் ஸங்கட்³டி⁴த்வா லிச்ச²வயோ பராஜேஸி. ஸங்கா³மே ச நந்தி³ சரதி – ‘‘ரஞ்ஞா லிச்ச²வீ பப⁴க்³கா³’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘ராஜா, ஆவுஸோ, லிச்ச²வீஹி பப⁴க்³கோ³’’தி. பி⁴க்கூ² உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ ஏவங் வக்க²தி – ‘ராஜா , ஆவுஸோ, லிச்ச²வீஹி பப⁴க்³கோ³’தி! ஸங்கா³மே ச நந்தி³ங் சரதி – ‘ரஞ்ஞா லிச்ச²வீ பப⁴க்³கா³’தி! உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ உல்லபதீ’’தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘பட²மங், பி⁴க்க²வே, ராஜா லிச்ச²வீஹி பப⁴க்³கோ³. அத² ராஜா பச்சா² ஸேனங் ஸங்கட்³டி⁴த்வா லிச்ச²வயோ பராஜேஸி. ஸச்சங், பி⁴க்க²வே, மொக்³க³ல்லானோ ஆஹ. அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, மொக்³க³ல்லானஸ்ஸா’’தி.
232. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘இதா⁴ஹங், ஆவுஸோ, ஸப்பினிகாய நதி³யா தீரே ஆனேஞ்ஜங் ஸமாதி⁴ங் ஸமாபன்னோ நாகா³னங் ஓக³ய்ஹ உத்தரந்தானங் கோஞ்சங் கரொந்தானங் ஸத்³த³ங் அஸ்ஸோஸி’’ந்தி. பி⁴க்கூ² உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ ஆனேஞ்ஜங் ஸமாதி⁴ங் ஸமாபன்னோ ஸத்³த³ங் ஸொஸ்ஸதி! உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ உல்லபதீ’’தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அத்தே²ஸோ, பி⁴க்க²வே, ஸமாதி⁴ ஸோ ச கோ² அபரிஸுத்³தோ⁴. ஸச்சங், பி⁴க்க²வே, மொக்³க³ல்லானோ ஆஹ. அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, மொக்³க³ல்லானஸ்ஸா’’தி.
அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸோபி⁴தோ பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘அஹங், ஆவுஸோ, பஞ்ச கப்பஸதானி அனுஸ்ஸராமீ’’தி. பி⁴க்கூ² உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆயஸ்மா ஸோபி⁴தோ ஏவங் வக்க²தி – ‘அஹங், ஆவுஸோ , பஞ்ச கப்பஸதானி அனுஸ்ஸராமீ’தி! உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் ஆயஸ்மா ஸோபி⁴தோ உல்லபதீ’’தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அத்தே²ஸா, பி⁴க்க²வே, ஸோபி⁴தஸ்ஸ. ஸா ச கோ² ஏகாயேவ ஜாதி. ஸச்சங், பி⁴க்க²வே, ஸோபி⁴தோ ஆஹ. அனாபத்தி, பி⁴க்க²வே, ஸோபி⁴தஸ்ஸாதி.
சதுத்த²பாராஜிகங் ஸமத்தங்.
233. உத்³தி³ட்டா² கோ² ஆயஸ்மந்தோ சத்தாரோ பாராஜிகா த⁴ம்மா, யேஸங் பி⁴க்கு² அஞ்ஞதரங் வா அஞ்ஞதரங் வா ஆபஜ்ஜித்வா ந லப⁴தி பி⁴க்கூ²ஹி ஸத்³தி⁴ங் ஸங்வாஸங், யதா² புரே ததா² பச்சா², பாராஜிகோ ஹோதி அஸங்வாஸோ. தத்தா²யஸ்மந்தே புச்சா²மி – ‘‘கச்சித்த² பரிஸுத்³தா⁴’’? து³தியம்பி புச்சா²மி – ‘‘கச்சித்த² பரிஸுத்³தா⁴’’? ததியம்பி புச்சா²மி – ‘‘கச்சித்த² பரிஸுத்³தா⁴’’? பரிஸுத்³தெ⁴த்தா²யஸ்மந்தோ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீதி.
பாராஜிகங் நிட்டி²தங்.
தஸ்ஸுத்³தா³னங் –
மேது²னாதி³ன்னாதா³னஞ்ச, மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹுத்தரி;
பாராஜிகானி சத்தாரி, சே²ஜ்ஜவத்தூ² அஸங்ஸயாதி.
பாராஜிககண்ட³ங் நிட்டி²தங்.
LESSON 2860 Wed 2 Jan 2019
Do Good Be Mindful - Awakened One with Awareness (AOA)
வினயபிடகே-Part-11,12,13,14-தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள் TIPITAKA
05) Classical Pali,
(100) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,)
https://www.tipitaka.org/taml/
Tipiṭaka (Tamil)
திபிடக (மூல)
வினயபிடக
பாராஜிகபாளி,
வேரஞ்ஜகண்ட³ங்
1. பாராஜிககண்ட³ங்
2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங்
2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங்
1. ஸுக்கவிஸ்ஸட்டி²ஸிக்கா²பத³ங்
இமே கோ² பனாயஸ்மந்தோ தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா
த⁴ம்மா உத்³தே³ஸங் ஆக³ச்ச²ந்தி.
234. தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ஸாவத்தி²யங் விஹரதி ஜேதவனே அனாத²பிண்டி³கஸ்ஸ ஆராமே. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா ஸெய்யஸகோ அனபி⁴ரதோ ப்³ரஹ்மசரியங் சரதி. ஸோ தேன கிஸோ ஹோதி லூகோ² து³ப்³ப³ண்ணோ உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதோ த⁴மனிஸந்த²தக³த்தோ. அத்³த³ஸ கோ² ஆயஸ்மா உதா³யீ ஆயஸ்மந்தங் ஸெய்யஸகங் கிஸங் லூக²ங் து³ப்³ப³ண்ணங் உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதங் த⁴மனிஸந்த²தக³த்தங். தி³ஸ்வான ஆயஸ்மந்தங் ஸெய்யஸகங் ஏதத³வோச – ‘‘கிஸ்ஸ த்வங், ஆவுஸோ ஸெய்யஸக, கிஸோ லூகோ² து³ப்³ப³ண்ணோ உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதோ த⁴மனிஸந்த²தக³த்தோ? கச்சி நோ த்வங், ஆவுஸோ ஸெய்யஸக, அனபி⁴ரதோ ப்³ரஹ்மசரியங் சரஸீ’’தி? ‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி. ‘‘தேன ஹி த்வங், ஆவுஸோ ஸெய்யஸக, யாவத³த்த²ங் பு⁴ஞ்ஜ யாவத³த்த²ங் ஸுப யாவத³த்த²ங் ந்ஹாய. யாவத³த்த²ங் பு⁴ஞ்ஜித்வா யாவத³த்த²ங் ஸுபித்வா யாவத³த்த²ங் ந்ஹாயித்வா யதா³ தே அனபி⁴ரதி உப்பஜ்ஜதி ராகோ³ சித்தங் அனுத்³த⁴ங்ஸேதி ததா³ ஹத்தே²ன உபக்கமித்வா அஸுசிங் மோசேஹீ’’தி. ‘‘கிங் நு கோ², ஆவுஸோ, கப்பதி ஏவரூபங் காது’’ந்தி? ‘‘ஆம, ஆவுஸோ. அஹம்பி ஏவங் கரோமீ’’தி.
அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸெய்யஸகோ யாவத³த்த²ங் பு⁴ஞ்ஜி யாவத³த்த²ங் ஸுபி யாவத³த்த²ங் ந்ஹாயி. யாவத³த்த²ங் பு⁴ஞ்ஜித்வா யாவத³த்த²ங் ஸுபித்வா யாவத³த்த²ங் ந்ஹாயித்வா யதா³ அனபி⁴ரதி உப்பஜ்ஜதி ராகோ³ சித்தங் அனுத்³த⁴ங்ஸேதி ததா³ ஹத்தே²ன உபக்கமித்வா அஸுசிங் மோசேஸி . அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸெய்யஸகோ அபரேன ஸமயேன வண்ணவா அஹோஸி பீணிந்த்³ரியோ பஸன்னமுக²வண்ணோ விப்பஸன்னச²விவண்ணோ. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸெய்யஸகஸ்ஸ ஸஹாயகா பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் ஸெய்யஸகங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘புப்³பே³ கோ² த்வங், ஆவுஸோ ஸெய்யஸக, கிஸோ அஹோஸி லூகோ² து³ப்³ப³ண்ணோ உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதோ த⁴மனிஸந்த²தக³த்தோ. ஸோ தா³னி த்வங் ஏதரஹி வண்ணவா பீணிந்த்³ரியோ பஸன்னமுக²வண்ணோ விப்பஸன்னச²விவண்ணோ. கிங் நு கோ² த்வங், ஆவுஸோ ஸெய்யஸக, பே⁴ஸஜ்ஜங் கரோஸீ’’தி? ‘‘ந கோ² அஹங், ஆவுஸோ, பே⁴ஸஜ்ஜங் கரோமி . அபிசாஹங் யாவத³த்த²ங் பு⁴ஞ்ஜாமி யாவத³த்த²ங் ஸுபாமி யாவத³த்த²ங் ந்ஹாயாமி. யாவத³த்த²ங் பு⁴ஞ்ஜித்வா யாவத³த்த²ங் ஸுபித்வா யாவத³த்த²ங் ந்ஹாயித்வா யதா³ மே அனபி⁴ரதி உப்பஜ்ஜதி ராகோ³ சித்தங் அனுத்³த⁴ங்ஸேதி ததா³ ஹத்தே²ன உபக்கமித்வா அஸுசிங் மோசேமீ’’தி. ‘‘கிங் பன த்வங், ஆவுஸோ ஸெய்யஸக, யேனேவ ஹத்தே²ன ஸத்³தா⁴தெ³ய்யங் பு⁴ஞ்ஜஸி தேனேவ ஹத்தே²ன உபக்கமித்வா அஸுசிங் மோசேஸீ’’தி? ‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி. யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆயஸ்மா ஸெய்யஸகோ ஹத்தே²ன உபக்கமித்வா அஸுசிங் மோசெஸ்ஸதீ’’தி!
அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் ஸெய்யஸகங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ஸன்னிபாதாபெத்வா ஆயஸ்மந்தங் ஸெய்யஸகங் படிபுச்சி² – ‘‘ஸச்சங் கிர த்வங், ஸெய்யஸக, ஹத்தே²ன உபக்கமித்வா அஸுசிங் மோசேஸீ’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி . விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா – ‘‘அனநுச்ச²விகங், மோக⁴புரிஸ, அனநுலோமிகங் அப்பதிரூபங் அஸ்ஸாமணகங் அகப்பியங் அகரணீயங். கத²ஞ்ஹி நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, ஹத்தே²ன உபக்கமித்வா அஸுசிங் மோசெஸ்ஸஸி! நனு மயா, மோக⁴புரிஸ, அனேகபரியாயேன விராகா³ய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ நோ ஸராகா³ய, விஸஞ்ஞோகா³ய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ நோ ஸஞ்ஞோகா³ய, அனுபாதா³னாய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ நோ ஸஉபாதா³னாய! தத்த² நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, மயா விராகா³ய த⁴ம்மே தே³ஸிதே ஸராகா³ய சேதெஸ்ஸஸி, விஸஞ்ஞோகா³ய த⁴ம்மே தே³ஸிதே ஸஞ்ஞோகா³ய சேதெஸ்ஸஸி, அனுபாதா³னாய த⁴ம்மே தே³ஸிதே ஸஉபாதா³னாய சேதெஸ்ஸஸி! நனு மயா, மோக⁴புரிஸ, அனேகபரியாயேன ராக³விராகா³ய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ, மத³னிம்மத³னாய பிபாஸவினயாய ஆலயஸமுக்³கா⁴தாய வட்டுபச்சே²தா³ய தண்ஹக்க²யாய விராகா³ய நிரோதா⁴ய நிப்³பா³னாய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ? நனு மயா, மோக⁴புரிஸ, அனேகபரியாயேன காமானங் பஹானங் அக்கா²தங், காமஸஞ்ஞானங் பரிஞ்ஞா அக்கா²தா, காமபிபாஸானங் படிவினயோ அக்கா²தோ, காமவிதக்கானங் ஸமுக்³கா⁴தோ அக்கா²தோ, காமபரிளாஹானங் வூபஸமோ அக்கா²தோ? நேதங், மோக⁴புரிஸ, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய, பஸன்னானங் வா பி⁴ய்யோபா⁴வாய. அத² க்²வேதங், மோக⁴புரிஸ, அப்பஸன்னானஞ்சேவ அப்பஸாதா³ய, பஸன்னானஞ்ச ஏகச்சானங் அஞ்ஞத²த்தாயா’’தி. அத² கோ² ப⁴க³வா ஆயஸ்மந்தங் ஸெய்யஸகங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா து³ப்³ப⁴ரதாய…பே॰… ‘‘ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
‘‘ஸஞ்சேதனிகா ஸுக்கவிஸ்ஸட்டி² [விஸட்டி² (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
ஏவஞ்சித³ங் ப⁴க³வதா பி⁴க்கூ²னங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங் ஹோதி.
235. தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ² பணீதபோ⁴ஜனானி பு⁴ஞ்ஜித்வா முட்ட²ஸ்ஸதீ அஸம்பஜானா நித்³த³ங் ஓக்கமந்தி. தேஸங் முட்ட²ஸ்ஸதீனங் அஸம்பஜானானங் நித்³த³ங் ஓக்கமந்தானங் ஸுபினந்தேன அஸுசி முச்சதி. தேஸங் குக்குச்சங் அஹோஸி – ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங் – ‘ஸஞ்சேதனிகா ஸுக்கவிஸ்ஸட்டி² ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’தி. அம்ஹாகஞ்ச ஸுபினந்தேன அஸுசி முச்சதி. அத்தி² செத்த² சேதனா லப்³ப⁴தி. கச்சி நு கோ² மயங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் ஆபத்திங் ஆபன்னா’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அத்தே²ஸா, பி⁴க்க²வே, சேதனா; ஸா ச கோ² அப்³போ³ஹாரிகாதி. ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
236. ‘‘ஸஞ்சேதனிகா ஸுக்கவிஸ்ஸட்டி² அஞ்ஞத்ர ஸுபினந்தா ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
237. ஸஞ்சேதனிகாதி ஜானந்தோ ஸஞ்ஜானந்தோ சேச்ச அபி⁴விதரித்வா வீதிக்கமோ.
ஸுக்கந்தி த³ஸ ஸுக்கானி – நீலங் பீதகங் லோஹிதகங் ஓதா³தங் தக்கவண்ணங் த³கவண்ணங் தேலவண்ணங் கீ²ரவண்ணங் த³தி⁴வண்ணங் ஸப்பிவண்ணங்.
விஸ்ஸட்டீ²தி டா²னதோ சாவனா வுச்சதி விஸ்ஸட்டீ²தி.
அஞ்ஞத்ர ஸுபினந்தாதி ட²பெத்வா ஸுபினந்தங்.
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி ஸங்கோ⁴வ தஸ்ஸா ஆபத்தியா பரிவாஸங் தே³தி, மூலாய படிகஸ்ஸதி, மானத்தங் தே³தி , அப்³பே⁴தி; ந ஸம்ப³ஹுலா, ந ஏகபுக்³க³லோ. தேன வுச்சதி – ‘‘ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி. தஸ்ஸேவ ஆபத்தினிகாயஸ்ஸ நாமகம்மங் அதி⁴வசனங். தேனபி வுச்சதி – ‘‘ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
அஜ்ஜ²த்தரூபே மோசேதி, ப³ஹித்³தா⁴ரூபே மோசேதி, அஜ்ஜ²த்தப³ஹித்³தா⁴ரூபே மோசேதி, ஆகாஸே கடிங் கம்பெந்தோ மோசேதி; ராகூ³பத்த²ம்பே⁴ மோசேதி, வச்சூபத்த²ம்பே⁴ மோசேதி, பஸ்ஸாவூபத்த²ம்பே⁴ மோசேதி, வாதூபத்த²ம்பே⁴ மோசேதி , உச்சாலிங்க³பாணகத³ட்டூ²பத்த²ம்பே⁴ மோசேதி; ஆரொக்³யத்தா²ய மோசேதி, ஸுக²த்தா²ய மோசேதி, பே⁴ஸஜ்ஜத்தா²ய மோசேதி, தா³னத்தா²ய மோசேதி, புஞ்ஞத்தா²ய மோசேதி, யஞ்ஞத்தா²ய மோசேதி, ஸக்³க³த்தா²ய மோசேதி, பீ³ஜத்தா²ய மோசேதி, வீமங்ஸத்தா²ய மோசேதி, த³வத்தா²ய மோசேதி; நீலங் மோசேதி, பீதகங் மோசேதி, லோஹிதகங் மோசேதி, ஓதா³தங் மோசேதி, தக்கவண்ணங் மோசேதி, த³கவண்ணங் மோசேதி, தேலவண்ணங் மோசேதி, கீ²ரவண்ணங் மோசேதி, த³தி⁴வண்ணங் மோசேதி, ஸப்பிவண்ணங் மோசேதி.
238. அஜ்ஜ²த்தரூபேதி அஜ்ஜ²த்தங் உபாதி³ன்னே [உபாதி³ண்ணே (ஸீ॰ க॰)] ரூபே.
ப³ஹித்³தா⁴ரூபேதி ப³ஹித்³தா⁴ உபாதி³ன்னே வா அனுபாதி³ன்னே வா.
அஜ்ஜ²த்தப³ஹித்³தா⁴ரூபேதி தது³ப⁴யே.
ஆகாஸே கடிங் கம்பெந்தோதி ஆகாஸே வாயமந்தஸ்ஸ அங்க³ஜாதங் கம்மனியங் ஹோதி.
ராகூ³பத்த²ம்பே⁴தி ராகே³ன பீளிதஸ்ஸ அங்க³ஜாதங் கம்மனியங் ஹோதி.
வச்சூபத்த²ம்பே⁴தி வச்சேன பீளிதஸ்ஸ அங்க³ஜாதங் கம்மனியங் ஹோதி.
பஸ்ஸாவூபத்த²ம்பே⁴தி பஸ்ஸாவேன பீளிதஸ்ஸ அங்க³ஜாதங் கம்மனியங் ஹோதி.
வாதூபத்த²ம்பே⁴தி வாதேன பீளிதஸ்ஸ அங்க³ஜாதங் கம்மனியங் ஹோதி.
உச்சாலிங்க³பாணகத³ட்டூ²பத்த²ம்பே⁴தி உச்சாலிங்க³பாணகத³ட்டே²ன அங்க³ஜாதங் கம்மனியங் ஹோதி.
239. ஆரொக்³யத்தா²யாதி அரோகோ³ ப⁴விஸ்ஸாமி.
ஸுக²த்தா²யாதி ஸுக²ங் வேத³னங் உப்பாதெ³ஸ்ஸாமி.
பே⁴ஸஜ்ஜத்தா²யாதி பே⁴ஸஜ்ஜங் ப⁴விஸ்ஸதி.
தா³னத்தா²யாதி தா³னங் த³ஸ்ஸாமி.
புஞ்ஞத்தா²யாதி புஞ்ஞங் ப⁴விஸ்ஸதி.
யஞ்ஞத்தா²யாதி யஞ்ஞங் யஜிஸ்ஸாமி.
ஸக்³க³த்தா²யாதி ஸக்³க³ங் க³மிஸ்ஸாமி.
பீ³ஜத்தா²யாதி பீ³ஜங் ப⁴விஸ்ஸதி.
வீமங்ஸத்தா²யாதி நீலங் ப⁴விஸ்ஸதி, பீதகங் ப⁴விஸ்ஸதி, லோஹிதகங் ப⁴விஸ்ஸதி, ஓதா³தங் ப⁴விஸ்ஸதி, தக்கவண்ணங் ப⁴விஸ்ஸதி, த³கவண்ணங் ப⁴விஸ்ஸதி, தேலவண்ணங் ப⁴விஸ்ஸதி, கீ²ரவண்ணங் ப⁴விஸ்ஸதி, த³தி⁴வண்ணங் ப⁴விஸ்ஸதி, ஸப்பிவண்ணங் ப⁴விஸ்ஸதீதி.
த³வத்தா²யாதி கி²ட்³டா³தி⁴ப்பாயோ.
240. அஜ்ஜ²த்தரூபே சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ப³ஹித்³தா⁴ரூபே சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அஜ்ஜ²த்தப³ஹித்³தா⁴ரூபே சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஆகாஸே கடிங் கம்பெந்தோ சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ராகூ³பத்த²ம்பே⁴ சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
வச்சூபத்த²ம்பே⁴ சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பஸ்ஸாவூபத்த²ம்பே⁴ சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
வாதூபத்த²ம்பே⁴ சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
உச்சாலிங்க³பாணகத³ட்டூ²பத்த²ம்பே⁴ சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஆரொக்³யத்தா²ய சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸுக²த்தா²ய…பே॰… பே⁴ஸஜ்ஜத்தா²ய… தா³னத்தா²ய… புஞ்ஞத்தா²ய… யஞ்ஞத்தா²ய… ஸக்³க³த்தா²ய… பீ³ஜத்தா²ய… வீமங்ஸத்தா²ய… த³வத்தா²ய சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
நீலங் சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ .
பீதகங்… லோஹிதகங்… ஓதா³தங்… தக்கவண்ணங்… த³கவண்ணங்… தேலவண்ணங்… கீ²ரவண்ணங்… த³தி⁴வண்ணங்… ஸப்பிவண்ணங் சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸுத்³தி⁴கங் நிட்டி²தங்.
ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச…பே॰… ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச தா³னத்த²ஞ்ச… ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச புஞ்ஞத்த²ஞ்ச… ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச யஞ்ஞத்த²ஞ்ச… ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச ஸக்³க³த்த²ஞ்ச… ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச பீ³ஜத்த²ஞ்ச… ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச வீமங்ஸத்த²ஞ்ச… ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏகமூலகஸ்ஸ க²ண்ட³சக்கங் நிட்டி²தங்.
241. ஸுக²த்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸுக²த்த²ஞ்ச தா³னத்த²ஞ்ச…பே॰… ஸுக²த்த²ஞ்ச புஞ்ஞத்த²ஞ்ச… ஸுக²த்த²ஞ்ச யஞ்ஞத்த²ஞ்ச… ஸுக²த்த²ஞ்ச ஸக்³க³த்த²ஞ்ச… ஸுக²த்த²ஞ்ச பீ³ஜத்த²ஞ்ச… ஸுக²த்த²ஞ்ச வீமங்ஸத்த²ஞ்ச… ஸுக²த்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸுக²த்த²ஞ்ச ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
242. பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச தா³னத்த²ஞ்ச…பே॰… பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச புஞ்ஞத்த²ஞ்ச… பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச யஞ்ஞத்த²ஞ்ச… பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச ஸக்³க³த்த²ஞ்ச… பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச பீ³ஜத்த²ஞ்ச… பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச வீமங்ஸத்த²ஞ்ச… பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச…பே॰… பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
தா³னத்த²ஞ்ச புஞ்ஞத்த²ஞ்ச…பே॰… தா³னத்த²ஞ்ச யஞ்ஞத்த²ஞ்ச… தா³னத்த²ஞ்ச ஸக்³க³த்த²ஞ்ச… தா³னத்த²ஞ்ச பீ³ஜத்த²ஞ்ச… தா³னத்த²ஞ்ச வீமங்ஸத்த²ஞ்ச… தா³னத்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
தா³னத்த²ஞ்ச ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச…பே॰… தா³னத்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச… தா³னத்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புஞ்ஞத்த²ஞ்ச யஞ்ஞத்த²ஞ்ச…பே॰… புஞ்ஞத்த²ஞ்ச ஸக்³க³த்த²ஞ்ச… புஞ்ஞத்த²ஞ்ச பீ³ஜத்த²ஞ்ச… புஞ்ஞத்த²ஞ்ச வீமங்ஸத்த²ஞ்ச… புஞ்ஞத்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புஞ்ஞத்த²ஞ்ச ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச…பே॰… புஞ்ஞத்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச… புஞ்ஞத்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச… புஞ்ஞத்த²ஞ்ச தா³னத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
யஞ்ஞத்த²ஞ்ச ஸக்³க³த்த²ஞ்ச…பே॰… யஞ்ஞத்த²ஞ்ச பீ³ஜத்த²ஞ்ச… யஞ்ஞத்த²ஞ்ச வீமங்ஸத்த²ஞ்ச … யஞ்ஞத்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
யஞ்ஞத்த²ஞ்ச ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச…பே॰… யஞ்ஞத்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச… யஞ்ஞத்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச… யஞ்ஞத்த²ஞ்ச தா³னத்த²ஞ்ச… யஞ்ஞத்த²ஞ்ச புஞ்ஞத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸக்³க³த்த²ஞ்ச பீ³ஜத்த²ஞ்ச…பே॰… ஸக்³க³த்த²ஞ்ச வீமங்ஸத்த²ஞ்ச… ஸக்³க³த்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸக்³க³த்த²ஞ்ச ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச…பே॰… ஸக்³க³த்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச… ஸக்³க³த்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச… ஸக்³க³த்த²ஞ்ச தா³னத்த²ஞ்ச… ஸக்³க³த்த²ஞ்ச புஞ்ஞத்த²ஞ்ச… ஸக்³க³த்த²ஞ்ச யஞ்ஞத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பீ³ஜத்த²ஞ்ச வீமங்ஸத்த²ஞ்ச…பே॰… பீ³ஜத்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பீ³ஜத்த²ஞ்ச ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச…பே॰… பீ³ஜத்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச… பீ³ஜத்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச… பீ³ஜத்த²ஞ்ச தா³னத்த²ஞ்ச… பீ³ஜத்த²ஞ்ச புஞ்ஞத்த²ஞ்ச… பீ³ஜத்த²ஞ்ச யஞ்ஞத்த²ஞ்ச… பீ³ஜத்த²ஞ்ச ஸக்³க³த்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
வீமங்ஸத்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
வீமங்ஸத்த²ஞ்ச ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச…பே॰… வீமங்ஸத்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச… வீமங்ஸத்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச… வீமங்ஸத்த²ஞ்ச தா³னத்த²ஞ்ச… வீமங்ஸத்த²ஞ்ச புஞ்ஞத்த²ஞ்ச… வீமங்ஸத்த²ஞ்ச யஞ்ஞத்த²ஞ்ச… வீமங்ஸத்த²ஞ்ச ஸக்³க³த்த²ஞ்ச… வீமங்ஸத்த²ஞ்ச பீ³ஜத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
த³வத்த²ஞ்ச ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச…பே॰… த³வத்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச… த³வத்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச… த³வத்த²ஞ்ச தா³னத்த²ஞ்ச… த³வத்த²ஞ்ச புஞ்ஞத்த²ஞ்ச… த³வத்த²ஞ்ச யஞ்ஞத்த²ஞ்ச… த³வத்த²ஞ்ச ஸக்³க³த்த²ஞ்ச… த³வத்த²ஞ்ச பீ³ஜத்த²ஞ்ச… த³வத்த²ஞ்ச வீமங்ஸத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏகமூலகஸ்ஸ ப³த்³த⁴சக்கங் நிட்டி²தங்.
ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ…பே॰… ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
து³மூலகஸ்ஸ க²ண்ட³சக்கங்.
ஸுக²த்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச தா³னத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ…பே॰… ஸுக²த்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச…பே॰… ஸுக²த்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
து³மூலகஸ்ஸ ப³த்³த⁴சக்கங் ஸங்கி²த்தங்.
வீமங்ஸத்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ. வீமங்ஸத்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச பீ³ஜத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
து³மூலகங் நிட்டி²தங்.
திமூலகம்பி சதுமூலகம்பி பஞ்சமூலகம்பி ச²மூலகம்பி ஸத்தமூலகம்பி அட்ட²மூலகம்பி நவமூலகம்பி ஏவமேவ வித்தா²ரேதப்³ப³ங்.
இத³ங் ஸப்³ப³மூலகங்.
243. ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச தா³னத்த²ஞ்ச புஞ்ஞத்த²ஞ்ச யஞ்ஞத்த²ஞ்ச ஸக்³க³த்த²ஞ்ச பீ³ஜத்த²ஞ்ச வீமங்ஸத்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸப்³ப³மூலகங் நிட்டி²தங்.
244. நீலஞ்ச பீதகஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
நீலஞ்ச லோஹிதகஞ்ச…பே॰… நீலஞ்ச ஓதா³தஞ்ச… நீலஞ்ச தக்கவண்ணஞ்ச… நீலஞ்ச த³கவண்ணஞ்ச… நீலஞ்ச தேலவண்ணஞ்ச… நீலஞ்ச கீ²ரவண்ணஞ்ச… நீலஞ்ச த³தி⁴வண்ணஞ்ச… நீலஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சத்தி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏகமூலகஸ்ஸ க²ண்ட³சக்கங் நிட்டி²தங்.
245. பீதகஞ்ச லோஹிதகஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பீதகஞ்ச ஓதா³தஞ்ச…பே॰… பீதகஞ்ச தக்கவண்ணஞ்ச… பீதகஞ்ச த³கவண்ணஞ்ச… பீதகஞ்ச தேலவண்ணஞ்ச… பீதகஞ்ச கீ²ரவண்ணஞ்ச… பீதகஞ்ச த³தி⁴வண்ணஞ்ச… பீதகஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பீதகஞ்ச நீலஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏகமூலகஸ்ஸ ப³த்³த⁴சக்கங்.
246. லோஹிதகஞ்ச ஓதா³தஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
லோஹிதகஞ்ச தக்கவண்ணஞ்ச…பே॰… லோஹிதகஞ்ச த³கவண்ணஞ்ச… லோஹிதகஞ்ச தேலவண்ணஞ்ச… லோஹிதகஞ்ச கீ²ரவண்ணஞ்ச… லோஹிதகஞ்ச த³தி⁴வண்ணஞ்ச… லோஹிதகஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
லோஹிதகஞ்ச நீலஞ்ச…பே॰… லோஹிதகஞ்ச பீதகஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஓதா³தஞ்ச தக்கவண்ணஞ்ச…பே॰… ஓதா³தஞ்ச த³கவண்ணஞ்ச… ஓதா³தஞ்ச தேலவண்ணஞ்ச… ஓதா³தஞ்ச கீ²ரவண்ணஞ்ச… ஓதா³தஞ்ச த³தி⁴வண்ணஞ்ச… ஓதா³தஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஓதா³தஞ்ச நீலஞ்ச…பே॰… ஓதா³தஞ்ச பீதகஞ்ச… ஓதா³தஞ்ச லோஹிதகஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
தக்கவண்ணஞ்ச த³கவண்ணஞ்ச…பே॰… தக்கவண்ணஞ்ச தேலவண்ணஞ்ச… தக்கவண்ணஞ்ச கீ²ரவண்ணஞ்ச… தக்கவண்ணஞ்ச த³தி⁴வண்ணஞ்ச… தக்கவண்ணஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
தக்கவண்ணஞ்ச நீலஞ்ச…பே॰… தக்கவண்ணஞ்ச பீதகஞ்ச… தக்கவண்ணஞ்ச லோஹிதகஞ்ச… தக்கவண்ணஞ்ச ஓதா³தஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
த³கவண்ணஞ்ச தேலவண்ணஞ்ச…பே॰… த³கவண்ணஞ்ச கீ²ரவண்ணஞ்ச… த³கவண்ணஞ்ச த³தி⁴வண்ணஞ்ச… த³கவண்ணஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
த³கவண்ணஞ்ச நீலஞ்ச…பே॰… த³கவண்ணஞ்ச பீதகஞ்ச… த³கவண்ணஞ்ச லோஹிதகஞ்ச… த³கவண்ணஞ்ச ஓதா³தஞ்ச… த³கவண்ணஞ்ச தக்கவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி , ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
தேலவண்ணஞ்ச கீ²ரவண்ணஞ்ச…பே॰… தேலவண்ணஞ்ச த³தி⁴வண்ணஞ்ச… தேலவண்ணஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
தேலவண்ணஞ்ச நீலஞ்ச…பே॰… தேலவண்ணஞ்ச பீதகஞ்ச… தேலவண்ணஞ்ச லோஹிதகஞ்ச… தேலவண்ணஞ்ச ஓதா³தஞ்ச… தேலவண்ணஞ்ச தக்கவண்ணஞ்ச… தேலவண்ணஞ்ச த³கவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
கீ²ரவண்ணஞ்ச த³தி⁴வண்ணஞ்ச…பே॰… கீ²ரவண்ணஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
கீ²ரவண்ணஞ்ச நீலஞ்ச…பே॰… கீ²ரவண்ணஞ்ச பீதகஞ்ச… கீ²ரவண்ணஞ்ச லோஹிதகஞ்ச… கீ²ரவண்ணஞ்ச ஓதா³தஞ்ச… கீ²ரவண்ணஞ்ச தக்கவண்ணஞ்ச… கீ²ரவண்ணஞ்ச த³கவண்ணஞ்ச… கீ²ரவண்ணஞ்ச தேலவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
த³தி⁴வண்ணஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
த³தி⁴வண்ணஞ்ச நீலஞ்ச…பே॰… த³தி⁴வண்ணஞ்ச பீதகஞ்ச… த³தி⁴வண்ணஞ்ச லோஹிதகஞ்ச… த³தி⁴வண்ணஞ்ச ஓதா³தஞ்ச… த³தி⁴வண்ணஞ்ச தக்கவண்ணஞ்ச… த³தி⁴வண்ணஞ்ச த³கவண்ணஞ்ச… த³தி⁴வண்ணஞ்ச தேலவண்ணஞ்ச… த³தி⁴வண்ணஞ்ச கீ²ரவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸப்பிவண்ணஞ்ச நீலஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸப்பிவண்ணஞ்ச பீதகஞ்ச…பே॰… ஸப்பிவண்ணஞ்ச லோஹிதகஞ்ச… ஸப்பிவண்ணஞ்ச ஓதா³தஞ்ச… ஸப்பிவண்ணஞ்ச தக்கவண்ணஞ்ச… ஸப்பிவண்ணஞ்ச த³கவண்ணஞ்ச… ஸப்பிவண்ணஞ்ச தேலவண்ணஞ்ச… ஸப்பிவண்ணஞ்ச கீ²ரவண்ணஞ்ச … ஸப்பிவண்ணஞ்ச த³தி⁴வண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏகமூலகஸ்ஸ ப³த்³த⁴சக்கங் நிட்டி²தங்.
நீலஞ்ச பீதகஞ்ச லோஹிதகஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ…பே॰… நீலஞ்ச பீதகஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
து³மூலகஸ்ஸ க²ண்ட³சக்கங்.
பீதகஞ்ச லோஹிதகஞ்ச ஓதா³தஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ…பே॰… பீதகஞ்ச லோஹிதகஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச…பே॰… பீதகஞ்ச லோஹிதகஞ்ச நீலஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
து³மூலகஸ்ஸ ப³த்³த⁴சக்கங் ஸங்கி²த்தங்.
த³தி⁴வண்ணஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச நீலஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ…பே॰… த³தி⁴வண்ணஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச கீ²ரவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
து³மூலகங் நிட்டி²தங்.
திமூலகம்பி சதுமூலகம்பி பஞ்சமூலகம்பி ச²மூலகம்பி ஸத்தமூலகம்பி அட்ட²மூலகம்பி நவமூலகம்பி ஏவமேவ வித்தா²ரேதப்³ப³ங்.
இத³ங் ஸப்³ப³மூலகங்.
247. நீலஞ்ச பீதகஞ்ச லோஹிதகஞ்ச ஓதா³தஞ்ச தக்கவண்ணஞ்ச த³கவண்ணஞ்ச தேலவண்ணஞ்ச கீ²ரவண்ணஞ்ச த³தி⁴வண்ணஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸப்³ப³மூலகங் நிட்டி²தங்.
248. ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச நீலஞ்ச [ஆரொக்³யத்த²ங் நீலங் (?)] சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச நீலஞ்ச பீதகஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச நீலஞ்ச பீதகஞ்ச லோஹிதகஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
உப⁴தோ வட்³ட⁴கங் ஏவமேவ வட்³டே⁴தப்³ப³ங்.
ஆரொக்³யத்த²ஞ்ச ஸுக²த்த²ஞ்ச பே⁴ஸஜ்ஜத்த²ஞ்ச தா³னத்த²ஞ்ச புஞ்ஞத்த²ஞ்ச யஞ்ஞத்த²ஞ்ச ஸக்³க³த்த²ஞ்ச பீ³ஜத்த²ஞ்ச வீமங்ஸத்த²ஞ்ச த³வத்த²ஞ்ச நீலஞ்ச பீதகஞ்ச லோஹிதகஞ்ச ஓதா³தஞ்ச தக்கவண்ணஞ்ச த³கவண்ணஞ்ச தேலவண்ணஞ்ச கீ²ரவண்ணஞ்ச த³தி⁴வண்ணஞ்ச ஸப்பிவண்ணஞ்ச சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
மிஸ்ஸகசக்கங் நிட்டி²தங்.
249. நீலங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி பீதகங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
நீலங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி லோஹிதகங்…பே॰… ஓதா³தங் … தக்கவண்ணங்… த³கவண்ணங்… தேலவண்ணங்… கீ²ரவண்ணங்… த³தி⁴வண்ணங்… ஸப்பிவண்ணங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
க²ண்ட³சக்கங் நிட்டி²தங்.
250. பீதகங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி லோஹிதகங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பீதகங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி ஓதா³தங்…பே॰… தக்கவண்ணங்… த³கவண்ணங்… தேலவண்ணங்… கீ²ரவண்ணங்… த³தி⁴வண்ணங்… ஸப்பிவண்ணங்… நீலங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ப³த்³த⁴சக்கமூலங் ஸங்கி²த்தங்.
251. ஸப்பிவண்ணங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி நீலங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸப்பிவண்ணங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி பீதகங்…பே॰… லோஹிதகங்… ஓதா³தங் … தக்கவண்ணங்… த³கவண்ணங்… தேலவண்ணங்… கீ²ரவண்ணங்… த³தி⁴வண்ணங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
குச்சி²சக்கங் நிட்டி²தங்.
252. பீதகங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி நீலங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
லோஹிதகங்…பே॰… ஓதா³தங்… தக்கவண்ணங்… த³கவண்ணங்… தேலவண்ணங்… கீ²ரவண்ணங்… த³தி⁴வண்ணங்… ஸப்பிவண்ணங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி நீலங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பிட்டி²சக்கஸ்ஸ பட²மங் க³மனங் நிட்டி²தங்.
253. லோஹிதகங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி பீதகங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஓதா³தங்…பே॰… தக்கவண்ணங்… த³கவண்ணங்… தேலவண்ணங்… கீ²ரவண்ணங்
… த³தி⁴வண்ணங்… ஸப்பிவண்ணங்… நீலங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி பீதகங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பிட்டி²சக்கஸ்ஸ து³தியங் க³மனங் நிட்டி²தங்.
254. ஓதா³தங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி லோஹிதகங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
தக்கவண்ணங்…பே॰… த³கவண்ணங்… தேலவண்ணங்… கீ²ரவண்ணங்… த³தி⁴வண்ணங்…
ஸப்பிவண்ணங்… நீலங் … பீதகங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி லோஹிதகங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பிட்டி²சக்கஸ்ஸ ததியங் க³மனங் நிட்டி²தங்.
255. தக்கவண்ணங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி ஓதா³தங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
த³கவண்ணங்…பே॰… தேலவண்ணங்… கீ²ரவண்ணங்… த³தி⁴வண்ணங்… ஸப்பிவண்ணங்… நீலங்… பீதகங்… லோஹிதகங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி ஓதா³தங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பிட்டி²சக்கஸ்ஸ சதுத்த²ங் க³மனங் நிட்டி²தங்.
256. த³கவண்ணங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி தக்கவண்ணங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
தேலவண்ணங் …பே॰… கீ²ரவண்ணங்… த³தி⁴வண்ணங்… ஸப்பிவண்ணங்… நீல…
பீதகங்… லோஹிதகங்… ஓதா³தங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி தக்கவண்ணங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பிட்டி²சக்கஸ்ஸ பஞ்சமங் க³மனங் நிட்டி²தங்.
257. தேலவண்ணங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி த³கவண்ணங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
கீ²ரவண்ணங்…பே॰… த³தி⁴வண்ணங்… ஸப்பிவண்ணங்… நீலங் … பீதகங்… லோஹிதகங்…
ஓதா³தங்… தக்கவண்ணங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி த³கவண்ணங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பிட்டி²சக்கஸ்ஸ ச²ட்ட²ங் க³மனங் நிட்டி²தங்.
258. கீ²ரவண்ணங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி தேலவண்ணங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
த³தி⁴வண்ணங்…பே॰… ஸப்பிவண்ணங்… நீலங்… பீதகங்… லோஹிதகங்… ஓதா³தங்… தக்கவண்ணங்… த³கவண்ணங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி தேலவண்ணங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பிட்டி²சக்கஸ்ஸ ஸத்தமங் க³மனங் நிட்டி²தங்.
259. த³தி⁴வண்ணங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி கீ²ரவண்ணங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸப்பிவண்ணங்…பே॰… நீலங்… பீதகங்… லோஹிதகங்… ஓதா³தங்… தக்கவண்ணங்… த³கவண்ணங்… தேலவண்ணங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி கீ²ரவண்ணங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பிட்டி²சக்கஸ்ஸ அட்ட²மங் க³மனங் நிட்டி²தங்.
260. ஸப்பிவண்ணங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி த³தி⁴வண்ணங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
நீலங்…பே॰… பீதகங்… லோஹிதகங்… ஓதா³தங்… தக்கவண்ணங்… த³கவண்ணங்… தேலவண்ணங்… கீ²ரவண்ணங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி த³தி⁴வண்ணங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பிட்டி²சக்கஸ்ஸ நவமங் க³மனங் நிட்டி²தங்.
261. நீலங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி ஸப்பிவண்ணங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பீதகங் …பே॰… லோஹிதகங்… ஓதா³தங்… தக்கவண்ணங்… த³கவண்ணங் … தேலவண்ணங்… கீ²ரவண்ணங்… த³தி⁴வண்ணங் மோசெஸ்ஸாமீதி சேதேதி உபக்கமதி ஸப்பிவண்ணங் முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பிட்டி²சக்கஸ்ஸ த³ஸமங் க³மனங் நிட்டி²தங்.
பிட்டி²சக்கங் நிட்டி²தங்.
262. சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
சேதேதி உபக்கமதி ந முச்சதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
சேதேதி ந உபக்கமதி முச்சதி, அனாபத்தி.
சேதேதி ந உபக்கமதி ந முச்சதி, அனாபத்தி.
ந சேதேதி உபக்கமதி முச்சதி, அனாபத்தி.
ந சேதேதி உபக்கமதி ந முச்சதி, அனாபத்தி.
ந சேதேதி ந உபக்கமதி முச்சதி, அனாபத்தி.
ந சேதேதி ந உபக்கமதி ந முச்சதி, அனாபத்தி.
அனாபத்தி ஸுபினந்தேன, நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ, உம்மத்தகஸ்ஸ, கி²த்தசித்தஸ்ஸ, வேத³னாட்டஸ்ஸ, ஆதி³கம்மிகஸ்ஸாதி.
வினீதவத்து²உத்³தா³னகா³தா²
ஸுபினோச்சாரபஸ்ஸாவோ , விதக்குண்ஹோத³கேன ச;
பே⁴ஸஜ்ஜங் கண்டு³வங் மக்³கோ³, வத்தி² ஜந்தாக⁴ருபக்கமோ [ஜந்தக்³கு³பக்கமோ (ஸீ॰), ஜந்தாக⁴ரங் ஊரு (ஸ்யா॰)].
ஸாமணேரோ ச ஸுத்தோ ச, ஊரு முட்டி²னா பீளயி;
ஆகாஸே த²ம்ப⁴ங் நிஜ்ஜா²யி, சி²த்³த³ங் கட்டே²ன க⁴ட்டயி.
ஸோதோ உத³ஞ்ஜலங் தா⁴வங், புப்பா²வலியங் பொக்க²ரங்;
வாலிகா கத்³த³முஸ்ஸேகோ [கத்³த³மோஸேகோ (?)], ஸயனங்கு³ட்ட²கேன சாதி.
வினீதவத்து²
263. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸுபினந்தேன அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி – ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங், கச்சி நு கோ² அஹங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் ஆபத்திங் ஆபன்னோ’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸுபினந்தேனா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ உச்சாரங் கரொந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நாஹங், ப⁴க³வா, மோசனாதி⁴ப்பாயோ’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பஸ்ஸாவங் கரொந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ காமவிதக்கங் விதக்கெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², விதக்கெந்தஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ உண்ஹோத³கேன ந்ஹாயந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘கிங்சித்தோ த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நாஹங், ப⁴க³வா, மோசனாதி⁴ப்பாயோ’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ உண்ஹோத³கேன ந்ஹாயந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ உண்ஹோத³கேன ந்ஹாயந்தஸ்ஸ அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அங்க³ஜாதே வணோ ஹோதி. பே⁴ஸஜ்ஜேன [தஸ்ஸ பே⁴ஸஜ்ஜேன (?)] ஆலிம்பெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அங்க³ஜாதே வணோ ஹோதி. மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ [தஸ்ஸ மோசனாமிப்பாயஸ்ஸ (ஸ்யா॰)] பே⁴ஸஜ்ஜேன ஆலிம்பெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அண்ட³ங் கண்டு³வந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி , பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ அண்ட³ங் கண்டு³வந்தஸ்ஸ [கண்டூ³வந்தஸ்ஸ (ஸீ॰)] அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
264. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மக்³க³ங் க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ மக்³க³ங் க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ வத்தி²ங் க³ஹெத்வா பஸ்ஸாவங் கரொந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ வத்தி²ங் க³ஹெத்வா பஸ்ஸாவங் கரொந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஜந்தாக⁴ரே உத³ரவட்டிங் தாபெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ ஜந்தாக⁴ரே உத³ரவட்டிங் தாபெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஜந்தாக⁴ரே உபஜ்ஜா²யஸ்ஸ பிட்டி²பரிகம்மங் கரொந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ ஜந்தாக⁴ரே உபஜ்ஜா²யஸ்ஸ பிட்டி²பரிகம்மங் கரொந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
265. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஊருங் க⁴ட்டாபெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ ஊருங் க⁴ட்டாபெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மோசனாதி⁴ப்பாயோ அஞ்ஞதரங் ஸாமணேரங் ஏதத³வோச – ‘‘ஏஹி மே த்வங், ஆவுஸோ ஸாமணேர, அங்க³ஜாதங் க³ண்ஹாஹீ’’தி. ஸோ தஸ்ஸ அங்க³ஜாதங் அக்³க³ஹேஸி. தஸ்ஸேவ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸுத்தஸ்ஸ ஸாமணேரஸ்ஸ அங்க³ஜாதங் அக்³க³ஹேஸி. தஸ்ஸேவ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி …பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
266. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ ஊரூஹி அங்க³ஜாதங் பீளெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ முட்டி²னா அங்க³ஜாதங் பீளெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ ஆகாஸே கடிங் கம்பெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ காயங் த²ம்பெ⁴ந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ காயங் த²ம்பெ⁴ந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாரத்தோ மாதுகா³மஸ்ஸ அங்க³ஜாதங் உபனிஜ்ஜா²யி. தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ. ந ச, பி⁴க்க²வே, ஸாரத்தேன மாதுகா³மஸ்ஸ அங்க³ஜாதங் உபனிஜ்ஜா²யிதப்³ப³ங். யோ உபனிஜ்ஜா²யெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
267. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ தாளச்சி²த்³த³ங் அங்க³ஜாதங் பவேஸெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ கட்டே²ன அங்க³ஜாதங் க⁴ட்டெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ படிஸோதே ந்ஹாயந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ படிஸோதே ந்ஹாயந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ உத³ஞ்ஜலங் கீளந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ உத³ஞ்ஜலங் கீளந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ உத³கே தா⁴வந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ உத³கே தா⁴வந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ புப்பா²வலியங் [புப்பா²வளியங் (ஸ்யா॰ க॰)] கீளந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ புப்பா²வலியங் கீளந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
268. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பொக்க²ரவனே தா⁴வந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ பொக்க²ரவனே தா⁴வந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ வாலிகங் அங்க³ஜாதங் பவேஸெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ கத்³த³மங் அங்க³ஜாதங் பவேஸெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி . தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ உத³கேன அங்க³ஜாதங் ஓஸிஞ்சந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நமோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ உத³கேன அங்க³ஜாதங் ஓஸிஞ்சந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ ஸயனே அங்க³ஜாதங் க⁴ட்டெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ மோசனாதி⁴ப்பாயஸ்ஸ அங்கு³ட்டே²ன அங்க³ஜாதங் க⁴ட்டெந்தஸ்ஸ அஸுசி முச்சி…பே॰… அஸுசி ந முச்சி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி – ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங், கச்சி நு கோ² அஹங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் ஆபத்திங் ஆபன்னோ’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
ஸுக்கவிஸ்ஸட்டி²ஸிக்கா²பத³ங் நிட்டி²தங் பட²மங்.
2. காயஸங்ஸக்³க³ஸிக்கா²பத³ங்
269. தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ஸாவத்தி²யங் விஹரதி ஜேதவனே அனாத²பிண்டி³கஸ்ஸ ஆராமே. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா உதா³யீ அரஞ்ஞே விஹரதி. தஸ்ஸாயஸ்மதோ விஹாரோ அபி⁴ரூபோ ஹோதி த³ஸ்ஸனீயோ பாஸாதி³கோ, மஜ்ஜே²க³ப்³போ⁴, ஸமந்தாபரியாகா³ரோ, ஸுபஞ்ஞத்தங் மஞ்சபீட²ங் பி⁴ஸிபி³ம்போ³ஹனங், பானீயங் பரிபோ⁴ஜனீயங் ஸுபட்டி²தங், பரிவேணங் ஸுஸம்மட்ட²ங். ப³ஹூ மனுஸ்ஸா ஆயஸ்மதோ உதா³யிஸ்ஸ விஹாரபெக்க²கா ஆக³ச்ச²ந்தி. அஞ்ஞதரோபி ப்³ராஹ்மணோ ஸபஜாபதிகோ யேனாயஸ்மா உதா³யீ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் ஏதத³வோச – ‘‘இச்சா²ம மயங் போ⁴தோ உதா³யிஸ்ஸ விஹாரங் பெக்கி²து’’ந்தி. ‘‘தேன ஹி, ப்³ராஹ்மண, பெக்க²ஸ்ஸூ’’தி, அவாபுரணங் [அபாபுரணங் (ஸ்யா॰)] ஆதா³ய க⁴டிகங் உக்³கா⁴டெத்வா கவாடங் பணாமெத்வா விஹாரங் பாவிஸி. ஸோபி கோ² ப்³ராஹ்மணோ ஆயஸ்மதோ உதா³யிஸ்ஸ பிட்டி²தோ பாவிஸி. ஸாபி கோ² ப்³ராஹ்மணீ தஸ்ஸ ப்³ராஹ்மணஸ்ஸ பிட்டி²தோ பாவிஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மா உதா³யீ ஏகச்சே வாதபானே விவரந்தோ ஏகச்சே வாதபானே த²கெந்தோ க³ப்³ப⁴ங் அனுபரிக³ந்த்வா பிட்டி²தோ ஆக³ந்த்வா தஸ்ஸா ப்³ராஹ்மணியா அங்க³மங்கா³னி பராமஸி. அத² கோ² ஸோ ப்³ராஹ்மணோ ஆயஸ்மதா உதா³யினா ஸத்³தி⁴ங் படிஸம்மோதி³த்வா அக³மாஸி. அத² கோ² ஸோ ப்³ராஹ்மணோ அத்தமனோ அத்தமனவாசங் நிச்சா²ரேஸி – ‘‘உளாரா இமே ஸமணா ஸக்யபுத்தியா யே இமே ஏவரூபே அரஞ்ஞே விஹரந்தி. ப⁴வம்பி உதா³யீ உளாரோ யோ ஏவரூபே அரஞ்ஞே விஹரதீ’’தி.
ஏவங் வுத்தே ஸா ப்³ராஹ்மணீ தங் ப்³ராஹ்மணங் ஏதத³வோச – ‘‘குதோ தஸ்ஸ உளாரத்ததா! யதே²வ மே த்வங் அங்க³மங்கா³னி பராமஸி ஏவமேவ மே ஸமணோ உதா³யீ அங்க³மங்கா³னி பராமஸீ’’தி. அத² கோ² ஸோ ப்³ராஹ்மணோ உஜ்ஜா²யதி கி²ய்யதி விபாசேதி – ‘‘அலஜ்ஜினோ இமே ஸமணா ஸக்யபுத்தியா து³ஸ்ஸீலா முஸாவாதி³னோ. இமே ஹி நாம த⁴ம்மசாரினோ ஸமசாரினோ ப்³ரஹ்மசாரினோ ஸச்சவாதி³னோ ஸீலவந்தோ கல்யாணத⁴ம்மா படிஜானிஸ்ஸந்தி! நத்தி² இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங் நத்தி² இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங், நட்ட²ங் இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங் நட்ட²ங் இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங், குதோ இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங் குதோ இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங், அபக³தா இமே ஸாமஞ்ஞா அபக³தா இமே ப்³ரஹ்மஞ்ஞா. கத²ஞ்ஹி நாம ஸமணோ உதா³யீ மம ப⁴ரியாய அங்க³மங்கா³னி பராமஸிஸ்ஸதி! ந ஹி ஸக்கா குலித்தீ²ஹி குலதீ⁴தாஹி குலகுமாரீஹி குலஸுண்ஹாஹி குலதா³ஸீஹி ஆராமங் வா விஹாரங் வா க³ந்துங். ஸசே [ஸசே ஹி (ஸ்யா॰)] குலித்தி²யோ குலதீ⁴தரோ [குலதீ⁴தாயோ (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] குலகுமாரியோ குலஸுண்ஹாயோ குலதா³ஸியோ ஆராமங் வா விஹாரங் வா க³ச்செ²ய்யுங், தாபி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா தூ³ஸெய்யு’’ந்தி!
அஸ்ஸோஸுங் கோ² பி⁴க்கு² தஸ்ஸ ப்³ராஹ்மணஸ்ஸ உஜ்ஜா²யந்தஸ்ஸ கி²ய்யந்தஸ்ஸ விபாசெந்தஸ்ஸ. யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆயஸ்மா உதா³யீ மாதுகா³மேன ஸத்³தி⁴ங் காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜிஸ்ஸதீ’’தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ஸன்னிபாதாபெத்வா ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் படிபுச்சி² – ‘‘ஸச்சங் கிர த்வங், உதா³யி, மாதுகா³மேன ஸத்³தி⁴ங் காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜஸீ’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா – ‘‘அனநுச்ச²விகங், மோக⁴புரிஸ, அனநுலோமிகங் அப்பதிரூபங் அஸ்ஸாமணகங் அகப்பியங் அகரணீயங். கத²ஞ்ஹி நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, மாதுகா³மேன ஸத்³தி⁴ங் காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜிஸ்ஸஸி! நனு மயா, மோக⁴புரிஸ, அனேகபரியாயேன விராகா³ய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ நோ ஸராகா³ய…பே॰… காமபரிளாஹானங் வூபஸமோ அக்கா²தோ. நேதங், மோக⁴புரிஸ, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
270. ‘‘யோ பன பி⁴க்கு² ஓதிண்ணோ விபரிணதேன சித்தேன மாதுகா³மேன ஸத்³தி⁴ங் காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜெய்ய ஹத்த²க்³கா³ஹங் வா வேணிக்³கா³ஹங் வா அஞ்ஞதரஸ்ஸ வா அஞ்ஞதரஸ்ஸ வா அங்க³ஸ்ஸ பராமஸனங், ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
271. யோ பனாதி யோ யாதி³ஸோ…பே॰… பி⁴க்கூ²தி…பே॰… அயங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதோ பி⁴க்கூ²தி.
ஓதிண்ணோ நாம ஸாரத்தோ அபெக்க²வா படிப³த்³த⁴சித்தோ.
விபரிணதந்தி ரத்தம்பி சித்தங் விபரிணதங். து³ட்ட²ம்பி சித்தங் விபரிணதங். மூள்ஹம்பி சித்தங் விபரிணதங். அபிச, ரத்தங் சித்தங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதங் விபரிணதந்தி.
மாதுகா³மோ நாம மனுஸ்ஸித்தீ², ந யக்கீ² ந பேதீ, ந திரச்சா²னக³தா. அந்தமஸோ தத³ஹுஜாதாபி தா³ரிகா, பகே³வ மஹத்தரீ.
ஸத்³தி⁴ந்தி ஏகதோ.
காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜெய்யாதி அஜ்ஜா²சாரோ வுச்சதி.
ஹத்தோ² நாம கப்பரங் உபாதா³யங் யாவ அக்³க³னகா².
வேணீ நாம ஸுத்³த⁴கேஸா வா, ஸுத்தமிஸ்ஸா வா, மாலாமிஸ்ஸா வா, ஹிரஞ்ஞமிஸ்ஸா வா, ஸுவண்ணமிஸ்ஸா வா, முத்தாமிஸ்ஸா வா, மணிமிஸ்ஸா வா.
அங்க³ங் நாம ஹத்த²ஞ்ச வேணிஞ்ச ட²பெத்வா அவஸேஸங் அங்க³ங் நாம.
272. ஆமஸனா , பராமஸனா, ஓமஸனா, உம்மஸனா, ஓலங்க⁴னா, உல்லங்க⁴னா, ஆகட்³ட⁴னா, பதிகட்³ட⁴னா, அபி⁴னிக்³க³ண்ஹனா, அபி⁴னிப்பீளனா, க³ஹணங், சு²பனங்.
ஆமஸனா நாம ஆமட்ட²மத்தா.
பராமஸனா நாம இதோசிதோ ச ஸங்சோபனா.
ஓமஸனா நாம ஹெட்டா² ஓரோபனா.
உம்மஸனா நாம உத்³த⁴ங் உச்சாரணா.
ஓலங்க⁴னா நாம ஹெட்டா² ஓனமனா.
உல்லங்க⁴னா நாம உத்³த⁴ங் உச்சாரணா.
ஆகட்³ட⁴னா நாம ஆவிஞ்ச²னா [ஆவிஞ்ஜனா (ஸீ॰ ஸ்யா॰)].
பதிகட்³ட⁴னா நாம பதிப்பணாமனா.
அபி⁴னிக்³க³ண்ஹனா நாம அங்க³ங் க³ஹெத்வா நிப்பீளனா.
அபி⁴னிப்பீளனா நாம கேனசி ஸஹ நிப்பீளனா.
க³ஹணங் நாம க³ஹிதமத்தங்.
சு²பனங் நாம பு²ட்ட²மத்தங்.
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி…பே॰… தேனபி வுச்சதி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி.
273. இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச பி⁴க்கு² ச. நங் இத்தி²யா காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி ஓமஸதி உம்மஸதி ஓலங்கே⁴தி உல்லங்கே⁴தி ஆகட்³ட⁴தி பதிகட்³ட⁴தி அபி⁴னிக்³க³ண்ஹாதி அபி⁴னிப்பீளேதி க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
இத்தீ² ச ஹோதி வேமதிகோ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
இத்தீ² ச ஹோதி பண்ட³கஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
இத்தீ² ச ஹோதி புரிஸஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
இத்தீ² ச ஹோதி திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
பண்ட³கோ ச ஹோதி பண்ட³கஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் பண்ட³கஸ்ஸ காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
பண்ட³கோ ச ஹோதி வேமதிகோ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் பண்ட³கஸ்ஸ காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
பண்ட³கோ ச ஹோதி புரிஸஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் பண்ட³கஸ்ஸ காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
பண்ட³கோ ச ஹோதி திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் பண்ட³கஸ்ஸ காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி , ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
பண்ட³கோ ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் பண்ட³கஸ்ஸ காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
புரிஸோ ச ஹோதி புரிஸஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் புரிஸஸ்ஸ காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
புரிஸோ ச ஹோதி வேமதிகோ…பே॰… புரிஸோ ச ஹோதி திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ… புரிஸோ ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ… புரிஸோ ச ஹோதி பண்ட³கஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் புரிஸஸ்ஸ காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
திரச்சா²னக³தோ ச ஹோதி திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் திரச்சா²னக³தஸ்ஸ காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
திரச்சா²னக³தோ ச ஹோதி வேமதிகோ…பே॰… திரச்சா²னக³தோ ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ… திரச்சா²னக³தோ ச ஹோதி பண்ட³கஸஞ்ஞீ… திரச்சா²னக³தோ ச ஹோதி. புரிஸஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் திரச்சா²னக³தஸ்ஸ காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
ஏகமூலகங் நிட்டி²தங்.
274. த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் இத்தீ²னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸானங்.
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் வேமதிகோ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் இத்தீ²னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து²ல்லச்சயானங்.
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் பண்ட³கஸஞ்ஞீ…பே॰… புரிஸஸஞ்ஞீ… திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச த்³வின்னங் இத்தீ²னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து²ல்லச்சயானங்.
த்³வே பண்ட³கா த்³வின்னங் பண்ட³கானங் பண்ட³கஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் பண்ட³கானங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து²ல்லச்சயானங்.
த்³வே பண்ட³கா த்³வின்னங் பண்ட³கானங் வேமதிகோ…பே॰… புரிஸஸஞ்ஞீ… திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ… இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் பண்ட³கானங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்.
த்³வே புரிஸா த்³வின்னங் புரிஸானங் புரிஸஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் புரிஸானங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்.
த்³வே புரிஸா த்³வின்னங் புரிஸானங் வேமதிகோ…பே॰… திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ… இத்தி²ஸஞ்ஞீ… பண்ட³கஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் புரிஸானங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்.
த்³வே திரச்சா²னக³தா த்³வின்னங் திரச்சா²னக³தானங் திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் திரச்சா²னக³தானங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்.
த்³வே திரச்சா²னக³தா த்³வின்னங் திரச்சா²னக³தானங் வேமதிகோ…பே॰… இத்தி²ஸஞ்ஞீ… பண்ட³கஸஞ்ஞீ … புரிஸஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் திரச்சா²னக³தானங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்.
275. இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ.
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் வேமதிகோ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயேன து³க்கடஸ்ஸ.
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் பண்ட³கஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து²ல்லச்சயானங்.
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் புரிஸஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயேன து³க்கடஸ்ஸ.
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயேன து³க்கடஸ்ஸ.
இத்தீ² ச புரிஸோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ.
இத்தீ² ச புரிஸோ ச உபி⁴ன்னங் வேமதிகோ…பே॰… பண்ட³கஸஞ்ஞீ… புரிஸஸஞ்ஞீ… திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயேன து³க்கடஸ்ஸ.
இத்தீ² ச திரச்சா²னக³தோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ.
இத்தீ² ச திரச்சா²னக³தோ ச உபி⁴ன்னங் வேமதிகோ…பே॰… பண்ட³கஸஞ்ஞீ… புரிஸஸஞ்ஞீ … திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயேன து³க்கடஸ்ஸ.
பண்ட³கோ ச புரிஸோ ச உபி⁴ன்னங் பண்ட³கஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயேன து³க்கடஸ்ஸ.
பண்ட³கோ ச புரிஸோ ச உபி⁴ன்னங் வேமதிகோ…பே॰… புரிஸஸஞ்ஞீ… திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ… இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்.
பண்ட³கோ ச திரச்சா²னக³தோ ச உபி⁴ன்னங் பண்ட³கஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயேன து³க்கடஸ்ஸ.
பண்ட³கோ ச திரச்சா²னக³தோ ச உபி⁴ன்னங் வேமதிகோ…பே॰… புரிஸஸஞ்ஞீ… திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ… இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்.
புரிஸோ ச திரச்சா²னக³தோ ச உபி⁴ன்னங் புரிஸஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்.
புரிஸோ ச திரச்சா²னக³தோ ச உபி⁴ன்னங் வேமதிகோ…பே॰… திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ… இத்தி²ஸஞ்ஞீ… பண்ட³கஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்.
து³மூலகங் நிட்டி²தங்.
276. இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா காயேன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் இத்தீ²னங் காயேன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து²ல்லச்சயானங் …பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயேன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா காயபடிப³த்³தே⁴ன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் இத்தீ²னங் காயபடிப³த்³தே⁴ன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து²ல்லச்சயானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயபடிப³த்³தே⁴ன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா காயபடிப³த்³தே⁴ன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் இத்தீ²னங் காயபடிப³த்³தே⁴ன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயபடிப³த்³தே⁴ன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா நிஸ்ஸக்³கி³யேன காயங் ஆமஸதி ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் இத்தீ²னங் நிஸ்ஸக்³கி³யேன காயங் ஆமஸதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் நிஸ்ஸக்³கி³யேன காயங் ஆமஸதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா நிஸ்ஸக்³கி³யேன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் இத்தீ²னங் நிஸ்ஸக்³கி³யேன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் நிஸ்ஸக்³கி³யேன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா நிஸ்ஸக்³கி³யேன நிஸ்ஸக்³கி³யங் ஆமஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் இத்தீ²னங் நிஸ்ஸக்³கி³யேன நிஸ்ஸக்³கி³யங் ஆமஸதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் நிஸ்ஸக்³கி³யேன நிஸ்ஸக்³கி³யங் ஆமஸதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
பி⁴க்கு²பெய்யாலோ நிட்டி²தோ.
277. இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. இத்தீ² ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ காயேன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி ஓமஸதி உம்மஸதி ஓலங்கே⁴தி உல்லங்கே⁴தி ஆகட்³ட⁴தி பதிகட்³ட⁴தி அபி⁴னிக்³க³ண்ஹாதி அபி⁴னிப்பீளேதி க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. இத்தி²யோ ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ காயேன காயங் ஆமஸந்தி பராமஸந்தி ஓமஸந்தி உம்மஸந்தி ஓலங்கெ⁴ந்தி உல்லங்கெ⁴ந்தி ஆகட்³ட⁴ந்தி பதிகட்³ட⁴ந்தி அபி⁴னிக்³க³ண்ஹந்தி அபி⁴னிப்பீளெந்தி க³ண்ஹந்தி சு²பந்தி, ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. உபோ⁴ ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ காயேன காயங் ஆமஸந்தி பராமஸந்தி…பே॰… க³ண்ஹந்தி சு²பந்தி, ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. இத்தீ² ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ காயேன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. இத்தி²யோ ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ காயேன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸந்தி பராமஸந்தி…பே॰… க³ண்ஹந்தி சு²பந்தி, ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து²ல்லச்சயானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. உபோ⁴ ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ காயேன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸந்தி பராமஸந்தி…பே॰… க³ண்ஹந்தி சு²பந்தி, ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. இத்தீ² ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ காயபடிப³த்³தே⁴ன காயங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. இத்தி²யோ ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ காயபடிப³த்³தே⁴ன காயங் ஆமஸந்தி பராமஸந்தி…பே॰… க³ண்ஹந்தி சு²பந்தி, ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து²ல்லச்சயானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. உபோ⁴ ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ காயபடிப³த்³தே⁴ன காயங் ஆமஸந்தி பராமஸந்தி…பே॰… க³ண்ஹந்தி சு²பந்தி, ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
278. இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. இத்தீ² ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ காயபடிப³த்³தே⁴ன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸதி பராமஸதி…பே॰… க³ண்ஹாதி சு²பதி, ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. இத்தி²யோ ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ காயபடிப³த்³தே⁴ன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸந்தி பராமஸந்தி…பே॰… க³ண்ஹந்தி சு²பந்தி, ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. உபோ⁴ ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ காயபடிப³த்³தே⁴ன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸந்தி பராமஸந்தி…பே॰… க³ண்ஹந்தி சு²பந்தி, ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. இத்தீ² ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யேன காயங் ஆமஸதி. ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. இத்தி²யோ ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யேன காயங் ஆமஸந்தி. ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. உபோ⁴ ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யேன காயங் ஆமஸந்தி. ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. இத்தீ² ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யேன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸதி. ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. இத்தி²யோ ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யேன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸந்தி. ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. உபோ⁴ ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யேன காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆமஸந்தி. ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. இத்தீ² ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யேன நிஸ்ஸக்³கி³யங் ஆமஸதி. ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி, ந ச ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. இத்தி²யோ ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யேன நிஸ்ஸக்³கி³யங் ஆமஸந்தி. ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி, ந ச ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. உபோ⁴ ச நங் பி⁴க்கு²ஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யேன நிஸ்ஸக்³கி³யங் ஆமஸந்தி. ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி, ந ச ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
279. ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி, ந ச ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ ந ச காயேன வாயமதி, ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, அனாபத்தி.
ஸேவனாதி⁴ப்பாயோ ந ச காயேன வாயமதி, ந ச ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, அனாபத்தி.
மொக்கா²தி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி, ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, அனாபத்தி.
மொக்கா²தி⁴ப்பாயோ காயேன வாயமதி, ந ச ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி , அனாபத்தி.
மொக்கா²தி⁴ப்பாயோ ந ச காயேன வாயமதி, ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, அனாபத்தி.
மொக்கா²தி⁴ப்பாயோ ந ச காயேன வாயமதி, ந ச ப²ஸ்ஸங் படிவிஜானாதி, அனாபத்தி.
280. அனாபத்தி அஸஞ்சிச்ச, அஸதியா, அஜானந்தஸ்ஸ, அஸாதி³யந்தஸ்ஸ, உம்மத்தகஸ்ஸ, கி²த்தசித்தஸ்ஸ, வேத³னாட்டஸ்ஸ, ஆதி³கம்மிகஸ்ஸாதி.
வினீதவத்து²உத்³தா³னகா³தா²
மாதா தீ⁴தா ப⁴கி³னீ ச, ஜாயா யக்கீ² ச பண்ட³கோ;
ஸுத்தா மதா திரச்சா²னா, தா³ருதி⁴தலிகாய ச.
ஸம்பீளே ஸங்கமோ மக்³கோ³, ருக்கோ² நாவா ச ரஜ்ஜு ச;
த³ண்டோ³ பத்தங் பணாமேஸி, வந்தே³ வாயமி நச்சு²பேதி.
வினீதவத்து²
281. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மாதுயா மாதுபேமேன ஆமஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி – ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங், கச்சி நு கோ² அஹங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் ஆபத்திங் ஆபன்னோ’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² தீ⁴துயா தீ⁴துபேமேன ஆமஸி…பே॰… ப⁴கி³னியா ப⁴கி³னிபேமேன ஆமஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² புராணது³தியிகாய காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² யக்கி²னியா காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பண்ட³கஸ்ஸ காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி , பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸுத்தித்தி²யா காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மதித்தி²யா காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² திரச்சா²னக³தித்தி²யா காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² தா³ருதீ⁴தலிகாய காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
282. தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா இத்தி²யோ அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஸம்பீளெத்வா பா³ஹாபரம்பராய ஆனேஸுங். தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஸாதி³யி த்வங், பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நாஹங், ப⁴க³வா, ஸாதி³யி’’ந்தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கூ², அஸாதி³யந்தஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² இத்தி²யா அபி⁴ரூள்ஹங் ஸங்கமங் ஸாரத்தோ ஸஞ்சாலேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² இத்தி²ங் படிபதே² பஸ்ஸித்வா ஸாரத்தோ அங்ஸகூடேன பஹாரங் அதா³ஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² இத்தி²யா அபி⁴ரூள்ஹங் ருக்க²ங் ஸாரத்தோ ஸஞ்சாலேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² இத்தி²யா அபி⁴ரூள்ஹங் நாவங் ஸாரத்தோ ஸஞ்சாலேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² இத்தி²யா க³ஹிதங் ரஜ்ஜுங் ஸாரத்தோ ஆவிஞ்சி² [ஆவிஞ்ஜி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² இத்தி²யா க³ஹிதங் த³ண்ட³ங் ஸாரத்தோ ஆவிஞ்சி². தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாரத்தோ இத்தி²ங் பத்தேன பணாமேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² இத்தி²யா வந்த³ந்தியா ஸாரத்தோ பாத³ங் உச்சாரேஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² இத்தி²ங் க³ஹெஸ்ஸாமீதி வாயமித்வா ந சு²பி.
தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
காயஸங்ஸக்³க³ஸிக்கா²பத³ங் நிட்டி²தங் து³தியங்.
3. து³ட்டு²ல்லவாசாஸிக்கா²பத³ங்
283. தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ஸாவத்தி²யங் விஹரதி ஜேதவனே அனாத²பிண்டி³கஸ்ஸ ஆராமே. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா உதா³யீ அரஞ்ஞே விஹரதி. தஸ்ஸாயஸ்மதோ விஹாரோ அபி⁴ரூபோ ஹோதி த³ஸ்ஸனீயோ பாஸாதி³கோ. தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா இத்தி²யோ ஆராமங் ஆக³மங்ஸு விஹாரபெக்கி²காயோ. அத² கோ² தா இத்தி²யோ யேனாயஸ்மா உதா³யீ தேனுபஸங்கமிங்ஸு; உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘இச்சா²ம மயங், ப⁴ந்தே, அய்யஸ்ஸ விஹாரங் பெக்கி²து’’ந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா உதா³யீ தா இத்தி²யோ விஹாரங் பெக்கா²பெத்வா தாஸங் இத்தீ²னங் வச்சமக்³க³ங் பஸ்ஸாவமக்³க³ங் ஆதி³ஸ்ஸ வண்ணம்பி ப⁴ணதி அவண்ணம்பி ப⁴ணதி யாசதிபி ஆயாசதிபி புச்ச²திபி படிபுச்ச²திபி ஆசிக்க²திபி அனுஸாஸதிபி அக்கோஸதிபி. யா தா இத்தி²யோ சி²ன்னிகா து⁴த்திகா அஹிரிகாயோ தா ஆயஸ்மதா உதா³யினா ஸத்³தி⁴ங் உஹஸந்திபி உல்லபந்திபி உஜ்ஜக்³க⁴ந்திபி உப்பண்டெ³ந்திபி. யா பன தா இத்தி²யோ ஹிரிமனா தா நிக்க²மித்வா பி⁴க்கூ² உஜ்ஜா²பெந்தி – ‘‘இத³ங், ப⁴ந்தே, நச்ச²ன்னங் நப்பதிரூபங். ஸாமிகேனபி மயங் ஏவங் வுத்தா ந இச்செ²ய்யாம, கிங் பனாய்யேன உதா³யினா’’தி. யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆயஸ்மா உதா³யீ மாதுகா³மங் து³ட்டு²ல்லாஹி வாசாஹி ஓபா⁴ஸிஸ்ஸதீ’’தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ஸன்னிபாதாபெத்வா ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் படிபுச்சி² – ‘‘ஸச்சங் கிர த்வங், உதா³யி, மாதுகா³மங் து³ட்டு²ல்லாஹி வாசாஹி ஓபா⁴ஸஸீ’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா – ‘‘அனநுச்ச²விகங், மோக⁴புரிஸ, அனநுலோமிகங் அப்பதிரூபங் அஸ்ஸாமணகங் அகப்பியங் அகரணீயங். கத²ஞ்ஹி நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, மாதுகா³மங் து³ட்டு²ல்லாஹி வாசாஹி ஓபா⁴ஸிஸ்ஸஸி! நனு மயா, மோக⁴புரிஸ, அனேகபரியாயேன விராகா³ய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ நோ ஸராகா³ய…பே॰… காமபரிளாஹானங் வூபஸமோ அக்கா²தோ. நேதங், மோக⁴புரிஸ, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
284. ‘‘யோ பன பி⁴க்கு² ஓதிண்ணோ விபரிணதேன சித்தேன மாதுகா³மங் து³ட்டு²ல்லாஹி வாசாஹி ஓபா⁴ஸெய்ய யதா² தங் யுவா யுவதிங் மேது²னுபஸங்ஹிதாஹி, ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
285. யோ பனாதி யோ யாதி³ஸோ…பே॰… பி⁴க்கூ²தி…பே॰… அயங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதோ பி⁴க்கூ²தி.
ஓதிண்ணோ நாம ஸாரத்தோ அபெக்க²வா படிப³த்³த⁴சித்தோ.
விபரிணதந்தி ரத்தம்பி சித்தங் விபரிணதங், து³ட்ட²ம்பி சித்தங் விபரிணதங் மூள்ஹம்பி சித்தங் விபரிணதங். அபிச, ரத்தங் சித்தங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதங் விபரிணதந்தி.
மாதுகா³மோ நாம மனுஸ்ஸித்தீ², ந யக்கீ², ந பேதீ, ந திரச்சா²னக³தா. விஞ்ஞூ படிப³லா ஸுபா⁴ஸிதது³ப்³பா⁴ஸிதங் து³ட்டு²ல்லாது³ட்டு²ல்லங் ஆஜானிதுங்.
து³ட்டு²ல்லா நாம வாசா வச்சமக்³க³பஸ்ஸாவமக்³க³மேது²னத⁴ம்மப்படிஸங்யுத்தா வாசா.
ஓபா⁴ஸெய்யாதி அஜ்ஜா²சாரோ வுச்சதி.
யதா² தங் யுவா யுவதிந்தி த³ஹரோ த³ஹரிங், தருணோ தருணிங், காமபோ⁴கீ³ காமபோ⁴கி³னிங்.
மேது²னுபஸங்ஹிதாஹீதி மேது²னத⁴ம்மப்படிஸங்யுத்தாஹி.
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி …பே॰… தேனபி வுச்சதி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி.
த்³வே மக்³கே³ ஆதி³ஸ்ஸ வண்ணம்பி ப⁴ணதி, அவண்ணம்பி ப⁴ணதி, யாசதிபி, ஆயாசதிபி, புச்ச²திபி, படிபுச்ச²திபி, ஆசிக்க²திபி, அனுஸாஸதிபி, அக்கோஸதிபி.
வண்ணங் ப⁴ணதி நாம த்³வே மக்³கே³ தோ²மேதி வண்ணேதி பஸங்ஸதி.
அவண்ணங் ப⁴ணதி நாம த்³வே மக்³கே³ கு²ங்ஸேதி வம்பே⁴தி க³ரஹதி.
யாசதி நாம தே³ஹி மே, அரஹஸி மே தா³துந்தி.
ஆயாசதி நாம கதா³ தே மாதா பஸீதி³ஸ்ஸதி, கதா³ தே பிதா பஸீதி³ஸ்ஸதி, கதா³ தே தே³வதாயோ பஸீதி³ஸ்ஸந்தி, கதா³ [கதா³ தே (ஸ்யா॰)] ஸுக²ணோ ஸுலயோ ஸுமுஹுத்தோ ப⁴விஸ்ஸதி, கதா³ தே மேது²னங் த⁴ம்மங் லபி⁴ஸ்ஸாமீதி.
புச்ச²தி நாம கத²ங் த்வங் ஸாமிகஸ்ஸ தே³ஸி, கத²ங் ஜாரஸ்ஸ தே³ஸீதி?
படிபுச்ச²தி நாம ஏவங் கிர த்வங் ஸாமிகஸ்ஸ தே³ஸி, ஏவங் ஜாரஸ்ஸ தே³ஸீதி.
ஆசிக்க²தி நாம புட்டோ² ப⁴ணதி – ‘‘ஏவங் தே³ஹி. ஏவங் தெ³ந்தா ஸாமிகஸ்ஸ பியா ப⁴விஸ்ஸஸி மனாபா சா’’தி.
அனுஸாஸதி நாம அபுட்டோ² ப⁴ணதி – ‘‘ஏவங் தே³ஹி. ஏவங் தெ³ந்தா ஸாமிகஸ்ஸ பியா ப⁴விஸ்ஸதி மனாபா சா’’தி.
அக்கோஸதி நாம அனிமித்தாஸி, நிமித்தமத்தாஸி, அலோஹிதாஸி, து⁴வலோஹிதாஸி , து⁴வசோளாஸி, பக்³க⁴ரந்தீஸி, ஸிக²ரணீஸி, இத்தி²பண்ட³காஸி, வேபுரிஸிகாஸி, ஸம்பி⁴ன்னாஸி, உப⁴தொப்³யஞ்ஜனாஸீதி.
286. இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா வச்சமக்³க³ங் பஸ்ஸாவமக்³க³ங் ஆதி³ஸ்ஸ வண்ணம்பி ப⁴ணதி அவண்ணம்பி ப⁴ணதி யாசதிபி ஆயாசதிபி புச்ச²திபி படிபுச்ச²திபி ஆசிக்க²திபி அனுஸாஸதிபி அக்கோஸதிபி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ…பே॰… .
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் இத்தீ²னங் வச்சமக்³க³ங் பஸ்ஸாவமக்³க³ங் ஆதி³ஸ்ஸ வண்ணம்பி ப⁴ணதி அவண்ணங்பி ப⁴ணதி…பே॰… அக்கோஸதிபி, ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸானங்…பே॰… .
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் வச்சமக்³க³ங் பஸ்ஸாவமக்³க³ங் ஆதி³ஸ்ஸ வண்ணம்பி ப⁴ணதி அவண்ணம்பி ப⁴ணதி…பே॰… அக்கோஸதிபி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… .
இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா வச்சமக்³க³ங் பஸ்ஸாவமக்³க³ங் ட²பெத்வா அத⁴க்க²கங் உப்³ப⁴ஜாணுமண்ட³லங் ஆதி³ஸ்ஸ வண்ணம்பி ப⁴ணதி அவண்ணம்பி ப⁴ணதி…பே॰… அக்கோஸதிபி , ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் இத்தீ²னங் வச்சமக்³க³ங் பஸ்ஸாவமக்³க³ங் ட²பெத்வா அத⁴க்க²கங் உப்³ப⁴ஜாணுமண்ட³லங் ஆதி³ஸ்ஸ வண்ணம்பி ப⁴ணதி அவண்ணம்பி ப⁴ணதி…பே॰… அக்கோஸதிபி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து²ல்லச்சயானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் வச்சமக்³க³ங் பஸ்ஸாவமக்³க³ங் ட²பெத்வா அத⁴க்க²கங் உப்³ப⁴ஜாணுமண்ட³லங் ஆதி³ஸ்ஸ வண்ணம்பி ப⁴ணதி அவண்ணம்பி ப⁴ணதி…பே॰… அக்கோஸதிபி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா உப்³ப⁴க்க²கங் அதோ⁴ஜாணுமண்ட³லங் ஆதி³ஸ்ஸ வண்ணம்பி ப⁴ணதி அவண்ணம்பி ப⁴ணதி…பே॰… அக்கோஸதிபி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் இத்தீ²னங் உப்³ப⁴க்க²கங் அதோ⁴ஜாணுமண்ட³லங் ஆதி³ஸ்ஸ வண்ணம்பி ப⁴ணதி அவண்ணம்பி ப⁴ணதி…பே॰… அக்கோஸதிபி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் உப்³ப⁴க்க²கங் அதோ⁴ஜாணுமண்ட³லங் ஆதி³ஸ்ஸ வண்ணம்பி ப⁴ணதி அவண்ணம்பி ப⁴ணதி…பே॰… அக்கோஸதிபி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆதி³ஸ்ஸ வண்ணம்பி ப⁴ணதி அவண்ணம்பி ப⁴ணதி…பே॰… அக்கோஸதிபி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰….
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் இத்தீ²னங் காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆதி³ஸ்ஸ வண்ணம்பி ப⁴ணதி அவண்ணம்பி ப⁴ணதி…பே॰… அக்கோஸதிபி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் காயபடிப³த்³த⁴ங் ஆதி³ஸ்ஸ வண்ணம்பி ப⁴ணதி அவண்ணம்பி ப⁴ணதி…பே॰… அக்கோஸதிபி, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰….
287. அனாபத்தி அத்த²புரெக்கா²ரஸ்ஸ, த⁴ம்மபுரெக்கா²ரஸ்ஸ, அனுஸாஸனிபுரெக்கா²ரஸ்ஸ, உம்மத்தகஸ்ஸ, ஆதி³கம்மிகஸ்ஸாதி.
வினீதவத்து²உத்³தா³னகா³தா²
லோஹிதங் கக்கஸாகிண்ணங், க²ரங் தீ³க⁴ஞ்ச வாபிதங்;
கச்சி ஸங்ஸீத³தி மக்³கோ³, ஸத்³தா⁴ தா³னேன கம்முனாதி.
வினீதவத்து²
288. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² நவரத்தங் கம்ப³லங் பாருதா ஹோதி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாரத்தோ தங் இத்தி²ங் ஏதத³வோச – ‘‘லோஹிதங் கோ² தே, ப⁴கி³னீ’’தி. ஸா ந படிவிஜானி. ‘‘ஆமாய்ய, நவரத்தோ கம்ப³லோ’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங், கச்சி நு கோ² அஹங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் ஆபத்திங் ஆபன்னோ’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² க²ரகம்ப³லங் பாருதா ஹோதி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாரத்தோ தங் இத்தி²ங் ஏதத³வோச – ‘‘கக்கஸலோமங் கோ² தே, ப⁴கி³னீ’’தி. ஸா ந படிவிஜானி. ‘‘ஆமாய்ய, க²ரகம்ப³லகோ’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² நவாவுதங் கம்ப³லங் பாருதா ஹோதி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாரத்தோ தங் இத்தி²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆகிண்ணலோமங் கோ² தே, ப⁴கி³னீ’’தி. ஸா ந படிவிஜானி. ‘‘ஆமாய்ய, நவாவுதோ கம்ப³லோ’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² க²ரகம்ப³லங் பாருதா ஹோதி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாரத்தோ தங் இத்தி²ங் ஏதத³வோச – ‘‘க²ரலோமங் கோ² தே, ப⁴கி³னீ’’தி. ஸா ந படிவிஜானி. ‘‘ஆமாய்ய, க²ரகம்ப³லகோ’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² பாவாரங் [தீ³க⁴பாவாரங் (ஸ்யா॰)] பாருதா ஹோதி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாரத்தோ தங் இத்தி²ங் ஏதத³வோச – ‘‘தீ³க⁴லோமங் கோ² தே, ப⁴கி³னீ’’தி. ஸா ந படிவிஜானி. ‘‘ஆமாய்ய, பாவாரோ’’ [தீ³க⁴பாவாரோ (ஸ்யா॰)] தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
289. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² கெ²த்தங் வபாபெத்வா ஆக³ச்ச²தி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாரத்தோ தங் இத்தி²ங் ஏதத³வோச – ‘‘வாபிதங் கோ² தே, ப⁴கி³னீ’’தி? ஸா ந படிவிஜானி. ‘‘ஆமாய்ய, நோ ச கோ² படிவுத்த’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பரிப்³பா³ஜிகங் படிபதே² பஸ்ஸித்வா ஸாரத்தோ தங் பரிப்³பா³ஜிகங் ஏதத³வோச – ‘‘கச்சி, ப⁴கி³னி, மக்³கோ³ ஸங்ஸீத³தீ’’தி? ஸா ந படிவிஜானி. ‘‘ஆம பி⁴க்கு², படிபஜ்ஜிஸ்ஸஸீ’’தி . தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாரத்தோ அஞ்ஞதரங் இத்தி²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸத்³தா⁴ஸி த்வங், ப⁴கி³னி. அபிச, யங் ஸாமிகஸ்ஸ தே³ஸி தங் நாம்ஹாகங் தே³ஸீ’’தி . ‘‘கிங், ப⁴ந்தே’’தி? ‘‘மேது²னத⁴ம்ம’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாரத்தோ அஞ்ஞதரங் இத்தி²ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸத்³தா⁴ஸி த்வங், ப⁴கி³னி. அபிச, யங் அக்³க³தா³னங் தங் நாம்ஹாகங் தே³ஸீ’’தி. ‘‘கிங், ப⁴ந்தே, அக்³க³தா³ன’’ந்தி? ‘‘மேது²னத⁴ம்ம’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² கம்மங் கரோதி. அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸாரத்தோ தங் இத்தி²ங் ஏதத³வோச – ‘‘திட்ட², ப⁴கி³னி, அஹங் கரிஸ்ஸாமீதி…பே॰… நிஸீத³, ப⁴கி³னி, அஹங் கரிஸ்ஸாமீதி…பே॰… நிபஜ்ஜ, ப⁴கி³னி, அஹங் கரிஸ்ஸாமீ’’தி. ஸா ந படிவிஜானி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
து³ட்டு²ல்லவாசாஸிக்கா²பத³ங் நிட்டி²தங் ததியங்.
4. அத்தகாமபாரிசரியஸிக்கா²பத³ங்
290. தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ஸாவத்தி²யங் விஹரதி ஜேதவனே அனாத²பிண்டி³கஸ்ஸ ஆராமே. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா உதா³யீ ஸாவத்தி²யங் குலூபகோ ஹோதி, ப³ஹுகானி குலானி உபஸங்கமதி. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² மதபதிகா அபி⁴ரூபா ஹோதி த³ஸ்ஸனீயா பாஸாதி³கா. அத² கோ² ஆயஸ்மா உதா³யீ புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய யேன தஸ்ஸா இத்தி²யா நிவேஸனங் தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா பஞ்ஞத்தே ஆஸனே நிஸீதி³. அத² கோ² ஸா இத்தீ² யேனாயஸ்மா உதா³யீ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னங் கோ² தங் இத்தி²ங் ஆயஸ்மா உதா³யீ த⁴ம்மியா கதா²ய ஸந்த³ஸ்ஸேஸி ஸமாத³பேஸி ஸமுத்தேஜேஸி ஸம்பஹங்ஸேஸி. அத² கோ² ஸா இத்தீ² ஆயஸ்மதா உதா³யினா த⁴ம்மியா கதா²ய ஸந்த³ஸ்ஸிதா ஸமாத³பிதா ஸமுத்தேஜிதா ஸம்பஹங்ஸிதா ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் ஏதத³வோச – ‘‘வதெ³ய்யாத², ப⁴ந்தே, யேன அத்தோ². படிப³லா மயங் அய்யஸ்ஸ தா³துங் யதி³த³ங் சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ர’’ந்தி.
‘‘ந கோ² தே, ப⁴கி³னி, அம்ஹாகங் து³ல்லபா⁴ யதி³த³ங் சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரா. அபிச, யோ அம்ஹாகங் து³ல்லபோ⁴ தங் தே³ஹீ’’தி. ‘‘கிங், ப⁴ந்தே’’தி? ‘‘மேது²னத⁴ம்ம’’ந்தி. ‘‘அத்தோ² , ப⁴ந்தே’’தி? ‘‘அத்தோ², ப⁴கி³னீ’’தி. ‘‘ஏஹி, ப⁴ந்தே’’தி, ஓவரகங் பவிஸித்வா ஸாடகங் நிக்கி²பித்வா மஞ்சகே உத்தானா நிபஜ்ஜி. அத² கோ² ஆயஸ்மா உதா³யீ யேன ஸா இத்தீ² தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா – ‘‘கோ இமங் வஸலங் து³க்³க³ந்த⁴ங் ஆமஸிஸ்ஸதீ’’தி, நிட்டு²ஹித்வா பக்காமி. அத² கோ² ஸா இத்தீ² உஜ்ஜா²யதி கி²ய்யதி விபாசேதி – ‘‘அலஜ்ஜினோ இமே ஸமணா ஸக்யபுத்தியா து³ஸ்ஸீலா முஸாவாதி³னோ. இமே ஹி நாம த⁴ம்மசாரினோ ஸமசாரினோ ப்³ரஹ்மசாரினோ ஸச்சவாதி³னோ ஸீலவந்தோ கல்யாணத⁴ம்மா படிஜானிஸ்ஸந்தி! நத்தி² இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங் நத்தி² இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங், நட்ட²ங் இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங் நட்ட²ங் இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங், குதோ இமேஸங் ஸாமஞ்ஞங் குதோ இமேஸங் ப்³ரஹ்மஞ்ஞங், அபக³தா இமே ஸாமஞ்ஞா அபக³தா இமே ப்³ரஹ்மஞ்ஞா. கத²ஞ்ஹி நாம ஸமணோ உதா³யீ மங் ஸாமங் மேது²னத⁴ம்மங் யாசித்வா, ‘கோ இமங் வஸலங் து³க்³க³ந்த⁴ங் ஆமஸிஸ்ஸதீ’’தி நிட்டு²ஹித்வா பக்கமிஸ்ஸதி! கிங் மே பாபகங் கிங் மே து³க்³க³ந்த⁴ங், கஸ்ஸாஹங் கேன ஹாயாமீ’’தி? அஞ்ஞாபி இத்தி²யோ உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘அலஜ்ஜினோ இமே ஸமணா ஸக்யபுத்தியா து³ஸ்ஸீலா முஸாவாதி³னோ…பே॰… கத²ஞ்ஹி நாம ஸமணோ உதா³யீ இமிஸ்ஸா ஸாமங் மேது²னத⁴ம்மங் யாசித்வா, ‘கோ இமங் வஸலங் து³க்³க³ந்த⁴ங் ஆமஸிஸ்ஸதீ’தி நிட்டு²ஹித்வா பக்கமிஸ்ஸதி! கிங் இமிஸ்ஸா பாபகங் கிங் இமிஸ்ஸா து³க்³க³ந்த⁴ங், கஸ்ஸாயங் கேன ஹாயதீ’’தி? அஸ்ஸோஸுங் கோ² பி⁴க்கூ² தாஸங் இத்தீ²னங் உஜ்ஜா²யந்தீனங் கி²ய்யந்தீனங் விபாசெந்தீனங். யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆயஸ்மா உதா³யீ மாதுகா³மஸ்ஸ ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் பா⁴ஸிஸ்ஸதீ’’தி!
அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ஸன்னிபாதாபெத்வா ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் படிபுச்சி² – ‘‘ஸச்சங் கிர த்வங், உதா³யி, மாதுகா³மஸ்ஸ ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் பா⁴ஸஸீ’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா – ‘‘அனநுச்ச²விகங், மோக⁴புரிஸ, அனநுலோமிகங் அப்பதிரூபங் அஸ்ஸாமணகங் அகப்பியங் அகரணீயங். கத²ஞ்ஹி நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, மாதுகா³மஸ்ஸ ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் பா⁴ஸிஸ்ஸஸி! நனு மயா , மோக⁴புரிஸ, அனேகபரியாயேன விராகா³ய த⁴ம்மோ தே³ஸிதோ நோ ஸராகா³ய…பே॰… காமபரிளாஹானங் வூபஸமோ அக்கா²தோ? நேதங், மோக⁴புரிஸ, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
291. ‘‘யோ பன பி⁴க்கு² ஓதிண்ணோ விபரிணதேன சித்தேன மாதுகா³மஸ்ஸ ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் பா⁴ஸெய்ய – ‘ஏதத³க்³க³ங், ப⁴கி³னி, பாரிசரியானங் யா மாதி³ஸங் ஸீலவந்தங் கல்யாணத⁴ம்மங் ப்³ரஹ்மசாரிங் ஏதேன த⁴ம்மேன பரிசரெய்யாதி மேது²னுபஸங்ஹிதேன’, ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
292. யோ பனாதி யோ யாதி³ஸோ…பே॰… பி⁴க்கூ²தி…பே॰… அயங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதோ பி⁴க்கூ²தி.
ஓதிண்ணோ நாம ஸாரத்தோ அபெக்க²வா படிப³த்³த⁴சித்தோ.
விபரிணதந்தி ரத்தம்பி சித்தங் விபரிணத்தங், து³ட்ட²ம்பி சித்தங் விபரிணதங், மூள்ஹம்பி சித்தங் விபரிணதங். அபிச, ரத்தங் சித்தங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதங் விபரிணதந்தி.
மாதுகா³மோ நாம மனுஸ்ஸித்தீ², ந யக்கீ², ந பேதீ, ந திரச்சா²னக³தா. விஞ்ஞூ படிப³லா ஸுபா⁴ஸிதது³ப்³பா⁴ஸிதங் து³ட்ட²ல்லாது³ட்டு²ல்லங் ஆஜானிதுங்.
மாதுகா³மஸ்ஸ ஸந்திகேதி மாதுகா³மஸ்ஸ ஸாமந்தா, மாதுகா³மஸ்ஸ அவிதூ³ரே.
அத்தகாமந்தி அத்தனோ காமங் அத்தனோ ஹேதுங் அத்தனோ அதி⁴ப்பாயங் அத்தனோ பாரிசரியங்.
ஏதத³க்³க³ந்தி ஏதங் அக்³க³ங் ஏதங் ஸெட்ட²ங் ஏதங் மொக்க²ங் ஏதங் உத்தமங் ஏதங் பவரங்.
யாதி க²த்தியீ [க²த்தியா (ஸ்யா॰)] வா ப்³ராஹ்மணீ வா வெஸ்ஸீ வா ஸுத்³தீ³ வா.
மாதி³ஸந்தி க²த்தியங் வா ப்³ராஹ்மணங் வா வெஸ்ஸங் வா ஸுத்³த³ங் வா.
ஸீலவந்தந்தி பாணாதிபாதா படிவிரதங், அதி³ன்னாதா³னா படிவிரதங், முஸாவாதா³ படிவிரதங்.
ப்³ரஹ்மசாரிந்தி மேது²னத⁴ம்மா படிவிரதங்.
கல்யாணத⁴ம்மோ நாம தேன ச ஸீலேன தேன ச ப்³ரஹ்மசரியேன கல்யாணத⁴ம்மோ ஹோதி.
ஏதேன த⁴ம்மேனாதி மேது²னத⁴ம்மேன.
பரிசரெய்யாதி அபி⁴ரமெய்ய.
மேது²னுபஸங்ஹிதேனாதி மேது²னத⁴ம்மப்படிஸங்யுத்தேன.
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி…பே॰… தேனபி வுச்சதி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி.
293. இத்தீ² ச ஹோதி இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் பா⁴ஸதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ .
இத்தீ² ச ஹோதி வேமதிகோ…பே॰… பண்ட³கஸஞ்ஞீ… புரிஸஸஞ்ஞீ… திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் இத்தி²யா ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் பா⁴ஸதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
பண்ட³கோ ச ஹோதி பண்ட³கஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் பண்ட³கஸ்ஸ ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் பா⁴ஸதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
பண்ட³கோ ச ஹோதி வேமதிகோ…பே॰… புரிஸஸஞ்ஞீ… திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ… இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் பண்ட³கஸ்ஸ ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் பா⁴ஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
புரிஸோ ச ஹோதி…பே॰… திரச்சா²னக³தோ ச ஹோதி திரச்சா²னக³தஸஞ்ஞீ…பே॰… வேமதிகோ இத்தி²ஸஞ்ஞீ… பண்ட³கஸஞ்ஞீ… புரிஸஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் திரச்சா²னக³தஸ்ஸ ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் பா⁴ஸதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
த்³வே இத்தி²யோ த்³வின்னங் இத்தீ²னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் த்³வின்னங் இத்தீ²னங் ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் பா⁴ஸதி, ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸானங்…பே॰… .
இத்தீ² ச பண்ட³கோ ச உபி⁴ன்னங் இத்தி²ஸஞ்ஞீ ஸாரத்தோ ச. பி⁴க்கு² ச நங் உபி⁴ன்னங் ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் பா⁴ஸதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… .
294. அனாபத்தி ‘‘சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரேன உபட்ட²ஹா’’தி ப⁴ணதி, உம்மத்தகஸ்ஸ ஆதி³கம்மிகஸ்ஸாதி.
வினீதவத்து²உத்³தா³னகா³தா²
கத²ங் வஞ்ஜா² லபே⁴ புத்தங், பியா ச ஸுப⁴கா³ ஸியங்;
கிங் த³ஜ்ஜங் கேனுபட்டெ²ய்யங், கத²ங் க³ச்செ²ய்யங் ஸுக்³க³திந்தி.
வினீதவத்து²
295. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா வஞ்ஜா² இத்தீ² குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘கதா²ஹங், ப⁴ந்தே, விஜாயெய்ய’’ந்தி? ‘‘தேன ஹி, ப⁴கி³னி, அக்³க³தா³னங் தே³ஹீ’’தி. ‘‘கிங், ப⁴ந்தே, அக்³க³தா³ன’’ந்தி? ‘‘மேது²னத⁴ம்ம’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா விஜாயினீ இத்தீ² குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘கதா²ஹங், ப⁴ந்தே, புத்தங் லபெ⁴ய்ய’’ந்தி? ‘‘தேன ஹி, ப⁴கி³னி, அக்³க³தா³னங் தே³ஹீ’’தி. ‘‘கிங், ப⁴ந்தே, அக்³க³தா³ன’’ந்தி? ‘‘மேது²னத⁴ம்ம’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘கதா²ஹங், ப⁴ந்தே, ஸாமிகஸ்ஸ பியா அஸ்ஸ’’ந்தி? ‘‘தேன ஹி, ப⁴கி³னி, அக்³க³தா³னங் தே³ஹீ’’தி. ‘‘கிங், ப⁴ந்தே, அக்³க³தா³ன’’ந்தி? ‘‘மேது²னத⁴ம்ம’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘கதா²ஹங், ப⁴ந்தே, ஸுப⁴கா³ அஸ்ஸ’’ந்தி? ‘‘தேன ஹி , ப⁴கி³னி, அக்³க³தா³னங் தே³ஹீ’’தி. ‘‘கிங், ப⁴ந்தே, அக்³க³தா³ன’’ந்தி? ‘‘மேது²னத⁴ம்ம’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘க்யாஹங், ப⁴ந்தே, அய்யஸ்ஸ த³ஜ்ஜாமீ’’தி? ‘‘அக்³க³தா³னங், ப⁴கி³னீ’’தி. ‘‘கிங், ப⁴ந்தே, அக்³க³தா³ன’’ந்தி? ‘‘மேது²னத⁴ம்ம’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘கேனாஹங், ப⁴ந்தே, அய்யங் உபட்டே²மீ’’தி? ‘‘அக்³க³தா³னேன, ப⁴கி³னீ’’தி. ‘‘கிங், ப⁴ந்தே, அக்³க³தா³ன’’ந்தி? ‘‘மேது²னத⁴ம்ம’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² குலூபகங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘கதா²ஹங்,
ப⁴ந்தே, ஸுக³திங் க³ச்செ²ய்ய’’ந்தி? ‘‘தேன ஹி, ப⁴கி³னி, அக்³க³தா³னங் தே³ஹீ’’தி. ‘‘கிங், ப⁴ந்தே, அக்³க³தா³ன’’ந்தி? ‘‘மேது²னத⁴ம்ம’’ந்தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘ஆபத்திங் த்வங், பி⁴க்கு², ஆபன்னோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸ’’ந்தி.
அத்தகாமபாரிசரியஸிக்கா²பத³ங் நிட்டி²தங் சதுத்த²ங்.
5. ஸஞ்சரித்தஸிக்கா²பத³ங்
296. தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ஸாவத்தி²யங் விஹரதி ஜேதவனே அனாத²பிண்டி³கஸ்ஸ ஆராமே. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா உதா³யீ ஸாவத்தி²யங் குலூபகோ ஹோதி. ப³ஹுகானி குலானி உபஸங்கமதி. யத்த² பஸ்ஸதி குமாரகங் வா அபஜாபதிகங், குமாரிகங் வா அபதிகங், குமாரகஸ்ஸ மாதாபிதூனங் ஸந்திகே குமாரிகாய வண்ணங் ப⁴ணதி – ‘‘அமுகஸ்ஸ குலஸ்ஸ குமாரிகா அபி⁴ரூபா த³ஸ்ஸனீயா பாஸாதி³கா பண்டி³தா ப்³யத்தா மேதா⁴வினீ த³க்கா² அனலஸா. ச²ன்னா ஸா குமாரிகா இமஸ்ஸ குமாரகஸ்ஸா’’தி. தே ஏவங் வத³ந்தி – ‘‘ஏதே கோ², ப⁴ந்தே, அம்ஹே ந ஜானந்தி – ‘கே வா இமே கஸ்ஸ வா’தி. ஸசே, ப⁴ந்தே, அய்யோ தா³பெய்ய ஆனெய்யாம மயங் தங் குமாரிகங் இமஸ்ஸ குமாரகஸ்ஸா’’தி. குமாரிகாய மாதாபிதூனங் ஸந்திகே குமாரகஸ்ஸ வண்ணங் ப⁴ணதி – ‘‘அமுகஸ்ஸ குலஸ்ஸ குமாரகோ அபி⁴ரூபோ த³ஸ்ஸனீயோ பாஸாதி³கோ பண்டி³தோ ப்³யத்தோ மேதா⁴வீ த³க்கோ² அனலஸோ. ச²ன்னாயங் குமாரிகா தஸ்ஸ குமாரகஸ்ஸா’’தி [ச²ன்னோ ஸோ குமாரகோ இமிஸ்ஸா குமாரிகாயாதி (ஸ்யா॰)]. தே ஏவங் வத³ந்தி – ‘‘ஏதே கோ², ப⁴ந்தே, அம்ஹே ந ஜானந்தி – ‘கே வா இமே கஸ்ஸ வா’தி, கிஸ்மிங் விய குமாரிகாய வத்துங். ஸசே, ப⁴ந்தே, அய்யோ யாசாபெய்ய த³ஜ்ஜெய்யாம மயங் இமங் குமாரிகங் தஸ்ஸ குமாரகஸ்ஸா’’தி. ஏதேனேவ உபாயேன ஆவாஹானிபி காராபேதி , விவாஹானிபி காராபேதி, வாரெய்யானிபி காராபேதி.
297. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரிஸ்ஸா புராணக³ணகியா தீ⁴தா அபி⁴ரூபா ஹோதி த³ஸ்ஸனீயா பாஸாதி³கா. திரோகா³மகா ஆஜீவகஸாவகா ஆக³ந்த்வா தங் க³ணகிங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘தே³ஹாய்யே, இமங் குமாரிகங் அம்ஹாகங் குமாரகஸ்ஸா’’தி. ஸா ஏவமாஹ – ‘‘அஹங் க்²வய்யோ [க்²வய்யா (ஸ்யா॰), க்²வாய்யோ (க॰)] தும்ஹே ந ஜானாமி – ‘கே வா இமே கஸ்ஸ வா’தி. அயஞ்ச மே ஏகதீ⁴திகா, திரோகா³மோ ச க³ந்தப்³போ³, நாஹங் த³ஸ்ஸாமீ’’தி. மனுஸ்ஸா தே ஆஜீவகஸாவகே ஏதத³வோசுங் – ‘‘கிஸ்ஸ தும்ஹே, அய்யோ , ஆக³தத்தா²’’தி? ‘‘இத⁴ மயங், அய்யோ, அமுகங் நாம க³ணகிங் தீ⁴தரங் யாசிம்ஹா அம்ஹாகங் குமாரகஸ்ஸ. ஸா ஏவமாஹ – ‘அஹங், க்²வய்யோ தும்ஹே ந ஜானாமி – கே வா இமே கஸ்ஸ வா’தி. அயஞ்ச மே ஏகதீ⁴திகா, திரோகா³மோ ச க³ந்தப்³போ³, நாஹங் த³ஸ்ஸாமீ’’தி. ‘‘கிஸ்ஸ தும்ஹே, அய்யோ, தங் க³ணகிங் தீ⁴தரங் யாசித்த²? நனு அய்யோ உதா³யீ வத்தப்³போ³. அய்யோ உதா³யீ தா³பெஸ்ஸதீ’’தி.
அத² கோ² தே ஆஜீவகஸாவகா யேனாயஸ்மா உதா³யீ தேனுபஸங்கமிங்ஸு; உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘இத⁴ மயங், ப⁴ந்தே, அமுகங் நாம க³ணகிங் தீ⁴தரங் யாசிம்ஹா அம்ஹாகங் குமாரகஸ்ஸ. ஸா ஏவமாஹ – ‘அஹங் க்²வய்யோ தும்ஹே ந ஜானாமி – கே வா இமே கஸ்ஸ வாதி. அயஞ்ச மே ஏகதீ⁴திகா, திரோகா³மோ ச க³ந்தப்³போ³, நாஹங் த³ஸ்ஸாமீ’தி. ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, அய்யோ தங் க³ணகிங் தீ⁴தரங் தா³பேது அம்ஹாகங் குமாரகஸ்ஸா’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா உதா³யீ யேன ஸா க³ணகீ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா தங் க³ணகிங் ஏதத³வோச – ‘‘கிஸ்ஸிமேஸங் தீ⁴தரங் ந தே³ஸீ’’தி? ‘‘அஹங் க்²வய்ய, இமே ந ஜானாமி – ‘கே வா இமே கஸ்ஸ வா’தி. அயஞ்ச மே ஏகதீ⁴திகா, திரோகா³மோ ச க³ந்தப்³போ³, நாஹங் த³ஸ்ஸாமீ’’தி. ‘‘தே³ஹிமேஸங். அஹங் இமே ஜானாமீ’’தி. ‘‘ஸசே, ப⁴ந்தே, அய்யோ ஜானாதி, த³ஸ்ஸாமீ’’தி. அத² கோ² ஸா க³ணகீ தேஸங் ஆஜீவகஸாவகானங் தீ⁴தரங் அதா³ஸி. அத² கோ² தே ஆஜீவகஸாவகா தங் குமாரிகங் நெத்வா மாஸங்யேவ ஸுணிஸபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. ததோ அபரேன தா³ஸிபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜந்தி.
அத² கோ² ஸா குமாரிகா மாதுயா ஸந்திகே தூ³தங் பாஹேஸி – ‘‘அஹம்ஹி து³க்³க³தா து³க்கி²தா, ந ஸுக²ங் லபா⁴மி. மாஸங்யேவ மங் ஸுணிஸபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. ததோ அபரேன தா³ஸிபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜந்தி. ஆக³ச்ச²து மே மாதா, மங் நெஸ்ஸதூ’’தி. அத² கோ² ஸா க³ணகீ யேன தே ஆஜீவகஸாவகா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா தே ஆஜீவகஸாவகே ஏதத³வோச – ‘‘மாய்யோ, இமங் குமாரிகங் தா³ஸிபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜித்த². ஸுணிஸபோ⁴கே³ன இமங் குமாரிகங் பு⁴ஞ்ஜதா²’’தி. தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘நத்த²ம்ஹாகங் தயா ஸத்³தி⁴ங் ஆஹாரூபஹாரோ, ஸமணேன ஸத்³தி⁴ங் அம்ஹாகங் ஆஹாரூபஹாரோ . க³ச்ச² த்வங். ந மயங் தங் ஜானாமா’’தி. அத² கோ² ஸா க³ணகீ தேஹி ஆஜீவகஸாவகேஹி அபஸாதி³தா புனதே³வ ஸாவத்தி²ங் பச்சாக³ஞ்சி². து³தியம்பி கோ² ஸா குமாரிகா மாதுயா ஸந்திகே தூ³தங் பாஹேஸி – ‘‘அஹம்ஹி து³க்³க³தா து³க்கி²தா, ந ஸுக²ங் லபா⁴மி. மாஸங்யேவ மங் ஸுணிஸபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. ததோ அபரேன தா³ஸிபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜந்தி. ஆக³ச்ச²து மே மாதா, மங் நெஸ்ஸதூ’’தி. அத² கோ² ஸா க³ணகீ யேனாயஸ்மா உதா³யீ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸா கிர, ப⁴ந்தே, குமாரிகா து³க்³க³தா து³க்கி²தா, ந ஸுக²ங் லப⁴தி. மாஸங்யேவ நங் ஸுணிஸபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. ததோ அபரேன தா³ஸிபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜந்தி. வதெ³ய்யாத², ப⁴ந்தே – ‘மாய்யோ, இமங் குமாரிகங் தா³ஸிபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜித்த². ஸுணிஸபோ⁴கே³ன இமங் குமாரிகங் பு⁴ஞ்ஜிதா²’’’தி.
அத² கோ² ஆயஸ்மா உதா³யீ யேன தே ஆஜீவகஸாவகா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா தே ஆஜீவகஸாவகே ஏதத³வோச – ‘‘மாய்யோ, இமங் குமாரிகங் தா³ஸிபோ⁴கே³ன பு⁴ஜ்ஜித்த². ஸுணிஸபோ⁴கே³ன இமங் குமாரிகங் பு⁴ஞ்ஜதா²’’தி. தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘நத்த²ம்ஹாகங் தயா ஸத்³தி⁴ங் ஆஹாரூபஹாரோ, க³ணகியா ஸத்³தி⁴ங் அம்ஹாகங் ஆஹாரூபஹாரோ. ஸமணேன ப⁴விதப்³ப³ங் அப்³யாவடேன. ஸமணோ அஸ்ஸ ஸுஸமணோ, க³ச்ச² த்வங், ந மயங் தங் ஜானாமா’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா உதா³யீ தேஹி ஆஜீவகஸாவகேஹி அபஸாதி³தோ புனதே³வ ஸாவத்தி²ங் பச்சாக³ஞ்சி². ததியம்பி கோ² ஸா குமாரிகா மாதுயா ஸந்திகே தூ³தங் பாஹேஸி – ‘‘அஹம்ஹி து³க்³க³தா து³க்கி²தா, ந ஸுக²ங் லபா⁴மி. மாஸங்யேவ மங் ஸுணிஸபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. ததோ அபரேன தா³ஸிபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜந்தி. ஆக³ச்ச²து மே மாதா, மங் நெஸ்ஸதூ’’தி. து³தியம்பி கோ² ஸா க³ணகீ யேனாயஸ்மா உதா³யீ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸா கிர, ப⁴ந்தே, குமாரிகா து³க்³க³தா து³க்கி²தா, ந ஸுக²ங் லப⁴தி. மாஸங்யேவ நங் ஸுணிஸபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. ததோ அபரேன தா³ஸிபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜந்தி. வதெ³ய்யாத², ப⁴ந்தே – ‘மாய்யோ, இமங் குமாரிகங் தா³ஸிபோ⁴கே³ன பு⁴ஞ்ஜித்த², ஸுணிஸபோ⁴கே³ன இமங் குமாரிகங் பு⁴ஞ்ஜதா²’’’தி. ‘‘பட²மங்பாஹங் தேஹி ஆஜீவகஸாவகேஹி அபஸாதி³தோ. க³ச்ச² த்வங். நாஹங் க³மிஸ்ஸாமீ’’தி.
298. அத² கோ² ஸா க³ணகீ உஜ்ஜா²யதி கி²ய்யதி விபாசேதி – ‘‘ஏவங் து³க்³க³தோ ஹோது அய்யோ உதா³யீ, ஏவங் து³க்கி²தோ ஹோது அய்யோ உதா³யீ, ஏவங் மா ஸுக²ங் லப⁴து அய்யோ உதா³யீ, யதா² மே குமாரிகா து³க்³க³தா து³க்கி²தா ந ஸுக²ங் லப⁴தி பாபிகாய ஸஸ்ஸுயா பாபகேன ஸஸுரேன பாபகேன ஸாமிகேனா’’தி. ஸாபி கோ² குமாரிகா உஜ்ஜா²யதி கி²ய்யதி விபாசேதி – ‘‘ஏவங் து³க்³க³தோ ஹோது அய்யோ உதா³யீ, ஏவங் து³க்கி²தோ ஹோது அய்யோ உதா³யீ, ஏவங் மா ஸுக²ங் லப⁴து அய்யோ உதா³யீ, யதா²ஹங் து³க்³க³தா து³க்கி²தா ந ஸுக²ங் லபா⁴மி பாபிகாய ஸஸ்ஸுயா பாபகேன ஸஸுரேன பாபகேன ஸாமிகேனா’’தி. அஞ்ஞாபி இத்தி²யோ அஸந்துட்டா² ஸஸ்ஸூஹி வா ஸஸுரேஹி வா ஸாமிகேஹி வா, தா ஏவங் ஓயாசந்தி – ‘‘ஏவங் து³க்³க³தோ ஹோது அய்யோ உதா³யீ, ஏவங் து³க்கி²தோ ஹோது அய்யோ உதா³யீ, ஏவங் மா ஸுக²ங் லப⁴து அய்யோ உதா³யீ, யதா² மயங் து³க்³க³தா து³க்கி²தா ந ஸுக²ங் லபா⁴ம பாபிகாஹி ஸஸ்ஸூஹி பாபகேஹி ஸஸுரேஹி பாபகேஹி ஸாமிகேஹீ’’தி. யா பன தா இத்தி²யோ ஸந்துட்டா² ஸஸ்ஸூஹி வா ஸஸுரேஹி வா ஸாமிகேஹி வா தா ஏவங் ஆயாசந்தி – ‘‘ஏவங் ஸுகி²தோ ஹோது அய்யோ உதா³யீ, ஏவங் ஸஜ்ஜிதோ ஹோது அய்யோ உதா³யீ, ஏவங் ஸுக²மேதோ⁴ [ஸுக²மேதி⁴தோ (ஸீ॰ க॰)] ஹோது அய்யோ உதா³யீ, யதா² மயங் ஸுகி²தா ஸஜ்ஜிதா ஸுக²மேதா⁴ ப⁴த்³தி³காஹி ஸஸ்ஸூஹி ப⁴த்³த³கேஹி ஸஸுரேஹி ப⁴த்³த³கேஹி ஸாமிகேஹீ’’தி.
அஸ்ஸோஸுங் கோ² பி⁴க்கூ² ஏகச்சானங் இத்தீ²னங் ஓயாசந்தீனங் ஏகச்சானங் இத்தீ²னங் ஆயாசந்தீனங். யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆயஸ்மா உதா³யீ ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜிஸ்ஸதீ’’தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ஸன்னிபாதாபெத்வா ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் படிபுச்சி² – ‘‘ஸச்சங் கிர த்வங், உதா³யி, ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜஸீ’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா…பே॰… கத²ஞ்ஹி நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜஸி! நேதங், மோக⁴புரிஸ, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
299. ‘‘யோ பன பி⁴க்கு² ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜெய்ய, இத்தி²யா வா புரிஸமதிங் புரிஸஸ்ஸ வா இத்தி²மதிங், ஜாயத்தனே வா ஜாரத்தனே வா, ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
ஏவஞ்சித³ங் ப⁴க³வதா பி⁴க்கூ²னங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங் ஹோதி.
300. தேன கோ² பன ஸமயேன ஸம்ப³ஹுலா து⁴த்தா உய்யானே பரிசாரெந்தா அஞ்ஞதரிஸ்ஸா வேஸியா ஸந்திகே தூ³தங் பாஹேஸுங் – ‘‘ஆக³ச்ச²து உய்யானே, பரிசாரெஸ்ஸாமா’’தி. ஸா ஏவமாஹ – ‘‘அஹங் க்²வய்யோ தும்ஹே ந ஜானாமி – ‘கே வா இமே கஸ்ஸ வா’தி. அஹஞ்சம்ஹி ப³ஹுப⁴ண்டா³ ப³ஹுபரிக்கா²ரா, ப³ஹினக³ரஞ்ச க³ந்தப்³ப³ங். நாஹங் க³மிஸ்ஸாமீ’’தி. அத² கோ² ஸோ தூ³தோ தேஸங் து⁴த்தானங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ஏவங் வுத்தே, அஞ்ஞதரோ புரிஸோ தே து⁴த்தே ஏதத³வோச – ‘‘கிஸ்ஸ தும்ஹே அய்யோ ஏதங் வேஸிங் யாசித்த²? நனு அய்யோ உதா³யீ வத்தப்³போ³! அய்யோ உதா³யீ உய்யோஜெஸ்ஸதீ’’தி. ஏவங் வுத்தே, அஞ்ஞதரோ உபாஸகோ தங் புரிஸங் ஏதத³வோச – ‘‘மாய்யோ ஏவங் அவச. ந கப்பதி ஸமணானங் ஸக்யபுத்தியானங் ஏவரூபங் காதுங். நாய்யோ உதா³யீ ஏவங் கரிஸ்ஸதீ’’தி. ஏவங் வுத்தே, ‘‘கரிஸ்ஸதி ந கரிஸ்ஸதீ’’தி அப்³பு⁴தமகங்ஸு. அத² கோ² தே து⁴த்தா யேனாயஸ்மா உதா³யீ தேனுபஸங்கமிங்ஸு; உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘இத⁴ மயங், ப⁴ந்தே, உய்யானே பரிசாரெந்தா அஸுகாய நாம வேஸியா ஸந்திகே தூ³தங் பஹிணிம்ஹா – ‘ஆக³ச்ச²து உய்யானே, பரிசாரெஸ்ஸாமா’தி. ஸா ஏவமாஹ – ‘அஹங் க்²வய்யோ தும்ஹே ந ஜானாமி – கே வா இமே கஸ்ஸ வாதி, அஹஞ்சம்ஹி ப³ஹுப⁴ண்டா³ ப³ஹுபரிக்கா²ரா, ப³ஹினக³ரஞ்ச க³ந்தப்³ப³ங். நாஹங் க³மிஸ்ஸாமீ’தி. ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, அய்யோ தங் வஸிங் உய்யோஜேதூ’’தி.
அத² கோ² ஆயஸ்மா உதா³யீ யேன ஸா வேஸீ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா தங் வேஸிங் ஏதத³வோச – ‘‘கிஸ்ஸிமேஸங் ந க³ச்ச²ஸீ’’தி? ‘‘அஹங் க்²வய்ய இமே ந ஜானாமி – ‘கே வா இமே கஸ்ஸ வா’தி. அஹஞ்சம்ஹி ப³ஹுப⁴ண்டா³ ப³ஹுபரிக்கா²ரா, ப³ஹினக³ரஞ்ச க³ந்தப்³ப³ங். நாஹங் க³மிஸ்ஸாமீ’’தி. ‘‘க³ச்சி²மேஸங். அஹங் இமே ஜானாமீ’’தி. ‘‘ஸசே, ப⁴ந்தே, அய்யோ ஜானாதி அஹங் க³மிஸ்ஸாமீ’’தி. அத² கோ² தே து⁴த்தா தங் வேஸிங் ஆதா³ய உய்யானங் அக³மங்ஸு. அத² கோ² ஸோ உபாஸகோ உஜ்ஜா²யதி கி²ய்யதி விபாசேதி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம அய்யோ உதா³யீ தங்க²ணிகங் ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜிஸ்ஸதீ’’தி. அஸ்ஸோஸுங் கோ² பி⁴க்கூ² தஸ்ஸ உபாஸகஸ்ஸ உஜ்ஜா²யந்தஸ்ஸ கி²ய்யந்தஸ்ஸ விபாசெந்தஸ்ஸ. யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆயஸ்மா உதா³யீ தங்க²ணிகங் ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜிஸ்ஸதீ’’தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰… ‘‘ஸச்சங் கிர த்வங், உதா³யி, தங்க²ணிகங் ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜஸீ’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா…பே॰… ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, தங்க²ணிகங் ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜிஸ்ஸஸி? நேதங், மோக⁴புரிஸ, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
301. ‘‘யோ பன பி⁴க்கு² ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜெய்ய, இத்தி²யா வா புரிஸமதிங் புரிஸஸ்ஸ வா இத்தி²மதிங், ஜாயத்தனே வா ஜாரத்தனே வா, அந்தமஸோ தங்க²ணிகாயபி, ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
302. யோ பனாதி யோ யாதி³ஸோ…பே॰… பி⁴க்கூ²தி…பே॰… அயங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதோ பி⁴க்கூ²தி.
ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜெய்யாதி இத்தி²யா வா பஹிதோ புரிஸஸ்ஸ ஸந்திகே க³ச்ச²தி, புரிஸேன வா பஹிதோ இத்தி²யா ஸந்திகே க³ச்ச²தி.
இத்தி²யா வா புரிஸமதிந்தி புரிஸஸ்ஸ மதிங் இத்தி²யா ஆரோசேதி.
புரிஸஸ்ஸ வா இத்தி²மதிந்தி இத்தி²யா மதிங் புரிஸஸ்ஸ ஆரோசேதி.
ஜாயத்தனே வாதி ஜாயா ப⁴விஸ்ஸஸி.
ஜாரத்தனே வாதி ஜாரீ ப⁴விஸ்ஸஸி.
அந்தமஸோ தங்க²ணிகாயபீதி முஹுத்திகா ப⁴விஸ்ஸஸி .
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி…பே॰… தேனபி வுச்சதி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி.
303. த³ஸ இத்தி²யோ – மாதுரக்கி²தா பிதுரக்கி²தா மாதாபிதுரக்கி²தா பா⁴துரக்கி²தா ப⁴கி³னிரக்கி²தா ஞாதிரக்கி²தா கொ³த்தரக்கி²தா த⁴ம்மரக்கி²தா ஸாரக்கா² ஸபரித³ண்டா³.
த³ஸ ப⁴ரியாயோ – த⁴னக்கீதா ச²ந்த³வாஸினீ போ⁴க³வாஸினீ படவாஸினீ ஓத³பத்தகினீ ஓப⁴டசும்ப³டா தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச த⁴ஜாஹடா முஹுத்திகா.
304. மாதுரக்கி²தா நாம மாதா ரக்க²தி கோ³பேதி இஸ்ஸரியங் காரேதி வஸங் வத்தேதி.
பிதுரக்கி²தா நாம பிதா ரக்க²தி கோ³பேதி இஸ்ஸரியங் காரேதி வஸங் வத்தேதி.
மாதாபிதுரக்கி²தா நாம மாதாபிதரோ ரக்க²ந்தி கோ³பெந்தி இஸ்ஸரியங் காரெந்தி வஸங் வத்தெந்தி.
பா⁴துரக்கி²தா நாம பா⁴தா ரக்க²தி கோ³பேதி இஸ்ஸரியங் காரேதி வஸங் வத்தேதி.
ப⁴கி³னிரக்கி²தா நாம ப⁴கி³னீ ரக்க²தி கோ³பேதி இஸ்ஸரியங் காரேதி வஸங் வத்தேதி.
ஞாதிரக்கி²தா நாம ஞாதகா ரக்க²ந்தி கோ³பெந்தி இஸ்ஸரியங் காரெந்தி வஸங் வத்தெந்தி.
கொ³த்தரக்கி²தா நாம ஸகொ³த்தா ரக்க²ந்தி கோ³பெந்தி இஸ்ஸரியங் காரெந்தி வஸங் வத்தெந்தி.
த⁴ம்மரக்கி²தா நாம ஸஹத⁴ம்மிகா ரக்க²ந்தி கோ³பெந்தி இஸ்ஸரியங் காரெந்தி வஸங் வத்தெந்தி.
ஸாரக்கா² நாம க³ப்³பே⁴பி பரிக்³க³ஹிதா ஹோதி – மய்ஹங் ஏஸாதி. அந்தமஸோ மாலாகு³ளபரிக்கி²த்தாபி.
ஸபரித³ண்டா³ நாம கேஹிசி த³ண்டோ³ ட²பிதோ ஹோதி – யோ இத்த²ன்னாமங் இத்தி²ங் க³ச்ச²தி எத்தகோ த³ண்டோ³தி.
த⁴னக்கீதா நாம த⁴னேன கிணித்வா வாஸேதி.
ச²ந்த³வாஸினீ நாம பியோ பியங் வாஸேதி.
போ⁴க³வாஸினீ நாம போ⁴க³ங் த³த்வா வாஸேதி.
படவாஸினீ நாம படங் த³த்வா வாஸேதி.
ஓத³பத்தகினீ நாம உத³கபத்தங் ஆமஸித்வா வாஸேதி.
ஓப⁴டசும்ப³டா நாம சும்ப³டங் ஓரோபெத்வா வாஸேதி.
தா³ஸீ நாம தா³ஸீ சேவ ஹோதி ப⁴ரியா ச.
கம்மகாரீ நாம கம்மகாரீ சேவ ஹோதி ப⁴ரியா ச.
த⁴ஜாஹடா நாம கரமரானீதா வுச்சதி.
முஹுத்திகா நாம தங்க²ணிகா வுச்சதி.
305. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் பிதுரக்கி²தங் ப்³ரூஹி…பே॰… மாதாபிதுரக்கி²தங் ப்³ரூஹி… பா⁴துரக்கி²தங் ப்³ரூஹி… ப⁴கி³னிரக்கி²தங் ப்³ரூஹி… ஞாதிரக்கி²தங் ப்³ரூஹி… கொ³த்தரக்கி²தங் ப்³ரூஹி… த⁴ம்மரக்கி²தங் ப்³ரூஹி… ஸாரக்க²ங் ப்³ரூஹி… ஸபரித³ண்ட³ங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
நிக்கே²பபதா³னி.
306. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தஞ்ச பிதுரக்கி²தஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தஞ்ச மாதாபிதுரஅக²தஞ்ச…பே॰…
மாதுரக்கி²தஞ்ச பா⁴துரக்கி²தஞ்ச… மாதுரக்கி²தஞ்ச ப⁴கி³னிரக்கி²தஞ்ச… மாதுரக்கி²தஞ்ச ஞாதிரக்கி²தஞ்ச… மாதுரக்கி²தஞ்ச கொ³த்தரக்கி²தஞ்ச… மாதுரக்கி²தஞ்ச த⁴ம்மரக்கி²தஞ்ச… மாதுரக்கி²தஞ்ச ஸாரக்க²ஞ்ச… மாதுரக்கி²தஞ்ச ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
க²ண்ட³சக்கங்.
307. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் பிதுரக்கி²தஞ்ச மாதாபிதுரக்கி²தஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் பிதுரக்கி²தஞ்ச பா⁴துரக்கி²தஞ்ச…பே॰… பிதுரக்கி²தஞ்ச ப⁴கி³னிரக்கி²தஞ்ச… பிதுரக்கி²தஞ்ச ஞாதிரக்கி²தஞ்ச… பிதுரக்கி²தஞ்ச கொ³த்தரக்கி²தஞ்ச… பிதுரக்கி²தஞ்ச த⁴ம்மரக்கி²தஞ்ச… பிதுரக்கி²தஞ்ச ஸாரக்க²ஞ்ச… பிதுரக்கி²தஞ்ச ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் பிதுரக்கி²தஞ்ச மாதுரக்கி²தஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ப³த்³த⁴சக்கங் மூலங் ஸங்கி²த்தங்.
308. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச மாதுரக்கி²தஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச பிதுரஅக²தஞ்ச…பே॰…
ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச மாதாபிதுரக்கி²தஞ்ச… ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச பா⁴துரக்கி²தஞ்ச… ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச ப⁴கி³னிரக்கி²தஞ்ச… ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச ஞாதிரக்கி²தஞ்ச… ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச கொ³த்தரக்கி²தஞ்ச… ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச த⁴ம்மரக்கி²தஞ்ச… ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச ஸாரக்க²ஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏகமூலகங் நிட்டி²தங்.
ஏவங் து³மூலகம்பி திமூலகம்பி யாவ நவமூலகங் காதப்³ப³ங்.
இத³ங் த³ஸமூலகங்
309. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தஞ்ச பிதுரக்கி²தஞ்ச மாதாபிதுரக்கி²தஞ்ச பா⁴துரக்கி²தஞ்ச ப⁴கி³னிரக்கி²தஞ்ச ஞாதிரக்கி²தஞ்ச கொ³த்தரக்கி²தஞ்ச த⁴ம்மரக்கி²தஞ்ச ஸாரக்க²ஞ்ச ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
த⁴னக்கீதாசக்கங் நிட்டி²தங்.
310. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா ச²ந்த³வாஸினீ…பே॰… போ⁴க³வாஸினீ… படவாஸினீ… ஓத³பத்தகினீ… ஓப⁴டசும்ப³டா… தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச… கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச… த⁴ஜாஹடா… முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் பிதுரக்கி²தங் ப்³ரூஹி…பே॰… மாதாபிதுரக்கி²தங் ப்³ரூஹி… பா⁴துரக்கி²தங் ப்³ரூஹி… ப⁴கி³னிரக்கி²தங் ப்³ரூஹி… ஞாதிரக்கி²தங் ப்³ரூஹி… கொ³த்தரக்கி²தங் ப்³ரூஹி… த⁴ம்மரக்கி²தங் ப்³ரூஹி… ஸாரக்க²ங் ப்³ரூஹி… ஸபரித³ண்ட³ங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
நிக்கே²பபதா³னி.
311. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தஞ்ச பிதுரக்கி²தஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தஞ்ச மாதாபிதுரக்கி²தஞ்ச…பே॰… மாதுரக்கி²தஞ்ச ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
க²ண்ட³சக்கங்.
312. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் பிதுரக்கி²தஞ்ச மாதாபிதுரக்கி²தஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் பிதுரக்கி²தஞ்ச பா⁴துரக்கி²தஞ்ச…பே॰… பிதுரக்கி²தஞ்ச ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் பிதுரக்கி²தஞ்ச மாதுரக்கி²தஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ப³த்³த⁴சக்கங் மூலங் ஸங்கி²த்தங்.
313. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச மாதுரக்கி²தஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ முஹுத்திகா’’’தி . படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச பிதுரக்கி²தஞ்ச…பே॰… ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச ஸாரக்க²ஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏகமூலகங் நிட்டி²தங்.
து³மூலகாதீ³னிபி ஏவமேவ காதப்³பா³னி.
இத³ங் த³ஸமூலகங்
314. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தஞ்ச பிதுரக்கி²தஞ்ச மாதாபிதுரக்கி²தஞ்ச பா⁴துரக்கி²தஞ்ச ப⁴கி³னிரக்கி²தஞ்ச ஞாதிரக்கி²தஞ்ச கொ³த்தரக்கி²தஞ்ச த⁴ம்மரக்கி²தஞ்ச ஸாரக்க²ஞ்ச ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
முஹுத்திகாசக்கங் நிட்டி²தங்.
315. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா ச²ந்த³வாஸினீ…பே॰… போ⁴க³வாஸினீ… படவாஸினீ… ஓத³பத்தகினீ… ஓப⁴டசும்ப³டா… தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச… கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச… த⁴ஜாஹடா… முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
நிக்கே²பபதா³னி.
316. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச போ⁴க³வாஸினீ ச…பே॰… த⁴னக்கீதா ச படவாஸினீ ச… த⁴னக்கீதா ச ஓத³பத்தகினீ ச… த⁴னக்கீதா ச ஓப⁴டசும்ப³டா ச… த⁴னக்கீதா ச தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச… த⁴னக்கீதா ச கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச… த⁴னக்கீதா ச த⁴ஜாஹடா ச… த⁴னக்கீதா ச முஹுத்திகா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
க²ண்ட³சக்கங்.
317. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா ச²ந்த³வாஸினீ ச போ⁴க³வாஸினீ ச…பே॰… ச²ந்த³வாஸினீ ச முஹுத்திகா ச… ச²ந்த³வாஸினீ ச த⁴னக்கீதா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ப³த்³த⁴சக்கங் மூலங் ஸங்கி²த்தங்.
318. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா முஹுத்திகா ச த⁴னக்கீதா ச…பே॰… முஹுத்திகா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச…பே॰… முஹுத்திகா ச த⁴ஜாஹடா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏகமூலகங் நிட்டி²தங்.
து³மூலகாதீ³னிபி ஏவமேவ காதப்³பா³னி.
இத³ங் த³ஸமூலகங்
319. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச போ⁴க³வாஸினீ ச படவாஸினீ ச ஓத³பத்தகினீ ச ஓப⁴டசும்ப³டா ச தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச த⁴ஜாஹடா ச முஹுத்திகா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
மாதுரக்கி²தாசக்கங் நிட்டி²தங்.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் பிதுரக்கி²தங்…பே॰… மாதாபிதுரக்கி²தங்… பா⁴துரக்கி²தங்… ப⁴கி³னிரக்கி²தங் … ஞாதிரக்கி²தங்… கொ³த்தரக்கி²தங்… த⁴ம்மரக்கி²தங் … ஸாரக்க²ங்… ஸபரித³ண்ட³ங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ஸபரித³ண்ட³ங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா ச²ந்த³வாஸினீ…பே॰… போ⁴க³வாஸினீ, படவாஸினீ, ஓத³பத்தகினீ, ஓப⁴டசும்ப³டா, தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச, கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச, த⁴ஜாஹடா, முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
நிக்கே²பபதா³னி.
320. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ஸபரித³ண்ட³ங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ஸபரித³ண்ட³ங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச போ⁴க³வாஸினீ ச…பே॰… த⁴னக்கீதா ச முஹுத்திகா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
க²ண்ட³சக்கங்.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ஸபரித³ண்ட³ங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா ச²ந்த³வாஸினீ ச போ⁴க³வாஸினீ ச…பே॰… ச²ந்த³வாஸினீ ச முஹுத்திகா ச, ச²ந்த³வாஸினீ ச த⁴னக்கீதா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ப³த்³த⁴சக்கங் மூலங் ஸங்கி²த்தங்.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ஸபரித³ண்ட³ங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா முஹுத்திகா ச த⁴னக்கீதா ச…பே॰… முஹுத்திகா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச, முஹுத்திகா ச த⁴ஜாஹடா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏகமூலகங் நிட்டி²தங்.
து³மூலகம்பி திமூலகம்பி யாவ நவமூலகங் ஏவமேவ காதப்³ப³ங்.
இத³ங் த³ஸமூலகங்.
321. புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ஸபரித³ண்ட³ங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச போ⁴க³வாஸினீ ச படவாஸினீ ச ஓத³பத்தகினீ ச ஓப⁴டசும்ப³டா ச தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச த⁴ஜாஹடா ச முஹுத்திகா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸபரித³ண்டா³சக்கங் நிட்டி²தங்.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோஹி கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தஞ்ச பிதுரக்கி²தஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தஞ்ச பிதுரக்கி²தஞ்ச மாதாபிதுரக்கி²தஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச போ⁴க³வாஸினீ சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏவங் உப⁴தோவட்³ட⁴கங் காதப்³ப³ங்.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் மாதுரக்கி²தஞ்ச பிதுரக்கி²தஞ்ச மாதாபிதுரக்கி²தஞ்ச பா⁴துரக்கி²தஞ்ச ப⁴கி³னிரக்கி²தஞ்ச ஞாதிரக்கி²தஞ்ச கொ³த்தரக்கி²தஞ்ச த⁴ம்மரக்கி²தஞ்ச ஸாரக்க²ஞ்ச ஸபரித³ண்ட³ஞ்ச ப்³ரூஹி – ‘ஹோத² கிர இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியாயோ த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச போ⁴க³வாஸினீ ச படவாஸினீ ச ஓத³பத்தகினீ ச ஓப⁴டசும்ப³டா ச தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச த⁴ஜாஹடா ச முஹுத்திகா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
உப⁴தோவட்³ட⁴கங் நிட்டி²தங்.
புரிஸஸ்ஸ மாதா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி…பே॰… புரிஸஸ்ஸ பிதா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி…பே॰… புரிஸஸ்ஸ மாதாபிதரோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணந்தி…பே॰… புரிஸஸ்ஸ பா⁴தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி…பே॰… புரிஸஸ்ஸ ப⁴கி³னீ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி…பே॰… புரிஸஸ்ஸ ஞாதகா பி⁴க்கு²ங் பஹிணந்தி…பே॰… புரிஸஸ்ஸ கொ³த்தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணந்தி…பே॰… புரிஸஸ்ஸ ஸஹத⁴ம்மிகா பி⁴க்கு²ங் பஹிணந்தி…பே॰….
புரிஸஸ்ஸ பெய்யாலோ வித்தா²ரேதப்³போ³.
உப⁴தோவட்³ட⁴கங் யதா² புரிமனயோ ததே²வ வித்தா²ரேதப்³ப³ங்.
322. மாதுரக்கி²தாய மாதா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோது இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
மாதுரக்கி²தாய மாதா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோது இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா ச²ந்த³வாஸினீ…பே॰… போ⁴க³வாஸினீ, படவாஸினீ, ஓத³பத்தகினீ, ஓப⁴டசும்ப³டா, தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச, கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச, த⁴ஜாஹடா, முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
நிக்கே²பபதா³னி.
323. மாதுரக்கி²தாய மாதா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோது இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச…பே॰… த⁴னக்கீதா ச போ⁴க³வாஸினீ ச, த⁴னக்கீதா ச முஹுத்திகா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
க²ண்ட³சக்கங்.
324. மாதுரக்கி²தாய மாதா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோது இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா ச²ந்த³வாஸினீ ச போ⁴க³வாஸினீ ச…பே॰… ச²ந்த³வாஸினீ ச முஹுத்திகா ச, ச²ந்த³வாஸினீ ச த⁴னக்கீதா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ப³த்³த⁴சக்கங் மூலங் ஸங்கி²த்தங்.
325. மாதுரக்கி²தாய மாதா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோது இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா முஹுத்திகா ச த⁴னக்கீதா ச…பே॰… முஹுத்திகா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச…பே॰… முஹுத்திகா ச த⁴ஜாஹடா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏகமூலகங் நிட்டி²தங்.
து³மூலகம்பி திமூலகம்பி யாவ நவமூலகங் ஏவமேவ காதப்³ப³ங்.
இத³ங் த³ஸமூலகங்
326. மாதுரக்கி²தாய மாதா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோது இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச போ⁴க³வாஸினீ ச படவாஸினீ ச ஓத³பத்தகினீ ச ஓப⁴டசும்ப³டா ச தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச த⁴ஜாஹடா ச முஹுத்திகா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
மாதுசக்கங் நிட்டி²தங்.
பிதுரக்கி²தாய பிதா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி…பே॰… மாதாபிதுரக்கி²தாய மாதாபிதரோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணந்தி… பா⁴துரக்கி²தாய பா⁴தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி… ப⁴கி³னிரக்கி²தாய ப⁴கி³னீ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி… ஞாதிரக்கி²தாய ஞாதகா பி⁴க்கு²ங் பஹிணந்தி… கொ³த்தரக்கி²தாய கொ³த்தா [ஸகொ³த்தா (?)] பி⁴க்கு²ங் பஹிணந்தி… த⁴ம்மரக்கி²தாய ஸஹத⁴ம்மிகா பி⁴க்கு²ங் பஹிணந்தி… ஸாரக்கா²ய யேன பரிக்³க³ஹிதா ஹோதி ஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி… ஸபரித³ண்டா³ய யேன த³ண்டோ³ ட²பிதோ ஹோதி ஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோது இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸபரித³ண்டா³ய யேன த³ண்டோ³ ட²பிதோ ஹோதி ஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோது இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா ச²ந்த³வாஸினீ…பே॰… போ⁴க³வாஸினீ… படவாஸினீ… ஓத³பத்தகினீ… ஓப⁴டசும்ப³டா… தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச… கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச… த⁴ஜாஹடா… முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
நிக்கே²பபதா³னி.
327. ஸபரித³ண்டா³ய யேன த³ண்டோ³ ட²பிதோ ஹோதி ஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோது இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச…பே॰… த⁴னக்கீதா ச போ⁴க³வாஸினீ ச… த⁴னக்கீதா ச முஹுத்திகா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
க²ண்ட³சக்கங்.
328. ஸபரித³ண்டா³ய யேன த³ண்டோ³ ட²பிதோ ஹோதி ஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோது இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா ச²ந்த³வாஸினீ ச போ⁴க³வாஸினீ ச…பே॰… ச²ந்த³வாஸினீ ச முஹுத்திகா ச… ச²ந்த³வாஸினீ ச த⁴னக்கீதா சா’’’ தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ப³த்³த⁴சக்கங் மூலங் ஸங்கி²த்தங்.
329. ஸபரித³ண்டா³ய யேன த³ண்டோ³, ட²பிதோ ஹோதி ஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோது இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா முஹுத்திகா ச த⁴னக்கீதா ச…பே॰… முஹுத்திகா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச…பே॰… முஹுத்திகா ச த⁴ஜாஹடா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏகமூலகங் நிட்டி²தங்.
து³மூலகம்பி திமூலகம்பி யாவ நவமூலகங் ஏவமேவ காதப்³ப³ங்.
இத³ங் த³ஸமூலகங்
330. ஸபரித³ண்டா³ய யேன த³ண்டோ³ ட²பிதோ ஹோதி ஸோ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோது இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச போ⁴க³வாஸினீ ச படவாஸினீ ச ஓத³பத்தகினீ ச ஓப⁴டசும்ப³டா ச தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச த⁴ஜாஹடா ச முஹுத்திகா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
த³ண்ட³ட²பிதசக்கங் நிட்டி²தங்.
மாதுரக்கி²தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோமி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
மாதுரக்கி²தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோமி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா ச²ந்த³வாஸினீ…பே॰… போ⁴க³வாஸினீ… படவாஸினீ… ஓத³பத்தகினீ… ஓப⁴டசும்ப³டா… தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச… கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச… த⁴ஜாஹடா… முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
நிக்கே²பபதா³னி.
331. மாதுரக்கி²தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோமி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
மாதுரக்கி²தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோமி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச போ⁴க³வாஸினீ ச…பே॰… த⁴னக்கீதா ச படவாஸினீ ச…பே॰… த⁴னக்கீதா ச முஹுத்திகா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
க²ண்ட³சக்கங்.
332. மாதுரக்கி²தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோமி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா ச²ந்த³வாஸினீ ச போ⁴க³வாஸினீ ச…பே॰… ச²ந்த³வாஸினீ ச முஹுத்திகா ச… ச²ந்த³வாஸினீ ச த⁴னக்கீதா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ப³த்³த⁴சக்கங் மூலங் ஸங்கி²த்தங்.
மாதுரக்கி²தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோமி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா முஹுத்திகா ச த⁴னக்கீதா ச…பே॰… முஹுத்திகா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச…பே॰… முஹுத்திகா ச த⁴ஜாஹடா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏகமூலகங் நிட்டி²தங்.
து³மூலகாதீ³னிபி ஏவமேவ காதப்³பா³னி.
இத³ங் த³ஸமூலகங்
333. மாதுரக்கி²தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோமி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச போ⁴க³வாஸினீ ச படவாஸினீ ச ஓத³பத்தகினீ ச ஓப⁴டசும்ப³டா ச தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச த⁴ஜாஹடா ச முஹுத்திகா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அபரங் மாதுரக்கி²தாசக்கங் நிட்டி²தங்.
பிதுரக்கி²தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி…பே॰… மாதாபிதுரக்கி²தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி… பா⁴துரக்கி²தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி… ப⁴கி³னிரக்கி²தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி… ஞாதிரக்கி²தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி… கொ³த்தரக்கி²தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி… த⁴ம்மரக்கி²தா பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி… ஸாரக்கா² பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி… ஸபரித³ண்டா³ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோமி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸபரித³ண்டா³ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோமி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா ச²ந்த³வாஸினீ…பே॰… போ⁴க³வாஸினீ… படவாஸினீ… ஓத³பத்தகினீ… ஓப⁴டசும்ப³டா… தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச… கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச… த⁴ஜாஹடா… முஹுத்திகா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
நிக்கே²பபதா³னி.
334. ஸபரித³ண்டா³ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோமி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச…பே॰… த⁴னக்கீதா ச முஹுத்திகா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
க²ண்ட³சக்கங்.
335. ஸபரித³ண்டா³ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோமி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா ச²ந்த³வாஸினீ ச போ⁴க³வாஸினீ ச…பே॰… ச²ந்த³வாஸினீ ச முஹுத்திகா ச… ச²ந்த³வாஸினீ ச த⁴னக்கீதா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ப³த்³த⁴சக்கங் மூலங் ஸங்கி²த்தங்.
336. ஸபரித³ண்டா³ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோமி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா முஹுத்திகா ச த⁴னக்கீதா ச…பே॰… முஹுத்திகா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச…பே॰… முஹுத்திகா ச த⁴ஜாஹடா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏகமூலகங் நிட்டி²தங்.
து³மூலகாதீ³னிபி ஏவமேவ காதப்³பா³னி.
இத³ங் த³ஸமூலகங்
337. ஸபரித³ண்டா³ பி⁴க்கு²ங் பஹிணதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் ப்³ரூஹி – ‘ஹோமி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ப⁴ரியா த⁴னக்கீதா ச ச²ந்த³வாஸினீ ச போ⁴க³வாஸினீ ச படவாஸினீ ச ஓத³பத்தகினீ ச ஓப⁴டசும்ப³டா ச தா³ஸீ ச ப⁴ரியா ச கம்மகாரீ ச ப⁴ரியா ச த⁴ஜாஹடா ச முஹுத்திகா சா’’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அபரங் ஸபரித³ண்டா³சக்கங் நிட்டி²தங்.
ஸப்³ப³ங் சக்கபெய்யாலங் நிட்டி²தங்.
338. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி ந பச்சாஹரதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. படிக்³க³ண்ஹாதி ந வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. படிக்³க³ண்ஹாதி ந வீமங்ஸதி ந பச்சாஹரதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ந படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. ந படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி ந பச்சாஹரதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ந படிக்³க³ண்ஹாதி ந வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ந படிக்³க³ண்ஹாதி ந வீமங்ஸதி ந பச்சாஹரதி, அனாபத்தி.
புரிஸோ ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆணாபேதி – ‘‘க³ச்ச²த², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் இத்தி²ங் வீமங்ஸதா²’’தி. ஸப்³பே³ படிக்³க³ண்ஹந்தி ஸப்³பே³ வீமங்ஸந்தி ஸப்³பே³ பச்சாஹரந்தி, ஆபத்தி ஸப்³பே³ஸங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆணாபேதி – ‘‘க³ச்ச²த², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் இத்தி²ங் வீமங்ஸதா²’’தி. ஸப்³பே³ படிக்³க³ண்ஹந்தி ஸப்³பே³ வீமங்ஸந்தி ஏகங் பச்சாஹராபெந்தி, ஆபத்தி ஸப்³பே³ஸங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆணாபேதி – ‘‘க³ச்ச²த², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் இத்தி²ங் வீமங்ஸதா²’’தி. ஸப்³பே³ படிக்³க³ண்ஹந்தி, ஏகங் வீமங்ஸாபெத்வா ஸப்³பே³ பச்சாஹரந்தி, ஆபத்தி ஸப்³பே³ஸங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆணாபேதி – ‘‘க³ச்ச²த², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் இத்தி²ங் வீமங்ஸதா²’’தி. ஸப்³பே³ படிக்³க³ண்ஹந்தி, ஏகங் வீமங்ஸாபெத்வா ஏகங் பச்சாஹராபெந்தி, ஆபத்தி ஸப்³பே³ஸங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் இத்தி²ங் வீமங்ஸா’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி பச்சாஹரதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் இத்தி²ங் வீமங்ஸா’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி வீமங்ஸதி அந்தேவாஸிங் பச்சாஹராபேதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் இத்தி²ங் வீமங்ஸா’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி அந்தேவாஸிங் வீமங்ஸாபெத்வா அத்தனா பச்சாஹரதி ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
புரிஸோ பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேதி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் இத்தி² விமங்ஸா’’தி. படிக்³க³ண்ஹாதி அந்தேவாஸிங் வீமங்ஸாபேதி அந்தேவாஸீ வீமங்ஸித்வா ப³ஹித்³தா⁴ பச்சாஹரதி, ஆபத்தி உபி⁴ன்னங் து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
339. க³ச்ச²ந்தோ ஸம்பாதே³தி, ஆக³ச்ச²ந்தோ விஸங்வாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
க³ச்ச²ந்தோ விஸங்வாதே³தி, ஆக³ச்ச²ந்தோ ஸம்பாதே³தி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ.
க³ச்ச²ந்தோ ஸம்பாதே³தி, ஆக³ச்ச²ந்தோ ஸம்பாதே³தி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
க³ச்ச²ந்தோ விஸங்வாதே³தி, ஆக³ச்ச²ந்தோ விஸங்வாதே³தி, அனாபத்தி.
340. அனாபத்தி ஸங்க⁴ஸ்ஸ வா சேதியஸ்ஸ வா கி³லானஸ்ஸ வா கரணீயேன க³ச்ச²தி, உம்மத்தகஸ்ஸ, ஆதி³கம்மிகஸ்ஸாதி.
வினீதவத்து²உத்³தா³னகா³தா²
ஸுத்தா மதா ச நிக்க²ந்தா, அனித்தீ² இத்தி²பண்ட³கா;
கலஹங் கத்வான ஸம்மோதி³, ஸஞ்சரித்தஞ்ச பண்ட³கேதி.
வினீதவத்து²
341. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ புரிஸோ அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேஸி – [ஆணாபேதி (ஸ்யா॰ க॰)] ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் இத்தி²ங் வீமங்ஸா’’தி. ஸோ க³ந்த்வா மனுஸ்ஸே புச்சி² – ‘‘கஹங் இத்த²ன்னாமா’’தி? ‘‘ஸுத்தா, ப⁴ந்தே’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி – ‘‘ப⁴க³வதா ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங், கச்சி நு கோ² அஹங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் ஆபத்திங் ஆபன்னோ’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ புரிஸோ அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஆணாபேஸி – ‘‘க³ச்ச², ப⁴ந்தே, இத்த²ன்னாமங் இத்தி²ங் வீமங்ஸா’’தி. ஸோ க³ந்த்வா மனுஸ்ஸே புச்சி² – ‘‘கஹங் இத்த²ன்னாமா’’தி? ‘‘மதா, ப⁴ந்தே’’தி…பே॰… ‘‘நிக்க²ந்தா, ப⁴ந்தே’’தி… ‘‘அனித்தீ², ப⁴ந்தே’’தி… ‘‘இத்தி²பண்ட³கா, ப⁴ந்தே’’தி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² ஸாமிகேன ஸஹ ப⁴ண்டி³த்வா மாதுக⁴ரங் அக³மாஸி. குலூபகோ பி⁴க்கு² ஸம்மோத³னீயங் அகாஸி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அலங்வசனீயா, பி⁴க்கூ²’’தி? ‘‘நாலங்வசனீயா, ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², நாலங்வசனீயாயா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பண்ட³கே ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜி. தஸ்ஸ குக்குச்சங் அஹோஸி…பே॰… ‘‘அனாபத்தி, பி⁴க்கு², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ; ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸா’’தி.
ஸஞ்சரித்தஸிக்கா²பத³ங் நிட்டி²தங் பஞ்சமங்.
6. குடிகாரஸிக்கா²பத³ங்
342. தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ராஜக³ஹே விஹரதி வேளுவனே கலந்த³கனிவாபே. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆளவகா பி⁴க்கூ² ஸஞ்ஞாசிகாயோ குடியோ காராபெந்தி அஸ்ஸாமிகாயோ அத்துத்³தே³ஸிகாயோ அப்பமாணிகாயோ. தாயோ ந நிட்டா²னங் க³ச்ச²ந்தி. தே யாசனப³ஹுலா விஞ்ஞத்திப³ஹுலா விஹரந்தி – ‘‘புரிஸங் தே³த², புரிஸத்த²கரங் தே³த², கோ³ணங் தே³த², ஸகடங் தே³த², வாஸிங் தே³த², பரஸுங் தே³த², குடா²ரிங் தே³த², குதா³லங் தே³த², நிகா²த³னங் தே³த², வல்லிங் தே³த², வேளுங் தே³த², முஞ்ஜங் தே³த², பப்³ப³ஜங் தே³த², திணங் தே³த², மத்திகங் தே³தா²’’தி. மனுஸ்ஸா உபத்³து³தா யாசனாய உபத்³து³தா விஞ்ஞத்தியா பி⁴க்கூ² தி³ஸ்வா உப்³பி³ஜ்ஜந்திபி உத்தஸந்திபி பலாயந்திபி அஞ்ஞேனபி க³ச்ச²ந்தி அஞ்ஞேனபி முக²ங் கரொந்தி த்³வாரம்பி த²கெந்தி, கா³விம்பி தி³ஸ்வா பலாயந்தி பி⁴க்கூ²தி மஞ்ஞமானா.
அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ ராஜக³ஹே வஸ்ஸங்வுட்டோ² யேன ஆளவீ தேன பக்காமி. அனுபுப்³பே³ன யேன ஆளவீ தத³வஸரி. தத்ர ஸுத³ங் ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ ஆளவியங் விஹரதி அக்³கா³ளவே சேதியே. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய ஆளவிங் பிண்டா³ய பாவிஸி. மனுஸ்ஸா ஆயஸ்மந்தங் மஹாகஸ்ஸபங் பஸ்ஸித்வா உப்³பி³ஜ்ஜந்திபி உத்தஸந்திபி பலாயந்திபி அஞ்ஞேனபி க³ச்ச²ந்தி அஞ்ஞேனபி முக²ங் கரொந்தி த்³வாரம்பி த²கெந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ ஆளவியங் பிண்டா³ய சரித்வா பச்சா²ப⁴த்தங் பிண்ட³பாதப்படிக்கந்தோ பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘புப்³பா³யங், ஆவுஸோ, ஆளவீ ஸுபி⁴க்கா² அஹோஸி ஸுலப⁴பிண்டா³ ஸுகரா உஞ்சே²ன பக்³க³ஹேன யாபேதுங்; ஏதரஹி பனாயங் ஆளவீ து³ப்³பி⁴க்கா² து³ல்லப⁴பிண்டா³, ந ஸுகரா உஞ்சே²ன பக்³க³ஹேன யாபேதுங். கோ நு கோ², ஆவுஸோ, ஹேது கோ பச்சயோ, யேனாயங் ஆளவீ து³ப்³பி⁴க்கா² து³ல்லப⁴பிண்டா³, ந ஸுகரா உஞ்சே²ன பக்³க³ஹேன யாபேது’’ந்தி? அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மதோ மஹாகஸ்ஸபஸ்ஸ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
343. அத² கோ² ப⁴க³வா ராஜக³ஹே யதா²பி⁴ரந்தங் விஹரித்வா யேன ஆளவீ தேன சாரிகங் பக்காமி. அனுபுப்³பே³ன சாரிகங் சரமானோ யேன ஆளவீ தத³வஸரி. தத்ர ஸுத³ங் ப⁴க³வா ஆளவியங் விஹரதி அக்³கா³ளவே சேதியே. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ஸன்னிபாதாபெத்வா ஆளவகே பி⁴க்கூ² படிபுச்சி² – ‘‘ஸச்சங் கிர தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, ஸஞ்ஞாசிகாயோ குடியோ காராபேத² அஸ்ஸாமிகாயோ அத்துத்³தே³ஸிகாயோ அப்பமாணிகாயோ . தாயோ ந நிட்டா²னங் க³ச்ச²ந்தி. தே தும்ஹே யாசனப³ஹுலா விஞ்ஞத்திப³ஹுலா விஹரத² – ‘புரிஸங் தே³த² புரிஸத்த²கரங் தே³த²…பே॰… திணங் தே³த² மத்திகங் தே³தா²’தி. மனுஸ்ஸா உபத்³து³தா யாசனாய உபத்³து³தா விஞ்ஞத்தியா பி⁴க்கூ² தி³ஸ்வா உப்³பி³ஜ்ஜந்திபி உத்தஸந்திபி பலாயந்திபி அஞ்ஞேனபி க³ச்ச²ந்தி அஞ்ஞேனபி முக²ங் கரொந்தி த்³வாரம்பி த²கெந்தி, கா³விம்பி தி³ஸ்வா பலாயந்தி பி⁴க்கூ²தி மஞ்ஞமானா’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா…பே॰… ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம தும்ஹே, மோக⁴புரிஸா, ஸங்யாசிகாயோ குடியோ காராபெஸ்ஸத² அஸ்ஸாமிகாயோ அத்துத்³தே³ஸிகாயோ அப்பமாணிகாயோ! தாயோ ந நிட்டா²னங் க³ச்ச²ந்தி. தே தும்ஹே யாசனப³ஹுலா விஞ்ஞத்திப³ஹுலா விஹரிஸ்ஸத² – ‘புரிஸங் தே³த² புரிஸத்த²கரங் தே³த²…பே॰… திணங் தே³த² மத்திகங் தே³தா²’தி! நேதங் மோக⁴புரிஸா, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰…’’ விக³ரஹித்வா த⁴ம்மிங் கத²ங் கத்வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி –
344. ‘‘பூ⁴தபுப்³ப³ங் , பி⁴க்க²வே, த்³வே பா⁴தரோ இஸயோ க³ங்க³ங் நதி³ங் உபனிஸ்ஸாய விஹரிங்ஸு. அத² கோ², பி⁴க்க²வே, மணிகண்டோ² நாக³ராஜா க³ங்க³ங் நதி³ங் உத்தரித்வா யேன கனிட்டோ² இஸி தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா கனிட்ட²ங் இஸிங் ஸத்தக்க²த்துங் போ⁴கே³ஹி பரிக்கி²பித்வா உபரிமுத்³த⁴னி மஹந்தங் ப²ணங் கரித்வா அட்டா²ஸி. அத² கோ², பி⁴க்க²வே, கனிட்டோ² இஸி தஸ்ஸ நாக³ஸ்ஸ ப⁴யா கிஸோ அஹோஸி லூகோ² து³ப்³ப³ண்ணோ உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதோ த⁴மனிஸந்த²தக³த்தோ. அத்³த³ஸ கோ², பி⁴க்க²வே, ஜெட்டோ² இஸி கனிட்ட²ங் இஸிங் கிஸங் லூக²ங் து³ப்³ப³ண்ணங் உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதங் த⁴மனிஸந்த²தக³த்தங். தி³ஸ்வான கனிட்ட²ங் இஸிங் ஏதத³வோச – ‘‘கிஸ்ஸ த்வங், போ⁴, கிஸோ லூகோ² து³ப்³ப³ண்ணோ உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதோ த⁴மனிஸந்த²தக³த்தோ’’தி? ‘‘இத⁴, போ⁴, மணிகண்டோ² நாக³ராஜா க³ங்க³ங் நதி³ங் உத்தரித்வா யேனாஹங் தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா மங் ஸத்தக்க²த்துங் போ⁴கே³ஹி பரிக்கி²பித்வா உபரிமுத்³த⁴னி மஹந்தங் ப²ணங் கரித்வா அட்டா²ஸி. தஸ்ஸாஹங், போ⁴, நாக³ஸ்ஸ ப⁴யா [ப⁴யாம்ஹி (ஸீ॰)] கிஸோ லூகோ² து³ப்³ப³ண்ணோ உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதோ த⁴மனிஸந்த²தக³த்தோ’’தி. ‘‘இச்ச²ஸி பன த்வங், போ⁴, தஸ்ஸ நாக³ஸ்ஸ அனாக³மன’’ந்தி? ‘‘இச்சா²மஹங், போ⁴, தஸ்ஸ நாக³ஸ்ஸ அனாக³மன’’ந்தி. ‘‘அபி பன த்வங், போ⁴, தஸ்ஸ நாக³ஸ்ஸ கிஞ்சி பஸ்ஸஸீ’’தி? ‘‘பஸ்ஸாமஹங், போ⁴, மணிமஸ்ஸ [மணிஸ்ஸ (ஸீ॰ க॰)] கண்டே² பிலந்த⁴ன’’ந்தி. ‘‘தேன ஹி த்வங், போ⁴, தங் நாக³ங் மணிங் யாச – ‘மணிங் மே, போ⁴, தே³ஹி; மணினா மே அத்தோ²’’’தி.
அத² கோ², பி⁴க்க²வே, மணிகண்டோ² நாக³ராஜா க³ங்க³ங் நதி³ங் உத்தரித்வா யேன கனிட்டோ² இஸி தேனுபஸங்கமி ; உபஸங்கமித்வா ஏகமந்தங் அட்டா²ஸி. ஏகமந்தங் டி²தங் கோ², பி⁴க்க²வே, மணிகண்ட²ங் நாக³ராஜானங் கனிட்டோ² இஸி ஏதத³வோச – ‘‘மணிங் மே, போ⁴, தே³ஹி; மணினா மே அத்தோ²’’தி. அத² கோ², பி⁴க்க²வே, மணிகண்டோ² நாக³ராஜா – ‘பி⁴க்கு² மணிங் யாசதி, பி⁴க்கு²ஸ்ஸ மணினா அத்தோ²’தி கி²ப்பஞ்ஞேவ அக³மாஸி. து³தியம்பி கோ², பி⁴க்க²வே, மணிகண்டோ² நாக³ராஜா க³ங்க³ங் நதி³ங் உத்தரித்வா யேன கனிட்டோ² இஸி தேனுபஸங்கமி. அத்³த³ஸ கோ², பி⁴க்க²வே, கனிட்டோ² இஸி மணிகண்ட²ங் நாக³ராஜானங் தூ³ரதோவ ஆக³ச்ச²ந்தங். தி³ஸ்வான மணிகண்ட²ங் நாக³ராஜானங் ஏதத³வோச – ‘‘மணிங் மே, போ⁴, தே³ஹி; மணினா மே அத்தோ²’’தி. அத² கோ², பி⁴க்க²வே, மணிகண்டோ² நாக³ராஜா – ‘‘பி⁴க்கு² மணிங் யாசதி, பி⁴க்கு²ஸ்ஸ மணினா அத்தோ²’’தி ததோவ படினிவத்தி. ததியம்பி கோ², பி⁴க்க²வே, மணிகண்டோ² நாக³ராஜா க³ங்க³ங் நதி³ங் உத்தரதி. அத்³த³ஸ கோ², பி⁴க்க²வே, கனிட்டோ² இஸி மணிகண்ட²ங் நாக³ராஜானங் க³ங்க³ங் நதி³ங் உத்தரந்தங். தி³ஸ்வான மணிகண்ட²ங் நாக³ராஜானங் ஏதத³வோச – ‘‘மணிங் மே, போ⁴, தே³ஹி; மணினா மே அத்தோ²’’தி. அத² கோ², பி⁴க்க²வே, மணிகண்டோ² நாக³ராஜா கனிட்ட²ங் இஸிங் கா³தா²ஹி அஜ்ஜ²பா⁴ஸி –
[ஜா॰ 1.3.7 மணிகண்ட²ஜாதகேபி] ‘‘மமன்னபானங் விபுலங் உளாரங்,
உப்பஜ்ஜதீமஸ்ஸ மணிஸ்ஸ ஹேது;
தங் தே ந த³ஸ்ஸங் அதியாசகோஸி;
ந சாபி தே அஸ்ஸமமாக³மிஸ்ஸங்.
[ஜா॰ 1.3.8 மணிகண்ட²ஜாதகேபி] ‘‘ஸுஸூ யதா² ஸக்க²ரதோ⁴தபாணீ;
தாஸேஸி மங் ஸேலமாயாசமானோ;
தங் தே ந த³ஸ்ஸங் அதியாசகோஸி;
ந சாபி தே அஸ்ஸமமாக³மிஸ்ஸ’’ந்தி.
அத² கோ², பி⁴க்க²வே, மணிகண்டோ² நாக³ராஜா – ‘‘பி⁴க்கு² மணிங் யாசதி, பி⁴க்கு²ஸ்ஸ மணினா அத்தோ²’’தி பக்காமி. ததா² பக்கந்தோவ [ததா³பக்கந்தோவ (க॰)] அஹோஸி, ந புன பச்சாக³ஞ்சி². அத² கோ², பி⁴க்க²வே, கனிட்டோ² இஸி தஸ்ஸ நாக³ஸ்ஸ த³ஸ்ஸனீயஸ்ஸ அத³ஸ்ஸனேன பி⁴ய்யோஸோமத்தாய கிஸோ அஹோஸி லூகோ² து³ப்³ப³ண்ணோ, உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதோ த⁴மனிஸந்த²தக³த்தோ. அத்³த³ஸ கோ², பி⁴க்க²வே, ஜெட்டோ² இஸி கனிட்ட²ங் இஸிங் பி⁴ய்யோஸோமத்தாய கிஸங் லூக²ங் து³ப்³ப³ண்ணங் உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதங் த⁴மனிஸந்த²தக³த்தங். தி³ஸ்வான கனிட்ட²ங் இஸிங் ஏதத³வோச – ‘‘கிஸ்ஸ த்வங், போ⁴, பி⁴ய்யோஸோமத்தாய கிஸோ லூகோ² து³ப்³ப³ண்ணோ உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதோ த⁴மனிஸந்த²தக³த்தோ’’தி? ‘‘தஸ்ஸாஹங், போ⁴, நாக³ஸ்ஸ த³ஸ்ஸனீயஸ்ஸ அத³ஸ்ஸனேன பி⁴ய்யோஸோமத்தாய கிஸோ லூகோ² து³ப்³ப³ண்ணோ உப்பண்டு³ப்பண்டு³கஜாதோ த⁴மனிஸந்த²தக³த்தோ’’தி. அத² கோ², பி⁴க்க²வே, ஜெட்டோ² இஸி கனிட்ட²ங் இஸிங் கா³தா²ய அஜ்ஜ²பா⁴ஸி –
[ஜா॰ 1.3.9 மணிகண்ட²ஜாதகேபி] ‘‘ந தங் யாசே யஸ்ஸ பியங் ஜிகீ³ஸே,
விதெ³ஸ்ஸோ [தெ³ஸ்ஸோ (ஸீ॰), தெ³ஸ்ஸோ ச (ஸ்யா॰)] ஹோதி அதியாசனாய;
நாகோ³ மணிங் யாசிதோ ப்³ராஹ்மணேன;
அத³ஸ்ஸனஞ்ஞேவ தத³ஜ்ஜ²க³மா’’தி.
தேஸஞ்ஹி நாம, பி⁴க்க²வே, திரச்சா²னக³தானங் பாணானங் அமனாபா ப⁴விஸ்ஸதி யாசனா அமனாபா விஞ்ஞத்தி. கிமங்க³ங் [கிமங்க³ (ஸீ॰)] பன மனுஸ்ஸபூ⁴தானங்!
345. ‘‘பூ⁴தபுப்³ப³ங், பி⁴க்க²வே, அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஹிமவந்தபஸ்ஸே விஹரதி அஞ்ஞதரஸ்மிங் வனஸண்டே³. தஸ்ஸ கோ², பி⁴க்க²வே, வனஸண்ட³ஸ்ஸ அவிதூ³ரே மஹந்தங் நின்னங் பல்லலங். அத² கோ²,
வாஸாய உபக³ச்ச²தி. அத² கோ², பி⁴க்க²வே, ஸோ பி⁴க்கு² தஸ்ஸ ஸகுணஸங்க⁴ஸ்ஸ ஸத்³தே³ன உப்³பா³ள்ஹோ யேனாஹங் தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா மங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னங் கோ² அஹங், பி⁴க்க²வே, தங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘கச்சி, பி⁴க்கு², க²மனீயங் கச்சி யாபனீயங் கச்சிஸி அப்பகிலமதே²ன அத்³தா⁴னங் ஆக³தோ? குதோ ச த்வங், பி⁴க்கு², ஆக³ச்ச²ஸீ’தி? ‘க²மனீயங், ப⁴க³வா, யாபனீயங், ப⁴க³வா. அப்பகிலமதே²ன சாஹங், ப⁴ந்தே, அத்³தா⁴னங் ஆக³தோ. அத்தி², ப⁴ந்தே, ஹிமவந்தபஸ்ஸே மஹாவனஸண்டோ³. தஸ்ஸ கோ² பன, ப⁴ந்தே, வனஸண்ட³ஸ்ஸ அவிதூ³ரே மஹந்தங் நின்னங் பல்லலங். அத² கோ², ப⁴ந்தே, மஹாஸகுணஸங்கோ⁴ தஸ்மிங் பல்லலே தி³வஸங் கோ³சரங் சரித்வா ஸாயங் தங் வனஸண்ட³ங் வாஸாய உபக³ச்ச²தி. ததோ அஹங், ப⁴க³வா, ஆக³ச்சா²மி – தஸ்ஸ ஸகுணஸங்க⁴ஸ்ஸ ஸத்³தே³ன உப்³பா³ள்ஹோ’தி. ‘இச்ச²ஸி பன த்வங், பி⁴க்கு², தஸ்ஸ ஸகுணஸங்க⁴ஸ்ஸ அனாக³மன’ந்தி ? ‘இச்சா²மஹங், ப⁴க³வா, தஸ்ஸ ஸகுணஸங்க⁴ஸ்ஸ அனாக³மன’ந்தி. ‘தேன ஹி த்வங், பி⁴க்கு², தத்த² க³ந்த்வா தங் வனஸண்ட³ங் அஜ்ஜோ²கா³ஹெத்வா ரத்தியா பட²மங் யாமங் திக்க²த்துங் ஸத்³த³மனுஸ்ஸாவேஹி – ஸுணந்து மே, பொ⁴ந்தோ ஸகுணா, யாவதிகா இமஸ்மிங் வனஸண்டே³ வாஸங் உபக³தா, பத்தேன மே அத்தோ². ஏகேகங் மே, பொ⁴ந்தோ, பத்தங் த³த³ந்தூ’தி. ரத்தியா மஜ்ஜி²மங் யாமங்… ரத்தியா பச்சி²மங் யாமங் திக்க²த்துங் ஸத்³த³மனுஸ்ஸாவேஹி – ‘ஸுணந்து மே, பொ⁴ந்தோ ஸகுணா, யாவதிகா இமஸ்மிங் வனஸண்டே³ வாஸங் உபக³தா, பத்தேன மே அத்தோ². ஏகேகங் மே, பொ⁴ந்தோ, பத்தங் த³த³ந்தூ’தி.
‘‘அத² கோ², பி⁴க்க²வே, ஸோ பி⁴க்கு² தத்த² க³ந்த்வா தங் வனஸண்ட³ங் அஜ்ஜோ²கா³ஹெத்வா ரத்தியா பட²மங் யாமங் திக்க²த்துங் ஸத்³த³மனுஸ்ஸாவேஸி – ‘ஸுணந்து மே, பொ⁴ந்தோ ஸகுணா, யாவதிகா இமஸ்மிங் வனஸண்டே³ வாஸங் உபக³தா, பத்தேன மே அத்தோ². ஏகேகங் மே, பொ⁴ந்தோ, பத்தங் த³த³ந்தூ’தி. ரத்தியா மஜ்ஜி²ம யாமங்… ரத்தியா பச்சி²மங் யாமங் திக்க²த்துங் ஸத்³த³மனுஸ்ஸாவேஸி – ‘ஸுணந்து மே, பொ⁴ந்தோ ஸகுணா, யாவதிகா இமஸ்மிங் வனஸண்டே³ வாஸங் உபக³தா, பத்தேன மே அத்தோ². ஏகேகங் மே, பொ⁴ந்தோ, பத்தங் த³த³ந்தூ’தி. அத² கோ², பி⁴க்க²வே, ஸோ ஸகுணஸங்கோ⁴ – ‘பி⁴க்கு² பத்தங் யாசதி பி⁴க்கு²ஸ்ஸ பத்தேன அத்தோ²’தி தம்ஹா வனஸண்டா³ பக்காமி. ததா² பக்கந்தோவ அஹோஸி ந புன பச்சாக³ஞ்சி². தேஸஞ்ஹி நாம, பி⁴க்க²வே, திரச்சா²னக³தானங் பாணானங் அமனாபா ப⁴விஸ்ஸதி யாசனா அமனாபா விஞ்ஞத்தி. கிமங்க³ங் பன மனுஸ்ஸபூ⁴தானங்’’!
346. ‘‘பூ⁴தபுப்³ப³ங், பி⁴க்க²வே, ரட்ட²பாலஸ்ஸ குலபுத்தஸ்ஸ பிதா ரட்ட²பாலங் குலபுத்தங் கா³தா²ய அஜ்ஜ²பா⁴ஸி –
‘அபாஹங் தே ந ஜானாமி, ரட்ட²பால ப³ஹூ ஜனா;
[ஜா॰ 1.7.54] தே மங் ஸங்க³ம்ம யாசந்தி, கஸ்மா மங் த்வங் ந யாசஸீ’தி.
[ஜா॰ 1.7.55] ‘யாசகோ அப்பியோ ஹோதி, யாசங் அத³த³மப்பியோ;
தஸ்மாஹங் தங் ந யாசாமி, மா மே விதெ³ஸ்ஸனா அஹூ’தி.
‘‘ஸோ ஹி நாம, பி⁴க்க²வே, ரட்ட²பாலோ குலபுத்தோ ஸகங் பிதரங் ஏவங் வக்க²தி. கிமங்க³ங் பன ஜனோ ஜனங்!
347. ‘‘கி³ஹீனங், பி⁴க்க²வே, து³ஸ்ஸங்ஹரானி போ⁴கா³னி ஸம்ப⁴தானிபி து³ரக்கி²யானி . தத்த² நாம தும்ஹே, மோக⁴புரிஸா, ஏவங் து³ஸ்ஸங்ஹரேஸு போ⁴கே³ஸு ஸம்ப⁴தேஸுபி து³ரக்கி²யேஸு யாசனப³ஹுலா விஞ்ஞத்திப³ஹுலா விஹரிஸ்ஸத² – ‘புரிஸங் தே³த², புரிஸத்த²கரங் தே³த², கோ³ணங் தே³த², ஸகடங் தே³த², வாஸிங் தே³த², பரஸுங் தே³த², குடா²ரிங் தே³த², குதா³லங் தே³த², நிகா²த³னங் தே³த², வல்லிங் தே³த², வேளுங் தே³த², முஞ்ஜங் தே³த² , பப்³ப³ஜங் தே³த², திணங் தே³த², மத்திகங் தே³தா²’’தி! நேதங், மோக⁴புரிஸா, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
348. ‘‘ஸஞ்ஞாசிகாய பன பி⁴க்கு²னா குடிங் காரயமானேன அஸ்ஸாமிகங் அத்துத்³தே³ஸங் பமாணிகா காரேதப்³பா³. தத்ரித³ங் பமாணங் – தீ³க⁴ஸோ த்³வாத³ஸ வித³த்தி²யோ, ஸுக³தவித³த்தி²யா; திரியங் ஸத்தந்தரா. பி⁴க்கூ² அபி⁴னேதப்³பா³ வத்து²தே³ஸனாய. தேஹி பி⁴க்கூ²ஹி வத்து² தே³ஸேதப்³ப³ங் – அனாரம்ப⁴ங் [அனாரப்³ப⁴ங் (க॰)] ஸபரிக்கமனங். ஸாரம்பே⁴ [ஸாரப்³பே⁴ (க॰)] சே பி⁴க்கு² வத்து²ஸ்மிங் அபரிக்கமனே ஸஞ்ஞாசிகாய குடிங் காரெய்ய, பி⁴க்கூ² வா அனபி⁴னெய்ய வத்து²தே³ஸனாய, பமாணங் வா அதிக்காமெய்ய, ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
349. ஸஞ்ஞாசிகா நாம ஸயங் யாசித்வா புரிஸம்பி புரிஸத்த²கரம்பி கோ³ணம்பி ஸகடம்பி வாஸிம்பி பரஸும்பி குடா²ரிம்பி குதா³லம்பி நிகா²த³னம்பி வல்லிம்பி வேளும்பி முஞ்ஜம்பி பப்³ப³ஜம்பி திணம்பி மத்திகம்பி.
குடி நாம உல்லித்தா வா ஹோதி அவலித்தா வா உல்லித்தாவலித்தா வா.
காரயமானேனாதி கரொந்தோ வா காராபெந்தோ வா.
அஸ்ஸாமிகந்தி ந அஞ்ஞோ கோசி ஸாமிகோ ஹோதி, இத்தீ² வா புரிஸோ வா க³ஹட்டோ² வா பப்³ப³ஜிதோ வா.
அத்துத்³தே³ஸந்தி அத்தனோ அத்தா²ய.
பமாணிகா காரேதப்³பா³. தத்ரித³ங் பமாணங் – தீ³க⁴ஸோ த்³வாத³ஸ வித³த்தி²யோ, ஸுக³தவித³த்தி²யாதி பா³ஹிரிமேன மானேன.
திரியங் ஸத்தந்தராதி அப்³ப⁴ந்தரிமேன மானேன.
பி⁴க்கூ² அபி⁴னேதப்³பா³ வத்து²தே³ஸனாயாதி தேன குடிகாரகேன பி⁴க்கு²னா குடிவத்து²ங் ஸோதெ⁴த்வா ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமித்வா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா வுட்³டா⁴னங் பி⁴க்கூ²னங் பாதே³ வந்தி³த்வா உக்குடிகங் நிஸீதி³த்வா அஞ்ஜலிங் பக்³க³ஹெத்வா ஏவமஸ்ஸ வசனீயோ – ‘‘அஹங், ப⁴ந்தே, ஸஞ்ஞாசிகாய குடிங் கத்துகாமோ அஸ்ஸாமிகங் அத்துத்³தே³ஸங். ஸோஹங், ப⁴ந்தே, ஸங்க⁴ங் குடிவத்து²ஓலோகனங் யாசாமீ’’தி. து³தியம்பி யாசிதப்³பா³. ததியம்பி யாசிதப்³பா³. ஸசே ஸப்³போ³ ஸங்கோ⁴ உஸ்ஸஹதி குடிவத்து²ங் ஓலோகேதுங், ஸப்³பே³ன ஸங்கே⁴ன ஓலோகேதப்³ப³ங். நோ சே ஸப்³போ³ ஸங்கோ⁴ உஸ்ஸஹதி குடிவத்து²ங் ஓலோகேதுங், யே தத்த² ஹொந்தி பி⁴க்கூ² ப்³யத்தா படிப³லா ஸாரம்ப⁴ங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங் அபரிக்கமனங் ஜானிதுங் தே யாசித்வா ஸம்மன்னிதப்³பா³. ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, ஸம்மன்னிதப்³பா³. ப்³யத்தேன பி⁴க்கு²னா படிப³லேன ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –
350. ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமோ பி⁴க்கு² ஸஞ்ஞாசிகாய குடிங் கத்துகாமோ அஸ்ஸாமிகங் அத்துத்³தே³ஸங். ஸோ ஸங்க⁴ங் குடிவத்து²ஓலோகனங் யாசதி. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமஞ்ச இத்த²ன்னாமஞ்ச பி⁴க்கூ² ஸம்மன்னெய்ய இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ குடிவத்து²ங் ஓலோகேதுங். ஏஸா ஞத்தி.
‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமோ பி⁴க்கு² ஸஞ்ஞாசிகாய குடிங் கத்துகாமோ அஸ்ஸாமிகங் அத்துத்³தே³ஸங். ஸோ ஸங்க⁴ங் குடிவத்து²ஓலோகனங் யாசதி. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமஞ்ச இத்த²ன்னாமஞ்ச பி⁴க்கூ² ஸம்மன்னதி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ குடிவத்து²ங் ஓலோகேதுங். யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ச இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ச பி⁴க்கூ²னங் ஸம்முதி [ஸம்மதி (ஸ்யா॰)] இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ குடிவத்து²ங் ஓலோகேதுங், ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.
‘‘ஸம்மதா ஸங்கே⁴ன இத்த²ன்னாமோ ச இத்த²ன்னாமோ ச பி⁴க்கூ² இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ குடிவத்து²ங் ஓலோகேதுங். க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீ’’தி.
351. தேஹி ஸம்மதேஹி பி⁴க்கூ²ஹி தத்த² க³ந்த்வா குடிவத்து² ஓலோகேதப்³ப³ங், ஸாரம்ப⁴ங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங் அபரிக்கமனங் ஜானிதப்³ப³ங். ஸசே ஸாரம்ப⁴ங் ஹோதி அபரிக்கமனங், ‘மா இத⁴ கரீ’தி வத்தப்³போ³. ஸசே அனாரம்ப⁴ங் ஹோதி ஸபரிக்கமனங், ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஆரோசேதப்³ப³ங் – ‘அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமன’ந்தி. தேன குடிகாரகேன பி⁴க்கு²னா ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமித்வா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா வுட்³டா⁴னங் பி⁴க்கூ²னங் பாதே³ வந்தி³த்வா உக்குடிகங் நிஸீதி³த்வா அஞ்ஜலிங் பக்³க³ஹெத்வா ஏவமஸ்ஸ வசனீயோ – ‘‘அஹங், ப⁴ந்தே, ஸஞ்ஞாசிகாய குடிங் கத்துகாமோ அஸ்ஸாமிகங் அத்துத்³தே³ஸங் . ஸோஹங், ப⁴ந்தே, ஸங்க⁴ங் குடிவத்து²தே³ஸனங் யாசாமீ’’தி. து³தியம்பி யாசிதப்³பா³. ததியம்பி யாசிதப்³பா³. ப்³யத்தேன பி⁴க்கு²னா படிப³லேன ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –
352. ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமோ பி⁴க்கு² ஸஞ்ஞாசிகாய குடிங் கத்துகாமோ அஸ்ஸாமிகங் அத்துத்³தே³ஸங். ஸோ ஸங்க⁴ங் குடிவத்து²தே³ஸனங் யாசதி. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ குடிவத்து²ங் தே³ஸெய்ய. ஏஸா ஞத்தி.
‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமோ பி⁴க்கு² ஸஞ்ஞாசிகாய குடிங் கத்துகாமோ அஸ்ஸாமிகங் அத்துத்³தே³ஸங். ஸோ ஸங்க⁴ங் குடிவத்து²தே³ஸனங் யாசதி. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ குடிவத்து²ங் தே³ஸேதி. யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ குடிவத்து²ஸ்ஸ தே³ஸனா, ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.
‘‘தே³ஸிதங் ஸங்கே⁴ன இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ குடிவத்து². க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீ’’தி.
353. ஸாரம்ப⁴ங் நாம கிபில்லிகானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, உபசிகானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, உந்து³ரானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, அஹீனங் வா ஆஸயோ ஹோதி, விச்சி²கானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, ஸதபதீ³னங் வா ஆஸயோ ஹோதி, ஹத்தீ²னங் வா ஆஸயோ ஹோதி, அஸ்ஸானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, ஸீஹானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, ப்³யக்³கா⁴னங் வா ஆஸயோ ஹோதி, தீ³பீனங் வா ஆஸயோ ஹோதி, அச்சா²னங் வா ஆஸயோ ஹோதி, தரச்சா²னங் வா ஆஸயோ ஹோதி, யேஸங் கேஸஞ்சி திரச்சா²னக³தானங் பாணானங் ஆஸயோ ஹோதி, புப்³ப³ண்ணனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, அபரண்ணனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, அப்³பா⁴கா⁴தனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஆகா⁴தனநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸுஸானநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, உய்யானநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ராஜவத்து²னிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஹத்தி²ஸாலானிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, அஸ்ஸஸாலானிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ப³ந்த⁴னாகா³ரனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, பானாகா³ரனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸூனநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ரச்சா²னிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, சச்சரனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸபா⁴னிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸங்ஸரணனிஸ்ஸிதங் வா [ஸஞ்சரணனிஸ்ஸிதங் வா (க॰)] ஹோதி. ஏதங் ஸாரம்ப⁴ங் நாம.
அபரிக்கமனங் நாம ந ஸக்கா ஹோதி யதா²யுத்தேன ஸகடேன அனுபரிக³ந்துங் ஸமந்தா நிஸ்ஸேணியா அனுபரிக³ந்துங். ஏதங் அபரிக்கமனங் நாம.
அனாரம்ப⁴ங் நாம ந கிபில்லிகானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, ந உபசிகானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, ந உந்து³ரானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, ந அஹீனங் வா ஆஸயோ ஹோதி, ந விச்சி²கானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, ந ஸதபதீ³னங் வா ஆஸயோ ஹோதி…பே॰… ந ஸங்ஸரணனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி. ஏதங் அனாரம்ப⁴ங் நாம.
ஸபரிக்கமனங் நாம ஸக்கா ஹோதி யதா²யுத்தேன ஸகடேன அனுபரிக³ந்துங், ஸமந்தா நிஸ்ஸேணியா அனுபரிக³ந்துங். ஏதங் ஸபரிக்கமனங் நாம.
ஸஞ்ஞாசிகா நாம ஸயங் யாசித்வா புரிஸம்பி புரிஸத்த²கரம்பி…பே॰… மத்திகம்பி .
குடி நாம உல்லித்தா வா ஹோதி வா அவலித்தா வா உல்லித்தாவலித்தா வா.
காரெய்யாதி கரோதி வா காராபேதி வா.
பி⁴க்கூ² வா அனபி⁴னெய்ய, வத்து²தே³ஸனாய பமாணங் வா அதிக்காமெய்யாதி ஞத்திது³தியேன கம்மேன குடிவத்து²ங் ந தே³ஸாபெத்வா, ஆயாமதோ வா வித்தா²ரதோ வா அந்தமஸோ கேஸக்³க³மத்தம்பி அதிக்காமெத்வா கரோதி வா காராபேதி வா, பயோகே³ பயோகே³ து³க்கடங். ஏகங் பிண்ட³ங் அனாக³தே ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ. தஸ்மிங் பிண்டே³ ஆக³தே ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி…பே॰… தேனபி வுச்சதி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி.
354. பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங். பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி அதே³ஸிதவத்து²கங் அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி அதே³ஸிதவத்து²கங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
355. பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங். பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி தே³ஸிதவத்து²கங் அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி தே³ஸிதவத்து²கங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி பமாணாதிக்கந்தங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங். பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி பமாணாதிக்கந்தங் ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி பமாணாதிக்கந்தங் அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி பமாணாதிக்கந்தங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி பமாணிகங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங். பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி பமாணிகங் ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி பமாணிகங் அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி பமாணிகங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி அதே³ஸிதவத்து²கங் பமாணாதிக்கந்தங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங். பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி அதே³ஸிதவத்து²கங் பமாணாதிக்கந்தங் ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி அதே³ஸிதவத்து²கங் பமாணாதிக்கந்தங் அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி அதே³ஸிதவத்து²கங் பமாணாதிக்கந்தங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸானங்.
பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி தே³ஸிதவத்து²கங் பமாணிகங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங். பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி தே³ஸிதவத்து²கங் பமாணிகங் ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி தே³ஸிதவத்து²கங் பமாணிகங் அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² குடிங் கரோதி தே³ஸிதவத்து²கங் பமாணிகங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
356. பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங் , ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி பமாணாதிக்கந்தங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி பமாணிகங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் பமாணாதிக்கந்தங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸானங்.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் பமாணிகங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
357. பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ந ச ஸமாதி³ஸதி – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ந ச ஸமாதி³ஸதி – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ந ச ஸமாதி³ஸதி – ‘‘பமாணிகா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி பமாணாதிக்கந்தங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ந ச ஸமாதி³ஸதி – ‘‘பமாணிகா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி பமாணிகங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ந ச ஸமாதி³ஸதி – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது பமாணிகா ச அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் பமாணாதிக்கந்தங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங் , ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ …பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸானங்.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ந ச ஸமாதி³ஸதி – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது பமாணிகா ச அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் பமாணிகங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
358. பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ ஸுணாதி – ‘‘குடி கிர மே கயிரதி அதே³ஸிதவத்து²கா ஸாரம்பா⁴ அபரிக்கமனா’’தி. தேன பி⁴க்கு²னா ஸாமங் வா க³ந்தப்³ப³ங் தூ³தோ வா பாஹேதப்³போ³ – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. நோ சே ஸாமங் வா க³ச்செ²ய்ய தூ³தங் வா பஹிணெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங். ஸோ ஸுணாதி – ‘‘குடி கிர மே கயிரதி அதே³ஸிதவத்து²கா ஸாரம்பா⁴ ஸபரிக்கமனா’’தி. தேன பி⁴க்கு²னா ஸாமங் வா க³ந்தப்³ப³ங் தூ³தோ வா பாஹேதப்³போ³ – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ சா’’தி. நோ சே ஸாமங் வா க³ச்செ²ய்ய தூ³தங் வா பஹிணெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ ஸுணாதி – ‘‘குடி கிர மே கயிரதி அதே³ஸிதவத்து²கா அனாரம்பா⁴ அபரிக்கமனா’’தி. தேன பி⁴க்கு²னா ஸாமங் வா க³ந்தப்³ப³ங் தூ³தோ வா பாஹேதப்³போ³ – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது ஸபரிக்கமனா சா’’தி. நோ சே ஸாமங் வா க³ச்செ²ய்ய தூ³தங் வா பஹிணெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங். ஸோ ஸுணாதி – ‘‘குடி கிர மே கயிரதி அதே³ஸிதவத்து²கா அனாரம்பா⁴ ஸபரிக்கமனா’’தி. தேன பி⁴க்கு²னா ஸாமங் வா க³ந்தப்³ப³ங் தூ³தோ வா பாஹேதப்³போ³ – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ஹோதூ’’தி. நோ சே ஸாமங் வா க³ச்செ²ய்ய தூ³தங் வா பஹிணெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ ஸுணாதி – ‘‘குடி கிர மே கயிரதி தே³ஸிதவத்து²கா ஸாரம்பா⁴ அபரிக்கமனா’’தி. தேன பி⁴க்கு²னா ஸாமங் வா க³ந்தப்³ப³ங் தூ³தோ வா பாஹேதப்³போ³ – ‘‘அனாரம்பா⁴ ச ஹோது ஸபரிக்கமனா சா’’தி. நோ சே ஸாமங் வா க³ச்செ²ய்ய தூ³தங் வா பஹிணெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங். ஸோ ஸுணாதி – ‘‘குடி கிர மே கயிரதி தே³ஸிதவத்து²கா ஸாரம்பா⁴ ஸபரிக்கமனா’’தி. தேன பி⁴க்கு²னா ஸாமங் வா க³ந்தப்³ப³ங் தூ³தோ வா பாஹேதப்³போ³ – ‘‘அனாரம்பா⁴ ஹோதூ’’தி. நோ சே ஸாமங் வா க³ச்செ²ய்ய தூ³தங் வா பஹிணெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ ஸுணாதி – ‘‘குடி கிர மே கயிரதி தே³ஸிதவத்து²கா அனாரம்பா⁴ அபரிக்கமனா’’தி. தேன பி⁴க்கு²னா ஸாமங் வா க³ந்தப்³ப³ங் தூ³தோ வா பாஹேதப்³போ³ – ‘‘ஸபரிக்கமனா ஹோதூ’’தி. நோ சே ஸாமங் வா க³ச்செ²ய்ய தூ³தங் வா பஹிணெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
359. பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘பமாணிகா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி பமாணாதிக்கந்தங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ ஸுணாதி – ‘‘குடி கிர மே கயிரதி பமாணாதிக்கந்தா ஸாரம்பா⁴ அபரிக்கமனா’’தி. தேன பி⁴க்கு²னா ஸாமங் வா க³ந்தப்³ப³ங் தூ³தோ வா பாஹேதப்³போ³ – ‘‘பமாணிகா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி…பே॰… ‘‘பமாணிகா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ சா’’தி…பே॰… ‘‘பமாணிகா ச ஹோது ஸபரிக்கமனா சா’’தி…பே॰… ‘‘பமாணிகா ஹோதூ’’தி. நோ சே ஸாமங் வா க³ச்செ²ய்ய தூ³தங் வா பஹிணெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘பமாணிகா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி பமாணிகங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ ஸுணாதி – ‘‘குடி கிர மே கயிரதி பமாணிகா ஸாரம்பா⁴ அபரிக்கமனா’’தி. தேன பி⁴க்கு²னா ஸாமங் வா க³ந்தப்³ப³ங் தூ³தோ வா பாஹேதப்³போ³ – ‘‘அனாரம்பா⁴ ச ஹோது ஸபரிக்கமனா சா’’தி…பே॰… ‘‘அனாரம்பா⁴ ஹோதூ’’தி…பே॰… ‘‘ஸபரிக்கமனா ஹோதூ’’தி…பே॰… அனாபத்தி.
360. பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது பமாணிகா ச அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் பமாணாதிக்கந்தங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ ஸுணாதி – ‘‘குடி கிர மே கயிரதி அதே³ஸிதவத்து²கா பமாணாதிக்கந்தா ஸாரம்பா⁴ அபரிக்கமனா’’தி. தேன பி⁴க்கு²னா ஸாமங் வா க³ந்தப்³ப³ங் தூ³தோ வா பாஹேதப்³போ³ – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது பமாணிகா ச அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி…பே॰… ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது பமாணிகா ச அனாரம்பா⁴ சா’’தி…பே॰… ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது பமாணிகா ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி…பே॰… ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது பமாணிகா சா’’தி. நோ சே ஸாமங் வா க³ச்செ²ய்ய தூ³தங் வா பஹிணெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது பமாணிகா ச அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் பமாணிகங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ ஸுணாதி – ‘‘குடி கிர மே கயிரதி தே³ஸிதவத்து²கா பமாணிகா ஸாரம்பா⁴ அபரிக்கமனா’’தி. தேன பி⁴க்கு²னா ஸாமங் வா க³ந்தப்³ப³ங் தூ³தோ வா பாஹேதப்³போ³ – ‘‘அனாரம்பா⁴ ச ஹோது ஸபரிக்கமனா சா’’தி…பே॰… ‘‘அனாரம்பா⁴ ஹோதூ’’தி…பே॰… ‘‘ஸபரிக்கமனா ஹோதூ’’தி…பே॰… அனாபத்தி.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் திண்ணங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் து³க்கடஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் த்³வின்னங் து³க்காடனங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘பமாணிகா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி பமாணாதிக்கந்தங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் திண்ணங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங் ஆபத்தி காருகானங் து³க்கடஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘பமாணிகா ச ஹோது அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி பமாணிகங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது பமாணிகா ச அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் பமாணாதிக்கந்தங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் சதுன்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் திண்ணங் து³க்கடானங்…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் திண்ணங் து³க்கடானங்…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் த்³வின்னங் து³க்கடானங்.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கா ச ஹோது பமாணிகா ச அனாரம்பா⁴ ச ஸபரிக்கமனா சா’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் பமாணிகங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
361. பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ சே விப்பகதே ஆக³ச்ச²தி, தேன பி⁴க்கு²னா ஸா குடி அஞ்ஞஸ்ஸ வா தா³தப்³பா³ பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காதப்³பா³. நோ சே அஞ்ஞஸ்ஸ வா த³தெ³ய்ய பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காரெய்ய, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங்.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங். ஸோ சே விப்பகதே ஆக³ச்ச²தி, தேன பி⁴க்கு²னா ஸா குடி அஞ்ஞஸ்ஸ வா தா³தப்³பா³ பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காதப்³பா³. நோ சே அஞ்ஞஸ்ஸ வா த³தெ³ய்ய பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காரெய்ய, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங்…பே॰… ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங்…பே॰… ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ சே விப்பகதே ஆக³ச்ச²தி, தேன பி⁴க்கு²னா ஸா குடி அஞ்ஞஸ்ஸ வா தா³தப்³பா³ பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காதப்³பா³. நோ சே அஞ்ஞஸ்ஸ வா த³தெ³ய்ய பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காரெய்ய, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
362. பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி பமாணாதிக்கந்தங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ சே விப்பகதே ஆக³ச்ச²தி, தேன பி⁴க்கு²னா ஸா குடி அஞ்ஞஸ்ஸ வா தா³தப்³பா³ பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காதப்³பா³. நோ சே அஞ்ஞஸ்ஸ வா த³தெ³ய்ய பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காரெய்ய, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி பமாணிகங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ சே விப்பகதே ஆக³ச்ச²தி, தேன பி⁴க்கு²னா ஸா குடி அஞ்ஞஸ்ஸ வா தா³தப்³பா³ பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காதப்³பா³ . நோ சே அஞ்ஞஸ்ஸ வா த³தெ³ய்ய பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காரெய்ய, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் பமாணாதிக்கந்தங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ சே விப்பகதே ஆக³ச்ச²தி, தேன பி⁴க்கு²னா ஸா குடி அஞ்ஞஸ்ஸ வா தா³தப்³பா³ பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காதப்³பா³. நோ சே அஞ்ஞஸ்ஸ வா த³தெ³ய்ய பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காரெய்ய, ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸானங்.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் பமாணிகங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ சே விப்பகதே ஆக³ச்ச²தி, தேன பி⁴க்கு²னா ஸா குடி அஞ்ஞஸ்ஸ வா தா³தப்³பா³ பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காதப்³பா³. நோ சே அஞ்ஞஸ்ஸ வா த³தெ³ய்ய பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காரெய்ய, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்காடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘குடிங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ குடிங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் பமாணிகங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
363. அத்தனா விப்பகதங் அத்தனா பரியோஸாபேதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அத்தனா விப்பகதங் பரேஹி பரியோஸாபேதி [பரியோஸாவாபேதி (க॰)], ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பரேஹி விப்பகதங் அத்தனா பரியோஸாபேதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பரேஹி விப்பகதங் பரேஹி பரியோஸாபேதி [பரியோஸாவாபேதி (க॰)], ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
364. அனாபத்தி லேணே கு³ஹாய திணகுடிகாய அஞ்ஞஸ்ஸத்தா²ய வாஸாகா³ரங் ட²பெத்வா ஸப்³ப³த்த², அனாபத்தி உம்மத்தகஸ்ஸ ஆதி³கம்மிகஸ்ஸாதி.
குடிகாரஸிக்கா²பத³ங் நிட்டி²தங் ச²ட்ட²ங்.
7. விஹாரகாரஸிக்கா²பத³ங்
365. தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா கோஸம்பி³யங் விஹரதி கோ⁴ஸிதாராமே. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மதோ ச²ன்னஸ்ஸ உபட்டா²கோ க³ஹபதி ஆயஸ்மந்தங் ச²ன்னங் ஏதத³வோச – ‘‘விஹாரவத்து²ங், ப⁴ந்தே, ஜானாஹி அய்யஸ்ஸ விஹாரங் காராபெஸ்ஸாமீ’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ச²ன்னோ விஹாரவத்து²ங் ஸோதெ⁴ந்தோ அஞ்ஞதரங் சேதியருக்க²ங் சே²தா³பேஸி கா³மபூஜிதங் நிக³மபூஜிதங் நக³ரபூஜிதங் ஜனபத³பூஜிதங் ரட்ட²பூஜிதங். மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஸமணா ஸக்யபுத்தியா சேதியருக்க²ங் சே²தா³பெஸ்ஸந்தி கா³மபூஜிதங் நிக³மபூஜிதங் நக³ரபூஜிதங் ஜனபத³பூஜிதங் ரட்ட²பூஜிதங்! ஏகிந்த்³ரியங் ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜீவங் விஹேடெ²ந்தீ’’ [விஹேடெ²ஸ்ஸந்தி (கத்த²சி)] தி. அஸ்ஸோஸுங் கோ² பி⁴க்கூ² தேஸங் மனுஸ்ஸானங் உஜ்ஜா²யந்தானங் கி²ய்யந்தானங் விபாசெந்தானங். யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆயஸ்மா ச²ன்னோ சேதியருக்க²ங் சே²தா³பெஸ்ஸதி கா³மபூஜிதங்…பே॰… ரட்ட²பூஜித’’ந்தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் ச²ன்னங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰… ‘‘ஸச்சங் கிர த்வங், ச²ன்ன, சேதியருக்க²ங் சே²தா³பேஸி கா³மபூஜிதங்…பே॰… ரட்ட²பூஜித’’ந்தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா…பே॰… ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, சேதியருக்க²ங் சே²தா³பெஸ்ஸஸி கா³மபூஜிதங் நிக³மபூஜிதங் நக³ரபூஜிதங் ஜனபத³பூஜிதங் ரட்ட²பூஜிதங்! ஜீவஸஞ்ஞினோ ஹி, மோக⁴புரிஸ, மனுஸ்ஸா ருக்க²ஸ்மிங். நேதங், மோக⁴புரிஸ , அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
366. ‘‘மஹல்லகங் பன பி⁴க்கு²னா விஹாரங் காரயமானேன ஸஸ்ஸாமிகங் அத்துத்³தே³ஸங் பி⁴க்கூ² அபி⁴னேதப்³பா³ வத்து²தே³ஸனாய. தேஹி பி⁴க்கூ²ஹி வத்து² தே³ஸேதப்³ப³ங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங். ஸாரம்பே⁴ சே பி⁴க்கு² வத்து²ஸ்மிங் அபரிக்கமனே மஹல்லகங் விஹாரங் காரெய்ய பி⁴க்கூ² வா அனபி⁴னெய்ய வத்து²தே³ஸனாய, ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
367. மஹல்லகோ நாம விஹாரோ ஸஸ்ஸாமிகோ வுச்சதி.
விஹாரோ நாம உல்லித்தோ வா ஹோதி அவலித்தோ வா உல்லித்தாவலித்தோ வா.
காரயமானேனாதி கரொந்தோ வா காராபெந்தோ வா.
ஸஸ்ஸாமிகந்தி அஞ்ஞோ கோசி ஸாமிகோ ஹோதி இத்தீ² வா புரிஸோ வா க³ஹட்டோ² வா பப்³ப³ஜிதோ வா.
அத்துத்³தே³ஸந்தி அத்தனோ அத்தா²ய.
பி⁴க்கூ² அபி⁴னேதப்³பா³ வத்து²தே³ஸனாயாதி தேன விஹாரகாரகேன பி⁴க்கு²னா விஹாரவத்து²ங் ஸோதெ⁴த்வா ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமித்வா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா வுட்³டா⁴னங் பி⁴க்கூ²னங் பாதே³ வந்தி³த்வா உக்குடிகங் நிஸீதி³த்வா அஞ்ஜலிங் பக்³க³ஹெத்வா ஏவமஸ்ஸ வசனீயோ – ‘‘அஹங், ப⁴ந்தே, மஹல்லகங் விஹாரங் கத்துகாமோ ஸஸ்ஸாமிகங் அத்துத்³தே³ஸங். ஸோஹங், ப⁴ந்தே, ஸங்க⁴ங் விஹாரவத்து²ஓலோகனங் யாசாமீ’’தி. து³தியம்பி யாசிதப்³பா³. ததியம்பி யாசிதப்³பா³. ஸசே ஸப்³போ³ ஸங்கோ⁴ உஸ்ஸஹதி விஹாரவத்து²ங் ஓலோகேதுங் ஸப்³பே³ன ஸங்கே⁴ன ஓலோகேதப்³ப³ங். நோ சே ஸப்³போ³ ஸங்கோ⁴ உஸ்ஸஹதி விஹாரவத்து²ங் ஓலோகேதுங், யே தத்த² ஹொந்தி பி⁴க்கூ² ப்³யத்தா படிப³லா ஸாரம்ப⁴ங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங் அபரிக்கமனங் ஜானிதுங் தே யாசித்வா ஸம்மன்னிதப்³பா³. ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, ஸம்மன்னிதப்³பா³. ப்³யத்தேன பி⁴க்கு²னா படிப³லேன ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –
368. ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமோ பி⁴க்கு² மஹல்லகங் விஹாரங் கத்துகாமோ ஸஸ்ஸாமிகங் அத்துத்³தே³ஸங். ஸோ ஸங்க⁴ங் விஹாரவத்து²ஓலோகனங் யாசதி. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமஞ்ச இத்த²ன்னாமஞ்ச பி⁴க்கு² ஸம்மன்னெய்ய இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ விஹாரவத்து²ங் ஓலோகேதுங். ஏஸா ஞத்தி.
‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமோ பி⁴க்கு² மஹல்லகங் விஹாரங் கத்துகாமோ ஸஸ்ஸாமிகங் அத்துத்³தே³ஸங். ஸோ ஸங்க⁴ங் விஹாரவத்து²ஓலோகனங் யாசதி. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமஞ்ச இத்த²ன்னாமஞ்ச பி⁴க்கூ² ஸம்மன்னதி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ விஹாரவத்து²ங் ஓலோகேதுங். யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ச இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ச பி⁴க்கூ²னங் ஸம்முதி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ விஹாரவத்து²ங் ஓலோகேதுங், ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.
‘‘ஸம்மதா ஸங்கே⁴ன இத்த²ன்னாமோ ச இத்த²ன்னாமோ ச பி⁴க்கூ² இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ விஹாரவத்து²ங் ஓலோகேதுங். க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீ’’தி.
369. தேஹி ஸம்மதேஹி பி⁴க்கூ²ஹி தத்த² க³ந்த்வா விஹாரவத்து² ஓலோகேதப்³ப³ங்; ஸாரம்ப⁴ங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங் அபரிக்கமனங் ஜானிதப்³ப³ங். ஸசே ஸாரம்ப⁴ங் ஹோதி அபரிக்கமனங், ‘மாயித⁴ கரீ’தி வத்தப்³போ³. ஸசே அனாரம்ப⁴ங் ஹோதி ஸபரிக்கமனங், ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஆரோசேதப்³ப³ங் – ‘அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமன’ந்தி . தேன விஹாரகாரகேன பி⁴க்கு²னா ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமித்வா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா வுட்³டா⁴னங் பி⁴க்கூ²னங் பாதே³ வந்தி³த்வா உக்குடிகங் நிஸீதி³த்வா அஞ்ஜலிங் பக்³க³ஹெத்வா ஏவமஸ்ஸ வசனீயோ – ‘‘அஹங், ப⁴ந்தே, மஹல்லகங் விஹாரங் கத்துகாமோ ஸஸ்ஸாமிகங் அத்துத்³தே³ஸங் . ஸோஹங், ப⁴ந்தே, ஸங்க⁴ங் விஹாரவத்து²தே³ஸனங் யாசாமீ’’தி. து³தியம்பி யாசிதப்³பா³. ததியம்பி யாசிதப்³பா³. ப்³யத்தேன பி⁴க்கு²னா படிப³லேன ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –
370. ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமோ பி⁴க்கு² மஹல்லகங் விஹாரங் கத்துகாமோ ஸஸ்ஸாமிகங் அத்துத்³தே³ஸங். ஸோ ஸங்க⁴ங் விஹாரவத்து²தே³ஸனங் யாசதி. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ விஹாரவத்து²ங் தே³ஸெய்ய. ஏஸா ஞத்தி.
‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமோ பி⁴க்கு² மஹல்லகங் விஹாரங் கத்துகாமோ ஸஸ்ஸாமிகங் அத்துத்³தே³ஸங். ஸோ ஸங்க⁴ங் விஹாரவத்து²தே³ஸனங் யாசதி. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ விஹாரவத்து²ங் தே³ஸேதி. யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ விஹாரவத்து²ஸ்ஸ தே³ஸனா, ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.
‘‘தே³ஸிதங் ஸங்கே⁴ன இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ விஹாரவத்து²ங். க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீ’’தி.
371. ஸாரம்ப⁴ங் நாம கிபில்லிகானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, உபசிகானங் வா ஆஸயோ ஹோதி, உந்தூ³ரானங் வா…பே॰… அஹீனங் வா விச்சி²கானங் வா ஸதபதீ³னங் வா ஹத்தீ²னங் வா அஸ்ஸானங் வா ஸீஹானங் வா ப்³யக்³கா⁴னங் வா தீ³பீனங் வா அச்சா²னங் வா தரச்சா²னங் வா ஆஸயோ ஹோதி, யேஸங் கேஸஞ்சி திரச்சா²னக³தானங் பாணானங் ஆஸயோ ஹோதி, புப்³ப³ண்ணனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, அபரண்ணனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, அப்³பா⁴கா⁴தனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஆகா⁴தனநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸுஸானநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, உய்யானநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ராஜவத்து²னிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஹத்தி²ஸாலானிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, அஸ்ஸஸாலானிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ப³ந்த⁴னாகா³ரனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, பானாகா³ரனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸூனநிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ரச்சா²னிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, சச்சரனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸபா⁴னிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி, ஸங்ஸரணனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி. ஏதங் ஸாரம்ப⁴ங் நாம.
அபரிக்கமனங் நாம ந ஸக்கா ஹோதி யதா²யுத்தேன ஸகடேன அனுபரிக³ந்துங், ஸமந்தா நிஸ்ஸேணியா அனுபரிக³ந்துங். ஏதங் அபரிக்கமனங் நாம.
அனாரம்ப⁴ங் நாம ந கிபில்லிகானங் வா ஆஸயோ ஹோதி…பே॰… ந ஸங்ஸரணனிஸ்ஸிதங் வா ஹோதி. ஏதங் அனாரம்ப⁴ங் நாம.
ஸபரிக்கமனங் நாம ஸக்கா ஹோதி யதா²யுத்தேன ஸகடேன அனுபரிக³ந்துங், ஸமந்தா நிஸ்ஸேணியா அனுபரிக³ந்துங். ஏதங் ஸபரிக்கமனங் நாம.
மஹல்லகோ நாம விஹாரோ ஸஸ்ஸாமிகோ வுச்சதி.
விஹாரோ நாம உல்லித்தோ வா ஹோதி அவலித்தோ வா உல்லித்தாவலித்தோ வா.
காரெய்யாதி கரோதி வா காராபேதி வா.
பி⁴க்கூ² வா அனபி⁴னெய்ய வத்து²தே³ஸனாயாதி ஞத்திது³தியேன கம்மேன விஹாரவத்து²ங் ந தே³ஸாபெத்வா கரோதி வா காராபேதி வா, பயோகே³ து³க்கடங். ஏகங் பிண்ட³ங் அனாக³தே, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ . தஸ்மிங் பிண்டே³ ஆக³தே, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி…பே॰… தேனபி வுச்சதி – ‘ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’தி.
372. பி⁴க்கு² விஹாரங் கரோதி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங். பி⁴க்கு² விஹாரங் கரோதி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² விஹாரங் கரோதி அதே³ஸிதவத்து²கங் அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² விஹாரங் கரோதி அதே³ஸிதவத்து²கங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² விஹாரங் கரோதி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங். பி⁴க்கு² விஹாரங் கரோதி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² விஹாரங் கரோதி தே³ஸிதவத்து²கங் அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. பி⁴க்கு² விஹாரங் கரோதி தே³ஸிதவத்து²கங் அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
373. பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸதி – ‘‘விஹாரங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ விஹாரங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸதி – ‘‘விஹாரங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ விஹாரங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
374. பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘விஹாரங் மே கரோதா²’’தி. ந ச ஸமாதி³ஸதி – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கோ ச ஹோது அனாரம்போ⁴ ச ஸபரிக்கமனோ சா’’தி. தஸ்ஸ விஹாரங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘விஹாரங் மே கரோதா²’’தி. ந ச ஸமாதி³ஸதி – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கோ ச ஹோது அனாரம்போ⁴ ச ஸபரிக்கமனோ சா’’தி. தஸ்ஸ விஹாரங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
375. பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘விஹாரங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கோ ச ஹோது அனாரம்போ⁴ ச ஸபரிக்கமனோ சா’’தி. தஸ்ஸ விஹாரங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ ஸுணாதி – ‘‘விஹாரோ கிர மே கயிரதி அதே³ஸிதவத்து²கோ ஸாரம்போ⁴ அபரிக்கமனோ’’தி. தேன பி⁴க்கு²னா ஸாமங் வா க³ந்தப்³ப³ங் தூ³தோ வா பாஹேதப்³போ³ – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கோ ச ஹோது அனாரம்போ⁴ ச ஸபரிக்கமனோ சா’’தி …பே॰… ‘‘தே³ஸிதவத்து²கோ ச ஹோது அனாரம்போ⁴ சா’’தி…பே॰… ‘‘தே³ஸிதவத்து²கோ ச ஹோது ஸபரிக்கமனோ சா’’தி …பே॰… ‘‘தே³ஸிதவத்து²கோ ஹோதூ’’தி. நோ சே ஸாமங் வா க³ச்செ²ய்ய தூ³தங் வா பஹிணெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘விஹாரங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கோ ச ஹோது அனாரம்போ⁴ ச ஸபரிக்கமனோ சா’’தி. தஸ்ஸ விஹாரங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ ஸுணாதி – ‘‘விஹாரோ கிர மே கயிரதி தே³ஸிதவத்து²கோ ஸாரம்போ⁴ அபரிக்கமனோ’’தி. தேன பி⁴க்கு²னா ஸாமங் வா க³ந்தப்³ப³ங் தூ³தோ வா பாஹேதப்³போ³ – ‘‘அனாரம்போ⁴ ச ஹோது ஸபரிக்கமனோ சா’’தி…பே॰… ‘‘அனாரம்போ⁴ ஹோதூ’’தி ‘‘ஸபரிக்கமனோ ஹோதூ’’தி, அனாபத்தி.
376. பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘விஹாரங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கோ ச ஹோது அனாரம்போ⁴ ச ஸபரிக்கமனோ சா’’தி. தஸ்ஸ விஹாரங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் திண்ணங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் து³க்கடஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘விஹாரங் மே கரோதா²’’தி. ஸமாதி³ஸதி ச – ‘‘தே³ஸிதவத்து²கோ ச ஹோது அனாரம்போ⁴ ச ஸபரிக்கமனோ சா’’தி. தஸ்ஸ விஹாரங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங் , ஆபத்தி காருகானங் த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி காருகானங் து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
377. பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘விஹாரங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ விஹாரங் கரொந்தி அதே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ சே விப்பகதே ஆக³ச்ச²தி, தேன பி⁴க்கு²னா ஸோ விஹாரோ அஞ்ஞஸ்ஸ வா தா³தப்³போ³ பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காதப்³போ³. நோ சே அஞ்ஞஸ்ஸ வா த³தெ³ய்ய பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காரெய்ய, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸமாதி³ஸித்வா பக்கமதி – ‘‘விஹாரங் மே கரோதா²’’தி. தஸ்ஸ விஹாரங் கரொந்தி தே³ஸிதவத்து²கங் ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங். ஸோ சே விப்பகதே ஆக³ச்ச²தி, தேன பி⁴க்கு²னா ஸோ விஹாரோ அஞ்ஞஸ்ஸ வா தா³தப்³போ³ பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காதப்³போ³. நோ சே அஞ்ஞஸ்ஸ வா த³தெ³ய்ய பி⁴ந்தி³த்வா வா புன காரெய்ய, ஆபத்தி த்³வின்னங் து³க்கடானங்…பே॰… ஸாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங், ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ…பே॰… அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங், அனாபத்தி.
378. அத்தனா விப்பகதங் அத்தனா பரியோஸாபேதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ .
அத்தனா விப்பகதங் பரேஹி பரியோஸாபேதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பரேஹி விப்பகதங் அத்தனா பரியோஸாபேதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பரேஹி விப்பகதங் பரேஹி பரியோஸாபேதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
379. அனாபத்தி லேணே கு³ஹாய திணகுடிகாய அஞ்ஞஸ்ஸத்தா²ய வாஸாகா³ரங் ட²பெத்வா ஸப்³ப³த்த². அனாபத்தி உம்மத்தகஸ்ஸ, ஆதி³கம்மிகஸ்ஸாதி.
விஹாரகாரஸிக்கா²பத³ங் நிட்டி²தங் ஸத்தமங்.
8. து³ட்ட²தோ³ஸஸிக்கா²பத³ங்
380. [இத³ங் வத்து² சூளவ॰ 189] தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ராஜக³ஹே விஹரதி வேளுவனே கலந்த³கனிவாபே. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மதா த³ப்³பே³ன மல்லபுத்தேன ஜாதியா ஸத்தவஸ்ஸேன அரஹத்தங் ஸச்சி²கதங் ஹோதி. யங் கிஞ்சி [யஞ்ச கிஞ்சி (ஸீ॰ க॰)] ஸாவகேன பத்தப்³ப³ங் ஸப்³ப³ங் தேன அனுப்பத்தங் ஹோதி. நத்தி² சஸ்ஸ கிஞ்சி உத்தரி கரணீயங், கதஸ்ஸ வா பதிசயோ. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ த³ப்³ப³ஸ்ஸ மல்லபுத்தஸ்ஸ ரஹோக³தஸ்ஸ படிஸல்லீனஸ்ஸ ஏவங் சேதஸோ பரிவிதக்கோ உத³பாதி³ – ‘‘மயா கோ² ஜாதியா ஸத்தவஸ்ஸேன அரஹத்தங் ஸச்சி²கதங். யங் கிஞ்சி ஸாவகேன பத்தப்³ப³ங் ஸப்³ப³ங் மயா அனுப்பத்தங். நத்தி² ச மே கிஞ்சி உத்தரி கரணீயங், கதஸ்ஸ வா பதிசயோ. கின்னு கோ² அஹங் ஸங்க⁴ஸ்ஸ வெய்யாவச்சங் கரெய்ய’’ந்தி?
அத² கோ² ஆயஸ்மதோ த³ப்³ப³ஸ்ஸ மல்லபுத்தஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸி – ‘‘யங்னூனாஹங் ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஸேனாஸனஞ்ச பஞ்ஞபெய்யங் ப⁴த்தானி ச உத்³தி³ஸெய்ய’’ந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா த³ப்³போ³ மல்லபுத்தோ ஸாயன்ஹஸமயங் படிஸல்லானா வுட்டி²தோ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா த³ப்³போ³ மல்லபுத்தோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘இத⁴ மய்ஹங், ப⁴ந்தே, ரஹோக³தஸ்ஸ படிஸல்லீனஸ்ஸ ஏவங் சேதஸோ பரிவிதக்கோ உத³பாதி³ மயா கோ² ஜாதியா ஸத்தவஸ்ஸேன அரஹத்தங் ஸச்சி²கதங், யங் கிஞ்சி ஸாவகேன பத்தப்³ப³ங், ஸப்³ப³ங் மயா அனுபத்தங், நத்தி² ச மே கிஞ்சி உத்தரி கரணீயங், கதஸ்ஸ வா பதிசயோ, கிங் நு கோ² அஹங் ஸங்க⁴ஸ்ஸ வெய்யாவச்சங் கரெய்ய’’ந்தி. தஸ்ஸ மய்ஹங் ப⁴ந்தே, ஏதத³ஹோஸி யங்னூனாஹங் ‘‘ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஸேனாஸனஞ்ச பஞ்ஞபெய்யங் ப⁴த்தானி ச உத்³தி³ஸெய்யந்தி. இச்சா²மஹங், ப⁴ந்தே, ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஸேனாஸனஞ்ச பஞ்ஞபேதுங் ப⁴த்தானி ச உத்³தி³ஸிது’’ந்தி. ‘‘ஸாது⁴ ஸாது⁴, த³ப்³ப³. தேன ஹி த்வங், த³ப்³ப³, ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஸேனாஸனஞ்ச பஞ்ஞபேஹி ப⁴த்தானி ச உத்³தி³ஸா’’தி. ‘‘ஏவங், ப⁴ந்தே’’தி கோ² ஆயஸ்மா த³ப்³போ³ மல்லபுத்தோ ப⁴க³வதோ பச்சஸ்ஸோஸி. அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே த⁴ம்மிங் கத²ங் கத்வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘தேன ஹி, பி⁴க்க²வே, ஸங்கோ⁴ த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் ஸேனாஸனபஞ்ஞாபகஞ்ச ப⁴த்துத்³தே³ஸகஞ்ச ஸம்மன்னது. ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, ஸம்மன்னிதப்³போ³. பட²மங் த³ப்³போ³ மல்லபுத்தோ யாசிதப்³போ³. யாசித்வா ப்³யத்தேன பி⁴க்கு²னா படிப³லேன ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –
381. ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங் ஸங்கோ⁴ ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் ஸேனாஸனபஞ்ஞாபகஞ்ச ப⁴த்துத்³தே³ஸகஞ்ச ஸம்மன்னெய்ய. ஏஸா ஞத்தி.
‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. ஸங்கோ⁴ ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் ஸேனாஸனபஞ்ஞாபகஞ்ச ப⁴த்துத்³தே³ஸகஞ்ச ஸம்மன்னதி. யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி ஆயஸ்மதோ த³ப்³ப³ஸ்ஸ மல்லபுத்தஸ்ஸ ஸேனாஸனபஞ்ஞாபகஸ்ஸ ச ப⁴த்துத்³தே³ஸகஸ்ஸ ச ஸம்முதி, ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.
‘‘ஸம்மதோ ஸங்கே⁴ன ஆயஸ்மா த³ப்³போ³ மல்லபுத்தோ ஸேனாஸனபஞ்ஞாபகோ ச ப⁴த்துத்³தே³ஸகோ ச. க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ , ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீ’’தி.
382. ஸம்மதோ ச பனாயஸ்மா த³ப்³போ³ மல்லபுத்தோ ஸபா⁴கா³னங் பி⁴க்கூ²னங் ஏகஜ்ஜ²ங் ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேதி. யே தே பி⁴க்கூ² ஸுத்தந்திகா தேஸங் ஏகஜ்ஜ²ங் ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேதி – ‘‘தே அஞ்ஞமஞ்ஞங் ஸுத்தந்தங் ஸங்கா³யிஸ்ஸந்தீ’’தி. யே தே பி⁴க்கூ² வினயத⁴ரா தேஸங் ஏகஜ்ஜ²ங் ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேதி – ‘‘தே அஞ்ஞமஞ்ஞங் வினயங் வினிச்சி²னிஸ்ஸந்தீ’’தி [வினிச்சி²ஸ்ஸந்தீதி (க॰)]. யே தே பி⁴க்கூ² த⁴ம்மகதி²கா தேஸங் ஏகஜ்ஜ²ங் ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேதி – ‘‘தே அஞ்ஞமஞ்ஞங் த⁴ம்மங் ஸாகச்சி²ஸ்ஸந்தீ’’தி. யே தே பி⁴க்கூ² ஜா²யினோ தேஸங் ஏகஜ்ஜ²ங் ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேதி – ‘‘தே அஞ்ஞமஞ்ஞங் ந ப்³யாபா³தி⁴ஸ்ஸந்தீ’’தி [ந ப்³யாபா³ஹிஸ்ஸந்தீதி (க॰)]. யே தே பி⁴க்கூ² திரச்சா²னகதி²கா காயத³ள்ஹிப³ஹுலா [காயத³ட்³டி⁴ப³ஹுலா (ஸீ॰)] விஹரந்தி தேஸம்பி ஏகஜ்ஜ²ங் ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேதி – ‘‘இமாயபிமே ஆயஸ்மந்தோ ரதியா அச்சி²ஸ்ஸந்தீ’’தி. யேபி தே பி⁴க்கூ² விகாலே ஆக³ச்ச²ந்தி தேஸம்பி தேஜோதா⁴துங் ஸமாபஜ்ஜித்வா தேனேவ ஆலோகேன ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேதி. அபிஸு பி⁴க்கூ² ஸஞ்சிச்ச விகாலே ஆக³ச்ச²ந்தி – ‘‘மயங் ஆயஸ்மதோ த³ப்³ப³ஸ்ஸ மல்லபுத்தஸ்ஸ இத்³தி⁴பாடிஹாரியங் பஸ்ஸிஸ்ஸாமா’’தி.
தே ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் உபஸங்கமித்வா ஏவங் வத³ந்தி – ‘‘அம்ஹாகங், ஆவுஸோ த³ப்³ப³, ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேஹீ’’தி. தே ஆயஸ்மா த³ப்³போ³ மல்லபுத்தோ ஏவங் வதே³தி – ‘‘கத்தா²யஸ்மந்தா இச்ச²ந்தி, கத்த² பஞ்ஞபேமீ’’தி? தே ஸஞ்சிச்ச தூ³ரே அபதி³ஸந்தி – ‘‘அம்ஹாகங், ஆவுஸோ த³ப்³ப³, கி³ஜ்ஜ²கூடே பப்³ப³தே ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேஹி. அம்ஹாகங், ஆவுஸோ, சோரபபாதே ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேஹி. அம்ஹாகங், ஆவுஸோ, இஸிகி³லிபஸ்ஸே காளஸிலாயங் ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேஹி. அம்ஹாகங், ஆவுஸோ, வேபா⁴ரபஸ்ஸே ஸத்தபண்ணிகு³ஹாயங் ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேஹி. அம்ஹாகங், ஆவுஸோ, ஸீதவனே ஸப்பஸொண்டி³கபப்³பா⁴ரே ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேஹி. அம்ஹாகங், ஆவுஸோ, கோ³தமககந்த³ராயங் ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேஹி. அம்ஹாகங், ஆவுஸோ, திந்து³ககந்த³ராயங் ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேஹி. அம்ஹாகங், ஆவுஸோ, தபோத³கந்த³ராயங் ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேஹி. அம்ஹாகங், ஆவுஸோ, தபோதா³ராமே ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேஹி. அம்ஹாகங், ஆவுஸோ, ஜீவகம்ப³வனே ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேஹி. அம்ஹாகங், ஆவுஸோ, மத்³த³குச்சி²ஸ்மிங் மிக³தா³யே ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேஹீ’’தி.
தேஸங் ஆயஸ்மா த³ப்³போ³ மல்லபுத்தோ தேஜோதா⁴துங் ஸமாபஜ்ஜித்வா அங்கு³லியா ஜலமானாய புரதோ புரதோ க³ச்ச²தி. தேபி தேனேவ ஆலோகேன ஆயஸ்மதோ த³ப்³ப³ஸ்ஸ மல்லபுத்தஸ்ஸ பிட்டி²தோ பிட்டி²தோ க³ச்ச²ந்தி. தேஸங் ஆயஸ்மா த³ப்³போ³ மல்லபுத்தோ ஏவங் ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபேதி – ‘‘அயங் மஞ்சோ, இத³ங் பீட²ங், அயங் பி⁴ஸி, இத³ங் பி³ம்போ³ஹனங், இத³ங் வச்சட்டா²னங், இத³ங் பஸ்ஸாவட்டா²னங் , இத³ங் பானீயங், இத³ங் பரிபோ⁴ஜனீயங், அயங் கத்தரத³ண்டோ³, இத³ங் ஸங்க⁴ஸ்ஸ கதிகஸண்டா²னங், இமங் காலங் பவிஸிதப்³ப³ங், இமங் காலங் நிக்க²மிதப்³ப³’’ந்தி. தேஸங் ஆயஸ்மா த³ப்³போ³ மல்லபுத்தோ ஏவங் ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபெத்வா புனதே³வ வேளுவனங் பச்சாக³ச்ச²தி.
383. தேன கோ² பன ஸமயேன மெத்தியபூ⁴மஜகா [பு⁴ம்மஜகா (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] பி⁴க்கூ² நவகா சேவ ஹொந்தி அப்பபுஞ்ஞா ச. யானி ஸங்க⁴ஸ்ஸ லாமகானி ஸேனாஸனானி தானி தேஸங் பாபுணந்தி லாமகானி ச ப⁴த்தானி. தேன கோ² பன ஸமயேன ராஜக³ஹே மனுஸ்ஸா இச்ச²ந்தி தே²ரானங் பி⁴க்கூ²னங் அபி⁴ஸங்கா²ரிகங் பிண்ட³பாதங் தா³துங் ஸப்பிம்பி தேலம்பி உத்தரிப⁴ங்க³ம்பி. மெத்தியபூ⁴மஜகானங் பன பி⁴க்கூ²னங் பாகதிகங் தெ³ந்தி யதா²ரந்த⁴ங் கணாஜகங் பி³லங்க³து³தியங். தே பச்சா²ப⁴த்தங் பிண்ட³பாதப்படிக்கந்தா தே²ரே பி⁴க்கூ² புச்ச²ந்தி – ‘‘தும்ஹாகங், ஆவுஸோ, ப⁴த்தக்³கே³ கிங் அஹோஸி? தும்ஹாகங், ஆவுஸோ, ப⁴த்தக்³கே³ கிங் அஹோஸீ’’தி? ஏகச்சே தே²ரா ஏவங் வத³ந்தி – ‘‘அம்ஹாகங், ஆவுஸோ, ஸப்பி அஹோஸி தேலங் அஹோஸி உத்தரிப⁴ங்க³ங் அஹோஸீ’’தி. மெத்தியபூ⁴மஜகா பன பி⁴க்கூ² ஏவங் வத³ந்தி – ‘‘அம்ஹாகங், ஆவுஸோ, ந கிஞ்சி அஹோஸி, பாகதிகங் யதா²ரந்த⁴ங் கணாஜகங் பி³லங்க³து³திய’’ந்தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன கல்யாணப⁴த்திகோ க³ஹபதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ சதுக்கப⁴த்தங் தே³தி நிச்சப⁴த்தங். ஸோ ப⁴த்தக்³கே³ ஸபுத்ததா³ரோ உபதிட்டி²த்வா பரிவிஸதி . அஞ்ஞே ஓத³னேன புச்ச²ந்தி, அஞ்ஞே ஸூபேன புச்ச²ந்தி, அஞ்ஞே தேலேன புச்ச²ந்தி, அஞ்ஞே உத்தரிப⁴ங்கே³ன புச்ச²ந்தி. தேன கோ² பன ஸமயேன கல்யாணப⁴த்திகஸ்ஸ க³ஹபதினோ ப⁴த்தங் ஸ்வாதனாய மெத்தியபூ⁴மஜகானங் பி⁴க்கூ²னங் உத்³தி³ட்ட²ங் ஹோதி. அத² கோ² கல்யாணப⁴த்திகோ க³ஹபதி ஆராமங் அக³மாஸி கேனசிதே³வ கரணீயேன. ஸோ யேனாயஸ்மா த³ப்³போ³ மல்லபுத்தோ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னங் கோ² கல்யாணப⁴த்திகங் க³ஹபதிங் ஆயஸ்மா த³ப்³போ³ மல்லபுத்தோ த⁴ம்மியா கதா²ய ஸந்த³ஸ்ஸேஸி ஸமாத³பேஸி ஸமுத்தேஜேஸி ஸம்பஹங்ஸேஸி. அத² கோ² கல்யாணப⁴த்திகோ க³ஹபதி ஆயஸ்மதா த³ப்³பே³ன மல்லபுத்தேன த⁴ம்மியா கதா²ய ஸந்த³ஸ்ஸிதோ ஸமாத³பிதோ ஸமுத்தேஜிதோ ஸம்பஹங்ஸிதோ ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் ஏதத³வோச – ‘‘கஸ்ஸ, ப⁴ந்தே, அம்ஹாகங் க⁴ரே ஸ்வாதனாய ப⁴த்தங் உத்³தி³ட்ட²’’ந்தி? ‘‘மெத்தியபூ⁴மஜகானங் கோ², க³ஹபதி, பி⁴க்கூ²னங் தும்ஹாகங் க⁴ரே ஸ்வாதனாய ப⁴த்தங் உத்³தி³ட்ட²’’ந்தி. அத² கோ² கல்யாணப⁴த்திகோ க³ஹபதி அனத்தமனோ அஹோஸி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம பாபபி⁴க்கூ² அம்ஹாகங் க⁴ரே பு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸந்தீ’’தி! க⁴ரங் க³ந்த்வா தா³ஸிங் ஆணாபேஸி – ‘‘யே, ஜே, ஸ்வே ப⁴த்திகா ஆக³ச்ச²ந்தி தே கொட்ட²கே ஆஸனங் பஞ்ஞபெத்வா கணாஜகேன பி³லங்க³து³தியேன பரிவிஸா’’தி. ‘‘ஏவங் அய்யா’’தி கோ² ஸா தா³ஸீ கல்யாணப⁴த்திகஸ்ஸ க³ஹபதினோ பச்சஸ்ஸோஸி.
அத² கோ² மெத்தியபூ⁴மஜகா பி⁴க்கூ² – ‘‘ஹிய்யோ கோ², ஆவுஸோ, அம்ஹாகங் கல்யாணப⁴த்திகஸ்ஸ க³ஹபதினோ க⁴ரே ப⁴த்தங் உத்³தி³ட்ட²ங், ஸ்வே அம்ஹே கல்யாணப⁴த்திகோ க³ஹபதி ஸபுத்ததா³ரோ உபதிட்டி²த்வா பரிவிஸிஸ்ஸதி; அஞ்ஞே ஓத³னேன புச்சி²ஸ்ஸந்தி, அஞ்ஞே ஸூபேன புச்சி²ஸ்ஸந்தி, அஞ்ஞே தேலேன புச்சி²ஸ்ஸந்தி, அஞ்ஞே உத்தரிப⁴ங்கே³ன புச்சி²ஸ்ஸந்தீ’’தி. தே தேனேவ ஸோமனஸ்ஸேன ந சித்தரூபங் ரத்தியா ஸுபிங்ஸு. அத² கோ² மெத்தியபூ⁴மஜகா பி⁴க்கூ² புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரங் ஆதா³ய யேன கல்யாணப⁴த்திகஸ்ஸ க³ஹபதினோ நிவேஸனங் தேனுபஸங்கமிங்ஸு. அத்³த³ஸா கோ² ஸா தா³ஸீ மெத்தியபூ⁴மஜகே பி⁴க்கூ² தூ³ரதோவ ஆக³ச்ச²ந்தே. தி³ஸ்வான கொட்ட²கே ஆஸனங் பஞ்ஞபெத்வா மெத்தியபூ⁴மஜகே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோச – ‘‘நிஸீத³த², ப⁴ந்தே’’தி. அத² கோ² மெத்தியபூ⁴மஜகானங் பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘நிஸ்ஸங்ஸயங் கோ² ந தாவ ப⁴த்தங் ஸித்³த⁴ங் ப⁴விஸ்ஸதி! யதா² [யாவ (ஸீ॰)] மயங் கொட்ட²கே நிஸீதெ³ய்யாமா’’தி [நிஸீதா³பீயெய்யாமாதி (ஸீ॰), நிஸீதா³பீயாமாதி (ஸ்யா॰)]. அத² கோ² ஸா தா³ஸீ கணாஜகேன பி³லங்க³து³தியேன உபக³ச்சி² – ‘‘பு⁴ஞ்ஜத², ப⁴ந்தே’’தி. ‘‘மயங் கோ², ப⁴கி³னி, நிச்சப⁴த்திகா’’தி. ‘‘ஜானாமி அய்யா நிச்சப⁴த்திகாத்த². அபிசாஹங் ஹிய்யோவ க³ஹபதினா ஆணத்தா – ‘யே, ஜே, ஸ்வே ப⁴த்திகா ஆக³ச்ச²ந்தி தே கொட்ட²கே ஆஸனங் பஞ்ஞபெத்வா கணாஜகேன பி³லங்க³து³தியேன பரிவிஸா’தி. பு⁴ஞ்ஜத², ப⁴ந்தே’’தி. அத² கோ² மெத்தியபூ⁴மஜகா பி⁴க்கூ² – ‘‘ஹிய்யோ கோ², ஆவுஸோ, கல்யாணப⁴த்திகோ க³ஹபதி ஆராமங் அக³மாஸி த³ப்³ப³ஸ்ஸ மல்லபுத்தஸ்ஸ ஸந்திகே. நிஸ்ஸங்ஸயங் கோ² மயங் த³ப்³பே³ன மல்லபுத்தேன க³ஹபதினோ அந்தரே [ஸந்திகே (ஸ்யா॰ கங்॰ க॰)] பரிபி⁴ன்னா’’தி. தே தேனேவ தோ³மனஸ்ஸேன ந சித்தரூபங் பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு. அத² கோ² மெத்தியபூ⁴மஜகா பி⁴க்கூ² பச்சா²ப⁴த்தங் பிண்ட³பாதப்படிக்கந்தா ஆராமங் க³ந்த்வா பத்தசீவரங் படிஸாமெத்வா ப³ஹாராமகொட்ட²கே ஸங்கா⁴டிபல்லத்தி²காய நிஸீதி³ங்ஸு துண்ஹீபூ⁴தா மங்குபூ⁴தா பத்தக்க²ந்தா⁴ அதோ⁴முகா² பஜ்ஜா²யந்தா அப்படிபா⁴னா.
அத² கோ² மெத்தியா பி⁴க்கு²னீ யேன மெத்தியபூ⁴மஜகா பி⁴க்கூ² தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா மெத்தியபூ⁴மஜகே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோச – ‘‘வந்தா³மி, அய்யா’’தி. ஏவங் வுத்தே மெத்தியபூ⁴மஜகா பி⁴க்கூ² நாலபிங்ஸு. து³தியம்பி கோ²…பே॰… ததியம்பி கோ² மெத்தியா பி⁴க்கு²னீ மெத்தியபூ⁴மஜகே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோச – ‘‘வந்தா³மி, அய்யா’’தி. ததியம்பி கோ² மெத்தியபூ⁴மஜகா பி⁴க்கூ² நாலபிங்ஸு. ‘‘க்யாஹங் அய்யானங் அபரஜ்ஜா²மி? கிஸ்ஸ மங் அய்யா நாலபந்தீ’’தி? ‘‘ததா² ஹி பன த்வங், ப⁴கி³னி, அம்ஹே த³ப்³பே³ன மல்லபுத்தேன விஹேடீ²யமானே அஜ்ஜு²பெக்க²ஸீ’’தி? ‘‘க்யாஹங், அய்யா, கரோமீ’’தி? ‘‘ஸசே கோ² த்வங், ப⁴கி³னி, இச்செ²ய்யாஸி அஜ்ஜேவ ப⁴க³வா த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் நாஸாபெய்யா’’தி. ‘‘க்யாஹங், அய்யா, கரோமி, கிங் மயா ஸக்கா காது’’ந்தி? ‘‘ஏஹி த்வங், ப⁴கி³னி, யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கம; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் ஏவங் வதே³ஹி – ‘இத³ங், ப⁴ந்தே, நச்ச²ன்னங் நப்பதிரூபங். யாயங், ப⁴ந்தே, தி³ஸா அப⁴யா அனீதிகா அனுபத்³த³வா ஸாயங் தி³ஸா ஸப⁴யா ஸஈதிகா ஸஉபத்³த³வா. யதோ நிவாதங் ததோ ஸவாதங் [பவாதங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]. உத³கங் மஞ்ஞே ஆதி³த்தங். அய்யேனம்ஹி த³ப்³பே³ன மல்லபுத்தேன தூ³ஸிதா’’’தி. ‘‘ஏவங், அய்யா’’தி கோ² மெத்தியா பி⁴க்கு²னீ மெத்தியபூ⁴மஜகானங் பி⁴க்கூ²னங் படிஸ்ஸுத்வா யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் அட்டா²ஸி. ஏகமந்தங் டி²தா கோ² மெத்தியா பி⁴க்கு²னீ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘இத³ங், ப⁴ந்தே, நச்ச²ன்னங் நப்பதிரூபங். யாயங், ப⁴ந்தே, தி³ஸா அப⁴யா அனீதிகா அனுபத்³த³வா ஸாயங் தி³ஸா ஸப⁴யா ஸஈதிகா ஸஉபத்³த³வா. யதோ நிவாதங் ததோ ஸவாதங். உத³கங் மஞ்ஞே ஆதி³த்தங்! அய்யேனம்ஹி த³ப்³பே³ன மல்லபுத்தேன தூ³ஸிதா’’தி.
384. அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ஸன்னிபாதாபெத்வா ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் படிபுச்சி² – ‘‘ஸரஸி த்வங், த³ப்³ப³, ஏவரூபங் கத்தா யதா²யங் பி⁴க்கு²னீ ஆஹா’’தி? ‘‘யதா² மங், ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா ஜானாதீ’’தி. து³தியம்பி கோ² ப⁴க³வா…பே॰… ததியம்பி கோ² ப⁴க³வா ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸரஸி த்வங், த³ப்³ப³, ஏவரூபங் கத்தா யதா²யங் பி⁴க்கு²னீ ஆஹா’’தி? ‘‘யதா² மங், ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா ஜானாதீ’’தி. ‘‘ந கோ², த³ப்³ப³, த³ப்³பா³ ஏவங் நிப்³பே³டெ²ந்தி. ஸசே தயா கதங் கதந்தி வதே³ஹி, ஸசே தயா அகதங் அகதந்தி வதே³ஹீ’’தி. ‘‘யதோ அஹங், ப⁴ந்தே, ஜாதோ நாபி⁴ஜானாமி ஸுபினந்தேனபி மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவிதா, பகே³வ ஜாக³ரோ’’தி! அத² கோ² ப⁴க³வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘தேன ஹி, பி⁴க்க²வே, மெத்தியங் பி⁴க்கு²னிங் நாஸேத² . இமே ச பி⁴க்கூ² அனுயுஞ்ஜதா²’’தி. இத³ங் வத்வா ப⁴க³வா உட்டா²யாஸனா விஹாரங் பாவிஸி.
அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² மெத்தியங் பி⁴க்கு²னிங் நாஸேஸுங். அத² கோ² மெத்தியபூ⁴மஜகா பி⁴க்கூ² தே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோசுங் – ‘‘மாவுஸோ, மெத்தியங் பி⁴க்கு²னிங் நாஸேத². ந ஸா கிஞ்சி அபரஜ்ஜ²தி. அம்ஹேஹி ஸா உஸ்ஸாஹிதா குபிதேஹி அனத்தமனேஹி சாவனாதி⁴ப்பாயேஹீ’’தி. ‘‘கிங் பன தும்ஹே, ஆவுஸோ, ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் அமூலகேன பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸேதா²’’தி? ‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி. யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம மெத்தியபூ⁴மஜகா பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் அமூலகேன பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸெஸ்ஸந்தீ’’தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² மெத்தியபூ⁴மஜகே பி⁴க்கூ² அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰… ‘‘ஸச்சங் கிர தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் அமூலகேன பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸேதா²’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா…பே॰… ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம தும்ஹே, மோக⁴புரிஸா, த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் அமூலகேன பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸெஸ்ஸத²! நேதங், மோக⁴புரிஸா, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
385. யோ பன பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் து³ட்டோ² தோ³ஸோ அப்பதீதோ அமூலகேன பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸெய்ய – ‘அப்பேவ நாம நங் இமம்ஹா ப்³ரஹ்மசரியா சாவெய்ய’ந்தி, ததோ அபரேன ஸமயேன ஸமனுக்³கா³ஹீயமானோ வா அஸமனுக்³கா³ஹீயமானோ வா அமூலகஞ்சேவ தங் அதி⁴கரணங் ஹோதி பி⁴க்கு² ச தோ³ஸங் பதிட்டா²தி, ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
386. யோ பனாதி யோ யாதி³ஸோ…பே॰… பி⁴க்கூ²தி…பே॰… அயங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதோ பி⁴க்கூ²தி.
பி⁴க்கு²ந்தி அஞ்ஞங் பி⁴க்கு²ங்.
து³ட்டோ² தோ³ஸோதி குபிதோ அனத்தமனோ அனபி⁴ரத்³தோ⁴ ஆஹதசித்தோ கி²லஜாதோ.
அப்பதீதோதி தேன ச கோபேன தேன ச தோ³ஸேன தாய ச அனத்தமனதாய தாய ச அனபி⁴ரத்³தி⁴யா அப்பதீதோ ஹோதி.
அமூலகங் நாம அதி³ட்ட²ங் அஸுதங் அபரிஸங்கிதங்.
பாராஜிகேன த⁴ம்மேனாதி சதுன்னங் அஞ்ஞதரேன.
அனுத்³த⁴ங்ஸெய்யாதி சோதே³தி வா சோதா³பேதி வா.
அப்பேவ நாம நங் இமம்ஹா ப்³ரஹ்மசரியா சாவெய்யந்தி பி⁴க்கு²பா⁴வா சாவெய்யங், ஸமணத⁴ம்மா சாவெய்யங், ஸீலக்க²ந்தா⁴ சாவெய்யங், தபோகு³ணா சாவெய்யங்.
ததோ அபரேன ஸமயேனாதி யஸ்மிங் க²ணே அனுத்³த⁴ங்ஸிதோ ஹோதி தங் க²ணங் தங் லயங் தங் முஹுத்தங் வீதிவத்தே.
ஸமனுக்³கா³ஹீயமானோதி யேன வத்து²னா அனுத்³த⁴ங்ஸிதோ ஹோதி தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங் ஸமனுக்³கா³ஹீயமானோ.
அஸமனுக்³கா³ஹீயமானோதி ந கேனசி வுச்சமானோ.
அதி⁴கரணங் நாம சத்தாரி அதி⁴கரணானி – விவாதா³தி⁴கரணங், அனுவாதா³தி⁴கரணங், ஆபத்தாதி⁴கரணங், கிச்சாதி⁴கரணங்.
பி⁴க்கு² ச தோ³ஸங் பதிட்டா²தீதி துச்ச²கங் மயா ப⁴ணிதங், முஸா மயா ப⁴ணிதங், அபூ⁴தங் மயா ப⁴ணிதங், அஜானந்தேன மயா ப⁴ணிதங்.
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி…பே॰… தேனபி வுச்சதி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி.
387. அதி³ட்ட²ஸ்ஸ ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. தஞ்சே சோதே³தி – ‘‘தி³ட்டோ² மயா, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி, நத்தி² தயா ஸத்³தி⁴ங் உபோஸதோ² வா பவாரணா வா ஸங்க⁴கம்மங் வா’’தி, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அஸுதஸ்ஸ ஹோதி – ‘‘பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’’தி. தஞ்சே சோதே³தி – ‘‘ஸுதோ மயா, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி, நத்தி² தயா ஸத்³தி⁴ங் உபோஸதோ² வா பவாரணா வா ஸங்க⁴கம்மங் வா’’தி, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அபரிஸங்கிதஸ்ஸ ஹோதி – ‘‘பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’’தி. தஞ்சே சோதே³தி – ‘‘பரிஸங்கிதோ மயா, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி, நத்தி² தயா ஸத்³தி⁴ங் உபோஸதோ² வா பவாரணா வா ஸங்க⁴கம்மங் வா’’தி, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அதி³ட்ட²ஸ்ஸ ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. தஞ்சே சோதே³தி – ‘‘தி³ட்டோ² மயா ஸுதோ ச, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அதி³ட்ட²ஸ்ஸ ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. தஞ்சே சோதே³தி – ‘‘தி³ட்டோ² மயா பரிஸங்கிதோ ச, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அதி³ட்ட²ஸ்ஸ ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. தஞ்சே சோதே³தி – ‘‘தி³ட்டோ² மயா ஸுதோ ச பரிஸங்கிதோ ச, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அஸுதஸ்ஸ ஹோதி – ‘‘பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’’தி. தஞ்சே சோதே³தி – ‘‘ஸுதோ மயா பரிஸங்கிதோ ச…பே॰… ஸுதோ மயா தி³ட்டோ² ச…பே॰… ஸுதோ மயா பரிஸங்கிதோ ச தி³ட்டோ² ச, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அபரிஸங்கிதஸ்ஸ ஹோதி – ‘‘பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’’தி. தஞ்சே சோதே³தி – ‘‘பரிஸங்கிதோ மயா தி³ட்டோ² ச…பே॰… பரிஸங்கிதோ மயா ஸுதோ ச…பே॰… பரிஸங்கிதோ மயா தி³ட்டோ² ச ஸுதோ ச, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
தி³ட்ட²ஸ்ஸ ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. தஞ்சே சோதே³தி – ‘‘ஸுதோ மயா பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
தி³ட்ட²ஸ்ஸ ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. தஞ்சே சோதே³தி – ‘‘பரிஸங்கிதோ மயா, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி’’…பே॰… ‘‘ஸுதோ மயா பரிஸங்கிதோ ச, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸுதஸ்ஸ ஹோதி – ‘‘பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’’தி. தஞ்சே சோதே³தி – ‘‘பரிஸங்கிதோ மயா, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி…பே॰… தி³ட்டோ² மயா, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி…பே॰… பரிஸங்கிதோ மயா தி³ட்டோ² ச, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பரிஸங்கிதஸ்ஸ ஹோதி – ‘‘பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’’தி. தஞ்சே சோதே³தி – ‘‘தி³ட்டோ² மயா, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி…பே॰… ஸுதோ மயா, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி…பே॰… தி³ட்டோ² மயா ஸுதோ ச, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
தி³ட்ட²ஸ்ஸ ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. தி³ட்டே² வேமதிகோ தி³ட்ட²ங் நோ கப்பேதி தி³ட்ட²ங் நஸ்ஸரதி தி³ட்ட²ங் பமுட்டோ² ஹோதி…பே॰… ஸுதே வேமதிகோ ஸுதங் நோ கப்பேதி ஸுதங் நஸ்ஸரதி ஸுதங் பமுட்டோ² ஹோதி…பே॰… பரிஸங்கிதே வேமதிகோ பரிஸங்கிதங் நோ கப்பேதி பரிஸங்கிதங் நஸ்ஸரதி பரிஸங்கிதங் பமுட்டோ² ஹோதி. தஞ்சே சோதே³தி – ‘‘பரிஸங்கிதோ மயா தி³ட்டோ² ச…பே॰… பரிஸங்கிதோ மயா ஸுதோ ச…பே॰… பரிஸங்கிதோ மயா தி³ட்டோ² ச ஸுதோ ச, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி, நத்தி² தயா ஸத்³தி⁴ங் உபோஸதோ² வா பவாரணா வா ஸங்க⁴கம்மங் வா’’தி, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
388. அதி³ட்ட²ஸ்ஸ ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. தஞ்சே சோதா³பேதி – ‘‘தி³ட்டோ²ஸி, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி, நத்தி² தயா ஸத்³தி⁴ங் உபோஸதோ² வா பவாரணா வா ஸங்க⁴கம்மங் வா’’தி, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அஸுதஸ்ஸ ஹோதி – ‘‘பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’’தி…பே॰… அபரிஸங்கிதஸ்ஸ ஹோதி – ‘‘பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’’தி. தஞ்சே சோதா³பேதி – ‘‘பரிஸங்கிதோஸி, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அதி³ட்ட²ஸ்ஸ ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. தஞ்சே சோதா³பேதி – ‘‘தி³ட்டோ²ஸி ஸுதோஸி…பே॰… தி³ட்டோ²ஸி பரிஸங்கிதோஸி…பே॰… தி³ட்டோ²ஸி ஸுதோஸி பரிஸங்கிதோஸி, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி’’…பே॰… அஸுதஸ்ஸ ஹோதி – ‘‘பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’’தி…பே॰… அபரிஸங்கிதஸ்ஸ ஹோதி – ‘‘பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’’தி. தஞ்சே சோதா³பேதி – ‘‘பரிஸங்கிதோஸி, தி³ட்டோ²ஸி…பே॰… பரிஸங்கிதோஸி, ஸுதோஸி…பே॰… பரிஸங்கிதோஸி, தி³ட்டோ²ஸி, ஸுதோஸி, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
தி³ட்ட²ஸ்ஸ ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. தஞ்சே சோதா³பேதி – ‘‘ஸுதோஸி’’…பே॰… தஞ்சே சோதா³பேதி – ‘‘பரிஸங்கிதோஸி’’…பே॰… தஞ்சே சோதா³பேதி – ‘‘ஸுதோஸி, பரிஸங்கிதோஸி, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸுதஸ்ஸ ஹோதி – ‘‘பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’’தி…பே॰… பரிஸங்கிதஸ்ஸ ஹோதி – ‘‘பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’’தி. தஞ்சே ‘‘தி³ட்டோ²ஸி’’…பே॰… தஞ்சே சோதா³பேதி – ‘‘ஸுதோஸி’’…பே॰… தஞ்சே சோதா³பேதி – ‘‘தி³ட்டோ²ஸி, ஸுதோஸி, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
தி³ட்ட²ஸ்ஸ ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. தி³ட்டே² வேமதிகோ தி³ட்ட²ங் நோ கப்பேதி தி³ட்ட²ங் நஸ்ஸரதி தி³ட்ட²ங் பமுட்டோ² ஹோதி…பே॰… ஸுதே வேமதிகோ ஸுதங் நோ கப்பேதி ஸுதங் நஸ்ஸரதி ஸுதங் பமுட்டோ² ஹோதி…பே॰… பரிஸங்கிதே வேமதிகோ பரிஸங்கிதங் நோ கப்பேதி பரிஸங்கிதங் நஸ்ஸரதி பரிஸங்கிதங் பமுட்டோ² ஹோதி. தஞ்சே சோதா³பேதி – ‘‘பரிஸங்கிதோஸி, தி³ட்டோ²ஸி’’…பே॰… பரிஸங்கிதங் பமுட்டோ² ஹோதி, தஞ்சே சோதா³பேதி – ‘‘பரிஸங்கிதோஸி ஸுதோஸி’’…பே॰… பரிஸங்கிதங் பமுட்டோ² ஹோதி, தஞ்சே சோதா³பேதி – ‘‘பரிஸங்கிதோஸி, தி³ட்டோ²ஸி, ஸுதோஸி, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி, நத்தி² தயா ஸத்³தி⁴ங் உபோஸதோ² வா பவாரணா வா ஸங்க⁴கம்மங் வா’’தி, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
389. அஸுத்³தே⁴ ஸுத்³த⁴தி³ட்டி², ஸுத்³தே⁴ அஸுத்³த⁴தி³ட்டி², அஸுத்³தே⁴ அஸுத்³த⁴தி³ட்டி², ஸுத்³தே⁴ ஸுத்³த⁴தி³ட்டி².
அஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே ஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ அனோகாஸங் காராபெத்வா சாவனாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ.
அஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே ஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ ஓகாஸங் காராபெத்வா சாவனாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே ஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ அனோகாஸங் காராபெத்வா அக்கோஸாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, ஆபத்தி ஓமஸவாதே³ன து³க்கடஸ்ஸ.
அஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே ஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ ஓகாஸங் காராபெத்வா அக்கோஸாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, ஆபத்தி ஓமஸவாத³ஸ்ஸ.
ஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அனஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே அஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ அனோகாஸங் காராபெத்வா சாவனாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
ஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அனஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே அஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ ஓகாஸங் காராபெத்வா சாவனாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, அனாபத்தி.
ஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அனஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே அஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ அனோகாஸங் காராபெத்வா அக்கோஸாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, ஆபத்தி ஓமஸவாதே³ன து³க்கடஸ்ஸ.
ஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அனஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே அஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ ஓகாஸங் காராபெத்வா அக்கோஸாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, ஆபத்தி ஓமஸவாத³ஸ்ஸ.
அஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே அஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ அனோகாஸங் காராபெத்வா சாவனாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
அஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே அஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ ஓகாஸங் காராபெத்வா சாவனாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, அனாபத்தி.
அஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே அஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ அனோகாஸங் காராபெத்வா அக்கோஸாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, ஆபத்தி ஓமஸவாதே³ன து³க்கடஸ்ஸ.
அஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே அஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ ஓகாஸங் காராபெத்வா அக்கோஸாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, ஆபத்தி ஓமஸவாத³ஸ்ஸ.
ஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அனஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே ஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ அனோகாஸங் காராபெத்வா சாவனாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன து³க்கடஸ்ஸ.
ஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அனஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே ஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ ஓகாஸங் காராபெத்வா சாவனாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அனஜ்ஜா²பன்னோ. தஞ்சே ஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ அனோகாஸங் காராபெத்வா அக்கோஸாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, ஆபத்தி ஓமஸவாதே³ன து³க்கடஸ்ஸ.
ஸுத்³தோ⁴ ஹோதி புக்³க³லோ அஞ்ஞதரங் பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அனஜ்ஜா²பன்னோ தஞ்சே ஸுத்³த⁴தி³ட்டி² ஸமானோ ஓகாஸங் காராபெத்வா அக்கோஸாதி⁴ப்பாயோ வதே³தி, ஆபத்தி ஓமஸவாத³ஸ்ஸ.
390. அனாபத்தி ஸுத்³தே⁴ அஸுத்³த⁴தி³ட்டி²ஸ்ஸ, அஸுத்³தே⁴ அஸுத்³த⁴தி³ட்டி²ஸ்ஸ, உம்மத்தகஸ்ஸ, ஆதி³கம்மிகஸ்ஸாதி.
து³ட்ட²தோ³ஸஸிக்கா²பத³ங் நிட்டி²தங் அட்ட²மங்.
9. து³தியது³ட்ட²தோ³ஸஸிக்கா²பத³ங்
391. தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ராஜக³ஹே விஹரதி வேளுவனே கலந்த³கனிவாபே. தேன கோ² பன ஸமயேன மெத்தியபூ⁴மஜகா பி⁴க்கூ² கி³ஜ்ஜ²கூடா பப்³ப³தா ஓரோஹந்தா அத்³த³ஸங்ஸு ச²க³லகங் [ச²கலகங் (ஸ்யா॰)] அஜிகாய விப்படிபஜ்ஜந்தங். தி³ஸ்வான ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ஹந்த³ மயங், ஆவுஸோ, இமங் ச²க³லகங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் நாம கரோம. இமங் அஜிகங் மெத்தியங் நாம பி⁴க்கு²னிங் கரோம. ஏவங் மயங் வோஹரிஸ்ஸாம. புப்³பே³ மயங், ஆவுஸோ, த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் ஸுதேன அவோசும்ஹா. இதா³னி பன அம்ஹேஹி ஸாமங் தி³ட்டோ² மெத்தியாய பி⁴க்கு²னியா விப்படிபஜ்ஜந்தோ’’தி. தே தங் ச²க³லகங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் நாம அகங்ஸு. தங் அஜிகங் மெத்தியங் நாம பி⁴க்கு²னிங் அகங்ஸு. தே பி⁴க்கூ²னங் ஆரோசேஸுங் – ‘‘புப்³பே³ மயங், ஆவுஸோ, த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் ஸுதேன அவோசும்ஹா. இதா³னி பன அம்ஹேஹி ஸாமங் தி³ட்டோ² மெத்தியாய பி⁴க்கு²னியா விப்படிபஜ்ஜந்தோ’’தி. பி⁴க்கூ² ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘மாவுஸோ, ஏவங் அவசுத்த². நாயஸ்மா த³ப்³போ³ மல்லபுத்தோ ஏவங் கரிஸ்ஸதீ’’தி.
அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ஸன்னிபாதாபெத்வா ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் படிபுச்சி² – ‘‘ஸரஸி த்வங், த³ப்³ப³, ஏவரூபங் கத்தா யத²யிமே பி⁴க்கூ² ஆஹங்ஸூ’’தி? ‘‘யதா² மங், ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா ஜானாதீ’’தி. து³தியம்பி கோ² ப⁴க³வா…பே॰… ததியம்பி கோ² ப⁴க³வா ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸரஸி த்வங், த³ப்³ப³, ஏவரூபங் கத்தா யத²யிமே பி⁴க்கூ² ஆஹங்ஸூ’’தி? ‘‘யதா² மங், ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா ஜானாதீ’’தி. ‘‘ந கோ², த³ப்³ப³, த³ப்³பா³ ஏவங் நிப்³பே³டெ²ந்தி. ஸசே தயா கதங் கதந்தி வதே³ஹி, ஸசே தயா அகதங் அகதந்தி வதே³ஹீ’’தி. ‘‘யதோ அஹங், ப⁴ந்தே, ஜாதோ நாபி⁴ஜானாமி ஸுபினந்தேனபி மேது²னத⁴ம்மங் படிஸேவிதா, பகே³வ ஜாக³ரோ’’தி! அத² கோ² ப⁴க³வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘தேன ஹி, பி⁴க்கு²வே, இமே பி⁴க்கூ² அனுயுஞ்ஜதா²’’தி. இத³ங் வத்வா ப⁴க³வா உட்டா²யாஸனா விஹாரங் பாவிஸி.
அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² மெத்தியபூ⁴மஜகே பி⁴க்கூ² அனுயுஞ்ஜிங்ஸு. தே பி⁴க்கூ²ஹி அனுயுஞ்ஜீயமானா பி⁴க்கூ²னங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங் – ‘‘கிங் பன தும்ஹே, ஆவுஸோ, ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் அஞ்ஞபா⁴கி³யஸ்ஸ அதி⁴கரணஸ்ஸ கிஞ்சிதே³ஸங் லேஸமத்தங் உபாதா³ய பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸேதா²’’தி? ‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி. யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம மெத்தியபூ⁴மஜகா பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் அஞ்ஞபா⁴கி³யஸ்ஸ அதி⁴கரணஸ்ஸ கிஞ்சி தே³ஸங் லேஸமத்தங் உபாதா³ய பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸெஸ்ஸந்தீ’’தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² மெத்தியபூ⁴மஜகே பி⁴க்கூ² அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰… ‘‘ஸச்சங் கிர தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் அஞ்ஞபா⁴கி³யஸ்ஸ அதி⁴கரணஸ்ஸ கிஞ்சி தே³ஸங் லேஸமத்தங் உபாதா³ய பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸேதா²’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா…பே॰… ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம தும்ஹே, மோக⁴புரிஸா, த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் அஞ்ஞபா⁴கி³யஸ்ஸ அதி⁴கரணஸ்ஸ கிஞ்சி தே³ஸங் லேஸமத்தங் உபாதா³ய பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸெஸ்ஸத²! நேதங், மோக⁴புரிஸா, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
392. ‘‘யோ பன பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் து³ட்டோ² தோ³ஸோ அப்பதீதோ அஞ்ஞபா⁴கி³யஸ்ஸ அதி⁴கரணஸ்ஸ கிஞ்சிதே³ஸங் லேஸமத்தங் உபாதா³ய பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸெய்ய – ‘அப்பேவ நாம நங் இமம்ஹா ப்³ரஹ்மசரியா சாவெய்ய’ந்தி. ததோ அபரேன ஸமயேன ஸமனுக்³கா³ஹீயமானோ வா அஸமனுக்³கா³ஹீயமானோ வா அஞ்ஞபா⁴கி³யஞ்சேவ தங் அதி⁴கரணங் ஹோதி கோசிதே³ஸோ லேஸமத்தோ உபாதி³ன்னோ, பி⁴க்கு² ச தோ³ஸங் பதிட்டா²தி, ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
393. யோ பனாதி யோ யாதி³ஸோ…பே॰… பி⁴க்கூ²தி…பே॰… அயங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதோ பி⁴க்கூ²தி.
பி⁴க்கு²ந்தி அஞ்ஞங் பி⁴க்கு²ங்.
து³ட்டோ² தோ³ஸோதி குபிதோ அனத்தமனோ அனபி⁴ரத்³தோ⁴ ஆஹதசித்தோ கி²லஜாதோ.
அப்பதீதோதி தேன ச கோபேன, தேன ச தோ³ஸேன, தாய ச அனத்தமனதாய, தாய ச அனபி⁴ரத்³தி⁴யா அப்பதீதோ ஹோதி.
அஞ்ஞபா⁴கி³யஸ்ஸ அதி⁴கரணஸ்ஸாதி ஆபத்தஞ்ஞபா⁴கி³யங் வா ஹோதி அதி⁴கரணஞ்ஞபா⁴கி³யங் வா. கத²ங் அதி⁴கரணங் அதி⁴கரணஸ்ஸ அஞ்ஞபா⁴கி³யங்? விவாதா³தி⁴கரணங் அனுவாதா³தி⁴கரணஸ்ஸ ஆபத்தாதி⁴கரணஸ்ஸ கிச்சாதி⁴கரணஸ்ஸ அஞ்ஞபா⁴கி³யங். அனுவாதா³தி⁴கரணங் ஆபத்தாதி⁴கரணஸ்ஸ கிச்சாதி⁴கரணஸ்ஸ விவாதா³தி⁴கரணஸ்ஸ அஞ்ஞபா⁴கி³யங். ஆபத்தாதி⁴கரணங் கிச்சாதி⁴கரணஸ்ஸ விவாதா³தி⁴கரணஸ்ஸ அனுவாதா³தி⁴கரணஸ்ஸ அஞ்ஞபா⁴கி³யங். கிச்சாதி⁴கரணங் விவாதா³தி⁴கரணஸ்ஸ அனுவாதா³தி⁴கரணஸ்ஸ ஆபத்தாதி⁴கரணஸ்ஸ அஞ்ஞபா⁴கி³யங். ஏவங் அதி⁴கரணங் அதி⁴கரணஸ்ஸ அஞ்ஞபா⁴கி³யங்.
கத²ங் அதி⁴கரணங் அதி⁴கரணஸ்ஸ தப்³பா⁴கி³யங்? விவாதா³தி⁴கரணங் விவாதா³தி⁴கரணஸ்ஸ தப்³பா⁴கி³யங். அனுவாதா³தி⁴கரணங் அனுவாதா³தி⁴கரணஸ்ஸ தப்³பா⁴கி³யங். ஆபத்தாதி⁴கரணங் ஆபத்தாதி⁴கரணஸ்ஸ ஸியா தப்³பா⁴கி³யங் ஸியா அஞ்ஞபா⁴கி³யங்.
கத²ங் ஆபத்தாதி⁴கரணங் ஆபத்தாதி⁴கரணஸ்ஸ அஞ்ஞபா⁴கி³யங்? மேது²னத⁴ம்மபாராஜிகாபத்தி அதி³ன்னாதா³னபாராஜிகாபத்தியா மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹபாராஜிகாபத்தியா உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மபாராஜிகாபத்தியா அஞ்ஞபா⁴கி³யா. அதி³ன்னாதா³னபாராஜிகாபத்தி மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹபாராஜிகாபத்தியா உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மபாராஜிகாபத்தியா மேது²னத⁴ம்மபாராஜிகாபத்தியா அஞ்ஞபா⁴கி³யா. மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹபாராஜிகாபத்தி உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மபாராஜிகாபத்தியா மேது²னத⁴ம்மபாராஜிகாபத்தியா அதி³ன்னாதா³னபாராஜிகாபத்தியா அஞ்ஞபா⁴கி³யா. உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மபாராஜிகாபத்தி மேது²னத⁴ம்மபாராஜிகாபத்தியா அதி³ன்னாதா³னபாராஜிகாபத்தியா மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹபாராஜிகாபத்தியா அஞ்ஞபா⁴கி³யா. ஏவங் ஆபத்தாதி⁴கரணங் ஆபத்தாதி⁴கரணஸ்ஸ அஞ்ஞபா⁴கி³யங்.
கத²ங் ஆபத்தாதி⁴கரணங் ஆபத்தாதி⁴கரணஸ்ஸ தப்³பா⁴கி³யங்? மேது²னத⁴ம்மபாராஜிகாபத்தி மேது²னத⁴ம்மபாராஜிகாபத்தியா தப்³பா⁴கி³யா. அதி³ன்னாதா³னபாராஜிகாபத்தி அதி³ன்னாதா³னபாராஜிகாபத்தியா தப்³பா⁴கி³யா. மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹபாராஜிகாபத்தி மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹபாராஜிகாபத்தியா தப்³பா⁴கி³யா. உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மபாராஜிகாபத்தி உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மபாராஜிகாபத்தியா தப்³பா⁴கி³யா. ஏவங் ஆபத்தாதி⁴கரணங் ஆபத்தாதி⁴கரணஸ்ஸ தப்³பா⁴கி³யங்.
கிச்சாதி⁴கரணங் கிச்சாதி⁴கரணஸ்ஸ தப்³பா⁴கி³யங். ஏவங் அதி⁴கரணங் அதி⁴கரணஸ்ஸ தப்³பா⁴கி³யங்.
394. கிஞ்சி தே³ஸங் லேஸமத்தங் உபாதா³யாதி லேஸோ நாம த³ஸ லேஸா – ஜாதிலேஸோ , நாமலேஸோ, கொ³த்தலேஸோ, லிங்க³லேஸோ, ஆபத்திலேஸோ, பத்தலேஸோ, சீவரலேஸோ, உபஜ்ஜா²யலேஸோ, ஆசரியலேஸோ, ஸேனாஸனலேஸோ.
395. ஜாதிலேஸோ நாம க²த்தியோ தி³ட்டோ² ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. அஞ்ஞங் க²த்தியங் பஸ்ஸித்வா சோதே³தி – ‘‘க²த்தியோ மயா தி³ட்டோ² [எத்த² ‘‘பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ’’தி பாடோ² ஊனோ மஞ்ஞே, அட்ட²கதா²யங் ஹி ‘‘க²த்தியோ மயா தி³ட்டோ² பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ’’தி தி³ஸ்ஸதி]. பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி, நத்தி² தயா ஸத்³தி⁴ங் உபோஸதோ² வா பவாரணா வா ஸங்க⁴கம்மங் வா’’தி, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ப்³ராஹ்மணோ தி³ட்டோ² ஹோதி…பே॰… வெஸ்ஸோ தி³ட்டோ² ஹோதி…பே॰… ஸுத்³தோ³ தி³ட்டோ² ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. அஞ்ஞங் ஸுத்³த³ங் பஸ்ஸித்வா சோதே³தி – ‘‘ஸுத்³தோ³ மயா தி³ட்டோ². பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி , அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
396. நாமலேஸோ நாம பு³த்³த⁴ரக்கி²தோ தி³ட்டோ² ஹோதி…பே॰… த⁴ம்மரக்கி²தோ தி³ட்டோ² ஹோதி…பே॰… ஸங்க⁴ரக்கி²தோ தி³ட்டோ² ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ . அஞ்ஞங் ஸங்க⁴ரக்கி²தங் பஸ்ஸித்வா சோதே³தி – ‘‘ஸங்க⁴ரக்கி²தோ மயா தி³ட்டோ². பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
397. கொ³த்தலேஸோ நாம கோ³தமோ தி³ட்டோ² ஹோதி…பே॰… மொக்³க³ல்லானோ தி³ட்டோ² ஹோதி…பே॰… கச்சாயனோ தி³ட்டோ² ஹோதி…பே॰… வாஸிட்டோ² தி³ட்டோ² ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. அஞ்ஞங் வாஸிட்ட²ங் பஸ்ஸித்வா சோதே³தி – ‘‘வாஸிட்டோ² மயா தி³ட்டோ². பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
398. லிங்க³லேஸோ நாம தீ³கோ⁴ தி³ட்டோ² ஹோதி…பே॰… ரஸ்ஸோ தி³ட்டோ² ஹோதி…பே॰… கண்ஹோ தி³ட்டோ² ஹோதி…பே॰… ஓதா³தோ தி³ட்டோ² ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. அஞ்ஞங் ஓதா³தங் பஸ்ஸித்வா சோதே³தி – ‘‘ஓதா³தோ மயா தி³ட்டோ². பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
399. ஆபத்திலேஸோ நாம லஹுகங் ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜந்தோ தி³ட்டோ² ஹோதி. தஞ்சே பாராஜிகேன சோதே³தி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
400. பத்தலேஸோ நாம லோஹபத்தத⁴ரோ தி³ட்டோ² ஹோதி…பே॰… ஸாடகபத்தத⁴ரோ தி³ட்டோ² ஹோதி…பே॰… ஸும்ப⁴கபத்தத⁴ரோ தி³ட்டோ² ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. அஞ்ஞங் ஸும்ப⁴கபத்தத⁴ரங் பஸ்ஸித்வா சோதே³தி – ‘‘ஸும்ப⁴கபத்தத⁴ரோ மயா தி³ட்டோ². பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
401. சீவரலேஸோ நாம பங்ஸுகூலிகோ தி³ட்டோ² ஹோதி…பே॰… க³ஹபதிசீவரத⁴ரோ தி³ட்டோ² ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. அஞ்ஞங் க³ஹபதிசீவரத⁴ரங் பஸ்ஸித்வா சோதே³தி – ‘‘க³ஹபதிசீவரத⁴ரோ மயா தி³ட்டோ². பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
402. உபஜ்ஜா²யலேஸோ நாம இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ஸத்³தி⁴விஹாரிகோ தி³ட்டோ² ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. அஞ்ஞங் இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ஸத்³தி⁴விஹாரிகங் பஸ்ஸித்வா சோதே³தி – ‘‘இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ஸத்³தி⁴விஹாரிகோ மயா தி³ட்டோ². பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
403. ஆசரியலேஸோ நாம இத்த²ன்னாமஸ்ஸ அந்தேவாஸிகோ தி³ட்டோ² ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. அஞ்ஞங் இத்த²ன்னாமஸ்ஸ அந்தேவாஸிகங் பஸ்ஸித்வா சோதே³தி – ‘‘இத்த²ன்னாமஸ்ஸ அந்தேவாஸிகோ மயா தி³ட்டோ². பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி’’…பே॰… ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
404. ஸேனாஸனலேஸோ நாம இத்த²ன்னாமஸேனாஸனவாஸிகோ தி³ட்டோ² ஹோதி பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ. அஞ்ஞங் இத்த²ன்னாமஸேனாஸனவாஸிகங் பஸ்ஸித்வா சோதே³தி – ‘‘இத்த²ன்னாமஸேனாஸனவாஸிகோ மயா தி³ட்டோ². பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோஸி, அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி, நத்தி² தயா ஸத்³தி⁴ங் உபோஸதோ² வா பவாரணா வா ஸங்க⁴கம்மங் வா’’தி, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
405. பாராஜிகேன த⁴ம்மேனாதி சதுன்னங் அஞ்ஞதரேன.
அனுத்³த⁴ங்ஸெய்யாதி சோதே³தி வா சோதா³பேதி வா.
அப்பேவ நாம நங் இமம்ஹா ப்³ரஹ்மசரியாசாவெய்யந்தி பி⁴க்கு²பா⁴வா சாவெய்யங், ஸமணத⁴ம்மா சாவெய்யங், ஸீலக்க²ந்தா⁴ சாவெய்யங், தபோகு³ணா சாவெய்யங்.
ததோ அபரேன ஸமயேனாதி யஸ்மிங் க²ணே அனுத்³த⁴ங்ஸிதோ ஹோதி, தங் க²ணங் தங் லயங் தங் முஹுத்தங் வீதிவத்தே.
ஸமனுக்³கா³ஹீயமானோதி யேன வத்து²னா அனுத்³த⁴ங்ஸிதோ ஹோதி தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங் ஸமனுக்³கா³ஹீயமானோ.
அஸமனுக்³கா³ஹீயமானோதி ந கேனசி வுச்சமானோ.
அதி⁴கரணங் நாம சத்தாரி அதி⁴கரணானி – விவாதா³தி⁴கரணங், அனுவாதா³தி⁴கரணங், ஆபத்தாதி⁴கரணங், கிச்சாதி⁴கரணங்.
கோசி தே³ஸோ லேஸமத்தோ உபாதி³ன்னோதி தேஸங் த³ஸன்னங் லேஸானங் அஞ்ஞதரோ லேஸோ உபாதி³ன்னோ ஹோதி.
பி⁴க்கு² ச தோ³ஸங் பதிட்டா²தீதி துச்ச²கங் மயா ப⁴ணிதங், முஸா மயா ப⁴ணிதங், அபூ⁴தங் மயா ப⁴ணிதங், அஜானந்தேன மயா ப⁴ணிதங்.
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி …பே॰… தேனபி வுச்சதி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி.
406. பி⁴க்கு² ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ தி³ட்டோ² ஹோதி, ஸங்கா⁴தி³ஸேஸே ஸங்கா⁴தி³ஸேஸதி³ட்டி² ஹோதி. தஞ்சே பாராஜிகேன சோதே³தி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி, நத்தி² தயா ஸத்³தி⁴ங் உபோஸதோ² வா பவாரணா வா ஸங்க⁴கம்மங் வா’’தி, ஏவம்பி ஆபத்தஞ்ஞபா⁴கி³யங் ஹோதி லேஸோ ச உபாதி³ன்னோ, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ தி³ட்டோ² ஹோதி, ஸங்கா⁴தி³ஸேஸே து²ல்லச்சயதி³ட்டி² ஹோதி…பே॰… பாசித்தியதி³ட்டி² ஹோதி… பாடிதே³ஸனீயதி³ட்டி² ஹோதி… து³க்கடதி³ட்டி² ஹோதி… து³ப்³பா⁴ஸிததி³ட்டி² ஹோதி. தஞ்சே பாராஜிகேன சோதே³தி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஏவம்பி ஆபத்தஞ்ஞபா⁴கி³யங் ஹோதி லேஸோ ச உபாதி³ன்னோ, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² து²ல்லச்சயங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ தி³ட்டோ² ஹோதி து²ல்லச்சயே து²ல்லச்சயதி³ட்டி² ஹோதி…பே॰… து²ல்லச்சயே பாசித்தியதி³ட்டி² ஹோதி… பாடிதே³ஸனீயதி³ட்டி² ஹோதி… து³க்கடதி³ட்டி² ஹோதி… து³ப்³பா⁴ஸிததி³ட்டி² ஹோதி… ஸங்கா⁴தி³ஸேஸதி³ட்டி² ஹோதி. தஞ்சே பாராஜிகேன சோதே³தி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி’’ …பே॰… ஏவம்பி ஆபத்தஞ்ஞபா⁴கி³யங் ஹோதி லேஸோ ச உபாதி³ன்னோ, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பாசித்தியங்…பே॰… பாடிதே³ஸனீயங்… து³க்கடங்… து³ப்³பா⁴ஸிதங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ தி³ட்டோ² ஹோதி, து³ப்³பா⁴ஸிதே து³ப்³பா⁴ஸிததி³ட்டி² ஹோதி…பே॰… து³ப்³பா⁴ஸிதே ஸங்கா⁴தி³ஸேஸதி³ட்டி² ஹோதி… து²ல்லச்சயதி³ட்டி² ஹோதி… பாசித்தியதி³ட்டி² ஹோதி… பாடிதே³ஸனீயதி³ட்டி² ஹோதி… து³க்கடதி³ட்டி² ஹோதி. தஞ்சே பாராஜிகேன சோதே³தி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி, அஸக்யபுத்தியோஸி, நத்தி² தயா ஸத்³தி⁴ங் உபோஸதோ² வா பவாரணா வா ஸங்க⁴கம்மங் வா’’தி, ஏவம்பி ஆபத்தஞ்ஞபா⁴கி³யங் ஹோதி லேஸோ ச உபாதி³ன்னோ, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
ஏகேகங் மூலங் காதுன சக்கங் ப³ந்தி⁴தப்³ப³ங்.
407. பி⁴க்கு² ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ தி³ட்டோ² ஹோதி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸே ஸங்கா⁴தி³ஸேஸதி³ட்டி² ஹோதி. தஞ்சே பாராஜிகேன சோதா³பேதி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஏவம்பி ஆபத்தஞ்ஞபா⁴கி³யங் ஹோதி லேஸோ ச உபாதி³ன்னோ, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ தி³ட்டோ² ஹோதி, ஸங்கா⁴தி³ஸேஸே து²ல்லச்சயதி³ட்டி² ஹோதி…பே॰… பாசித்தியதி³ட்டி² ஹோதி… பாடிதே³ஸனீயதி³ட்டி² ஹோதி… து³க்கடதி³ட்டி² ஹோதி… து³ப்³பா⁴ஸிததி³ட்டி² ஹோதி. தஞ்சே பாராஜிகேன சோதா³பேதி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஏவம்பி ஆபத்தஞ்ஞபா⁴கி³யங் ஹோதி லேஸோ ச உபாதி³ன்னோ, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² து²ல்லச்சயங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ தி³ட்டோ² ஹோதி து²ல்லச்சயே து²ல்லச்சயதி³ட்டி² ஹோதி…பே॰… து²ல்லச்சயே பாசித்தியதி³ட்டி² ஹோதி… பாடிதே³ஸனீயதி³ட்டி² ஹோதி… து³க்கடதி³ட்டி² ஹோதி… து³ப்³பா⁴ஸிததி³ட்டி² ஹோதி… ஸங்கா⁴தி³ஸேஸதி³ட்டி² ஹோதி. தஞ்சே பாராஜிகேன சோதா³பேதி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி’’…பே॰… ஏவம்பி ஆபத்தஞ்ஞபா⁴கி³யங் ஹோதி லேஸோ ச உபாதி³ன்னோ, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
பி⁴க்கு² பாசித்தியங்…பே॰… பாடிதே³ஸனீயங்… து³க்கடங்… து³ப்³பா⁴ஸிதங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தோ தி³ட்டோ² ஹோதி து³ப்³பா⁴ஸிதே து³ப்³பா⁴ஸிததி³ட்டி² ஹோதி…பே॰… து³ப்³பா⁴ஸிதே ஸங்கா⁴தி³ஸேஸதி³ட்டி² ஹோதி… து²ல்லச்சயதி³ட்டி² ஹோதி… பாசித்தியதி³ட்டி² ஹோதி… பாடிதே³ஸனீயதி³ட்டி² ஹோதி… து³க்கடதி³ட்டி² ஹோதி. தஞ்சே பாராஜிகேன சோதா³பேதி – ‘‘அஸ்ஸமணோஸி , அஸக்யபுத்தியோஸி, நத்தி² தயா ஸத்³தி⁴ங் உபோஸதோ² வா பவாரணா வா ஸங்க⁴கம்மங் வா’’தி, ஏவம்பி ஆபத்தஞ்ஞபா⁴கி³யங் ஹோதி லேஸோ ச உபாதி³ன்னோ, ஆபத்தி வாசாய, வாசாய ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
408. அனாபத்தி ததா²ஸஞ்ஞீ சோதே³தி வா சோதா³பேதி வா, உம்மத்தகஸ்ஸ, ஆதி³கம்மிகஸ்ஸாதி.
து³தியது³ட்ட²தோ³ஸஸிக்கா²பத³ங் நிட்டி²தங் நவமங்.
10. ஸங்க⁴பே⁴த³ஸிக்கா²பத³ங்
409. [இத³ங் வத்து² சூளவ॰ 343] தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ராஜக³ஹே விஹரதி வேளுவனே கலந்த³கனிவாபே. அத² கோ² தே³வத³த்தோ யேன கோகாலிகோ கடமோத³கதிஸ்ஸகோ [கடமோரகதிஸ்ஸகோ (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] க²ண்ட³தே³வியா புத்தோ ஸமுத்³த³த³த்தோ தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா கோகாலிகங் கடமோத³கதிஸ்ஸகங் க²ண்ட³தே³வியா புத்தங் ஸமுத்³த³த³த்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஏத² மயங், ஆவுஸோ, ஸமணஸ்ஸ கோ³தமஸ்ஸ ஸங்க⁴பே⁴த³ங் கரிஸ்ஸாம சக்கபே⁴த³’’ந்தி. ஏவங் வுத்தே கோகாலிகோ தே³வத³த்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸமணோ கோ², ஆவுஸோ, கோ³தமோ மஹித்³தி⁴கோ மஹானுபா⁴வோ. கத²ங் மயங் ஸமணஸ்ஸ கோ³தமஸ்ஸ ஸங்க⁴பே⁴த³ங் கரிஸ்ஸாம சக்கபே⁴த³’’ந்தி? ‘‘ஏத² மயங், ஆவுஸோ, ஸமணங் கோ³தமங் உபஸங்கமித்வா பஞ்ச வத்தூ²னி யாசிஸ்ஸாம – ‘ப⁴க³வா, ப⁴ந்தே, அனேகபரியாயேன அப்பிச்ச²ஸ்ஸ ஸந்துட்ட²ஸ்ஸ ஸல்லேக²ஸ்ஸ து⁴தஸ்ஸ பாஸாதி³கஸ்ஸ அபசயஸ்ஸ வீரியாரம்ப⁴ஸ்ஸ [வீரியாரப்³ப⁴ஸ்ஸ (க॰)] வண்ணவாதீ³. இமானி, ப⁴ந்தே, பஞ்ச வத்தூ²னி அனேகபரியாயேன அப்பிச்ச²தாய ஸந்துட்டி²யா ஸல்லேகா²ய து⁴ததாய பாஸாதி³கதாய அபசயாய வீரியாரம்பா⁴ய ஸங்வத்தந்தி. ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கூ² யாவஜீவங் ஆரஞ்ஞிகா அஸ்ஸு; யோ கா³மந்தங் ஓஸரெய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய. யாவஜீவங் பிண்ட³பாதிகா அஸ்ஸு; யோ நிமந்தனங் ஸாதி³யெய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய. யாவஜீவங் பங்ஸுகூலிகா அஸ்ஸு; யோ க³ஹபதிசீவரங் ஸாதி³யெய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய. யாவஜீவங் ருக்க²மூலிகா அஸ்ஸு; யோ ச²ன்னங் உபக³ச்செ²ய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய. யாவஜீவங் மச்ச²மங்ஸங் ந கா²தெ³ய்யுங்; யோ மச்ச²மங்ஸங் கா²தெ³ய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்யா’தி. இமானி ஸமணோ கோ³தமோ நானுஜானிஸ்ஸதி. தே மயங் இமேஹி பஞ்சஹி வத்தூ²ஹி ஜனங் ஸஞ்ஞாபெஸ்ஸாமாதி. ஸக்கா கோ², ஆவுஸோ, இமேஹி பஞ்சஹி வத்தூ²ஹி ஸமணஸ்ஸ கோ³தமஸ்ஸ ஸங்க⁴பே⁴தோ³ காதுங் சக்கபே⁴தோ³. லூக²பஸன்னா ஹி, ஆவுஸோ, மனுஸ்ஸா’’தி.
அத² கோ² தே³வத³த்தோ ஸபரிஸோ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² தே³வத³த்தோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ப⁴க³வா, ப⁴ந்தே, அனேகபரியாயேன அப்பிச்ச²ஸ்ஸ…பே॰… வீரியாரம்ப⁴ஸ்ஸ வண்ணவாதீ³. இமானி, ப⁴ந்தே, பஞ்ச வத்தூ²னி அனேகபரியாயேன அப்பிச்ச²தாய…பே॰… வீரியாரம்பா⁴ய ஸங்வத்தந்தி. ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கூ² யாவஜீவங் ஆரஞ்ஞிகா அஸ்ஸு; யோ கா³மந்தங் ஓஸரெய்ய வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய…பே॰… யாவஜீவங் மச்ச²மங்ஸங் ந கா²தெ³ய்யுங், யோ மச்ச²மங்ஸங் கா²தெ³ய்ய வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்யா’’தி. ‘‘அலங், தே³வத³த்த, யோ இச்ச²தி ஆரஞ்ஞிகோ ஹோது, யோ இச்ச²தி கா³மந்தே விஹரது; யோ இச்ச²தி பிண்ட³பாதிகோ ஹோது, யோ இச்ச²தி நிமந்தனங் ஸாதி³யது; யோ இச்ச²தி பங்ஸுகூலிகோ ஹோது, யோ இச்ச²தி க³ஹபதிசீவரங் ஸாதி³யது. அட்ட²மாஸே கோ² மயா, தே³வத³த்த, ருக்க²மூலஸேனாஸனங் அனுஞ்ஞாதங், திகோடிபரிஸுத்³த⁴ங் மச்ச²மங்ஸங் – அதி³ட்ட²ங் அஸுதங் அபரிஸங்கித’’ந்தி. அத² கோ² தே³வத³த்தோ – ‘‘ந ப⁴க³வா இமானி பஞ்ச வத்தூ²னி அனுஜானாதீ’’தி ஹட்டோ² உத³க்³கோ³ ஸபரிஸோ உட்டா²யாஸனா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா பத³க்கி²ணங் கத்வா பக்காமி.
410. அத² கோ² தே³வத³த்தோ ஸபரிஸோ ராஜக³ஹங் பவிஸித்வா பஞ்சஹி வத்தூ²ஹி ஜனங் ஸஞ்ஞாபேஸி – ‘‘மயங், ஆவுஸோ, ஸமணங் கோ³தமங் உபஸங்கமித்வா பஞ்ச வத்தூ²னி யாசிம்ஹா – ‘ப⁴க³வா, ப⁴ந்தே, அனேகபரியாயேன அப்பிச்ச²ஸ்ஸ ஸந்துட்ட²ஸ்ஸ ஸல்லேக²ஸ்ஸ து⁴தஸ்ஸ பாஸாதி³கஸ்ஸ அபசயஸ்ஸ வீரியாரம்ப⁴ஸ்ஸ வண்ணவாதீ³. இமானி, ப⁴ந்தே, பஞ்ச வத்தூ²னி அனேகபரியாயேன அப்பிச்ச²தாய ஸந்துட்டி²யா ஸல்லேகா²ய து⁴ததாய பாஸாதி³கதாய அபசயாய வீரியாரம்பா⁴ய ஸங்வத்தந்தி. ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கூ² யாவஜீவங் ஆரஞ்ஞிகா அஸ்ஸு; யோ கா³மந்தங் ஓஸரெய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய. யாவஜீவங் பிண்ட³பாதிகா அஸ்ஸு; யோ நிமந்தனங் ஸாதி³யெய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய. யாவஜீவங் பங்ஸுகூலிகா அஸ்ஸு; யோ க³ஹபதிசீவரங் ஸாதி³யெய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய. யாவஜீவங் ருக்க²மூலிகா அஸ்ஸு; யோ ச²ன்னங் உபக³ச்செ²ய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய. யாவஜீவங் மச்ச²மங்ஸங் ந கா²தெ³ய்யுங்; யோ மச்ச²மங்ஸங் கா²தெ³ய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்யா’தி. இமானி ஸமணோ கோ³தமோ நானுஜானாதி . தே மயங் இமேஹி பஞ்சஹி வத்தூ²ஹி ஸமாதா³ய வத்தாமா’’தி. தத்த² யே தே மனுஸ்ஸா அஸ்ஸத்³தா⁴ அப்பஸன்னா து³ப்³பு³த்³தி⁴னோ தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘இமே கோ² ஸமணா ஸக்யபுத்தியா து⁴தா ஸல்லேக²வுத்தினோ, ஸமணோ பன கோ³தமோ பா³ஹுல்லிகோ பா³ஹுல்லாய சேதேதீ’’தி. யே பன தே மனுஸ்ஸா ஸத்³தா⁴ பஸன்னா பண்டி³தா ப்³யத்தா பு³த்³தி⁴மந்தோ தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம தே³வத³த்தோ ப⁴க³வதோ ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமிஸ்ஸதி சக்கபே⁴தா³யா’’தி! அஸ்ஸோஸுங் கோ² பி⁴க்கூ² தேஸங் மனுஸ்ஸானங் உஜ்ஜா²யந்தானங் கி²ய்யந்தானங் விபாசெந்தானங். யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம தே³வத³த்தோ ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமிஸ்ஸதி சக்கபே⁴தா³யா’’தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² தே³வத³த்தங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰… ‘‘ஸச்சங் கிர த்வங், தே³வத³த்த, ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமஸி சக்கபே⁴தா³யா’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா…பே॰… ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமிஸ்ஸஸி சக்கபே⁴தா³ய! நேதங், மோக⁴புரிஸ, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
411. ‘‘யோ பன பி⁴க்கு² ஸமக்³க³ஸ்ஸ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பே⁴தா³ய பரக்கமெய்ய, பே⁴த³னஸங்வத்தனிகங் வா அதி⁴கரணங் ஸமாதா³ய பக்³க³ய்ஹ திட்டெ²ய்ய, ஸோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கூ²ஹி ஏவமஸ்ஸ வசனீயோ – ‘மாயஸ்மா ஸமக்³க³ஸ்ஸ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பே⁴தா³ய பரக்கமி, பே⁴த³னஸங்வத்தனிகங் வா அதி⁴கரணங் ஸமாதா³ய பக்³க³ய்ஹ அட்டா²ஸி. ஸமேதாயஸ்மா ஸங்கே⁴ன. ஸமக்³கோ³ ஹி ஸங்கோ⁴ ஸம்மோத³மானோ அவிவத³மானோ ஏகுத்³தே³ஸோ பா²ஸு விஹரதீ’தி. ஏவஞ்ச ஸோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கூ²ஹி வுச்சமானோ ததே²வ பக்³க³ண்ஹெய்ய , ஸோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கூ²ஹி யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸிதப்³போ³ தஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய. யாவததியஞ்சே ஸமனுபா⁴ஸியமானோ தங் படினிஸ்ஸஜ்ஜெய்ய, இச்சேதங் குஸலங்; நோ சே படினிஸ்ஸஜ்ஜெய்ய, ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
412. யோ பனாதி யோ யாதி³ஸோ…பே॰… பி⁴க்கூ²தி…பே॰… அயங் இமஸ்மிங் அத்தே² அதி⁴ப்பேதோ பி⁴க்கூ²தி.
ஸமக்³கோ³ நாம ஸங்கோ⁴ ஸமானஸங்வாஸகோ ஸமானஸீமாயங் டி²தோ.
பே⁴தா³ய பரக்கமெய்யாதி – ‘‘கத²ங் இமே நானா அஸ்ஸு, வினா அஸ்ஸு, வக்³கா³ அஸ்ஸூ’’தி பக்க²ங் பரியேஸதி, க³ணங் ப³ந்த⁴தி.
பே⁴த³னஸங்வத்தனிகங் வா அதி⁴கரணந்தி அட்டா²ரஸபே⁴த³கரவத்தூ²னி.
ஸமாதா³யாதி ஆதா³ய.
பக்³க³ய்ஹாதி தீ³பெய்ய.
திட்டெ²ய்யாதி ந படினிஸ்ஸஜ்ஜெய்ய.
ஸோ பி⁴க்கூ²தி யோ ஸோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ பி⁴க்கு².
பி⁴க்கூ²ஹீதி அஞ்ஞேஹி பி⁴க்கூ²ஹி.
யே பஸ்ஸந்தி, யே ஸுணந்தி, தேஹி வத்தப்³போ³ – ‘‘மாயஸ்மா ஸமக்³க³ஸ்ஸ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பே⁴தா³ய பரக்கமி, பே⁴த³னஸங்வத்தனிகங் வா அதி⁴கரணங் ஸமாதா³ய பக்³க³ய்ஹ அட்டா²ஸி. ஸமேதாயஸ்மா ஸங்கே⁴ன. ஸமக்³கோ³ ஹி ஸங்கோ⁴ ஸம்மோத³மானோ அவிவத³மானோ ஏகுத்³தே³ஸோ பா²ஸு விஹரதீ’’தி. து³தியம்பி வத்தப்³போ³. ததியம்பி வத்தப்³போ³. ஸசே படினிஸ்ஸஜ்ஜதி, இச்சேதங் குஸலங்; நோ சே படினிஸ்ஸஜ்ஜதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸுத்வா ந வத³ந்தி , ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ பி⁴க்கு² ஸங்க⁴மஜ்ஜ²ம்பி ஆகட்³டி⁴த்வா வத்தப்³போ³ – ‘‘மாயஸ்மா ஸமக்³க³ஸ்ஸ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பே⁴தா³ய பரக்கமி, பே⁴த³னஸங்வத்தனிகங் வா அதி⁴கரணங் ஸமாதா³ய பக்³க³ய்ஹ அட்டா²ஸி. ஸமேதாயஸ்மா ஸங்கே⁴ன. ஸமக்³கோ³ ஹி ஸங்கோ⁴ ஸம்மோத³மானோ அவிவத³மானோ ஏகுத்³தே³ஸோ பா²ஸு விஹரதீ’’தி. து³தியம்பி வத்தப்³போ³. ததியம்பி வத்தப்³போ³. ஸசே படினிஸ்ஸஜ்ஜதி, இச்சேதங் குஸலங்; நோ சே படினிஸ்ஸஜ்ஜதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ பி⁴க்கு² ஸமனுபா⁴ஸிதப்³போ³ – ‘‘ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, ஸமனுபா⁴ஸிதப்³போ³. ப்³யத்தேன பி⁴க்கு²னா படிப³லேன ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –
413. ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமோ பி⁴க்கு² ஸமக்³க³ஸ்ஸ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பே⁴தா³ய பரக்கமதி. ஸோ தங் வத்து²ங் ந படினிஸ்ஸஜ்ஜதி. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங் பி⁴க்கு²ங் ஸமனுபா⁴ஸெய்ய தஸ்ஸ வத்து²ஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய. ஏஸா ஞத்தி.
‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமோ பி⁴க்கு² ஸமக்³க³ஸ்ஸ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பே⁴தா³ய பரக்கமதி. ஸோ தங் வத்து²ங் ந படினிஸ்ஸஜ்ஜதி. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங் பி⁴க்கு²ங் ஸமனுபா⁴ஸதி தஸ்ஸ வத்து²ஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய. யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸமனுபா⁴ஸனா தஸ்ஸ வத்து²ஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய, ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.
‘‘து³தியம்பி ஏதமத்த²ங் வதா³மி…பே॰… ததியம்பி ஏதமத்த²ங் வதா³மி – ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமோ பி⁴க்கு² ஸமக்³க³ஸ்ஸ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பே⁴தா³ய பரக்கமதி. ஸோ தங் வத்து²ங் ந படினிஸ்ஸஜ்ஜதி. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங் பி⁴க்கு²ங் ஸமனுபா⁴ஸதி தஸ்ஸ வத்து²ஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய. யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸமனுபா⁴ஸனா தஸ்ஸ வத்து²ஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய, ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.
‘‘ஸமனுப⁴ட்டோ² ஸங்கே⁴ன இத்த²ன்னாமோ பி⁴க்கு² தஸ்ஸ வத்து²ஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய. க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீ’’தி.
414. ஞத்தியா து³க்கடங், த்³வீஹி கம்மவாசாஹி து²ல்லச்சயா, கம்மவாசாபரியோஸானே ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஞத்தியா து³க்கடங், த்³வீஹி கம்மவாசாஹி து²ல்லச்சயா படிப்பஸ்ஸம்ப⁴ந்தி.
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி…பே॰… தேனபி வுச்சதி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி.
415. த⁴ம்மகம்மே த⁴ம்மகம்மஸஞ்ஞீ ந படினிஸ்ஸஜ்ஜதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
த⁴ம்மகம்மே வேமதிகோ ந படினிஸ்ஸஜ்ஜதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
த⁴ம்மகம்மே அத⁴ம்மகம்மஸஞ்ஞீ ந படினிஸ்ஸஜ்ஜதி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அத⁴ம்மகம்மே த⁴ம்மகம்மஸஞ்ஞீ, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
அத⁴ம்மகம்மே வேமதிகோ, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
அத⁴ம்மகம்மே அத⁴ம்மகம்மஸஞ்ஞீ, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
416. அனாபத்தி அஸமனுபா⁴ஸந்தஸ்ஸ, படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ, உம்மத்தகஸ்ஸ, கி²த்தசித்தஸ்ஸ, வேத³னாட்டஸ்ஸ, ஆதி³கம்மிகஸ்ஸாதி.
ஸங்க⁴பே⁴த³ஸிக்கா²பத³ங் நிட்டி²தங் த³ஸமங்.
11. பே⁴தா³னுவத்தகஸிக்கா²பத³ங்
417. தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ராஜக³ஹே விஹரதி வேளுவனே கலந்த³கனிவாபே. தேன கோ² பன ஸமயேன தே³வத³த்தோ ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமதி சக்கபே⁴தா³ய. பி⁴க்கூ² ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘அத⁴ம்மவாதீ³ தே³வத³த்தோ, அவினயவாதீ³ தே³வத³த்தோ. கத²ஞ்ஹி நாம தே³வத³த்தோ ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமிஸ்ஸதி சக்கபே⁴தா³யா’’தி! ஏவங் வுத்தே கோகாலிகோ கடமோத³கதிஸ்ஸகோ க²ண்ட³தே³வியா புத்தோ ஸமுத்³த³த³த்தோ தே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோசுங் – ‘‘மாயஸ்மந்தோ ஏவங் அவசுத்த². த⁴ம்மவாதீ³ தே³வத³த்தோ, வினயவாதீ³ தே³வத³த்தோ. அம்ஹாகஞ்ச தே³வத³த்தோ ச²ந்த³ஞ்ச ருசிஞ்ச ஆதா³ய வோஹரதி ஜானாதி நோ பா⁴ஸதி அம்ஹாகங்பேதங் க²மதீ’’தி. யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம பி⁴க்கூ² தே³வத³த்தஸ்ஸ ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமந்தஸ்ஸ அனுவத்தகா ப⁴விஸ்ஸந்தி வக்³க³வாத³கா’’தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² தே அனுவத்தகே பி⁴க்கூ² அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰… ‘‘ஸச்சங் கிர, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ² தே³வத³த்தஸ்ஸ ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமந்தஸ்ஸ அனுவத்தகா ஹொந்தி வக்³க³வாத³கா’’தி? ‘‘ஸச்சங், ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா…பே॰… ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம தே, பி⁴க்க²வே, மோக⁴புரிஸா தே³வத³த்தஸ்ஸ ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமந்தஸ்ஸ அனுவத்தகா ப⁴விஸ்ஸந்தி வக்³க³வாத³கா ! நேதங், பி⁴க்க²வே, அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
418. ‘‘தஸ்ஸேவ கோ² பன பி⁴க்கு²ஸ்ஸ பி⁴க்கூ² ஹொந்தி அனுவத்தகா வக்³க³வாத³கா ஏகோ வா த்³வே வா தயோ வா. தே ஏவங் வதெ³ய்யுங் – ‘மாயஸ்மந்தோ ஏதங் பி⁴க்கு²ங் கிஞ்சி அவசுத்த². த⁴ம்மவாதீ³ சேஸோ பி⁴க்கு², வினயவாதீ³ சேஸோ பி⁴க்கு². அம்ஹாகஞ்சேஸோ பி⁴க்கு² ச²ந்த³ஞ்ச ருசிஞ்ச ஆதா³ய வோஹரதி ஜானாதி நோ பா⁴ஸதி அம்ஹாகம்பேதங் க²மதீ’தி, தே பி⁴க்கூ² பி⁴க்கூ²ஹி ஏவமஸ்ஸு வசனீயா – ‘மாயஸ்மந்தோ ஏவங் அவசுத்த², ந சேஸோ பி⁴க்கு² த⁴ம்மவாதீ³, ந சேஸோ பி⁴க்கு² வினயவாதீ³, மாயஸ்மந்தானம்பி ஸங்க⁴பே⁴தோ³ ருச்சித்த², ஸமேதாயஸ்மந்தானங் ஸங்கே⁴ன, ஸமக்³கோ³ ஹி ஸங்கோ⁴ ஸம்மோத³மானோ அவிவத³மானோ ஏகுத்³தே³ஸோ பா²ஸு விஹரதீ’தி. ஏவஞ்ச தே பி⁴க்கூ² பி⁴க்கூ²ஹி வுச்சமானா ததே²வ பக்³க³ண்ஹெய்யுங், தே பி⁴க்கூ² பி⁴க்கூ²ஹி யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸிதப்³பா³ தஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய. யாவததியஞ்சே ஸமனுபா⁴ஸியமானா தங் படினிஸ்ஸஜ்ஜெய்யுங், இச்சேதங் குஸலங், நோ சே படினிஸ்ஸஜ்ஜெய்யுங், ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
419. தஸ்ஸேவ கோ² பனாதி தஸ்ஸ ஸங்க⁴பே⁴த³கஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ.
பி⁴க்கூ² ஹொந்தீதி அஞ்ஞே பி⁴க்கூ² ஹொந்தி.
அனுவத்தகாதி யங்தி³ட்டி²கோ ஸோ ஹோதி யங்க²ந்திகோ யங்ருசிகோ தேபி தங்தி³ட்டி²கா ஹொந்தி தங்க²ந்திகா தங்ருசிகா.
வக்³க³வாத³காதி தஸ்ஸ வண்ணாய பக்கா²ய டி²தா ஹொந்தி.
ஏகோ வா த்³வே வா தயோ வாதி ஏகோ வா ஹோதி த்³வே வா தயோ வா. தே ஏவங் வதெ³ய்யுங் – ‘‘மாயஸ்மந்தோ ஏதங் பி⁴க்கு²ங் கிஞ்சி அவசுத்த², த⁴ம்மவாதீ³ சேஸோ பி⁴க்கு², வினயவாதீ³ சேஸோ பி⁴க்கு², அம்ஹாகஞ்சேஸோ பி⁴க்கு² ச²ந்த³ஞ்ச ருசிஞ்ச ஆதா³ய வோஹரதி ஜானாதி நோ பா⁴ஸதி அம்ஹாகங்பேதங் க²மதீ’தி.
தே பி⁴க்கூ²தி யே தே அனுவத்தகா பி⁴க்கூ².
பி⁴க்கூ²ஹீதி அஞ்ஞேஹி பி⁴க்கூ²ஹி.
யே பஸ்ஸந்தி யே ஸுணந்தி தேஹி வத்தப்³பா³ – ‘‘மாயஸ்மந்தோ ஏவங் அவசுத்த². ந சேஸோ பி⁴க்கு² த⁴ம்மவாதீ³, ந சேஸோ பி⁴க்கு² வினயவாதீ³. மாயஸ்மந்தானம்பி ஸங்க⁴பே⁴தோ³ ருச்சித்த². ஸமேதாயஸ்மந்தானங் ஸங்கே⁴ன. ஸமக்³கோ³ ஹி ஸங்கோ⁴ ஸம்மோத³மானோ அவிவத³மானோ ஏகுத்³தே³ஸோ பா²ஸு விஹரதீ’’தி. து³தியம்பி வத்தப்³பா³. ததியம்பி வத்தப்³பா³. ஸசே படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தி, இச்சேதங் குஸலங்; நோ சே படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸுத்வா ந வத³ந்தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தே பி⁴க்கூ² ஸங்க⁴மஜ்ஜ²ம்பி ஆகட்³டி⁴த்வா வத்தப்³பா³ – ‘‘மாயஸ்மந்தோ ஏவங் அவசுத்த². ந சேஸோ பி⁴க்கு² த⁴ம்மவாதீ³, ந சேஸோ பி⁴க்கு² வினயவாதீ³. மாயஸ்மந்தானம்பி ஸங்க⁴பே⁴தோ³ ருச்சித்த². ஸமேதாயஸ்மந்தானங் ஸங்கே⁴ன. ஸமக்³கோ³ ஹி ஸங்கோ⁴ ஸம்மோத³மானோ அவிவத³மானோ ஏகுத்³தே³ஸோ பா²ஸு விஹரதீ’’தி. து³தியம்பி வத்தப்³பா³. ததியம்பி வத்தப்³பா³. ஸசே படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தி, இச்சேதங் குஸலங்; நோ சே படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. தே பி⁴க்கூ² ஸமனுபா⁴ஸிதப்³பா³. ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, ஸமனுபா⁴ஸிதப்³பா³. ப்³யத்தேன பி⁴க்கு²னா படிப³லேன ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –
420. ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமோ ச இத்த²னாமோ ச பி⁴க்கூ² இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமந்தஸ்ஸ அனுவத்தகா வக்³க³வாத³கா . தே தங் வத்து²ங் ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தி. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமஞ்ச இத்த²ன்னாமஞ்ச பி⁴க்கூ² ஸமனுபா⁴ஸெய்ய தஸ்ஸ வத்து²ஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய. ஏஸா ஞத்தி.
‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமோ ச இத்த²ன்னாமோ ச பி⁴க்கூ² இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமந்தஸ்ஸ அனுவத்தகா வக்³க³வாத³கா. தே தங் வத்து²ங் ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தி. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமஞ்ச இத்த²ன்னாமஞ்ச பி⁴க்கூ² ஸமனுபா⁴ஸதி தஸ்ஸ வத்து²ஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய. யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ச இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ச பி⁴க்கூ²னங் ஸமனுபா⁴ஸனா தஸ்ஸ வத்து²ஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய, ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.
‘‘து³தியம்பி ஏதமத்த²ங் வதா³மி…பே॰… ததியம்பி ஏதமத்த²ங் வதா³மி – ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமோ ச இத்த²ன்னாமோ ச பி⁴க்கூ² இத்த²ன்னாமஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமந்தஸ்ஸ அனுவத்தகா வக்³க³வாத³கா. தே தங் வத்து²ங் ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தி. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமஞ்ச இத்த²ன்னாமஞ்ச பி⁴க்கூ² ஸமனுபா⁴ஸதி தஸ்ஸ வத்து²ஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய. யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ச இத்த²ன்னாமஸ்ஸ ச பி⁴க்கூ²னங் ஸமனுபா⁴ஸனா தஸ்ஸ வத்து²ஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய, ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.
‘‘ஸமனுப⁴ட்டா² ஸங்கே⁴ன இத்த²ன்னாமோ ச இத்த²ன்னாமோ ச பி⁴க்கூ² தஸ்ஸ வத்து²ஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய. க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீ’’தி.
421. ஞத்தியா து³க்கடங், த்³வீஹி கம்மவாசாஹி து²ல்லச்சயா, கம்மவாசாபரியோஸானே ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தானங் ஞத்தியா து³க்கடங், த்³வீஹி கம்மவாசாஹி து²ல்லச்சயா படிப்பஸ்ஸம்ப⁴ந்தி. த்³வே தயோ ஏகதோ ஸமனுபா⁴ஸிதப்³பா³, தது³த்தரி ந ஸமனுபா⁴ஸிதப்³பா³.
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி…பே॰… தேனபி வுச்சதி ‘‘ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
422. த⁴ம்மகம்மே த⁴ம்மகம்மஸஞ்ஞீ ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
த⁴ம்மகம்மே வேமதிகா ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
த⁴ம்மகம்மே அத⁴ம்மகம்மஸஞ்ஞீ ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தி, ஆபத்தி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸஸ்ஸ.
அத⁴ம்மகம்மே த⁴ம்மகம்மஸஞ்ஞீ, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
அத⁴ம்மகம்மே வேமதிகா, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
அத⁴ம்மகம்மே அத⁴ம்மகம்மஸஞ்ஞீ, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
423. அனாபத்தி அஸமனுபா⁴ஸந்தானங், படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தானங், உம்மத்தகானங், கி²த்தசித்தானங், வேத³னாட்டானங், ஆதி³கம்மிகானந்தி.
பே⁴தா³னுவத்தகஸிக்கா²பத³ங் நிட்டி²தங் ஏகாத³ஸமங்.
12. து³ப்³ப³சஸிக்கா²பத³ங்
424. தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா கோஸம்பி³யங் விஹரதி கோ⁴ஸிதாராமே. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா ச²ன்னோ அனாசரங் ஆசரதி. பி⁴க்கூ² ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘மாவுஸோ, ச²ன்ன, ஏவரூபங் அகாஸி. நேதங் கப்பதீ’’தி. ஸோ ஏவங் வதே³தி – ‘‘கிங் நு கோ² நாம தும்ஹே, ஆவுஸோ, மங் வத்தப்³ப³ங் மஞ்ஞத²? அஹங் கோ² நாம தும்ஹே வதெ³ய்யங். அம்ஹாகங் பு³த்³தோ⁴ அம்ஹாகங் த⁴ம்மோ அம்ஹாகங் அய்யபுத்தேன த⁴ம்மோ அபி⁴ஸமிதோ. ஸெய்யதா²பி நாம மஹாவாதோ வாயந்தோ திணகட்ட²பண்ணஸடங் [திணகட்ட²பண்ணகஸடங் (க॰)] ஏகதோ உஸ்ஸாரெய்ய, ஸெய்யதா² வா பன நதீ³ பப்³ப³தெய்யா ஸங்க²ஸேவாலபணகங் ஏகதோ உஸ்ஸாரெய்ய, ஏவமேவ தும்ஹே நானானாமா நானாகொ³த்தா நானாஜச்சா நானாகுலா பப்³ப³ஜிதா ஏகதோ உஸ்ஸரிதா. கிங் நு கோ² நாம தும்ஹே, ஆவுஸோ, மங் வத்தப்³ப³ங் மஞ்ஞத²? அஹங் கோ² நாம தும்ஹே வதெ³ய்யங்! அம்ஹாகங் பு³த்³தோ⁴ அம்ஹாகங் த⁴ம்மோ அம்ஹாகங் அய்யபுத்தேன த⁴ம்மோ அபி⁴ஸமிதோ’’தி. யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆயஸ்மா ச²ன்னோ பி⁴க்கூ²ஹி ஸஹத⁴ம்மிகங் வுச்சமானோ அத்தானங் அவசனீயங் கரிஸ்ஸதீ’’தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் ச²ன்னங் அனேகபரியாயேன விக³ரஹித்வா ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰… ‘‘ஸச்சங் கிர த்வங், ச²ன்ன, பி⁴க்கூ²ஹி ஸஹத⁴ம்மிகங் வுச்சமானோ அத்தானங் அவசனீயங் கரோஸீ’’தி? ‘‘ஸச்சங் ப⁴க³வா’’தி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா…பே॰… ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம த்வங், மோக⁴புரிஸ, பி⁴க்கூ²ஹி ஸஹத⁴ம்மிகங் வுச்சமானோ அத்தானங் அவசனீயங் கரிஸ்ஸஸி! நேதங், மோக⁴புரிஸ , அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, இமங் ஸிக்கா²பத³ங் உத்³தி³ஸெய்யாத² –
425. ‘‘பி⁴க்கு² பனேவ து³ப்³ப³சஜாதிகோ ஹோதி உத்³தே³ஸபரியாபன்னேஸு ஸிக்கா²பதே³ஸு பி⁴க்கூ²ஹி ஸஹத⁴ம்மிகங் வுச்சமானோ அத்தானங் அவசனீயங் கரோதி – ‘மா மங் ஆயஸ்மந்தோ கிஞ்சி அவசுத்த² கல்யாணங் வா பாபகங் வா, அஹங்பாயஸ்மந்தே ந கிஞ்சி வக்கா²மி கல்யாணங் வா பாபகங் வா, விரமதா²யஸ்மந்தோ மம வசனாயா’தி, ஸோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கூ²ஹி ஏவமஸ்ஸ வசனீயோ – ‘மாயஸ்மா அத்தானங் அவசனீயங் அகாஸி, வசனீயமேவாயஸ்மா அத்தானங் கரோது, ஆயஸ்மாபி பி⁴க்கூ² வதே³து ஸஹத⁴ம்மேன, பி⁴க்கூ²பி ஆயஸ்மந்தங் வக்க²ந்தி ஸஹத⁴ம்மேன. ஏவங் ஸங்வத்³தா⁴ ஹி தஸ்ஸ ப⁴க³வதோ பரிஸா யதி³த³ங் அஞ்ஞமஞ்ஞவசனேன அஞ்ஞமஞ்ஞவுட்டா²பனேனாதி. ஏவஞ்ச ஸோ பி⁴க்கு²ங் பி⁴க்கூ²ஹி வுச்சமானோ ததே²வ பக்³க³ண்ஹெய்ய, ஸோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கூ²ஹி யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸிதப்³போ³ தஸ்ஸ படினிஸ்ஸக்³கா³ய. யாவததியஞ்சே ஸமனுபா⁴ஸீயமானோ தங் படினிஸ்ஸஜ்ஜெய்ய, இச்சேதங் குஸலங்; நோ சே படினிஸ்ஸஜ்ஜெய்ய, ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ’’தி.
426. பி⁴க்கூ² பனேவ து³ப்³ப³சஜாதிகோ ஹோதீதி து³ப்³ப³சோ ஹோதி தோ³வசஸ்ஸகரணேஹி த⁴ம்மேஹி ஸமன்னாக³தோ அக்க²மோ அப்பத³க்கி²ணக்³கா³ஹீ அனுஸாஸனிங்.
உத்³தே³ஸபரியாபன்னேஸு ஸிக்கா²பதே³ஸூதி பாதிமொக்க²பரியாபன்னேஸு ஸிக்கா²பதே³ஸு.
பி⁴க்கூ²ஹீதி அஞ்ஞேஹி பி⁴க்கூ²ஹி.
ஸஹத⁴ம்மிகங் நாம யங் ப⁴க³வதா பஞ்ஞத்தங் ஸிக்கா²பத³ங், ஏதங் ஸஹத⁴ம்மிகங் நாம.
தேன வுச்சமானோ அத்தானங் அவசனீயங் கரோதி – ‘‘மா மங் ஆயஸ்மந்தோ கிஞ்சி அவசுத்த² கல்யாணங் வா பாபகங் வா, அஹங்பாயஸ்மந்தே ந கிஞ்சி வக்கா²மி கல்யாணங் வா பாபகங் வா. விரமதா²யஸ்மந்தோ மம வசனாயா’’தி.
ஸோ பி⁴க்கூ²தி யோ ஸோ து³ப்³ப³சஜாதிகோ பி⁴க்கு².
பி⁴க்கூ²ஹீதி அஞ்ஞேஹி பி⁴க்கூ²ஹி. யே பஸ்ஸந்தி யே ஸுணந்தி தேஹி வத்தப்³போ³ – ‘‘மாயஸ்மா அத்தானங் அவசனீயங் அகாஸி. வசனீயமேவ ஆயஸ்மா அத்தானங் கரோது. ஆயஸ்மாபி பி⁴க்கூ² வதே³து ஸஹத⁴ம்மேன, பி⁴க்கூ²பி ஆயஸ்மந்தங் வக்க²ந்தி ஸஹத⁴ம்மேன. ஏவங் ஸங்வத்³தா⁴ ஹி தஸ்ஸ ப⁴க³வதோ பரிஸா யதி³த³ங் அஞ்ஞமஞ்ஞவசனேன அஞ்ஞமஞ்ஞவுட்டா²பனேனா’’தி. து³தியம்பி வத்தப்³போ³. ததியம்பி வத்தப்³போ³. ஸசே படினிஸ்ஸஜ்ஜதி , இச்சேதங் குஸலங்; நோ சே படினிஸ்ஸஜ்ஜதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸுத்வா ந வத³ந்தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ பி⁴க்கு² ஸங்க⁴மஜ்ஜ²ம்பி ஆகட்³டி⁴த்வா வத்தப்³போ³ – ‘‘மாயஸ்மா அத்தானங் அவசனீயங் அகாஸி…பே॰… அஞ்ஞமஞ்ஞவுட்டா²பனேனா’’தி. து³தியம்பி வத்தப்³போ³. ததியம்பி வத்தப்³போ³. ஸசே படினிஸ்ஸஜ்ஜதி, இச்சேதங் குஸலங்; நோ சே படினிஸ்ஸஜ்ஜதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ஸோ பி⁴க்கு² ஸமனுபா⁴ஸிதப்³போ³. ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, ஸமனுபா⁴ஸிதப்³போ³. ப்³யத்தேன பி⁴க்கு²னா படிப³லேன ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –
Post a Comment